4. Цикл легенд о короле Артуре

В общей ткани этой легенды, историческая реальность Артура — который был dux bellorum (военным предводителем) северных кимров в их борьбе против англо-саксов между V и VI веками н. э. — отходит на задний план перед лицом того обстоятельства, что его царствование было архетипом королевской власти, связанной непосредственно с гиперборейской традицией. В конечном счете, царствование короля Артура стало фактически выражать парадигму сакральной королевской власти, выраженной в символическом и сверх-историческом комплексе. Так, историческая связь царства Артура с Англией отошла на задний план. В средневековой литературе это царство обладает скорее сверхнациональным характером и объединяет в себе лучших рыцарей независимо от их национальности, и влияние этих преданий на средневековое героическое христианство было настолько сильным, что каждый хотел видеть в Артуре своего символического вождя. И высшей степени показательно, что каждый рыцарь того периода стремился стать членом таинственного ордена "Короля Артура".

Имя «Артур» поддается различным интерпретациям, но наиболее вероятной из них является та, что возводит это имя к кельтскому слову arthos — медведь и viros — человек.[33] Уже Ненний знал о существовании такого толкования: Artur latine sonat ursum horribilem ("Артур по-латыни значит страшный медведь").[34] Это означает мужскую силу, которая внушает ужас, но одновременно, такое имя связано с гиперборейским символизмом, и снова отсылает нас к идее центральной или «полярной» королевской функции. Медведь — это один из сакральных символов древнего нордического культа, и вместе с тем, в астрономическом символизме он соответствует одному из «полярных» созвездий (Большая Медведица). Но это еще не все: в совокупности традиционных текстов, символов и имен можно заметить связь между этим созвездием (вместе со связанными с ним символами полюса и центра) и Туле, именем, обозначающим "Белый Остров" гиперборейцев, центр примордиальной традиции.[35] В фигуре Артура сходятся таким образом «полярный» элемент, элемент гиперборейский и элемент царственный, королевский. Исключительно мужской и чисто воинский характер Артура как "медведя страшного" (ursus horribilis) восполняется и уравновешивается тем фактом, что Артура всегда как его взаимодополняющий компонент сопровождает Мирддхин или Мерлин, хранитель сверхъестественного знания и сверх-материального могущества, являя собой не столько отдельную личность, сколько персонификацию трансцендентной и духовной стороны самого Артура.[36] Тесная связь между этими двумя принципами — воинским и духовным — характерна для всего «рыцарства» при дворе короля Артура, и именно она предопределяет особенность и смысл совершаемых им подвигов.

Рыцарство Круглого Стола, то есть Короля Артура, не является только воинской организацией. — "Те, кто избраны быть членами рыцарства, — читаем мы у Мэлори в "Смерти короля Артура",[37] — чувствуют себя более облагодетельствоваными и высокочтимыми, нежели те, кто овладели всем миром. И они оставляют своих родителей, своих отцов, своих жен и своих детей, чтобы следовать за Орденом". Сам Грааль представляет собой тот трансцендентный элемент, с помощью которого рыцари должны достичь своей полноты и своего совершенства: и это ясно видно в тех вариантах сказаний, где царство Артура прямо отождествляется с царством Грааля. Здесь следует напомнить эпизод, связанный с камнями Стоунхенджа, — с камнями, которые существуют и сегодня и не перестают поражать многих своей тайной — как можно было в столь давние эпохи обработать и установить в том порядке, в каком они стоят еще и сегондя, эти гигантские блоки, являющиеся останками древнейшего до-неолитического солнечного храма? Мерлин, приказывая воинам пойти и принести с далеких гор эти огромные камни, сказал: "Принимайтесь за дело, храбрые воины, и узнайте, принося эти камни, что является более могущественным — дух или простая сила ". Воины не смогли этого сделать, и тогда сам Мерлин, улыбаясь, легко осуществил эту задачу.[38] То, что чисто воинская добродетель в цикле легенд о Короле Артуре связана непосредственно с духом, подчеркивает также следующее наставление, содержащееся в "Истории Британских Королей" ("Historia Regum Britannian"): "Сражайтесь за вашу землю и принимайте, если случится, смерть: поскольку смерть — это победа и освобождение души".[39] Это точно соответствует античной концепции mors triumphalis, "побеждающей смерти", центральному положению всей этики, свойственной традициям «героического» типа.

Согласно легенде Артур доказал свое врожденное право быть законным королем всей Англии, выдержав испытание мечом, то есть сумев вытащить меч, торчащий из квадратного камня, поставленного на алтарь храма. Этот камень является вариантом "камня королей", принадлежащего древней традиции Туата да Дананн.[40] Здесь мы сталкиваемся с двойным, но довольно однородным символизмом. С одной стороны, это — общий символизм "камня, лежащего в основании", который напоминает об идее «полюса», откуда — и аллегория и миф, указывающие на извлечение мужского могущества (меч) именно из этого полярного принципа. С другой стороны, вытащить меч из камня означает также освободить силу от оков материальности, так как камень часто обозначает именно эту материальность. Это подтверждается и иным эпизодом, где Артур, предводительствуемый Мерлином, становится обладателем меча Калибурн или Эскалибур, который держала над водами какая-то таинственная рука.[41] Об этом оружии говорится, что оно было сделано на острове Аваллон, то есть что оно имеет отношение к "высшему центру". И тот факт, что меч держали над водой, снова подчеркивает, что речь идет о силе, свободной от условий материальной, ограниченной и чувственной жизни, которая всегда имела самое прямое отношение к фундаментальному аспекту символизма вод. Преодолеть эту жизнь необходимо всем тем, кто стремится к получению королевского «мандата» из «центра» и к тому, чтобы сделаться правителем и повелителем в высшем смысле этих слов. Но то же самое должны осуществить те рыцари, которые хотят принадлежать к свите короля Артура и, в конце концов, отыскать Грааль.

Среди мотивов, характерных для британской традиции, упомянем еще те, что связаны с Круглым Столом и символизмом местопребывания Артура. Выделим особо символы недоступной земли: царство Артура, согласно Андреа Каппеллано, отделено от мира людей широким потоком, через который переброшен только один узкий мост, полный опасностей. Это царство охраняют титаны, а посреди него находится постоянно вращающийся замок.[42] В этом замке, называемом также "королевский замок" — caer rigor — или "замок богатых" — caer golud — хранится сверхъестественный сосуд, отвоеванный королем Артуром (согласно традиции "The spoiling of Annwn") у короля "иного мира". Этот сосуд является эквивалентом одного из символов гиперборейской традиции Туата да Дананн (сосуд Дагды), и подобно Граалю в замке «богатого» короля, он способен «насытить» пищей любое количество людей, вылечить любые раны и предохранить от воздействия времени, отказывая в своих дарах лишь скупым и клятвопреступникам.[43] Образ вращающегося замка — revolving castel, caer sidi-тождественен "вращающемуся острову", который в древней кельтской саге иногда заменяет собой "остров из стекла" и сам Аваллон. Здесь явно содержится указание на "Полярную Землю", вращающуюся вокруг земной оси и вовлекающую в свое вращение весь мир: все это заставляет вспомнить образ "Вселенского Повелителя", Чакраварти, "вращающего колесо", того, кто, будучи недвижимым центром, вращает колесо царства, regnum, и руководит всей упорядоченной Вселенной. Эти же идеи стоят и за символизмом Круглого Стола, который установил Артур по совету «Мерлина», чтобы основать рыцарский орден, чьей главой был он сам.[44] Согласно тексту Мэлори, Круглый Стол был создан по образу мира и в нем была воспроизведена вся Вселенная, небо и земля.[45] В других текстах,[46] упоминаются движения звезд и вращение небес относительно неподвижной точки, из чего явствует, что рыцари, восседающие за Круглым Столом, суть представители высшей центральной власти. Теперь важно указать, что в различных вариантах сказаний рыцари Круглого Стола (или по меньшей мере лучшие из них) выступают в количестве двенадцати, что явно близко к двенадцати Пэрам, из "Романа о Бруте", "которые разделили землю на 12 частей, сделали каждую феодом одного из них и назвались королями".[47] Важность этой детали состоит в том, что 12 — это солнечное число, которое всегда в той или иной форме фигурирует там, где образуется или уже образовался сакральный центр традиции: 12 тронов Мидгарда, 12 высших богов Олимпа, 12 деревянных шестов в дельфийском святилище Аполлона, 12 ликторов в Риме, 12 жителей Аваллона, 12 избранных наследников Карла Великого и так далее. Но в истории о Граале и короле Артуре этот символизм связан также с последующим мотивом опасного места. Это — оставленное пустым место у Круглого Стола, предназначенное для ожидаемого избранного рыцаря, превосходящего всех остальных, который должен стать тринадцатым рыцарем. Этот тринадцатый явно соответствует в данном случае самому правителю высшего центра, Властелину и Полюсу всех остальных двенадцати, образу самого Чакраварти, "Короля Мира".[48]

Естественно, когда речь идет об "опасном месте", понимаемом как место, оставленное пустым, следует видеть в этом намек на инволюцию царства Артура или на деградацию его властителей, так как здесь подчеркивается необходимость восстановления чего — то утраченного. В идеальном случае именно в это время рыцари Круглого Стола и должны отправиться на поиск Грааля. В средневековой литературе линии поиска Грааля и приключений рыцарей короля Артура неразрывно переплетаются друг с другом.

В таком случае царство Артура отождествляется обычно с царством Локриса или Логреса — то есть с древним названием Англии, с «Албанией» или "Белым Островом", с местопребыванием Грааля. И рыцари Артура пускаются на поиски Грааля, чтобы вернуть этому царству его былое великолепие и разрушить злые чары, обрушившиеся, согласно Мабискогиану, на эту землю. Грааль — это символ того, что было потеряно, но что должно быть найдено снова. Один человек должен вернуть Граалю все его качества, и он же и займет тогда рыцарское "опасное место".

Здесь мы можем наблюдать некоторое раздвоение фигуры короля Артура. С одной стороны, существует сверх-исторический "король Артур", символизирующий определенную миссию. С другой стороны, есть король Артур как тип исторического представителя этой миссии, участвующий в событиях, сходных с древнейшими рассказами об уничтожении и рассеянии Туата де Дананн и их потомков. Но чтобы не забегать вперед, напомним только эпилог древней легенды об Артуре, в которой мы снова сталкиваемся с символизмом женщины.

Два персонажа стремятся отнять у Артура его «Даму» — Квеннувар, Джиневру (это имя означает "белый дух", что еще раз подчеркивает символический характер образа). Первый — это Мэльвас, который уводит ее в свой город Гластонбэри, отождествляемый с морским "Городом Стекла" и с Аваллоном — Glastonia est urbs vitrea — etiam insula Avalloniae celebriter nominatur.[49] (Гластония — это стеклянный город, называемый также знаменитым "Аваллоном"). В результате этого "Стеклянный Остров" подвергается осаде, и в конце концов дело кончается перемирием. Здесь в легенду вмешивается христианский элемент, так как Артур отдает остров в качестве феода представителю Церкви, обеспечив его безопасность. На самом деле, речь идет о попытке христианской традиции заместить собой традицию кельтско-гиперборейскую, вобрав в себя все наиболее значительные ее темы. Гластонбэри был одним из главных центров распространения христианства в Англии, и чтобы сохранить сакральный престиж Гластонбэри, христианство стремилось вобрать в себя в христианизированной форме древние нордическо-кельтские традиции, приписывая христианской церкви сакральное значение древнего Аваллона. "Гластония, то есть Гластонбэри, — гласит основополагающий в этом отношении текст, "De antiquitate Glastoniensis Ecclesiae" ("О древностях Гластонбэрийской церкви"), — раньше называлась ygnis gutrin, ygnes на бретонском означает остров, insula, a gutrin, «стеклянный», vitrea. С приходом англичан это место стало называться Glastiburi от glas — стекло, vitrum, и buria — город, civitas, Glastiberia.[50]" История передачи острова Артуром церкви служит как бы подтверждением "традиционной преемственности", сфабрикованным христианскими «евангелизаторами». Но этим дело не ограничилось: ссылаясь на трагический эпилог древней легенды, было объявлено, что король Артур умер и его могила находится в Гластонбэри. Так, древнейший центр сохранился, приобретя, однако, новое значение — значение центра христианского миссионерства в Англии.

Во второй версии истории о «Даме» короля Артура говорится, что пока Артур был в походе, создавая легендарную мировую империю и завоевывая Рим, чтобы короноваться именно в этом святом городе, его племянник Модред, оставшийся на родине, захватил трон и овладел «Дамой» Артура, Джиневрой. В последовавшей за этим войне предатель был убит, но также пали и лучшие рыцари Круглого Стола. Сам Артур был смертельно ранен, и перенесен на Аваллон, где чары женщин этой земли и особенно Морганды ("Рожденной из Моря") излечивают его и позволяют ему снова выполнять его сакральные функции.[51] Но раны короля Артура (особенно, согласно некоторым источникам, одна рана — от отравленного копья) каждый год снова открываются, и верные ему люди напрасно ожидают его возвращения. Однако и сегодня еще живет предание, согласно которому однажды король Артур все же снова появится с острова Аваллона и возглавит свое царство: поэтому некоторые британцы вплоть до этого времени не хотят более избирать себе королей.[52] В других формах легенды — например, в "Otiа Imperialia" Джервези из Тилбэри — Артур описывается лежащим на постели в волшебном дворце на вершине холма. Согласно еще одной версии, подчеркнуто христианской, он уже «умер», и его тело захоронено в аббатстве Гластонбэри, которое как мы видели, хотело отождествить себя с самим Аваллоном.

Все эти данные следует отнести к периоду кризиса или междуцарствования, после которого должен начаться поиск Грааля. Здесь мы подошли вплотную к другой фундаментальной для цикла Грааля теме: теме раненого короля, который пребывает в таинственном и недоступном месте, ожидая излечения, чтобы затем «вернуться». Напомним также иную древнейшую тему кельтских саг — тему царства, обреченного на стерильность и разорение вследствие восстания плебса или в результате раны от копья или пылающего меча, полученной одним из его правителей.

Примечания:

Гесиод, " Труды и дни".

С этим связано выражение "сын Вдовы", "дети Вдовы", которое, принадлежа изначально иранской и манихеской традициям, сохранилось вплоть до сего времени в западном масонстве.

Ю.Эвола, "Восстание против современного мира".

W.B.Nicholson, King Artur and Gildas (The Academy, 1895)

R. Guenon "Le Roi du monde".

S.Singer Die Arthursage, Bern-Lepzig,1926

Кроме того, имя медведя — bjorn — в нордических традициях применялось для обозначения Thora, т. е. прилагалось к одному из "небесных героев" или Асов, сражавшемуся против "существ стихий". И медведь вместе с волком в "Саге об Инглингах" описываются как формы Одина, верховного вождя Вальхаллы и "Места Середины", Митгарда.

Thomas Malory, "Morte Darthur", London-New York, 1876

Faral, "La legende arthurienne".

ibid.

Malory,"Morte Dartur", R. de Boron, «Merlin» Следует вспомнить о Зигфриде, который в северно-германской саге проходит подобное испытание: вытаскивает из «Дерева» меч, который никто до него не мог сдвинуть с места.

Malory, op. cit.

Singer, Arthursage.

Squire, Myth. of anc. Brit., op.cit.

Malory, op.cit.

F. Kampers, Das Lichtland der Seelen und der heilige Gral, Koln, 1916

Singer, Arthursage.

Delicluze," Roland".

Здесь можно также вспомнить Христа и его 12 апостолов. И действительно, сближения подобного рода изобилуют в христианизированных версиях легенды. Но необходимо заметить, что данный символизм предшествует христианству и является сверхтрадиционным. Христианские символы суть лишь частные адаптации этого символизма к религиозному плану.

F.Lot, Celtica, Faral, op. cit

Faral, ibid. Не исключено, что Гластонбэри былo в доисторические времена центром примордиальной традиции, на что указывают остатки гигантского звездного храма, отмеченного очертаниями огромных рисунков созвездий, расположенных по кругу. Иногда в этом видят прототип "Круглого Стола" ("A Guide to Glastonbury's Temple of the Stars", Watrius, London и R.Guenon, "La Terre du Soleil"). Естественно, не следует путать этот центр с высшим примордиальным центром, т. к. речь идет лишь об одной из его эманаций, ставшей впоследствии центром христианским. По мнению Гекатия из Аддер, писавшего в IV веке, Великобританию ранее населяли гиперборейцы, в которых некоторые усматривают «прото-кельтов», строителей Стоунхенджа. (См. Hubert, "Les celtes").

"Смерть Короля Артура", G.Schoepperle-Loomis, Arthur in Avalon and the Banshes, 1923. Faral, Singer. op.cit. В "Historia Regum Britannnian" читаем: "Inclytus ille rex Arturus letaliter vulneratus est, qui illinc ad sananda vulnera sua in insulam Avallonis evectus" ("Тот король Артур был смертельно ранен, и чтобы излечить эту рану, был он перенесен на остров Аваллон"). В "Morte Darthur" читаем: "Некоторые в разных концах Англии говорят, что король Артур не умер, но по воле Господа Нашего был перенесен куда-то. Говорят, что он вернется… Я не настаиваю на этом, но скорее всего в каком-то месте этого мира его жизнь была изменена (He changed his life). Многие говорят, что на его могиле написаны следующие слова: " Hic iacet Arthurus Rex quondam Rexque futurus"(Здесь покоится Артур, Король в Прошлом и Будущем)". В этом же тексте раненый Артур приказывает, чтобы его меч вернули той же таинственной руке, которая держала его над водой, что означает как бы возвращение полученного ранее сакрального мандата на власть.

A. de Boron, «Perceval». Последнее замечание совпадает с некоторыми мотивами этой саги, утверждающей, что Артур прийдет с острова Аваллон в момент решительной битвы с врагами британцев. В этом явно заключается тот же смысл, что и в эсхатологической "последней битве" (см. Natrovissus, "le mythe arthurien et la legende de Merlin" «Ogam», 195O, nn 6, 1O, 13).

Оглавление