5. Имперская легенда — Повелитель Вселенной

Согласно вышесказанному, легенда о короле Артуре является одной из многих форм общего мифа о невидимом вселенском императоре и правителе, а также о его проявлениях. Эта тема возникает начиная с самой глубокой древности, и она тесно связана с доктриной "циклических проявлений", аватар, то есть с проявлением в определенные моменты и в различных формах единого Принципа, который в промежуточные периоды пребывает в скрытом, непроявленном состоянии.[53] Так, этот правитель имеет все отличительные черты воплощения самого Принципа; легенда через различные образы обязательно подчеркивает, что он "не умирает", что он лишь удаляется в недоступное место, откуда он однажды появится снова; что он «спит» и должен рано или поздно проснуться. Так, сверх-исторический элемент накладывается на элемент исторический, превращая в символ личность реального правителя, короля. Иногда имя такого человека сохраняется, но означает уже нечто трансцендентное по отношению к ней самой.

Образ короля, впавшего в «сон» или в летаргическое состояние, подобен другому образу — короля подмененного, ущербного или парализованного, хотя это следует всегда относить лишь к внешним историческим представителям священной королевской власти, а не к самомму нерушимому принципу. Отсюда вытекает тема раненого, искалеченного, бессильного короля, который продолжает жить в недоступном «Центре», где не властны законы времени или смерти.

Чтобы не повторять все то, что мы сказали в другом месте по этому поводу, развив в должной мере комплексный и универсальный контекст данной проблемы, напомним лишь некоторые типические формы, в которых в самые древние эпохи подобный символизм находил свое выражение. В индуистской традиции мы сталкиваемся с темой Махакашипы, который спит в горе, но должен проснуться, когда задуют в раковины в момент нового проявления Принципа, уже ранее обнаружившего себя в форме Будды. Этот период является также временем пришествия "Правителя Вселенной", Чакраварти, носящего имя Шанкха, но слово «шанкха» на санскрите означает «раковина», в чем через вербальную ассимиляцию проявляется идея пробуждения ото сна новой манифестации "Короля Мира" и самой Примордиальной Традиции, которая, согласно той же индуистской доктрине, считается скрытой в промежуточные периоды кризиса именно внутри «раковины». Аналогичная иранская традиция повествует о герое Керсаспа, который, будучи раненным стрелой во время "сна"(снова этот же символ!), пережил в летаргическом состоянии века в окружении ухаживающих за ним женщин-фраварти (подобно тому, как раненый Король Артур продолжает жить на острове женщин, владеющих врачебным искусством). Но Керсаспа проснется в эпоху Саошьянта и будет сражаться рядом с ним в его войске.[54] Саошьянт — это Правитель будущего, триумфального царства "Бога Света", и разрушитель темных ариманических сил. И здесь следует заметить, что еврейская концепция «Мессии» и христианская теория "Царства Божьего", из которой собственно и развился непосредственно средневековый имперский миф, суть лишь отголоски этой древней арио-иранской дохристианской традиции.

Но самой важной формулировкой этого мотива является доктрина Калки-аватары, связанная с историей Парашу-Рамы, одного из наиболее типических образов героической линии Примордиальной олимпийско-гиперборейской традиции. Когда предки арийских колонизаторов Индии еще пребывали на их северной родине, Парашу-Рама своим топором уничтожил касту восставших воинов, и также свою согрешившую мать. Именно эти символы, как уже было сказано, характеризуют «героический» дух, — преодоление как деградировавшей мужественности, так и духовности, поставленной под женственно-материнский знак вследствии противоположной разновидности инволюции и деградации, — и это тем более важно, что деяния Парашу-Рамы относятся к периоду между серебрянным (то есть лунным) и бронзовым (то есть титаническим) веками, между Трета-югой и Двапара-югой. Парашу-рама не умер, он удалился в аскетическую обитель на вершине горы Махендра, где он и живет вечно.[55] Когда наступят последние времена, в соответствии с циклическими законами произойдет его новое проявление в форме сакрального короля, который победит "темный век" и который будет носить имя "Калки — аватара". Калки символически рождается в Шамбхане, чье имя в индуистской и тибетской традициях обозначает сакральный гиперборейский центр.[56] Духовным учителем Калки является сам Парашу-Рама, и будучи посвящен в сакральную науку, Калки приобретает царственные достоинства. От Шивы он получает белого крылатого коня (чье значение во всей истории 1О-го аватары настолько важно, что иногда этот конь отождествляется с самим Калки), всезнающего попугая[57] и светящийся меч. Здесь следует вспомнить, что Король Артур также должен появиться на белом коне, и что этот символ играет важную роль в Апокалипсисе св. Иоанна Богослова. В связи с королем Артуром также говорится об исчезнувшем мече, который снова должен вернуться к королю Артуру и который время от времени появляется из воды, излучая свет.[58] Ведомый птицей, Калки найдет себе «Даму», жену, Падму, Падмавати, царскую дочь, которой никто не мог обладать, так как все мужчины, которые ее домогались, по закону божественной воли превращались в женщин. Этот символ имеет очень глубокий смысл. Потом Калки со своими воинами пересекает море, не замочив ног, так как море перед ним магически каменеет. Позже он снова возвращается в свой родной город, в Шамбхалу, который находит столь преображенным и сияющим, что он кажется ему городом Индры, Царя Богов и Бога Героев. Это — символ нового проявления сил примордиального центра, и здесь опять появляются представители солнечной и лунной династий, Цари Мару и Дева, которые благодаря могуществу, полученному путем аскезы, смогли сохранить жизнь через все века мира, вплоть до самого "темного века", пребывая в Гималаях, то есть в горах, считающихся местом "нескончаемого продолжения" золотого века. Наконец, происходит последняя битва, сражение Калки с "темным веком", персонифицированном в богине Кали, а также в двух предводителях демонов — Коке и Викоке.[59] Эта конечная битва будет особенно жестокой, так как поверженные демоны в ней будут постоянно оживать снова, едва коснувшись земли. Но в финале Калки все-таки одержит победу.[60]

Все эти символические элементы, наличествующие в данном сюжете, и, быть может, еще не совсем ясные читателю, мы объясним в дальнейшем. Здесь же мы хотим обозначить те аспекты, которые в перспективе разных традиций составляют универсальный имперский миф о новой манифестации «царства», Regnum. Кроме того, очень важно однозначно заявить о необходимости рассматривать все средневековые формы этого мифа в общем и универсальном контексте, далеко превосходящем узкие границы сугубо христианских представлений. Впрочем, уже в римскую эпоху, в ее имперско-языческий период, можно встретить определенные признаки пробуждения идеи золотого века, царь и правитель которого, Кронос, как мы уже видели, считался вечно живущим, но пребывающим в состоянии сна в гиперборейских регионах. При Августе пророчества сибилл возвещали о приходе "солнечного правителя", rex a coelo или ex sole missus[61] ("сшедшего с небес или посланного солнцем"), на которого ссылался и сам Гораций,[62] когда он говорил о приходе гиперборейского бога золотого века, Аполлона. Вергилий[63] также провозглашал близость нового золотого века, века Аполлона и героев. Император Август именно в этом ключе осознавал свою символическую «генеалогию», идущую от Аполлона, и феникс, часто появляющийся среди образов Адриана и Антония, также имел прямое отношение к идее воскресения примордиальной эпохи в Римской Империи.[64] Именно связь Рима со сверх-историческим и метафизическим принципом Империи, Imperium, — связь, основывавающаяся на уже упомянутой нами возможности перенесения самого этого принципа на те или иные его проявления в истории, — лежит в основе самой теории непреходящести и вечности (aeternitas) Рима.

В византийский период имперский миф получил у Мефодия такую формулировку, которая, акцентируя так или иначе его связь с Александром Великим, снова обращается к вышеперечисленным темам. Здесь снова встречается мотив царя, которого посчитали мертвым, но который ожил и основал новый Рим. После его непродолжительного царствования появляются орды Гога и Магога, которым некогда Александр Македонский преградил путь, и начинается "последняя битва".[65] Именно эта форма и была воспринята и широко развита средневековыми гибеллинами.

Ожидаемый император, сокрытый, но не умерший, пребывающий в недоступном и невидимом центре, здесь превращается в того или иного правителя Священной Римской Империи: Карла Великого, Фридриха I, Фридриха II. И сопутствующая тема разоренного и бесплодного царства, ожидающего восстановления, находит свой эквивалент в теме Сухого Древа. Сухое Древо, ассоциирующееся с местопребыванием "Короля Мира", о котором мы будем говорить ниже, снова зазеленеет в момент новой имперской манифестации и победы над силами "темного века", представляемом в соответствии с новой религией, в библейско-христианских терминах, то есть в образах орд Гога и Магога, врывающихся в мир в эпоху Антихриста.[66] Это, однако, не мешает тому, что образы Фридриха II или короля Артура, пребывающих на горе, и рыцарей короля Артура, вырывающихся из горы в дикой охоте, несут в себе элементы, связанные с древними нордически-языческими концепциями: с Вальхаллой как с горным местопребыванием Одина, главы "божественных героев",[67] с отрядами духов героев (избранных «Дамами», валькириями), которые, превратившись в свиту дикой охоты, становятся мистическим войском Одина, призванным вступить в последнюю битву с "существами стихий".

Это сказание в эпоху золотого века западного рыцарства и гибеллинизма повторяется с бесчисленными вариациями, и отправляясь от пророчества относительно явления "третьего Фридриха", оно находит свое окончательное выражение в западной формуле об Императоре, который "и жив, и не жив": "Oculus eius morte claudet abscondita supervivetque, sonabit et in populis: vivit, non vivit, uno ex pullis pullisque pullorum superstite" ("Он смертным сном сомкнув глаза свои, все же выжил, он спит, и самые простонародные и дремучие суеверия утверждают, что он живет и не живет").[68] "Живет и не живет" — вот пророческая формула, средневековой цивилизации в период ее заката. Раненый король, король, пребывающий в летаргии, король, умерший и лишь кажущийся живым, или живой, но лишь кажущийся мертвым, и так далее — таковы близкие и взаимозаменяющие темы, которые мы постоянно встречаем в цикле Грааля, вдохновенным особой жизненностью и силой последних высоких стремлений Запада восстановить свою сакральную структуру в согласии с законами великой, духовно-мужской и традиционно имперской цивилизации.

Примечания:

Ю.Эвола, "Восстание против современного мира".

В традиции, переданной Диодором Сицилийским, Левке, Белый Остров, отождествляется с землей гиперборейцев, расположенной в океане, "рядом с регионом кельтов", и этот же остров назван островом Аполлона.

Согласно Алано да Лилла удаление Артура от мира связывается с сокрытием Элии и Эноха, этих пророков, которые "не умерли" и которые однажды появятся снова.

S.Przyluski, "La legende de l'empereur Acoka", Paris, 1923

Махабхарата

Мотив символического рождения сакрального Реставратора в гиперборейском центре мы находим также в иранской традиции, и он часто связывается с самим Заратустрой, который согласно некоторым источникам родился в гиперборейской земле — в airyаnem-vaejo — и там основал свою религию. (Буднахишн, Вендидад, F.Spiegel, "Die arische Periode and ihre Zustande",Leipzig, 1887) Что касается места рождения Парашу-Рамы, то несмотря на существование города Шамбхала рядом с Дели, о нем говорится, что это — "Город Севера",находящийся не только на Севере Индии, но и самом Тибете, что, впрочем, как и всегда в подобных случаях, следует понимать в первую очередь символически.

Любопытно заметить, что в средневековых рыцарских аллегориях «попугай» — это та птица, которая связана собственно с рыцарством и которая сражается за право рыцаря на обладание «Дамой» против церковников (см. Ricolfi "Studi sui Fideli d'Amore", Milano, 1933)

Natrovissus, "Le mythe arthurien".

Кока и Викока суть символы, соответствующие Гогу и Магогу. Иногда говорят, что Кали ездит верхом на осле, т. е. на животном, традиционно связанном с демоническими и анти-солнечными силами, т. н. "детьми бессильного восстания" (см. "Восстание против современного мира"). Кроме того, город Вишасана, где правит Кали, в котором она пытается укрыться от Калки и который она, в конце концов, поджигает, представлен как город с гинекократическим правлением, т. е. город, управляемый женщинами. Этой особенностью символизируется связь между демонизмом масс и узурпацией духовности «женским» типом.

Обо всем этом см. A.Preau "Kalki, dixieme avatara de Vichnu d'apres le Kalki-purana" и A.Abegg "Der Messiasglaude in Indien und Iran", Zurich, 1928. В Вишну-пуране Калки также появляется в форме уничтожителя деградировавших «воинов», отступивших от сакрального, как и в случае с Парашу-Рамой.

См. Kampers "Die Deutsche Kaiseridee in Prophetie und Sage", Munchen, 1896

Гораций

Vergilius, "Eclogiae".

См. Kampers, op.cit.

Kampers, Kaiseridee. "Апокалипсис Петра" говорит о "сыне льва" ("лев" символизирует Империю), который опрокинет и уничтожит всех царей, получив свою мощь от Бога, появившись как некто, "восставший ото сна". И в этот период мы встречаемся с воспоминанием о Гиперборее, т. к. у Латтанция говорится, что могущественный князь, который восстановит справедливость после падения Рима, придет из "далеких регионов севера".

A.Graf, "Roma nella memoria e nelle immaginazioni del Medioevo", Torino, 1883

Kampers, op.cit., Singer," Arthursage".

Kampers, op.cit.

Оглавление