Глава IV

НОЧЬ РОЖДЕСТВА И ЗАРЯ ВОСКРЕСЕНИЯ

Русское отношение к Солнцу, может, и есть то самое древнее и архаичное, на неком первичном клеточном уровне, то самое «коллективное бессознательное», что напоминает о зените пятой, северной расы. Маленькая, но замечательная деталь, только в славянских языках солнце имеет неразрывное ласкательное окончание «це», «се» (польск. Slonce, чеш. Slunce, серб. Sunce). Русский, кажется, последний, кто пронес, как свечу, в христианском мраке «языческие» праздники, и все эти праздники посвящены Солнцу. «Славяне веруют, — писал еще в середине XIX века знаменитый этнограф И. И. Срезневский, — в божественность солнца, называют его святым, владыкою неба и земли, призывают его на помощь. Славяне всегда больше всего почитали солнце, его называли праведным, чистым, светлым, святым. Избегали указывать на него пальцем, поворачиваться к нему спиной, считали его добрым, справедливым, защитником людей». Арабский писатель Ибрагим бен-Весиф-Шах сообщал, что славяне обоготворяли Солнце и что один из славянских народов праздновал «семь праздников, названных по именам созвездий, важнейшим из которых был праздник солнца».

Уникальна и поразительна Масленица, то, что никак не удалось попам в черном замутить своими палестинскими святыми, хотя и удалось оторвать от праздника весеннего равноденствия Солнца и привязать к мутной и непостоянной Луне. Где еще есть такой праздник нового Солнца? То же можно сказать о самой древней и самой сакральной пище солнцепоклонников, о русских блинах. Глиняные славянские сковороды начала первого тысячелетия нашей эры отмечены косым крестом, на них пеклись «солнечные блины». Еще одна грань между русским и европейцем — в пропасти между тысячелетним блином и безродным гамбургером.

Самый архаичный праздник белой расы в новой эре стал ядром христианской Пасхи, хотя, конечно, иудейская Пасха-Песах не имеет отношения к великому празднику весеннего возрождения жизни, это был лишь один из великих подлогов новых богов новой эры по подмене главного праздника солнцепоклонников. Как известно, изначально христианская и еврейская Пасхи совпадали, разделение произошло лишь в IV веке по решению церковных умников, кстати, тогда же христиане отказались и от еврейского обрезания. Невозможно из исторической и генетической памяти было выбить нечто главное и не менее опасное для нового и чужого бога, также как и убедить или научить радоваться жизни и праздновать на пустом месте, и то, что Пасха остается в памяти до сих пор, говорит о той огромной первооснове, о той генетической памяти о Севере, которую сохранила северная раса. Именно там родился и сложился культ единственно великого, умирающего и непременно воскресающего бога Солнца, дарующего и поддерживающего жизнь на земле. Мало кто обращает внимание, что в евангельской традиции день воскресения Христа указывается как 14 день месяца ниссана, что по юлианскому календарю соответствовало 22 марта — восходу, «воскресению» полярного Солнца.

В западной традиции праздник Пасхи (Easter, Ostern) сохранил древнегреческий первоисточник, имя богини Эос, причем для греков она уже архаична, явно в тени Зевса и олимпийцев, сами греки подзабыли ее место и значение, лишь орфики, самые «архаичные» греки, вспоминали ее как божество зари и рассвета.

Несомненно, Эос того же источника, что и Усень-Авсень и праздник Eos-Easter-Пасхи — замечательно сохранившаяся память о величайшем празднике северной расы Весеннего Равноденствия, празднике Зари. Также замечательно, что если все христианские праздники — это праздники «ночи» (любимые «всенощные»), то именно Пасха на Руси по-прежнему встречается с рассветом, со встречей нового Солнца, это осталось неубиваемым в «коллективном бессознательном».

Еще с Древней Греции петух, чей крик возвещает зарю, был посвящен богу Солнца, Аполлону, который на зиму отправлялся на Север, «умирал» для греков, и возвращался, «воскресал», к лету. И он не был олимпийцем, он был для греков чужаком, гиперборейцем.

Все традиции и религии, в основе которых идея смерти и воскресения бога, безусловно, есть наидревнейший архетип Севера, для которого альфа и омега бытия — полярный закат, «умирание» Солнца и полярный рассвет, «воскресение» Солнца, единственного и всемогущего божества, от которого зависело быть или не быть жизни на этой земле. Удивительно, что эти религии возрождаются с какой-то «космической» регулярностью и силой, и даже там, где о Севере не знают, не знали или давно забыли. Египетский Осирис, шумерский Таммуз, ближневосточный Адонис, греческий Дионис и даже Аполлон и, наконец, Христос потеряли прямую, чисто северную, связь с Солнцем но некие гармоники Полюса все еще видятся в их образах и слышатся в их именах. Osir(is) и Christ(os) несут главный солярный корень «с-р, к-р». Адон(ис) и Дион(ис) этимологически восходят к египетскому Атону, что означает на древнеегипетском солнечный диск. Образ Христа в православных храмах — от лика его расходятся лучи, именно так изображался Даждьбог. В средневековых источниках Христа называют «лик солнца на земле», что отождествляет его с тем же Атоном.

Любопытная деталь, египтяне связывали своих солнце-богов Ра, Гора с соколом и изображали их сокологоловыми. Такая же «странность» сохранилась и в русской традиции. Кроме египтян, только у русских замечен бог с нечеловеческой головой — сокоголовый Рарог, бог огня и света. Египетский Ра и славянский Рарог оба имеют соколиные тотемы. СоКол — явно русский тотем, арабы называли славян «сакалибы», византийцы — «склавины». Чисто русское выражение «сокол мой ясный» в буквальном понимании не имеет смысла, сама птица не может быть «ясной», первоидея опять в солнце, в «солнце ясном». Древнейший символ солнца, крылатый диск, имеет те же корни, что и птичий, «соколиный» — полярное летнее солнце стоит высоко в небе, оно парит как «сокол». Точнее, связь обратная, сокол может парить высоко в небе, как стоящее летнее солнце, «как Коло», «с Коло», «соКолом».

И главное общее для Древнего Египта и Древней Руси есть сам бог Ра. По свидетельству летописей Прокопия Кесарийского, Гемольда и биографа Оттона, древнейшие славяне верили в единого бога, почитая его «Владыкою Неба» и называя его великим богом, «старым» богом, прабогом.

«Весна» в русском одной этимологии с «ясный, светлый», весна означала появление «ясности, света». Это чисто северное, полярное, когда свет, ясность существуют сами по себе, как бы отдельно от Солнца, предвосхищая его. Того же корня и русский Авсень, наидревнейший бог Зари. До сих пор русское коллективное бессознательное пронесло даже через христианские шоры нераздельно пасхальное «светлое воскресение», «светлое» именно и прежде всего в прямом, а не переносном смысле, «воскресение света». Тот же разрыв «коллективного бессознательного» и в названии самого священного дня недели. Для Запада это «день Солнца», день самого светила (sunday), день между днем Сатурна (Saturday) и днем Луны (monday), причем эта традиция уже нового времени, идущая от Рима. 7 марта 321 года Константин своим указом повелел чтить седьмой день недели как «достопочтенный день Солнца», — день не сына Божьего, а день языческого поклонения этому светилу. Этот же император установил 25 декабря праздник «Непобедимого Солнца», который позже христиане назначили как Рождество Христа, и ему Запад обязан ошибке в три дня от действительного рождения солнца. На Руси же главный день недели не от одной из планет, пусть самой великой на звездном небе, а от великой тайны, Мистерии Севера, вечном рождении звезды и бога. Поэтому главный праздник на Руси Пасха — праздник Воскресения, как день «воскресение» с большой буквы.

Западнославянский бог утренней зари — Ютробог, по-лужицки jutro — заря и jutry — Пасха. Они приняли Пасху согласно славянскому «коллективному бессознательному» буквально и абсолютно верно, это утро года, северного года, это Заря. Немецкий историк Экхардт описал идола Ютробога с лучами вокруг головы и огненным кругом на груди, очевидный архетип восходящего солнца. Также изображали на Руси Ярилу и именно его чествовали в главный праздник Масленицы, в день весеннего равноденствия. «Яр-Ярило» той же этимологии, что и «заря», а на Севере можно услышать и «зарило», в санскрите совпадение полное «jarya» — «заря». Ярило изначально и был первобогом зари, но в главной своей ипостаси новым, возрождающимся Солнцем, «воскресающим в свете, огне новой зари», и именно его архетип мы до сих пор празднуем в «светлое воскресение» Пасхи. Может показаться странным, почему праздник Пасхи никогда не приходится на весеннее равноденствие, но чаще всего на вторую половину апреля? Это связано с хитрой иудейской арифметикой первого новолуния после равноденствия, да к тому же православная церковь отделила себя на неделю от иудейской Пасхи, в итоге православная Пасха не менее странным образом крутится около второго, чисто весеннего, праздника Ярилы. Не менее архаичного, чем и первый, указания на него встречаются в самых ранних древнерусских источниках, причем даты указываются неоднозначные, в Северо-Восточной Руси он 28 апреля, в средней полосе есть и 19, и 23 апреля, очевидно, что этот праздник связан уже с воскресением не Солнца, а самой жизни, растительности. В православной традиции слегка подретушировали имя, но суть осталась: «На Юрия (Егория) землю открывают». В этот день крестьянин начинал пашню, это был его праздник. В это время возрождался фотосинтез, земля давала основу жизни, энергию Севера.

И если первый и, наверное, главный праздник Ра-Ярилы был больше сакральным, больше жреческим, то этот был больше «земным» чем небесным, главным земледельческим. Но он не был от этого менее «святым», более того, он настолько был значим в русском родовом сознании, «коллективном бессознательном», что даже индоевропейская верхушка не посмела посягнуть на «Юрьев день» как на самый святой праздник русского земледельца. Даже Иван Грозный это понимал, и лишь Петр I, голландско-индоевропейский голем, переступил черту, поставив окончательно новозаветный крест на последней свободе крестьянина и, видимо, в качестве окончательной победы вывесив трехцветный индоевропейский флаг над новой Россией.

Мы все родом из Рая, и этот рай находился когда-то на Севере, там, где после «вечной» ночи наступал величайший праздник возвращения света, солнечного огня, с воскресающим Солнцем. Древнерусское «крес» означает огонь, и «воскресение» означает «возгорание, рождение» огня, огня солнечного. Когда северная раса спустилась в постледниковье в умеренные широты, праздник воскресения Солнца трансформировался в праздник весеннего солнца, когда воскресает уже природа, когда оживает земля и требует оплодотворения, и для земледельца этот праздник означал начало новой жизни земли, нового сева. Даже для православного Пасха связана не с просвиркой, кислым скотоводческим хлебом (якобы телом) и ближневосточным зельем из неизвестного Северу винограда (якобы кровью) распятого бога «из колена Иудина, из дома Давида», а с куличом, древнейшим фаллическим символом плодородия Ярилы-Солнца, и крашеными яйцами, еще более архаичным символом зарождения жизни. И то, и другое не имеет никаких параллелей в Библии. Попы особенно рьяно старались именно на этот праздник навести лунную тень, оторвали его от движения Солнца, привязав к лунному календарю. Теперь даже самый правоверный православный не поймет, когда ему это праздновать, пока попы где-то что-то не подсчитают и не сообщат. Вся христианская затея с Пасхой была начата с одной целью — вытравить из памяти Восход Солнца, воскресение солнцебога, заменив на «воскресение» Распятого, сделать из детей Солнца, «Даждьбожьих внуков», «рабов божьих».

Важно и характерно то, какое место занимают два главных христианских праздника Пасха и Рождество в русской (православной) и западной ветвях христианства. Хотя оба являются праздником Солнца, но значение и место их противоположны. На Западе главный праздник несомненно рождественский, тогда как на Востоке — пасхальный. И дело не в церковных пристрастиях, а в том же «коллективном бессознательном», родовой памяти народа. Праздновать рождение Солнца в зимнее солнцестояние естественно только в умеренных широтах, там, где естественно само событие, там, где всегда и находились Европа и Атлантида. Можно сказать, что стержень всей индоевропейской традиции, от переднеазиатского праздника Таммуза, римского дня Непобедимого Солнца и до христианского Рождества, основан на «Мистерии Зимнего Солнцестояния». Как прямо и честно говорит Герман Вирт, «самой священной и самой возвышенной мистерии северной души». Вот только «север» этой души никак не дотягивается даже до 68-го градуса северной широты. Для «атланто-нордической» души, как любит выражаться Вирт, Полярный круг, где и начинается Север, есть недосягаемый потолок и, может, потому ненавистный рубеж, мир Льда и Холода, где живут некие злобные великаны Хримтурсы. Вся германо-скандинавская мифология основывается на исходном постулате, что все, весь мир, боги и люди, произошли изо Льда. Это подтверждает, что индо-германская ветвь уже не имела источником Арктиду, земледельческий рай, она образовалась значительно позже, уже на севере Евразии, куда раса вынуждена была спуститься после гибели Рая и Великой Зимы.

Для Руси, несомненно, главное в Весеннем Равноденствие, в Заре. И главные праздники, сам Новый Год, Масленица и Воскресение, сдвигаются на весну. Это может быть только в приполярных широтах, где зимнее солнцестояние ненаблюдаемо, и главное ожидаемое событие, безусловно, восход Солнца. Можно достаточно точно рассчитать ареал расселения той ветви северной расы, последователей Ра-Яр-Ярилы, которая позже самоопределилась как славянство. В славянской традиции, и особенно в русской, сохранился один из ключевых архетипов Севера, сакральные 40 дней, четко связанные с неким переходным периодом между этим и «тем» светом. Наши сорокадневные поминки указывают на невозвратную точку перехода на «тот свет», на переход в другой мир и новое состояние. Не менее важно, что в русской традиции сохранилось поверье, что человек уже как бы умирает, душа отделяется от тела, буквально, как говорится, «начинает пахнуть покойником» за сорок дней до физической смерти. Почему именно за 40? В русской традиции сохранился след двух архидревних праздников, двух ключевых точек полярного календаря, день Сварога 14 ноября и Сретенья 2 февраля. Сварог, пожалуй, самый архаичный бог русской мифологии, именно он чаще всего выступает как бог-отец, то есть как предок самих богов, но, что не менее важно, в мифологии с ним связано понятие «ночи», «ночи Сварога». Это некая вселенская тьма, всеобщая смерть, не только в мире людей, но и в мире богов. 14 ноября наступала полная полярная ночь и до великой точки перехода, до зимнего солнцеворота, было ровно сорок дней, и с этого момента еще сорок дней до наступления полярного утра 2 февраля. То, что Сретенье выступает как христианский праздник, не должно вводить в заблуждение прежде всего потому, что все главные христианские праздники замещают «языческие», для того они и придуманы. Со Сретеньем поступили предельно просто, поскольку этот праздник жестко связан с коловоротом и его никак не привязать к Луне, чтобы отвязать от Солнца, его просто назначили как «сороковой день» от рождения Христа, как встречу его с неким Симеоном, чтобы оправдать название праздника. «Сретенье» от древнерусского «среча», что означает «пересечение, встреча», в самой православной традиции про встречу с Симеоном знали разве что попы, в народном сознании праздник по-прежнему был «встречей зимы с летом». Какая это искусная христианская казуистика с числовой эквилибристикой говорит и тот факт, что сам праздник Сретенья был назначен (!) Вселенским собором только в IV веке, тогда же и рождество Христа было назначено на зимнее солнцестояние, до этого в ранней христианской традиции оно связывалось с 22 сентября, иудейским новым годом, и, разумеется, ни о каких 40 днях и ни о какой «встрече» речи и не могло быть. В самом источнике новозаветной традиции, Ветхом Завете, священное число 40 связано с исходом евреев из Египта, когда Моисей 40 лет водил их по пустыне, некий период от «египетской смерти» до нового рождения на «земле обетованной». Но Моисей был египетский жрец, а для египетской традиции число 40 может быть самое сакральное. Но иудеи в новом рождении, уже став «избранным народом», не знают этого магического числа. Его не знает, или уже давно утерял, индоевропейский Запад. Для католиков и протестантов это уже некое абстрактное «тайное» число, и в народной традиции отсутствуют какие-либо следы, прежде всего поминки на сороковой день, которые все еще уникально стойко держится в русской традиции. «Уникально», потому что это потеряно даже в индийской и иранской традициях, прямых наследниках ведической. Священное число «сорок» уникально было только в еще одном месте, в Древнем Египте, и здесь оно тоже связано с некой ночью между смертью и воскресением Осириса. Сакральное число 40 связано с не менее ключевым числом Традиции, числом 72, именно на семьдесят второй северной широте полярная ночь наступает в день Сварога за сорок дней до коловорота и заканчивается в Сретенье. Это место, линия Кольский полуостров — Таймыр — Новая Земля (Матка), были, вероятно главным и наиболее длительным промежуточным этапом исхода расы с Севера, где как раз произошла главная катастрофа, разделение на инертное, наиболее консервативное земледельческое ядро и на «продвинутую» надстройку из ренегатов-кшатриев, которые двинулись дальше на Юг, чтобы стать индоевропейцами. Почему именно 72-я параллель? Видимо, это была максимальная широта, где возможно было земледелие.

Масленица, Комоедицы, главный и священный праздник Севера, это праздник Зари, от момента появления кромки солнечного диска до нового дня, когда бог-солнце во всей своей красе и силе уже не покидает мир людей и богов до следующей ночи. И очевидно, что кульминация проводов полярной ночи и встречи нового Солнца, приурочивалась к весеннему равноденствию, главной временной точке отсчета за Полярным кругом, когда начинается новый день, равнозначный году. Поэтому и позже, после исхода из Арктиды, древние русские продолжали отсчитывать Новый год с весеннего равноденствия, тогда как отмечать новый год сразу после зимнего солнцеворота присуще было только западно-атлантической расе умеренных широт, где солнце никогда не скрывается за горизонт. Поэтому в русском «коллективном бессознательном» сохранилась привычка полярного «лето» исчисления, подразумевающая тождественность «год=лето», поэтому в русской традиции Новый год никогда не связывался с зимнем коловоротом. Индоевропейская привычка праздновать Новый год даже не с новым солнцем, а только через семь дней, первого января, идет от ветхозаветной традиции, в которой истинным рождением считалось не просто физическое появление на свет, а инициация в Завете, с момента приобщения к Богу, с обрезании плоти на седьмой день. Бог Нового Завета рождается 24 декабря, затмевая собой рождение нового солнца, но новый год, то есть новая жизнь, начинается после его рождения в Ветхом Завете. Кстати, сами христиане отказались от обрезания лишь в IV веке.

Индоиранцы сохранили традицию отмечать Новый год с весеннего равноденствия и даже перенесли ее через древних персов в ислам, где до сих пор один из главнейших праздников — Наврус, персидский Новый год, 22 марта. В буквальном переводе «нав-рус» (nov ruhs) означает «новый свет» или «новый день», что говорит о том, что иранский Новый год буквально сохранил память о полярном годе-дне. То, что это наследие Севера, подтверждает и его не-исламский, даже анти-исламский характер. О нем вообще ничего нет в корне ислама, в арабской семитской традиции, о нем не упоминает пророк Мухаммед, и известно, что еще в Средние века с ним боролись как с языческим наследием. И не менее важно, что он сохранился именно в Иране и в областях к западу и северу от него, на территории проживания древних иранцев.

Новый год на Руси отмечался всегда весной, 1 марта, и был перенесен на 1 сентября только с окончательной победой ветхозаветной традиции, которая и принесла с собой празднование иудейского Нового года. Но даже церковь праздновало именно «новолетие», «молебным пением по новолетию». Кульминацией новогоднего богослужения и праздника в целом было «действо нового Лета», отправлялось оно на площади перед храмом между утреней и обедней (на рассвете) при огромном стечении народа. В Москве в празднике главными лицами были патриарх и царь. Завершалось действо провозглашением царем здравицы народу и ответной здравицей ему на многие лета. Для русского, северного, «коллективного бессознательного» Новый год это очевидно новое Лето, отсюда чисто русская тождественность год=лето, с тех самых пор, когда было только одно время года, лето, остальное ночь, тьма, небытие. И естественно, что торжество «новолетия» уже исчезло после перенесения праздника на сентябрь и январь. Что собственно нового встречать?

Перенос Петром встречи Нового года в 1699/1700 году на 1 января было переносом индоевропейской традиции, которая была привязана к зимнему солнцестоянию и уже не знала, что в это время года самая глубокая полярная ночь, самое небытие. Тождественность понятий «лето» и «год» как годовой цикл вытекает из того, что полярная ночь, то есть зима, выпадает из жизненного цикла, для жизни остается только время от «рассвета и до заката». Не было тогда времен года, какие могут быть времена у лета? Весна и осень оформились позднее, в новых условиях, в новых, более умеренных широтах, изначально они означали всего лишь переходный период, когда солнечного диска еще нет, но солнечный свет уже есть, то есть зарю. Именно в русском «весна» и «осень» этимологически тождественны и вышли из Авсеня и Усеня, одних из самых архаичных славянских божеств утренней и вечерней Зари. Авсень, Овсень, Усень, Таусень согласно «Славянской мифологии» — «божество, возжигающее солнечное колесо и дарующее свет миру», т. е. приводящее с собой утро дня или утро года, весна — утро полярного года-дня.

На самом деле утро, или весна, это заря рассвета, а вечер, или осень — заря заката, которые на Севере могут длиться неделями. По сути весна-Авсень и осень-Усень означают «ясно», то есть светло, но без солнечного диска. Той же этимологии и главный корень «вос-» в «восходе», «востоке», «воскресении», «возрождении», «возвращении» и т. д. У римлян Аврора несет в себе значение ауры, ореола, буквально «света без Солнца». Но и разница между значением этого ключевого понятия у нас и у индоевропейцев принципиальная. Одно из самых основных понятий, символов языка в слове «все, все, all, alles», и это одно из скрытых, табуированных имен бога, и если для Запада это все тот же антиполярный Al-El, то для нас сокровенное северное Авсень-Весна.

В русском родовом сознании понятие зари лежит настолько глубоко и неубиваемо, что наверняка существует ген, отвечающий за сохранность жизненно важного архетипа. На самой поверхности это колхозы «Заря», коровы Зорьки, высший эпитет «зорька моя ясная», игра «Зарница», газеты «Вечерняя Заря», улицы Красных зорь и т. д. Еще глубже, в одних и тех же в заговорах, но в разных вариантах, высшей силой может выступать как «мати Богородица» так и «Заря-заряница, красная девица». Явно Богородица вторичнее, лишь очередное христианское замещение, подчеркивающее место и значение архетипа. В славянском фольклоре утренняя заря зовется оком божьим. Самое архаичное божество, с самым северным корнем «ар-яр»; этимологически можно представить «заря» как «за Ра» — то, что следует за Солнцем, на самом деле считалось, что это око Солнца, «взор» Ра, отсюда же и «зариться», «зреть», «зоркий», «дозор». Древний заговор: «Заря зарина, заря скорина, возьми с младенца зыки и рыки дневные и ночные» показывает, что заря несет в себе образ верховного божества. Народная русская традиция поражает (в сравнении, прежде всего, с индоевропейской) тем, сколько сказок, песен, заговоров связано в ней с «Зарей-заряницей, красной девицей». Вот примеры зачинов некоторых заговоров, записанных исследователями в различных губерниях России в середине XIX — начале XX веков:

«Заря-заряница, красная девица, утренняя Ирина, Дарья полуденная, придите, возьмите денный крик и полуденный полукрик, отнесите его в темные леса, в далекие края, за синие моря…» (Саратовская губ.). «Заря-заряница, красная девица, возьми ты криксу рабе (имя) и денную, и ночную, и полуночную, и полуденную… Спокой и смиренство дай…» (Орловская губ.). «Зоря-зоряница! Возьми бессонницу, безугомонницу, а дай нам сон-угомон» (Архангельская губ.). «Заря-заряница, красная девица, Возьми свои ночницы / От раба, младенца (имя рек) / Отдай сон, дрему, доброе здоровье» (Псковская губ.). Заря в народной традиции обладает животворящей силой, и она питает человека с момента рождения. Самым здоровым образом жизни на Руси всегда считался подъем с утренней зарей, даже рассветная роса считалась чуть ли не живой водой, пройтись утром «по росе да по заре, что заново родиться». И наоборот, не зарядиться Зарей, «проспать солнце, наспать болезнь».

Царь-Девица в русской мифологии и есть божество Утренней Зари. «А во лбу звезда горит» — явное указание на Утреннюю звезду, Денницу. Заговор: «Заря-зорница, красная девица, сама мати и царица… Среди ночи приди ко мне хоть красной девицей, хоть матерью-царицей». Она и Царь-Девица и Мать-Царица. Для русского Заря — мать Солнца, Заря рождает Солнце, именно из ее недр в течение долгого полярного периода появляется светило. Для русского заря всегда «прекрасна», желанна, даже божественна, «зорька моя ясная» — одно из высших эпитетов в русском подсознании.

И в основном индоарийском мифе Индра убивает дракона Вритру (или змея Ахи) и освобождает корову света и спасает из заточения богиню зари.

Один из удивительных феноменов архетипа зари в русском родовом сознании сохранился в таком, на первый взгляд простом косметическом украшении, как женские румяна. Красные румяна и осветляющая пудра использовались еще в Древнем Египте, но это было еще не косметическое, а некое ритуальное средство, искусством изготовления которого владели сами египетские жрецы, и это подсказывает, что феномен этот гораздо глубже простого украшательства и загадка его где-то в великой тайне всей египетской цивилизации. К закату Египта это стало действительно косметикой, и в таком виде ее узнали греки и римляне. Что это было иностранной модой, а не частью собственной традиции, говорит и то, что первое время все было «импортное» и весьма дорогое, ежегодно тратились огромные деньги на покупку мазей и кремов из Египта. Но, судя по всему, египетские жрецы не раскрыли главных своих секретов «непосвященным», поэтому в эпоху расцвета Римской империи и упадка Египта римлянки вынуждены были изобретать что-то собственное и стали применять свинцовые белила и суриковый краситель, что естественно имело катастрофические последствия. Это еще раз показывает, что это было не более чем модой, а не элементом традиции. А также то, что это не затронуло широко и глубоко женские массы, это было больше аристократической блажью. Более того, в более поздней европейской традиции, причем также вне народной среды, появилось противоположное явление, мода на бледный, «аристократический» вид, и теперь уже глотали уксус, чтобы избавиться от всякой низкородной румяности. Причем, если в Европе еще были какие-то всплески моды на румяна, то в атлантических краях, в англосаксонской среде это однозначно считалось дурным тоном, плебейством, а естественный румяный цвет чуть ли не болезнью, вызванный горячкой. Европейская традиция действительно не знала, в чем красота красных щек и вообще красного цвета.

Но почему даже в XX веке на Руси (имеется в виду в русской деревне) женская красота не представлялась без набеленного лица и ярко накрашенных румян? Причем даже в весьма утрированном виде, когда деревенские красавицы, незнакомые с пудрами и тенями, обсыпали лицо мукой и натирали щеки свеклой, малиной и даже бодягой, так что они буквально горели, «озарялись». Иностранцы причисляли это к прочим «русским варварским обычаям». Секретарь австрийского посольства И. Корб в конце XVII века писал с сожалением, что «лица русских женщин приятны, но природную красоту они портят румянами», немецкий путешественник Адам Олеарий в своем «Описании путешествия в Московию» (1643) повторялся о русских женщинах: «Они слишком красивы для этих мрачных мест, стройны и слишком много красятся». И до сих пор в очень цивилизованной Европе считается, что русские женщины самые «накрашенные» в мире, что пудрятся и румянятся не в меру, хоть уже и французской косметикой.

И все-таки, почему румяна и белила, и почему именно северная, истинная, Русь? Возможно, ответ в заговоре «Слова девицам на почет от молодцов», записанный Н. Виноградовым в начале XX века в Петрозаводском уезде Олонецкой губернии: «А и пусть я, раба Божия (имя рек), буду краше красного солнышка, белей светлого месяца, румяней зари утренней и зари вечерней». Большинство русских заговоров начинаются «Заря-заряница, красная девица…», которые можно равнозначно понимать и как «красная девица = заря-заряница», для русского так и осталась нетронутой тождественность полярной зари, красы, красоты.

Может, потому Европе был роднее и приятнее бледный, «лунный» блеск, что всегда в душе хранилось родное, «скотоводческое», кратко сформулированное еще Плутархом: «Солнце из созвездий второе после Луны».

Исключительно русское и однозначно полярное отождествление понятий «свет» и «мир», мир это свет и свет это есть мир, индоевропейцы не понимают наше буквальное и очевидное «на всем свете», «жить на свете», «сжить со свету». И еще именно славянское «белый свет» («на всем белом свете», «чтобы света белого не видеть») и «белый день» («среди белого дня», «за весь белый день»). Некая неразрывность понятий «белый свет-день» (не солнечный, но белый) это тоже полярное «коллективное бессознательное», как память о долгожданной заре, когда солнце еще не встало, но свет, а значит, и день уже появился. Также особенно славянское «святость света», от «святое» = «светлое», поскольку слова «свет» (светить) и «свят» (святить) этимологически тождественны. Более того, в старославянском было изначально одно слово «свътъ», несущее оба значения, так что в языке-логосе изначально зафиксировалось полярная божественность, «святость» «света». Даже индоиранцы потеряли эту связь, в авестийском остался северный корень в «spenta» со значением «святой», но уже разделенный от «светлый» — «ruhs». Доминанта «света» красной нитью в русской мифологии и фольклоре: свет мой солнышко, свет мой ясный, светик, свет-имярек, светлый князь, ваша светлость, высший свет, Светлана, Светлояр, Светозар, Световит, Вадим свет-Владимирович и т. д. Даже русское православие смогло сохранить главное в своем главном празднике, Светлая Пасха, Светлое Воскресенье. Почему не «святая»? Потому что это лишь производное от «светлого», и потому что сам праздник это Воскресение Света. В санскрите «швета» означает не только «светлый, белый», но и «блестящий», — явно полярный феномен зари.

Еще один славянский полярно-лингвистический феномен — слово «красный», в индоевропейских языках, даже в санскрите, нет тождественности понятий «красный» и «красивый». Само слово «красный» идет от «крес, кресить» — огонь, гореть, светить и изначально связывалось с солнцем и зарей — красно солнышко, зорька красная. Определение цвета было вторичным, сам цвет в древнерусском обозначался как рдяной, рудрый (это и есть общее индоевропейское с rot, red). «Красный» стал определением цвета и высшего эпитета, «красоты», как буквальный перенос русско-славянского, и безусловно полярного, восприятия солнца и зари.

Ведический бог дня Dy-aus буквально по-русски по значению и звучанию — «сияющий, ясный день», без прямой связи с солнцем, изначально относился к переходным фазам полярного года, к приполярным весне и осени. В русском остался корень «aus», «яс(ный)» в «весне» и «осени» как память о ясных полярных днях, но уже без видимого солнца, как память о ведической заре Ушас и русских Авсень и Усень.

Самые почитаемые боги Ригведы, Инд-Ра (День, принесенный Ра — Солнцем) и Ушас (Заря). В более поздних гимнах Вед значение и почитаемость Ушас затухает, а Индра превращается в верховного бога-громовержца. Это вырождение, очевидно, связано с исходом или отступлением ведических ариев в чужие, умеренные и южные, широты, где заря исчезает, но появляется гроза. Литовский «диевас», индийский «дьяус», римский «деус», германский Тиу, скандинавский «Тивар» все от одного праиндоевропейского «светлого дня», в санскрите еще сохранилось «div» — светить, блистать. Божественность этого понятия возможна лишь в приполярных областях, где существуют периоды, когда солнца еще нет, но светлый день уже есть. Отсюда русский Див (или Дий), бог Дня, и русское «диво», чудо, «диво дивное», чудесное и божественное явление, день без солнца. Эта разрывность понятий солнца и света и разделяет славян и индоевропейцев на две расы, на два мира. Индоевропейская общность возникла, очевидно, после исхода из полярной Арктиды уже в приполярных областях, но самое парадоксальное, что они не сохранили, если вообще имели, верховного солнцебога. У славян тоже был второй этап и свой «Див», но он явно на заднем плане главного пантеона, где большинство славянских богов были и остались «солнечными» — Сварог, Святовит, Белбог, Ярило, Коляда, Коло^[8], Даждьбог, Купало, Хоре, Кострома.

Сам «бог» стал уже нарицательным именем Высшего, Всевышнего, и по высоте, «небесности», и по значению, но изначально был и сам Бог, дохристианское верховное божество, возможно родо-племенной бог именно славянской ветви. В договоре Руси и Византии 945 года, когда Русь еще не знала ни Христа, ни Яхве, он стоит рядом и даже впереди Перуна: …да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву». Русский, еще языческий, князь Святослав четверть века спустя, в 971 году, будет клясться так: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от Бога, в которого веруем». А веками ранее Прокопий Кесарийский (VI в.) писал о «склавинах и антах», предшественниках восточных славян: «Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем». И наконец, еще в начале XIX века в Тульской губернии стояло языческое капище Бога и Божени.

Его знают и Веды, это один из первобогов Адитьев, B(h)aga. И «бог», и «bhaga» в источнике своем восходят к арийскому, праиндоевропейскому, «bha» — «светило, звезда» (церковнославянский, точнее, старославянский до сих пор в православных церквях пишет имя бога как «бга»), первоначально являвшемуся одним из табуированных имен солнца как бога «светлого, светящего» (в санскрите сохранилось «bhas» — «светить, блистать»). От него и авестийский «baga» и санскритское «bhaga», но индоиранцы уже забыли суть имени, у них остался лишь эпитет «удача, благо, счастье», но этот эпитет сохранил главное, сокровенное северное, которое заключалось в том, что самым великим благом и удачей было появление, возвращение Солнца. Русское «бога ради» буквально совпадает с древнеперсидским «желанием удачи» — «Baga radii».

Само «солнце» во всех индоевропейских языках (sonne, sun, sol, soleil, surja) восходит к ведическому «sur» — «светить, блистать», то есть с тем же значением, что и «bha». У иранцев «Сура», в прямом значение «бог», у ведических индийцев «Сурья» — божество солнца.

В итоге — говоря «Бог», мы имеем в виду «Солнце», и говоря «Солнце», мы говорим «Бог».

Ведическое Солнце — «Surja», составное от «su-» — «свет, сверкать» и «rja-» — «царствовать», имеет параллель «Шу-Ра» и в Египте. Бог Шу один из первобогов, и значение его уже в додинастическом Египте было полузабыто, его считали богом воздуха, но в некоторых источниках его называли богом дня или света, так что связка Шу-Ра и в Египте означала «дыхание, свет Ра», то есть Солнце как эманацию, лик бога. Что в позднем Египте получило уже собственное обожествление как Атон, буквально «солнечный диск». У иранцев Авесты «Сура» было распространено и как имя, и от них же оно перешло к семитам как «соломон» и в мусульманский мир как «сулейман», но в буквальном виде осталось в древнерусском «шура». Очевидно, что это имя не русское и не индоиранское, это прарусскоиндоиранское, северное. В русском сохранилась и архаично северная универсальность рода, оно, «имя», и женское и мужское, а значит никакое, «среднее». У индоевропейцев солнце потеряло свою божественность и, как следствие, стало в разных языках рядовым объектом то женского (нем. die Sonne), то мужского рода (фр. Sole). Солнце как высшее божество не может быть ни «мужским», ни «женским», иначе подразумевало бы альтернативу, оно — «все», божественного среднего рода.

Для Масленицы как древнего праздника-встречи Зари не менее важна и продолжительность события. Сейчас это неделя, но это опять издержки христианизации, борьба с открытым языческим праздником привела к тому, что Масленицу урезали до 14 дней, а затем и до седмицы. Из сохранившихся раннесредневековых источников известно, что на Руси Масленицу, или Комоедицы, праздновали не менее месяца. Но изначально этот древнейший праздник Севера начинался с окончания полярной ночи 2 февраля (русского Сретенья) до весеннего равноденствия, и в русской народной песне родовая память сохранила это: …я думала, Масленке семь недель, а осталось Масленке один день…». Период Масленицы прямо связан с полярной зарей, с момента появления краешка светила на горизонте до появления его полного круга-блина. Сакральной пищи солнцепоклонников, поглощение которой есть священный обряд Масленицы, как приобщение к Солнцу, к верховному божеству, и невероятный разгул языческой Масленицы, которую так и не удалось задавить христианскими рясами и кадилами, напоминают нам о той великой радости наших великих предков по возвращении нашего великого божества.

В Масленицу человек кликал, то есть звал, солнце, это до сих пор делает православный в первый день Пасхи. Смотреть на «играющее» солнце выходили на пригорки, влезали на кровлю и пели: «Солнышко, ведрышко, / Выгляни в окошечко / Твои детки плачут / Пить-есть просят. / Солнышко, покажись, / Красное, снарядись!» Эти нехитрые стихи надо понимать буквально, они донесли до нас наше самое глубокое, древнее, сокровенное родовое. Сейчас нам уже непросто осознать, зачем весной, когда на всей Русской равнине солнце светит ярко, просить его «выглянуть в окошечко», «показаться и снарядиться», и особенно почему «детки плачут, есть-пить просят». Это не что иное, как сохранившаяся молитва новому, восходящему после великой полярной ночи животворящему Солнцу.

У русских Масленица еще и старуха, ее возили на санях, затем хоронили. В то же время на сани водружали столб, увенчанный колесом-солнцем, иногда этот столб служил мачтой поставленной на сани лодки, и тогда это сооружение напоминало солнечную ладью на скалах Скандинавии бронзового века. Может, самый архаичный обряд самой Масленицы — это праздник молодоженов, которых сначала катали на санях и потом зарывали в снег и чуть погодя выкапывали, символизируя смерть и воскресение. Тот факт, что обряд Масленицы — это и похороны Смерти, еще раз показывает главное, гиперборейское. Рождение нового Солнца — это одновременно умирание тьмы, символической Зимы-Смерти. Масленица воистину великий русский и гиперборейский праздник, истоки его в глубине тысячелетий. Профанацией будет считать его только «проводами русской зимы», в Северной Европе зимы тоже морозные, а в Средневековье морозы там были еще более крепкие, но ни скандинавы, ни финны, никто из северных соседей не знал или не сохранил главной идеи этого праздника. Есть, правда, карнавал в Венеции, некий странный островок в сугубо «рождественской» Европе. Странность проясняется, если вспомнить что этот праздник принесли с собой венеды, те же ваны-славяне.

Название Масленицы известно лишь с XVI века, до этого праздник отмечался как Комоедицы и был жестко привязан к возвращению Солнца 22 марта. Само название Комоедицы ближе к сути, чем просто Масленица, и значит «поедание Кома», по нашему блинов. Это сейчас мы считаем блины штуками, а на Руси их измеряли горками, или «комами», поедание которых всей общиной и было главной сутью праздника встречи нового Солнца. Это тоже один из чисто северных архетипов, сакральное поедание «плоти Бога» как возвращение Бога, как растворение в Боге. Отголоски этого в культе растерзанного Диониса и в христианской просвирке — «вкушайте плоть мою».

Важно отметить, что Комоедицы еще связывались с пробуждением после зимней спячки медведя, и именно в таком же древнерусском имени этот праздник когда-то был известен и у древних греков, что говорит о его всеобщей и древнейшей традиции. Сам медведь животное исключительное, его можно считать самым архаичным млекопитающим Севера, автохтоном Арктиды. Об этом говорит и его сохранившаяся и в умеренных широтах генетическая программа: жить по Солнцу и спать в полярную ночь, а теперь в зиму. Эту программу нельзя объяснить отсутствием зимой тепла, а не света, хотя бы потому, что в эпоху Арктиды среднегодовая температура там была выше +10 градусов, да и прочие хищники (волки, лисы, рыси) доказывают, что дело не в холоде. Древнерусское имя «бер» («берлога»), германское «bear» той же этимологии, что и греческое «борей», и в самом же греческом языке понятия «медведь» и «север» весьма близки — Arc и Arctis.

Рядом с медведем можно поставить только пчел, таких же солнечных и гиперборейских созданий, которые также до сих пор живут по полярному времени, ночь — зима и день — лето. В северном человеке тоже спит наидревнейший ген, который вдруг иногда возрождается, и тогда человек засыпает странным полумертвым сном. Летаргический сон чисто медицинский термин, но медицина не может сказать об этом ни одного внятного слова. Из всех млекопитающих только человек и медведь сохранили эту «странную» способность.

Возможно, вся тайна человека в спящих генах и главная тайна в том, что большинство человеческих генов, чуть ли не 90 %, спящие. Нынешняя цивилизация Кали-юги цивилизация «спящих», если не умирающих. Наше «коллективное бессознательное», наше родовое сознание, еще живо только благодаря этим 90 %, уже спящим, но еще не умершим. Сам феномен сохранения Традиции связан исключительно с генетической памятью, человек передает потомству не только цвет глаз, но прежде всего эстафету информации. В этом собственно и есть методология познания. «Знание есть припоминание» (Платон).

Сразу за Масленицей следует Великий пост, и это тоже от Севера, внутри ветхозаветной традиции, откуда вышло христианство, сакральное голодание по абсолютно чуждому. Великий пост, может, есть наша самая главная память о Севере, о гиперборейском земледельческом Рае, который не знал животной пищи. Не менее важная составляющая родовой памяти — это и отказ от половой жизни, объяснение этому в том, что дети, зачатые в период поста, рождаются в самую полярную ночь, появляются в мир без света, без Солнца, в богооставленный мир. Если православный в пост съел скоромное, то этот грех он мог и отмолить, наложив всякие епитимьи, но известно, что вплоть до XX века священники даже отказывались крестить детей, зачатых в пост, и это была не отдельная практика, а каноническое уставление. Первые свадьбы на Руси после поста праздновали на Красную Горку, в начале мая, то есть дети заведомо рождались после Сретенья, 2 февраля, и они уже встречали Солнце. Современные инсинуации о том, что это скорее пост души, чем тела — не более чем христианское вырождение традиции, чисто кабинетное и теологообразное. Главный смысл именно в отказе от плотского, и в смысле пищи, и в смысле тела. Впрочем, остальное христианство выродилось еще при Лютере, который уже в XVI веке отменил все посты как некую глупость, и это сильно подчеркивает в очередной раз, что в коллективном бессознательном индоевропейцев уже отсутствовала память о Севере.

Еще одной важной полярной реминисценцией остался русский северный кокошник. Исключительно северный архетип сохранился удивительным образом в головном уборе женских божеств в индуизме, что еще раз показывает правоту полярной теории об истоках индийской традиции. Это не европейская корона, цельный завершенный круг, который тоже олицетворяет Солнце, но солнце полное и цельное, ежедневное и круглогодичное, русская корона-кокошник это сегмент восходящего Солнца, память о полярной заре, о долгожданном восходе-возвращении, или воскресении бога Солнца. Понятие зари исключительно важное, можно утверждать ключевое, в понимании исторической традиции полярной расы и в индоевропейских языках оно имеет место быть только в славянских и уже мертвых языках Вед и Авесты. Надо четко сознавать принципиальную разницу между зарей и рассветом, восходом Солнца, заря есть самостоятельное и отдельное событие, ненаблюдаемое в умеренных и южных широтах. И что важно, в русском языке, как и в санскрите, слово «заря» является гораздо более древним и первичным, чем те же «рассвет» и «восход», которые уже сами по себе составные и вторичные от основных понятий «свет, ход», и они так и просят дополнения «утренний рассвет, восход Солнца», тогда как «заря» цельно и самодостаточно. О значимости и древности понятия говорит и богатство оттенков: «заря, зарница, зорька, зарево, жар, стожары», и производных от этого слов «взор, дозор, узор, заряд, зариться, прозорливый». Опять же, в русском до сих пор живет чисто полярное множественное число «зори», что никак не может относиться к одномоментным среднеширотным рассветам или закатам. И точно так же, как в Европе отсутствует символ зари, кокошник, в германских языках само это слово отсутствует, точнее, переводится через ближайшие составные понятия «красное утро» или «восход Солнца» («morgenrot», «sunrise», а английское «dawn» той же этимологии, что и «day, dine»). Еще в романских языках осталось это слово как память о римской богине зари Авроре (аура, ореол — заря перед появлением солнечного шара). Но сама римская традиция это совсем другая история и отдельная тема и сейчас что-либо говорить о романской группе европейцев в вопросе традиции не имеет смысла из-за той пропасти между первоисточником языка и его новыми наследниками, точно так же, как нет смысла искать галлов или римлян среди французов и итальянцев. Корни латинского языка это все, что оставили от Римской империи и ее традиций сожравшие ее изнутри бывшие рабы, средиземноморские семиты. Это также объясняет буйный разгул иудеохристианской традиции среди уже «божьих рабов», новых романских народов, и полное отсутствие в романском католичестве Реформации, то есть всякого сопротивления.

В русском остались все ведические боги-демоны, с которыми борется Индра — Вритра, Валу, Нипру, Шушна, Ахи. Вритра, главный враг Индры, укравший небесные воды и огонь, это главный «вор». От Валу осталось «валить» (Индра в итоге «завалил» Валу), от Нипру — разговорное «нипруха», от Шушны — русский языческий Шишок и разговорное Шиш. Ахи, а точнее Аши (Ахи — англоязычный перевод) перешел в древнейший архаичный образ великого змея Яши. Почему эта память так важна оказалась для русских? Во многих местах Ригведы говорится, что после победы над этими богами тьмы Индра выводит на небо зори и Солнце, что является священным для русского бессознательного. Как уже говорилось, точно так же осталось в родовом сознании отношение к морю, море — это мор, мрак, смерть, и это опять не относится ко всей индоевропейской среде. В Ведах ясно указано, что битва Индры над Вритрой происходит в «далеких областях, где Вритра окружен водою», в Авесте борьба Тиштрии против Анаоша происходит тоже в море, и именно туда, в чертоги Вритры, уходило Солнце в полярную ночь.

Праздник Пасхи, или, лучше сказать, «Светлого Воскресения», как до сих пор говорят на Руси, связан с возрождением жизни в природе после полярной ночной смерти, отсюда и символы: яйцо-зародыш и кулич-фаллос, это ярко выраженный земледельческий праздник, можно добавить, и ярко выраженный русский праздник. Это одно из дополнительных указаний на то, что русский всегда и изначально был земледельцем, земля была основа его бытия, и, может, и от этого тоже он меньше всех и труднее всех из северной расы сдвинулся со своей изначальной родины, в отличие от своих родичей или соседей индоевропейцев-кочевников, не привязанных к земле, «почве». Вот и разбрелись они от юга Европы до севера Индии, а теперь уже от Канады и до Новой Зеландии. Примечательно, что именно в русском языке сохранилась связь почвы как «земли» и почвы как «основы».

Тяга к земле, к «почве», все еще глубоко сидит в нашей подкорке, как нечто неуничтожимое нашего «коллективного бессознательного». Наши «6 соток» с грядками и парниками — это тоже необъяснимый для Европы феномен, невозможно представить индоевропейца, в выходные дни ковыряющегося в земле, скорее и наверняка он будет стричь любимый газон, и в этом его «коллективном бессознательном» нечто забавно общее с его любимым скотом: раз лошади и овцы «стригут» траву, значит, это правильно и даже красиво. И дело не в том, что наш горожанин голодает и не проживет без своей картошки и морковки, просто такой вселенский закон, такая Рота, что земля должна родить, трава должна цвести, и по этому же закону в России, слава богу, никогда не будет английских газонов и, увы, голландских полей тюльпанов.

И то, что пресловутые 6 соток это не от «советского» стереотипа поведения, а именно от русского, говорит то, что и до Советов во всех русских городах (кроме нерусского Петербурга) всегда цвели сады и огороды и никогда газоны и цветники. Есть царское Уложение 1649 года «О посадских людях», где в главу 19 была включена статья «Об огородах на Москве и городах» и где регламентировалось устройство огородов и выгона для скота в городах. Действительно, «Москва — большая деревня», как и вся Россия.

Западная линия индоевропейцев имеет свой главный праздник, зимнее солнцестояние, или рождение нового Солнца, в римской традиции праздник Непопедимого Солнца, в христианской терминологии Рождество. Дате 25 декабря мы обязаны Юлию Цезарю, точнее, ошибке в 4 дня его календаря в вычислении зимнего солнцеворота, но важнее суть праздника одного дня, одного момента самого солнцеворота. В славянской традиции это празднование Коляды, солнцебога, точнее, солнца-младенца, отсюда и старое название коловорот, но важно принципиальное отличие его в том, что это не праздник, а празднование, растянутое по времени от 25 декабря по 6 января, дошедшее до нас как языческие святки (последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан в 1684 г., а борьба со Святками, с их чисто языческими обрядами, продолжалась до последнего времени). Не случайно в них много общего с Масленицей, всякая чертовщина, ряженье в козла и медведя. Скорее всего это отголоски следующего, и весьма значительного, этапа исхода, когда наши предки спустились в околополярные широты Кольского и Канинского полуостровов, где им пришлось перестраиваться под новый жизненный цикл, когда полярная ночь сузилась до двух недель. Важно, что индоевропейцы Европы знают только сам праздник Рождества, то есть сам момент зимнего солнцестояния, но у них нет периода, Святок, каких-либо реминисценций о даже кратковременной полярной ночи.

Примечания:

⁸ В Индии арии до сих пор сохранили праздник Коли (Холи), праздник весеннего Солнца, хотя в индийских широтах повода для такого праздника нет, Солнце разгорается так, что сжигает посевы и приносит засуху. Причем праздник сохранился именно в северо-западных штатах, больше всего в Пенджабе, в первоначальном месте расселения ведических ариев, которые и принесли с Севера священную память о молодом Солнце. «Коли» очевидно согласуется с «Коло», с одним из древнерусских имен Солнца.