14-го дня месяца ниссана 3794 г. от сотворения мира по иудейскому календарю на кресте умирал Сын Человеческий Иисус. Смерть была мучительной: истерзанное плетьми тело, рвущиеся мышцы и сухожилия, палящее солнце, опухший язык в высохшем рту, мухи, гаснущее сознание и медленно по капле уходящая жизнь. «Жизнь течет меж пальчиков паутинкой тонкою».

Этот самый жестокий вид казни всегда вызывал у людей отвращение и ужас. Несколько веков христиане испытывали глубокий непреодолимый страх к кресту как символу смерти и унижения. Только спустя столетие после отмены Константином Великим распятия как казни образ креста перестал ассоциироваться с орудием палачей. Крест как осознанный знак нравственного спасения человечества через искупительную смерть Иисуса получит распространение в V или VI веках.

Смерть была позорной. Так распинали преступников и рабов в Вавилоне, Персии, Финикии, Карфагене и Римской Империи. К римским гражданам этот вид казни, как правило, не применялся. Справа и слева от Иисуса на крестах висели два негодяя. Одного из них по иронии судьбы тоже звали Иисусом по прозвищу Вар-авва. Смерть на кресте в обществе бандитов усугублялась бесчестием. Этот род казни не вытекал из иудейских законов. Римское право не распространялось на евреев, они подчинялись каноническому праву. Первоначальное обвинение имело чисто религиозную основу. Иисус обвинялся по двум пунктам: объявил себя Сыном Божиим и произнес роковые слова: «Могу разрушить Храм Божий и в три дня создать его» (Мф. 26:61). С точки зрения Закона Моисеева это было богохульством, и оно было доказано. Синедрион объявил Иисуса заслуживающим смерти — побитию камнями. Приговор священников должен был быть утвержден римским прокуратором Понтием Пилатом, который первоначально не нашел вины Иисуса и почти уж было освободил его. Тогда враги Иисуса представили его мятежником и государственным преступником, присвоившим титул «царя иудейского», что в конечном итоге решило его судьбу. Чернь потребовала римской казни через распятие. Поскольку казнили «царя иудейского», а не Сына Божьего, то казнь выполнялась римским вспомогательным отрядом, квартирующим в Иерусалиме, под начальством центуриона.

Смерть — это всегда одиночество. Вблизи не было друзей, учеников, семьи, возлюбленной. Не было никого, кто мог бы поддержать слабеющий дух. «Боже мой! Боже мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 29:46).

У пророков не бывает друзей, бывают лишь ученики и последователи. Один из учеников — Иуда из Кериота выдал его стражникам Анны, в руках которого находилась фактическая священническая власть в Иудее. Другой ученик — Петр в ночь ареста трижды отрекся от своего Учителя. Остальные ученики разбежались еще в Гефсиманском саду, попрятались и не присутствовали при кончине Иисуса. Это были добродетельные, очень наивные и простые люди, «простецы», обожавшие своего Учителя, не способные противостоять воинам. Правда, «один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященника, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26:51, 52). Таким образом, вялая попытка защитить Иисуса была им же отвергнута.

Издали за казнью наблюдали Мария из Магдалы, Мария Клеопова и Саломея — галилейские подруги, сопровождавшие Иисуса в Иерусалим. Двоюродные братья Иисуса — Иаков, Иосия, Симон и Иуда и сестры при казни не присутствовали. Синоптики не упоминают также и Марию — мать Иисуса, хотя евангелист Иоанн утверждает, что Богородица находилась у подножия креста. Лысый холм — Голгофа не был единственным или излюбленным местом казни в Иерусалиме. Так царь Александр Яннай из рода Хасмонеев распял в центре города 800 иудеев, изрубив на глазах распинаемых их жен и детей и созерцая резню во время пира в обществе своих наложниц. Политические казни в Иерусалиме в правление Ирода Великого не совершались. Они происходили в Иерехоне.

Публичные казни в Римской Империи считались, вообще, как бы естественными зрелищами, и, когда они принимали массовый характер, кресты с распятыми рабами выставлялись если не на форумах, то, во всяком случае, на видных городских магистралях.

Публичные казни дожили до новейшей истории. Еще недавно они происходили на Гревской площади в Париже, на Красной площади в Москве, во дворе Тауэра в Лондоне и т. д. Но лишь событию на Голгофе случилось стать как бы началом отсчета нового периода в истории людей.

У подножия креста разыгрывались сцены человеческой злобы и глупости. Над крестом надпись, написанная словами греческими, римскими, иудейскими: «Сей есть Царь Иудейский». «И стоял народ и смотрел. Насмехались же вместе с ними и начальники, говоря: других спасал, пусть спасет Себя Самого, если он Христос, избранный Божий. Также и воины ругались над ним, подходя и поднося Ему уксус и говоря: если ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк. 23:35–37).

Все требовали немедленных доказательств божественности. Их не было. О чем думал умирающий мучительной смертью Сын Человеческий? О своем народе, к которому Он был послан и к сердцу которого не нашел пути? О провале своей миссии? О суде и приговоре? И разве Он единственный из великих Сынов Человеческих, казненных по приговору черни? За четыре столетия до Иисуса выпил чашу с ядом Сократ, этот воплощенный идеал мудреца, казненный по приговору суда за «поклонение новым божествам и развращение молодежи». Спустя двадцать веков после Иисуса чернь в академических шапочках будет требовать распятия Сахарова. Сколько их было мудрецов и пророков между Сократом и Сахаровым! Сколько их еще будет?

Этого мы не знаем. Но мы знаем, что смерть Иисуса — этой великой личности, сочетавшей в себе все, что есть высокого и доброго в природе человека, заложила основу божественного властвования над царством его обожателей. После смерти Иисуса люди перестанут делать различие между Христом и Богом. Ценою своих страданий и благодаря своему учению Иисус шагнул в бессмертие и в мир, который тысячелетиями будет оставаться в Его власти. Его учение явится краеугольным камнем существования человечества. История покажет, что в эпохи, когда темные силы будут пытаться сдвинуть этот камень, люди будут переносить бедствия страшных масштабов.

Иисус — это величайшая из вершин на рельефе человеческой истории, указывающая человеку его прошлое и его будущее. До тех пор, пока существуют распинающие и распинаемые, ненавидящие и ненавидимые, гонители и гонимые, угнетающие и угнетаемые, причиняющие страдания и страдающие, человеческая мысль будет возвращаться к Голгофе 3794 года.

Смерть Иисуса, не замеченная, по существу, просвещенным эллинским миром, так же, впрочем, как и менее просвещенным еврейским миром, поставила перед человечеством комплекс философских, религиозных, социальных и научных проблем, над которыми два тысячелетия работают лучшие умы многих народов. Рождение нового духа, несмотря на его крайне медленное и нестабильное развитие, обрело в конце концов небольшую положительную равнодействующую исторических сил, приведшую к тому, что принято называть христианской цивилизацией.

Мы, ее дурные дети, уцелевшие в катаклизмах кровавого двадцатого века, осмысливая Человеческую Драму последних двух тысячелетий, должны решить, какие принципы и концепции следует взять с собой в будущее. Главными, разумеется, останутся вопросы: что есть истина и как должно происходить творение человека по образу и подобию Божию? Творение не как акт, а как длительный и сложный процесс. Созданы религии, институты, технологии, искусственные органы, аппараты для любых сред, поражающие воображение, «дети из пробирок» и т. д., но по-прежнему «средний статистический человек» ежедневно, как и в то время, с которого начинался этот рассказ, балансирует между Добром и Злом, пересекая в обоих направлениях невидимую границу этих субстанций, вызывая отчаяние и надежду, страх и любовь зрителей и участников человеческого ансамбля.

Вот почему трагедия Голгофы актуальна сегодня, на пороге третьего тысячелетия, так же, как и двадцать веков назад. Она будет осознанной, а иногда и неосознанной точкой опоры человеческих душ в кризисных ситуациях, возникающих прежде всего с отдельным индивидуумом. На Голгофе 3794 года в муках рождалось новое христианское сознание и новый христианский взгляд на человека.

От мощного древа иудаизма отпочковывалась новая религия — христианство, созданное незначительным меньшинством еврейской нации. Через шесть веков от этого же древа отпочкуется ислам. Взаимоотношение еврейства и христианства станет центральной темой истории, своего рода исторической осью, вокруг которой будет твориться философия, культура, религиозная мысль.

По мере своего развития и огосударствления церковь объявит иудаизм самым сильным и страшным врагом христианства. Из сочинений отцов церкви, устных проповедей, многочисленных энциклик и булл церковных иерархов будет следовать, что евреи не только распяли Христа, но и покушаются на самое основание веры — на Христа Богочеловека. Это закрепится в массовом сознании многонационального христианства, станет идеологическим штампом и породит вселенский антисемитизм в его бытовой, государственной и религиозной разновидностях.

В свою очередь евреи, живя в диаспоре и отличаясь непреклонной национальной гордостью, основанной на своем Законе и избраничестве, вели строго замкнутый, непонятный окружающим общинный образ жизни, что отнюдь не способствовало снижению накала страстей, принимавшего иногда кровавые формы.

Интересно, что русский философ-антисемит Розанов В. В. в ХХ веке обвинял евреев в том же, в чем обвиняли римские философы во втором веке новой эры христиан, а именно в тайности богослужений, допускающей любую противозаконную трактовку, включающую человеческие жертвоприношения, блуд и т. д.

В этой книге ставится задача рассмотреть взаимоотношения христиан и евреев с позиций современного человека. К этой старой, как мир, и больной теме, которой посвящены целые библиотеки, в последние годы добавились новые факты из истории советского периода. Имеется в виду активное участие евреев в большевистской революции и гражданской войне, в создании репрессивных органов, в коллективизации и т. д. Эта тема стала дежурной в ряде изданий России. Человеконенавистническая идеология марксизма-ленинизма и преступная практика ВКП(б) — КПСС обрушила неисчислимые бедствия на эту страну. В то же время практически отсутствуют публикации о роли евреев в развитии науки и культуры, экономики, медицины, образования, создании ядерного щита СССР.

Крушение СССР породило во всех республиках так называемого СНГ всплеск мощного национализма. Массы людей, лишенные привычной коммунистической идеологии, лишенные гражданских прав, формально гарантированных Конституцией СССР, ставшие «инородцами», «оккупантами», «мигрантами» в собственной стране, полные смятения и страха перед будущим, страха за своих детей, мечутся в поисках духовной опоры. Многие находят эту опору в национализме. Это естественно, так как он лежит на поверхности и доступен пониманию простых людей.

Национализм используется политиками как средство разделения людей по расовому признаку в целях удовлетворения прежде всего личных амбиций, а затем уже ложно понятых прав своего этноса. Лидеры националистического толка — это люди профессионально непригодные, неспособные к творческому труду, разрушители. Результаты их «деятельности» — это горы трупов, выжженные города и нравственность, отброшенная на уровень раннего средневековья. Так было в фашистской Германии. Это наблюдалось в Югославии и на окраинах России.

Вопрос о сосуществовании этносов и национальных меньшинств в этой прекрасной стране — России стал необычайно актуальным. Поэтому в книге будет рассмотрен также вопрос о взаимоотношениях русских и евреев — двух самых талантливых наций: одной самой молодой и другой самой древней на территории СССР — и перспективах на будущее.

Мы начали наш рассказ с распятия Христа. Продолжим его изучением исторических и религиозных окрестностей Голгофы.

Первой исторической фигурой, с которой, по существу, начинается Евангелие от Матфея, является царь Ирод, правивший Иудеей в 37–4 гг. до н. э. и отдавший приказ истребить в городе Вифлееме младенцев мужеского пола от двух лет и ниже, ибо сказано пророком, что в этом городе «произойдет мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5:2).

Этот драматический сюжет стал излюбленной темой многих выдающихся художников так же, как слово Ирод стало синонимом злодейства. Между тем, царь Ирод I Великий (73–4 гг. до н. э.) — основатель династии Иродов являлся несомненно незаурядной личностью. Он отличался бесстрашием, могучей энергией, воинским и управленческим талантами, эллинским кругозором и красноречием. Его жестокость вполне соответствовала духу того времени. Его богатая событиями биография еще не нашла достойного романиста.

С воцарением Ирода в Иудее закончилась династия Хасмонеев. При Хасмонеях Иудея стала независимым государством. До Хасмонеев Иудея была завоевана сначала Навуходоносором II (586 г. до н. э.), затем Александром Македонским (333 г. до н. э.) и фактически исчезла с исторической арены, представляя собой лишь теократический храмово-общинный анклав радиусом 10–15 миль вокруг Иерусалима.

После Александра эта территория длительное время была яблоком раздора между правителями эллинистических государств — Птолемеями и Селевкидами, хотя столкновения между ними редко происходили на самой еврейской территории. С 320 по 202 гг. до н. э. Иудея находилась под властью Птолемеев, с 202 до 168 гг. до н. э. — под властью Селевкидов.

В 170 г. до н. э. селевкидский царь Антиох IV Эпифан (Светлый), возвращаясь из египетского похода, захватил Ерусалим, устроил там страшную резню, ограбив при этом храм. Через два года он снова послал войско в Иерусалим во главе с Аполлонием. Стены города были срыты, на алтаре храма была расположена статуя Зевса, на холме Аккра в центре города разместился сирийский гарнизон. Под страхом смерти были запрещены иудейские и введены обязательные греческие богослужения. Иерусалим по корился новому режиму, но вне Иерусалима евреи сопротивлялись с яростной непреклонностью.

В 167 г. до н. э. евреи восстали под руководством Иуды Маккавея, заключившего незадолго перед своей гибелью в 161 г. до н. э. договор с Римом. Условия договора оговаривали не столько военную помощь, сколько отказ от всякой помощи тому, кто будет вести войну с Иудеей или Римом. В политическом смысле этот договор означал признание могущественным Римом независимости Иудеи от Селевкидов.

Маккавейская война 167–142 гг. до н. э. закончилась победой Иудеи, значительно расширившей свою территорию за счет Самарии и Галилеи. Поскольку Иуда Маккавей был внуком священника Хасмонея, то его род, утвердивший свою власть в стране, стал называться династией Хасмонеев. Первые после Иуды потомки Хасмонеев обладали властью первосвященников. В 104 г. до н. э. пятый после Иуды Маккавея представитель этого рода — Аристобул I возложил на себя царскую диадему. Так спустя 482 года после разрушения храма в Иудее возродилась царская власть. Последним царем из династии Хасмонеев был Антигон (40–37 гг. до н. э.).

При Хасмонеях Иудея была монархическим государством эллинистического типа с пышным двором, огромным бюрократическим аппаратом, наемной армией, требовавшей расходов. Налоговый гнет вызывал народные восстания, длившиеся иногда по несколько лет.

Иудея вплетается в канву римской политики в 63 г. до н. э., когда Гней Помпей после блистательных побед на Востоке над понтийским царем Митридатом VI Евпатором и армянским царем Тиграном II и захвата Сирии выступил арбитром в споре Гиркана и Аристобула, наследников иудейской царицы Александры — Саломеи. Аристобул, пытаясь склонить Помпея в свою сторону, преподнес ему роскошный подарок стоимостью 500 талантов — виноградное дерево из золота. Однако Помпей, раздраженный поведением Аристобула, принял

Общим фундаментом иудаизма и христианства является Ветхий Завет, включающий Закон, Пророчества и Писания. Закон (в иудаизме Тора) — первые пять книг Библии, так называемое Пятикнижие Моисеево, описывает Священную историю, оправдывающую пути Господни от сотворения мира до его грядущего конца, и кодекс религиозных, этических и гражданских предписаний. Этот кодекс охватывает все стороны жизни человека — диэтологию и педагогику, половую жизнь и таинства смерти, устроение армии и земельное законодательство, отношения между народом и политическими вождями и т. д.

Ветхозаветная история евреев выходит за рамки легенд и подтверждается, по крайней мере, двумя независимыми древнейшими источниками. Во-первых, египетской «стелой Израиля», датированной 1243 г. до н. э., в которой говорится о победах фараона Мернептаха: «Захвачен Ханаан… Израиль опустошен, нет семени его» (259). Во-вторых, ассирийским письмом, датированным 853 г. до н. э., в котором упоминается израильский царь Ахав (22). По-видимому, можно считать установленным фактом, что древнейшие тексты Ветхого Завета относятся к XIII–XII векам до н. э., а самые поздние — ко II веку до н. э. И сегодня Тора перебрасывает мост от легендарной реальности к повседневному существованию современного человека, «просвечивая» это существование жесткими и милосердными лучами.

«Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» (Исх. 21:24).

«Люби ближнего твоего как самого себя» (Лев. 19:48).

«Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды» (Исх. 23:2).

«Не суди превратно пришельца, сироту; и у вдовы не бери одежды в залог» (Втор. 24:17).

Десять заповедей Моисея, принятые христианами в качестве духовной эстафеты от иудеев, могут быть хорошей основой для мирного сосуществования родственных религий. Практическая реализация этих заповедей растянулась на тысячелетия, несмотря на суровые санкции (побитие камнями), которые предусматривал иудаизм. Особенно сложным, знакопеременным был путь утверждения двух первых заповедей: «Да не будет у тебя других богов…» и «Не делай себе кумира».

Существование Яхве, первоначально как племенного бога, покровительствующего детям израилевым, отнюдь не означало исчезновение других богов, почитание которых евреями было обычным делом. Особенно это касается общеханаанских богов Ваала и Астарты. Цари Иудеи и Израиля имели многочисленные разноплеменные гаремы, оказывающие влияние на своих повелителей и окружающую их аристократию. «И жили сыны Израилевы среди ханаанеев, хеттеев, амореев, ферезеев, евеев и иевусеев, и брали дочерей их себе в жены, и своих дочерей отдавали за сыновей их, и служили богам их» (Суд. 3:5, 6). Библейское описание храма Яхве, построенного царем Соломоном с помощью финикийских мастеров, присланных Соломону Хирамом, царем дружественного Тира, является копией финикийских храмов. В Иерусалиме рядом с храмом Яхве существовал «дом Ваала». В Самарии храм Ваала был поставлен царем Ахавом, находившимся под влиянием своей жены финикиянки Иезавели. Угроза культу Яхве стала максимальной, когда все жертвенники Яхве были разрушены, жрецы и пророки Яхве перебиты, как это описано в 3-й и 4-й книгах Царств.

В таких драматических условиях огромную роль в сохранении культа Яхве играли народные пророки Амос, Захария, Илия, Елисей и др.

В 722 г. до н. э. ассирийский царь Саргон завоевал северное еврейское царство — Израиль и переселил все его население в Месопотамию, где оно бесследно растворилось среди других народов.

Южное еврейское государство — Иудея, откупившаяся от ассирицев в 597 и 586 гг. до н. э., подверглась опустошительным походам Новуходоносора и так называемому вавилонскому пленению. Иерусалим был разрушен, храм Соломона сожжен, светская знать, жречество, искусные ремесленники и торговцы уведены в Вавилон.

Эта первая национальная катастрофа поставила в религиозном сознании вопрос о грехопадении иудеев как народа, так как справедливость Яхве не вызывала сомнений. В этот период еврейская религия претерпевает важные изменения.

Пророки Неемия и Ездра, а затем Иеремия и Иезекииль вдохновенно и яростно проповедуют идею о том, что все религии кроме одной ложны и Господь сурово, но справедливо покарал свой возлюбленный народ за грех идолопоклонства. «Как лук, напрягают язык свой для лжи, усиливаются неправдою; ибо переходят от одного зла к другому, и Меня не знают, говорит Господь» (Иер. 9:3). «И сделаю Иерусалим грудою камней, жилищем шакалов, и города Иудеи сделаю пустыней, без жителей» (Иер. 9:11). Эта идея становится ортодоксальной, приобретая непримиримый и национально исключительный характер. «Я Господь Бог ваш, который отделил вас от всех народов» (Лев. 20:24)… «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:2).

Из вавилонского плена евреи возвращаются под руководством Неемии и Ездры и застают оставшихся в Иудее жителей в том же состоянии греха, что и до пленения: «…в субботу топчут точила, возят снопы и навьючивают ослов вином»; «взяли себе жен из Азотянок, Аммонитянок и Моавитянок»; «И оттого сыновья их вполовину говорят по-азотски, или языком других народов, и не умеют говорить по-иудейски»; «Я сделал за это выговор, и проклинал их, и некоторых из мужей бил, рвал у них волоса, и заклинал их Богом, чтобы они не отдавали дочерей своих за сыновей их, и не брали дочерей их за сыновей своих и за себя» (Неем. 13:15, 23–25). В результате деятельности пророков смешанные браки расторгаются, восстанавливаются обряды: соблюдение субботы, обрезание как отличительный признак святости еврея и другие. Отстраивается Храм в Иерусалиме. Важным итогом этого периода является Закон, призванный сохранить национальное единство.

В еврейской религии этого периода отсутствует идея загробного воздаяния. После смерти душа опускается в шеол — подземное, мрачное царство мертвых — и ведет там призрачное существование, худшее, чем несуществование. Эта участь — в равной мере всех: нечестивцев и праведников, добрых людей и злодеев, и «нет им воздаяния» (Еккл. 9:5). Зато воздаяние предполагалось коллективным для народа Израиля, и не посмертным, а прижизненным в случае соблюдения Закона. «И даст тебе Господь изобилие во всех благах, в плоде чрева твоего, и в плоде скота твоего, и в плоде полей твоих на земле, которую Господь клялся отцам твоим дать тебе» (Втор. 28:11).

Яхве — защитник Израиля: «поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя» (Втор. 28:7). Наказание самого Израиля за беззакония также было коллективным, при этом невинные страдали наряду с виноватыми. Коллективная ответственность народа в межэтнических конфликтах сохранилась до настоящего времени. Достаточно выслушать конфликтующие стороны в лице их национал-радикальных вождей.

Первым древнееврейским пророком, поставившим под сомнение принцип коллективной ответственности перед Богом одних за грехи других, всего народа за грехи части народа, отдельной личности — за грехи народа, детей — за грехи отцов, был Иеремия. Иеремия смело пророчествует о новом Завете с Богом, когда «каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет» (Иер. 31:30).

Согласно Закону, бессмертной являлась не отдельная личность, а народ Израиля. В годы вавилонского пленения школа иудейских теологов, ученых «книжников» существенно обновляет Священное Писание и создает так называемый жреческий кодекс, вошедший затем в Пятикнижие Моисеево. Вдохновителем и одним из создателей жреческого кодекса был пророк Иезекииль, восемь глав (40–48) книги которого заложили проект нового Израиля, жреческую «утопию» с высшей судебной властью, принадлежащей верхушке иерусалимского жречества — сынам Садока, садокидам, впоследствии саддукеям. По Иезекиилю, роль светской власти незначительна — сбор податей в пользу Храма.

Жреческий кодекс регламентировал все стороны общественной и частной жизни. Соблюдение культовых требований кодекса изолировало и противопоставляло иудеев языческому окружению, способствовало сохранению евреев как нации в будущих исторических катаклизмах. «Необрезанные сердцем и необрезанные плотью» не допускались в Храм Бога.

Великие еврейские пророки Иеремия, Иезекииль, Исайя обращались с гневом не только к своему народу — отступнику и нарушителю Завета. Их видения и пророчества содержат социальный протест, обращенный к правителям. В этом отношении особенно великолепен пророк Исайя. «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову». «Князья твои законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них» (Ис. 1:16, 17, 23).

Яхве пророка Исайи — единственный Бог во вселенной. Устами пророка Исайи Яхве множество раз утверждает: «Нет иного Бога, кроме Меня, — Бога праведного и спасающего нет кроме Меня» (Ис. 45:21). Некоторые пророчества Исайи перебрасывают мост в христианство и в далекое светлое будущее. Национальное предназначение евреев быть народом священников, дать миру Мессию. Из дома Давидова придет Спаситель: «…се дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (евр. — Бог с нами, Ис. 7:14). «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет… Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:2, 6). Пророчества Исайи о Мессии являются основными ветхозаветными текстами о пришествии Христа, хотя в узком историческом контексте пророк предсказывал рождение царя Езекии.

Произойдет примирение всех народов, и спасены будут не только иудеи, но и язычники: «…и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». После справедливого суда Господня «…волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис. 2:4, 11:6). Более благостной и масштабной картины не создавал ни один пророк мира.

В конце послепленного периода в средине III века до нашей эры появляется книга Екклесиаста. Это почти светский, пропитанный религиозным скепсисом моральный кодекс праведных, самодовольных евреев того времени. Не следует часто беспокоить Бога, «потому что Бог на небе, а ты на земле» и «нет… ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей» (Еккл. 5:1, 3:12). В книге Екклесиаста религиозный догмат о прижизненном воздаянии от Бога каждому «по путям его» претерпевает кризис. Несмотря на это, высоко ставится добрая слава среди ближних и честность, т. к. это свойство человека угодно Яхве.

В 170 г. до н. э. Иудея — небольшой теократический анклав с центром в Иерусалиме — переживает мощный катаклизм, отразившийся на религиозном сознании евреев. В захваченном и разграбленном Антиохом IV Иерусалиме жестко внедряется греческое богослужение. В Храме устанавливается статуя Зевса. Священные для иудеев сосуды увозятся. Под страхом смерти запрещаются иудейское богослужение и отправление установленных Торой обрядов. Этот период является самым критическим за всю историю иудаизма.

Эллинизация распространялась на все подвластные Антиоху IV области и народы, а не только на Иудею. И эта политика, ставящая целью создание как бы единого народа, успешно претворялась в царстве Селевкидов. Евреи диаспоры все более и более эллинизировались. Правящая в Иерусалиме знать тоже постепенно склонялась к принятию греческих новшеств. Однако небольшая в сравнении с океаном язычников горсточка евреев, проживающих в Иудее и прошедших испытания вавилонского плена и школу Торы, оказалась народом, не поддающимся никаким воздействиям. Сельское население Иудеи с яростной непреклонностью встретило новации Антиоха. Оппозицию реформам возглавила партия Хасидим (евр. — Святые). Героическое сопротивление Хасидим спасло еврейскую религию. Этот период истории описан в четырех книгах Маккавеев. «Они, по данному повелению, убивали жен, обрезавших детей своих, а младенцев вешали за шеи их, домы их расхищали и совершавших над ними обрезание убивали. Но многие в Израиле остались твердыми и укрепились, чтобы не есть нечистого, и предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать Святого Завета, — и умирали» (1 Мак. 1:60–63).

В четвертой книге Маккавеев содержится рассказ о семи юных братьях, которых Антиох пытал, а потом сжег живыми в присутствии матери, умоляющей их быть стойкими и соблюдать Закон. Антиох требовал от юношей, чтобы они съели свиное мясо, за это им были обещаны царем златые горы. В русской истории аналогом религиозного героизма являются самосожжения старообрядцев во времена патриарха Никона.

Современному человеку может показаться, что этот героизм был направлен на защиту не столь уж важного дела. Однако нельзя не признать, что кровь, пролитая маккавейскими мучениками, стала в конечном счете тем семенем, из которого выросла церковь. Если бы иудаизм погиб при Антиохе, то исчезла бы почва, взрастившая христианство, а затем и ислам.

Эти первые в истории человечества мученичества за веру появились тогда, когда идея бессмертия души получила щирокое распространение среди евреев. Юноши-мученики перед сожжением заявили Антиоху, что после смерти его уделом будут вечные муки, а они получат в награду вечное блаженство.

Оборотной стороной мученичества является то, что кровь, пролитая за веру, рождает нетерпимость. Со времен пророка Неемии и до падения Иерусалима в первой Иудейской войне в 70 г. н. э. Закон приобретал в глазах иудеев все большее и большее значение. Иудейское общество уже не терпит пророков, желающих заявить что-либо новое. Слепая приверженность Закону как абсолютной и последней истине вскоре уничтожила всякие проявления свежих мыслей и чувств. Мыслители и пророки вынуждены теперь для изложения своих идей приписывать их авторство какому-либо известному уже из истории пророку или царю. Многие книги Ветхого и Нового Заветов, носящие известные имена, по существу являются произведениями нескольких авторов. Так, например, книга пророка Исайи содержит главы, принадлежащие трем различным авторам. Авторы Маккавейских книг неизвестны.

В период после Маккавейских войн и правления в Иудее династии Хасмонеев общество Израиля по религиозным взглядам делится на три основные группы: саддукеев, фарисеев и ессеев.

Саддукеи — высшая жреческая аристократия, восходящая к первосвященнику Садоку, жившему в эпоху царей Давида и Соломона, представляла собой немногочисленный, наследственный слой храмовых священников — основу иудейской теократии. Саддукеи строго придерживались только Пятикнижия Моисеева, не признавая других писаний как религиозно-правовой нормы. Они отрицали судьбу и считали, что Бог не имеет никакого влияния на человеческие деяния, ни на добрые, ни на злые. Выбор между добром и злом предоставлен свободной воле человека. Саддукеи отрицали бессмертие души и загробное воздаяние.

Оппозицию саддукеям составляла партия фарисеев.

Фарисеи (арам. — обособленные) — открытая для каждого религиозная организация в иудействе с испытательным сроком, уставом, дисциплинарным правом, руководимая ученым знатоком Священного Писания — книжником. В знак ученого авторитета книжники в синагогах восседали на «седалище Моисеевом» — каменном почетном кресле (Мф. 23:2).

Впервые фарисеи выступили во времена Маккавеев как религиозно политическая оппозиция первосвященнику и царю Гиркану I (134–104 гг. до н. э.) и его чисто мирской политике. Первосвященник и царь Иудеи Александр Яннай (103–76 гг. до н. э.) подверг фарисеев кровавым преследованиям, и лишь с 76 г. до н. э. они приобретают значительное влияние. Расцвет их деятельности приходится на правление Ирода Великого.

Фарисеи были точнейшими толкователями Закона и ставили все в зависимость от Бога и судьбы. Они учили, что хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но этот выбор предопределен судьбой. По мнению фарисеев, души людей бессмертны, при этом души праведных переселяются в другие тела, а души грешников обречены на вечные муки. Фарисеи верили в пророчество Исайи о Мессии и ожидали его прихода. Отсюда их частые контакты с Иисусом. Фарисеи были добродетельным, умеренным «средним» и «низшим» классом, т. е., по существу, основным народом Иудеи. В I веке н. э. от них откололась радикальная секта зелотов (арам. — ревнителей).

Ессеи (эссены, иессеи, арам. — благочестивые) представляли иудейскую секту, развившуюся, по-видимому, из партии Хасидим, организованную наподобие монашеского ордена, с трехлетним испытательным сроком, вступительной присягой об исполнении заповедей добра и справедливости, в том числе о хранении в тайне учения секты. Они отличались особой святостью, отрицанием чувственных наслаждений, умеренностью, поборением страстей, любовью к членам секты. Весь день ессеев от восхода до захода солнца проходил в труде, молитве и культовых омовениях.

Ессеи строго подчинялись своим руководителям и могли пользоваться полной свободой лишь в оказании помощи и делах милосердия. Они совместно владели имуществом братства. Ессеи верили в тленность материи и в бессмертие души, что неотразимым образом привлекало к ним всех, «которые только раз вкусили их мудрость».

Ессеи просуществовали до 70 г. н. э. и приняли участие в войне с римлянами. Война «представила их образ мыслей в надлежащем свете. Их завинчивали и растягивали, члены у них были спалены и раздроблены, над ними пробовали все орудия пыток, чтобы заставить их хулить законодателя или отведать запретную пищу, но их ничем нельзя было склонить ни к тому, ни к другому. Они стойко выдерживали мучения, не издавая ни одного звука и не роняя ни единой слезы. Улыбаясь под пытками, посмеиваясь над теми, которые их пытали, они весело отдавали свои души в полной уверенности, что снова их получат в будущем» (122).

Рукописи, обнаруженные в 1949 г. в Кумранских пещерах, доказывают очень тесную связь между ессеями и кумранитами. Быт первых христианских общин и монастырей весьма близок к укладу секты ессеев.

Наряду со строгим исполнением Закона в целом пророческое рвение в Иудее не угасало, и имел место, как принято сейчас говорить, плюрализм мнений относительно трактовок различных его положений, пророчеств и притч. Бродячие проповедники самых различных ориентаций, пользуясь культовой демократией, имели возможность излагать свои пророчества прямо в синагогах, в том числе на «седалище Моисеевом». Из дохристианских произведений этого периода величайший интерес представляют два апокрифа книга Еноха и Завещание 12 патриархов.

Первый из них может быть датирован временем до 64 г. до н. э. и является рассказом об апокалиптических видениях патриарха Еноха. Новозаветные писатели — св. Иуда, Тертулиан, Климент Александрийский были хорошо знакомы с этим произведением и включали его в канон. Однако позднее книга Еноха была отвергнута отцами церкви Иеронимом и Августином, предана забвению и утрачена. Книга Еноха написана на древнееврейском и, частично, арамейском языках членами партии Хасидим и, возможно, фарисеями. Она осуждает царей Хасмонейской династии и саддукеев и содержит некоторые новозаветные доктрины в отношении мессии, ада, демонологии.

Страшный суд будет вершить «Сын человеческий, в коем воплощена праведность». Большая часть язычников и эллинизированные евреи будут преданы вечному проклятию. Тема индивидуального греха и смирения является, конечно, нововведением последующего христианства, но ее элементы содержит книга Еноха. Книга заканчивается словами: «Верным Он подарит верность в обители праведных путей. И узрят они, как родившихся во мраке во мрак и потащат, в то время как праведные воссияют. А грешники возопиют, узрев их воссиявшими, и не миновать им попасть туда, куда предписано им» (23).

Вторая книга — «Завещание 12 патриархов» удивительна тем, что она предвосхищает дух и даже отдельные фразы Нагорной проповеди Христа. Книга написана между 109 и 107 гг. до н. э. фарисеем, симпатизировавшим первосвященнику Иоанну Гиркану из Хасмонейской династии. Этические наставления «Завещания 12 патриархов» весьма близки к евангельским и позволяют предположить знакомство с ними Иисуса и Апостола Павла. Вот некоторые из них:

«Возлюбите один другого от всего сердца, и если кто согрешит против тебя, обратись к нему со словами мира и не таи в душе своей злобы; и если он станет сожалеть об этом и покается, прости его… Если, утратив стыд, он станет упорствовать в грехе, то и тогда прости его от всего сердца и оставь мщение Богу»;

«Возлюбите Господа и ближнего своего»;

«Возлюбите Господа на всю жизнь и один другого от чистого сердца»;

«Я возлюбил Господа, а также всех людей от всего сердца» (Ср. Мф. 22:37, 39). Автор «Завещания 12 патриархов» полагает, что спасены будут не только евреи, но и язычники.

Несмотря на существование общепринятого Закона, иудейское общество по оттенкам своих религиозных воззрений представляло собой пеструю картину. Согласно Талмуду, «Израиль попал в рабство потому, что в стране возникли двадцать четыре разновидности сектанства». Основные из них описаны выше.

Подведем весьма схематично итог тем религиозным взглядам иудеев, которые были восприняты и развиты последующим христианством. Основные из них следующие:

1. Возлюби Бога и ближнего своего как самого себя;

2. Идея бессмертия души и рожденное ею мученичество за веру;

3. Идея воскресения в пророчествах Исайи (Ис. 26:19), Осии (Ос. 6:2), Даниила (Дан. 12:2);

4. Мессианская идея;

5. Идея индивидуального греха и Страшного Суда, который будет вершить Сын человеческий, в коем воплощена праведность;

6. Спасение души возможно, по взглядам одних, только для праведных иудеев, по взглядам других, и для иудеев, и для язычников.

Можно сказать, что в первом веке до н. э. Иудея уже была «беременна» христианством. В заключение этого раздела отметим тот высокий нравственный идеал и уклад жизни, который существовал у ессеев и назореев и был воспринят в качестве эстафеты первыми христианскими общинами.

Потрясенные событиями Страстной пятницы 14-го ниссана галилейские ученики Иисуса разбрелись по Иерусалиму. Их мысли были посвящены своему обожаемому Учителю, который в течение нескольких лет являлся им источником надежды и радости. Они верили в Царство Божие, являющееся по их представлению полным преобразованием мира и уничтожением смерти. Их горячая вера и любовь к Иисусу не могли не сотворить чуда. Тело Учителя, перед субботой наскоро умасленное благовониями и убранное пеленами, было положено в пещеру в саду Иосифа Аримафейского. Пещера была закрыта камнем.

Утром в воскресенье 16-го ниссана пришедшая ко гробу Мария Магдалина обнаружила его пустым. Исчезновение дорогого покойника лишало ее последней радости взглянуть и прикоснуться к стопам Учителя. Она бежит за учениками. Петр, Иоанн и вернувшаяся Мария стоят у пустого гроба, затем Петр с Иоанном уходят. Оставшаяся у могилы Мария горько плачет. Вдруг она слышит шорох, и знакомый голос, столько раз заставлявший ее трепетать, зовет: «Мария!» Это было первым видением воскресшего Иисуса. В эту минуту свидетельством Марии Магдалины решается судьба христианства. Ее великое откровение «Иисус воскрес!» стало краеугольным камнем новой религии.

Здесь мы придерживаемся Евангелия от Иоанна. В синоптических Евангелиях ко гробу приходило несколько женщин. В еврейском Евангелии честь первого видения приписывают Иакову — брату Иисуса.

В тот же день двое учеников, шедших в Эммаус, встретили благочестивого человека, знающего Писание, произведения Моисея и пророков. Они рассказали ему о событиях в Иерусалиме. Во время трапезы, «когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них» (Лк. 24:30, 31).

И, наконец, вечером того же дня во время вечерней трапезы одиннадцати учеников в Иерусалиме «Иисус стал посреди их и сказал им: мир вам» (Лк. 24:36), показал им свои раны и благословил учеников. Таким образом, в воскресение вечером 16-го ниссана факт воскресения Иисуса уже признавался всеми апостолами. Эти простые и добрые люди безгранично верили живому Иисусу, когда Он говорил им о воскресении из мертвых, о скором пришествии. Эта вера была совершенно естественной для них. Ведь из Торы им было известно, что великие пророки Енох и Илия миновали смерть и вознеслись к Богу живыми. А слова Торы «Бог Авраама, Исаака и Иакова» они понимали в том смысле, что эти патриархи суть вечно живые, ведь не может же Яхве быть Богом мертвых. Воскресение Иисуса не вызывало в учениках, за исключением Фомы, ни удивления, ни сомнения, так как все это было заранее известно из пророчеств и учения Христа.

Явления Иисуса ученикам, согласно Матфею, продолжались в Галилее. По другим Евангелиям, загробная жизнь Иисуса на земле до его вознесения длилась, видимо, один день. Автор «Деяний Апостолов» cрок такой жизни определяет в сорок дней, хотя цифра «сорок» является скорее символической (странствование евреев по пустыне сорок лет и т. д.). В первом Послании к Коринфянам апостол Павел пишет, что Иисус являлся «пятистам братьям», а также ему, Павлу, что, как известно, было спустя 5–6 лет после смерти Христа.

Воскресший Учитель призывает учеников проповедовать покаяние и прощение грехов «во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк. 24:47). И вот маленькая секта в праздник Скинопигии в конце 33-го, а может быть на Пасху 34-го года н. э. навсегда оставляет Галилею, страну, овеянную неотразимой поэзией Евангелий, и отправляется в Иерусалим. Впоследствии, после Иудейской войны и, далее, во II–IV веках, Галилея будет страной Талмуда, центром иудаизма.

Иерусалим на короткое время становится столицей христианства. Апостолы стараются не расставаться друг с другом, хотя иногда отправляются с короткими миссиями за пределы Иудеи. Их взаимная привязанность после смерти Учителя возросла многократно. Они составляют маленькую обособленную общину из ста двадцати человек (Деян. 1:16), очень благочестивую, трудолюбивую, уважаемую простым людом. Община имеет, по-видимому, суровый устав с элементами устрашения, т. к. жизнь строится на коммунистическом принципе и работать обязаны все.

Во главе общины находятся одиннадцать Апостолов и «Братья Господни», авторитет которых равен авторитету Апостолов. О Братьях Иисуса известно мало, за исключением, может быть, того, что старший Брат Иисуса Иаков восемнадцать лет возглавлял Иерусалимскую церковь. Впрочем, различий в духовной иерархии тогда еще не существовало, титулов тоже, и главным для этих первых христиан была вера в Иисуса и уважение личности каждого из них.

Судьба Иуды из Кериота недостаточна ясна. По версии Матфея, «бросив серебренники в храм, он вышел, пошел и удавился» (Мф. 27:5). По версии Луки Иуда «приобрел землю неправедной мздой, и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян. 1:18). Мотивом предательства Иуды могли быть как корыстолюбие, так и разочарование иудея-зелота, чаявшего найти в Иисусе грядущего восстановителя царства Израилева и нашедшего в Нем мечтателя о духовно обновленном Царствии Божием.

На опустевшее после Иуды место община по жребию из двух кандидатур Иосифа Варсавы и Матфия — выбрала Матфия, доведя число Апостолов до двенадцати. Вот их имена: Петр (Симон), Иаков Заведеев, Иоанн (Богослов), брат Иакова Заведеева, Андрей (брат Симона-Петра), Фома, Филипп, Варфоломей (Нафаноил), Матфей (Левий), Иаков Алфеев, Симон (Зелот), Иуда Иаковлев (Фаддей), Матфий.

Принцип безбрачия духовенства был уже провозглашен, хотя эта идея находилась еще в зародыше. Апостолы Петр и Филипп были женаты и имели детей.

Главным занятием Апостолов были проповеди и молитвы, однако, здесь самые блестящие роли в деле пропаганды христианства достались не им. Только имена Апостолов Петра, Фаддея и Андрея Первозванного стали широко известны за пределами Иудеи.

Первая христианская община отличалась от окружающих евреев лишь верой в совершившееся пришествие Мессии. Люди, не посвященные в это таинство, смотрели на общину как на секту Хасидим и любили их за кротость, благочестие и простоту. Пребывание в такой секте отнюдь не рассматривалось как ересь или раскольничество и первоначально не подвергалось никаким гонениям. Иисус сознательно не оставил после себя никаких новых формальных обрядов, ритуалов, а вся теология общины сводилась к главному: «Иисус — Мессия, сын Божий». Эти первые иудео-христиане добросовестно выполняли еврейские обряды, в то время как размышления их посвящались, по-видимому, не столько Торе, сколько любимому Учителю. Обычно это происходило во время воскресных, вечерних, братских трапез. Воспоминания о первых годах христианства являются воспоминанием как бы о земном рае, к которому в своих мечтах будут стремиться истинные христиане всего мира.

Замечательным свойством новой религии было появление особого вида вдохновения — пророчеств. Вновь появились псалмопевцы, пророки, пророчицы. Однако никому не приходило в голову записывать эти тексты, т. к. сам Иисус проповедовал устно, его слова хорошо помнили и ждали Его скорого второго пришествия.

Преобладающей идеей первой христианской общины было сошествие Святого Духа, нисходящее на собрание, как некое таинственное дуновение. Считалось, что Святой Дух исходит от самого Иисуса. Всякое движение души было делом Святого Духа. Сошествие Святого Духа понималось как второе крещение.

В день Пятидесятницы огненные языки почили на каждом из Апостолов «и исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:4). С этого дня дается старт интернационализации христианства. Согласно духу Нового Завета слово Божие не должно иметь особого национального языка, оно свободно, доступно всем и не нуждается в переводчиках. Это был очень важный шаг, и он был впервые сделан евреями-христианами, тогда как правоверные иудеи признавали только еврейский (арамейский) язык священным языком, несравнимым ни с каким другим национальным языком.

В тот день в Иерусалиме крестилось сразу три тысячи человек. Резко возросшей количественно общиной признавалось, что Мессия объединит все народы и все языки. Однако это признание произошло не сразу, а в процессе эволюции, включающей иногда очень острые конфликты.

В первой христианской общине господствовал дух безоговорочной общности имущества. «Не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 4:34, 35). Обобществление имущества и коммунистическая организация жизни большого коллектива людей всегда было скалой, о которую разбивались экономическое благополучие и судьбы отдельных личностей. Поэтому церковь, дабы не порождать ненужных коллизий, довольно быстро отказалась от этих принципов. Однако в тот период общность имущества была незыблемым законом для всех членов секты. Утаивание части имущества при вступлении в общину сурово наказывалось (Деян. 5:1–10).

Таким образом, первоначальным элементом христианства был социализм, монашеское общежитие. Современная монашеская жизнь, вытекающая из духа христианского учения, есть продолжение первобытной церкви. Милосердие и братство было девизом христианской общины, и это резко отличало ее от жестокого языческого мира, делало привлекательным в глазах обездоленных бедняков.

Было бы неправильным противопоставлять здесь христианство и иудаизм, т. к. первобытная церковь все, о чем выше говорилось, получила от еврейского Закона, Закона социального, а не политического, Закона, создающего религиозную и нравственную основу общества. Христианство лишь развило и усилило эти идеи.

В богословской и исторической литературе члены первой христианской общины Иерусалима называются: иудео-христианами, эвионитами (арам. — нищими), назореями.

Назореи — мужчины и женщины, которые по обету, данному на всю жизнь или на ограниченное время, считались посвященными Богу. Предъявляемые к ним суровые требования описаны в книге Чисел (Чис. 6:2–21). Значение слова «назорей», относящееся к Иисусу, остается предметом споров. Так, например, Матфей связывает это слово с названием города Назарет (Мф. 2:23), хотя назореи существовали задолго до Иисуса. В обвинении Апостолу Павлу он называется «представителем Назорейской ереси» (Деян. 24:5). Слово «назареянин», применительно к Иисусу, должно означать происхождение его из города Назарета.

Чтобы разобраться в драмах иерусалимской общины, описанных Лукой в Деяниях Апостолов, следует различать смысловые оттенки слов «эллинисты», «евреи», «иудеи».

«Эллинисты» — «по-гречески говорящие и по-гречески живущие» евреи-христиане, т. е. часть эллинизированной еврейской диаспоры, плохо или совсем не владеющей арамейским языком, читающей в своих синагогах Библию на греческом языке (Септуагинту).

«Евреи» — иерусалимские евреи-христиане, говорящие только на арамейском языке.

«Иудеи» — евреи ортодоксального направления, не признающие Христа. После начавшихся в общине конфликтов автор Деяний Апостолов, будучи эллинистом, смешивает два последних слова, употребляя, в основном, слово «иудеи».

На первое место в общине благодаря своей энергии, уму и дару убеждения выдвигается Апостол Петр (первоначальное имя Симон, Иисусом наречен «камнем», по-арамейски Кифой, по-гречески Петром). Под его руководством община быстро растет. В ее ряды вливается заметный поток эллинистов родом из Сирии, Малой Азии, Египта, Понта, Кипра и других областей Средиземноморья. Среди эллинистов есть прозелиты — люди нееврейского происхождения, обращенные в иудейство из язычников. Галилейские ученики Иисуса и «братья Господни», по-видимому, вынуждены осваивать в какой-то мере греческий язык для общения с этой братией.

Принимает христианство уроженец Кипра Иосия бен Галлеви, названный Апостолами Варнавой, что значит «сын пророчества». Он станет самым деятельным после Павла миссионером первого века.

Важным приобретением церкви этого периода является племянник Варнавы Иоанн, прозванный римлянами Марком, обрезанец, будущий евангелист. Оба они были обращены Петром.

Эллинисты, не знавшие «священного» языка и не посещавшие больших иудейских школ, хотя и чтившие Закон, но стоящие как бы на перепутье, в стороне от рутины иудаизма, его традиций, оказались особенно восприимчивы к новому учению. В скором времени в христианской общине эллинистов становится больше, чем евреев. Эллинисты привносили в христианство либерализм и широту взглядов, т. е. то, к чему привыкли они, находясь в крупных метрополиях Средиземноморья. Различия в языке, воспитании, а следовательно, в нравах, мышлении, мироощущении между эллинистами и иерусалимскими евреями-христианами оказались столь глубокими, что сгладить их не могла даже общая вера в Иисуса — Мессию. Конфликты между двумя группами первых христиан были почти неизбежны.

Первый известный конфликт носил экономический характер: «произошел у Эллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей» (Деян. 6:1). Апостолы, признав обвинение справедливым, предложили общине избрать семь человек (дьяконов), «исполненных Святого Духа и мудрости», которые должны были «пещись о столах». В этот комитет семи, судя по именам, вошли эллинисты: Стефан, Филипп, Прохор, Никанор, Тимон, Пармен и Николай Антиохиец, обращенный из язычников. Апостолы же отстранились от руководства хозяйственной жизнью общины, дабы «пребывать в молитве и служении слова».

Высшее духовенство Иерусалима во главе с первосвященником Иосифом Каиафой, его тестем Анной и саддукейской храмовой знатью, казнившее три года назад Иисуса, с неудовольствием наблюдало за успехами назорейской секты, время от времени арестовывая и бичуя ее руководителей (Деян. 5:17, 18, 40). В тоже время отношение фарисеев к новой секте было скорее благожелательным, чем враждебным, т. к. адепты новой веры по строгости нравов и благочестию стояли близко к фарисеям. Ненависть фарисеев к Иисусу объяснялась, по-видимому, превосходством его ума и иронией, которой Иисус никогда не скрывал, тогда как Апостолы были людьми простыми и без раздражающей фарисеев иронии. Многие фарисеи приняли христианство. Известно, что «Брат Господень» и Апостол Павел были фарисеями. Гневные слова Иисуса в адрес фарисеев тогда еще не были записаны.

Самый знаменитый из еврейских ученых того времени фарисей равви Гамалиил, отличающийся терпимостью и широким кругозором, выступил в синедрионе в защиту свободы евангельской проповеди: «Если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его, берегитесь, чтобы вам не оказаться богопротивниками» (Деян. 5:39). Этот мудрый совет, естественно, не был услышан саддукеями.

Между тем в назорейской общине на первый план вывинулись эллинисты во главе с дьяконом Стефаном, «исполненным веры и силы», темпераментным проповеником, навлекшим на общину шквал гонений. Он был обвинен лжесвидетелями в произнесении «хульных слов на Моисея и на Бога», «на святое место сие (Храм) и на Закон», а также в том, что говорил будто «Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей» (Деян. 6:11–14).

Перед судом синедриона Стефан выступил не с защитительной, а с пламенной обличительной речью, вызвавшей всеобщую ярость и скрежет зубовный: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы…» (Деян. 7:51, 52). Надо сказать, что и ветхозаветные пророки с пафосом обличали грехи евреев в целом, как этноса, так что Евангелист Лука здесь не отходит от установившихся пророческих традиций. Святой Стефан, первый мученик христианства, еврей-эллинист был выведен за город и побит камнями. При этом исполнители казни «положили свои одежды у ног юноши, именем Савла», что по иудейской традиции означало не самосуд толпы, что тоже было бы неудивительно после всего сказанного Стефаном, а исполнение приговора синедриона.

«В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии… А Савл терзал церковь, входя в домы, и, влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» (Деян. 8:1, 3). Из этого и последующих текстов следует, что, несмотря на кровавый террор, Апостолы остались в Иерусалиме, продолжали свою деятельность, выступали публично в городе и во дворе Храма, не встречая никаких препятствий как со стороны властей, так и жителей Иерусалима. По своей воле они отправлялись и возвращались в Иерусалим, поддерживая связь с возникающими в Иудее и Самарии христианскими общинами.

Юноша Савл, агент синедриона, жестокий гонитель христиан, прозревший по пути в Дамаск и принявший христианство вместе с именем Павел, возвращается в Иерусалим и, не чувствуя вины, идет к Петру и Иакову. Апостолы без обиды за гонения покровительствуют ему и, узнавши о готовящемся со стороны эллинистов покушении на Павла, отправляют его в Кесарию, а затем в Тарс (Деян. 9:30).

Как следует понимать автора Деяний? Что это за гонения, когда руководители назореев не прятались и вели себя так, словно им ничто не угрожало? Ответ здесь может быть следующим. Эллинист Лука, когда говорит, что «все… рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии», имеет в виду не всех христиан, а только эллинистов, т. е. евреев-христиан диаспоры, «говорящих и живущих по-гречески». Иерусалимские евреи-христиане, ничем не отличающиеся от правоверных иудеев, кроме веры в свершившееся пришествие Христа, не являлись объектом преследований Савла. Очевидно, что фарисей Савл не видел существенной разницы между назореями, ессеями и другими иудейскими сектами. Вера в Мессию отнюдь не считалась преступлением, ибо была предсказана пророками. Зато эллинисты, оказавшиеся в Иерусалиме, естественно должны были выделяться из общей массы иудеев, во-первых, языком, во-вторых, всем своим поведением, шокирующими взглядами при обсуждении щекотливых тем и т. д. Эллинисты были как бы другим этносом, чужеродным элементом, опасным нацменшинством, пятой колонной иудаизма. Процесс отчуждения двух назорейских группировок — эллинистов и евреев стал необратимым, несмотря на продолжающиеся контакты их руководителей Павла, Варнавы, с одной стороны, и Петра, Иакова, с другой.

Эллинисты и были объектом жестоких преследований со стороны синедриона, пекущегося о чистоте веры и о том, чтобы чужаки-смутьяны своими воинственными и экстремистскими выступлениями не навлекли ответной реакции римлян, как это не раз бывало в прошлом. Описанный конфликт можно рассматривать не как чисто религиозный, а как межэтнический. Таким образом, церковная традиция в части преследований христиан в 35–36 гг. н. э. должна быть уточнена, иначе текст Деяний Апостолов становится двусмысленным.

Именно в эти годы новое учение начинает отрываться от своего иудаистского ствола. Рассеяние христиан-эллинистов началось, как мы видим, до апостольских миссий Павла, Варнавы и Филиппа. Страсти Святого Стефана подожгли христианский бикфордов шнур, пламя от которого через десять лет охватит многие города Средиземноморья. Если бы не эллинистический элемент в назорейской общине Иерусалима, то возможно, что христианство как мировая религия вообще бы не состоялось. Это была бы одна из многих иудаистских сект, влачащих жалкое существование в удаленном от Европы регионе, которая, скорее всего, просто исчезла бы с исторической сцены по закону внутреннего разложения или в катаклизме надвигающихся войн.

Христианская проповедь распространялась первоначально лишь в одном направлении — по пути миграции евреев. Еврейская диаспора охватывала многие провинции Римской Империи — Сирию, Малую Азию, Кипр, часть городов Греции, Македонии, Италии, Египта. Эти провинции омывались Средиземным морем, очищенным со времен Цезаря от пиратов, что способствовало торговым контактам. В столицах и крупных городах римских провинций — Антиохии, Эфесе, Афинах, Александрии, Риме существовали в то время центры иудаизма. В этих центрах сконцентрировалась первоначально вся творческая работа христианских проповедников.

В наше время известно, как существуют национальные общины, например, греков и армян в России, русских во Франции и Америке, украинцев в Канаде. Их связывают общий язык, вера, воспоминания о Родине, общие проблемы. Впрочем, первое, что утрачивают национальные меньшинства в диаспоре — это язык. Обычно третье поколение иммигрантов забывает родной язык и говорит на языке коренного народа. Так было и с евреями диаспоры, говорящими на греческом или латинском. Но еврейские общины уже в те времена отличались компактностью, необычайной спаянностью и внутренней изолированностью от окружающего мира. Они жили по предписаниям Торы внутри чужих городов под управлением своих синагог, издающих декреты и выполняющих функции городских властей. Еврейские гетто Александрии, Антиохии, Рима были созданы самими евреями с целью удобства организации уклада жизни в соответствии с требованиями религии. Религиозные вопросы здесь преобладали над политическими и составляли, по-существу, смысл жизни. Благочестивые евреи таких общин были полны добродушия, веселья и чувствовали себя вполне счастливыми, несмотря на жестокость и презрение окружающего мира.

В Александрии и Салониках влияние еврейских общин было значительно и в некоторых случаях определяло внутренний распорядок городской жизни, например, соблюдение субботы, постов и других обрядов иудейства. Многочисленная еврейская община Рима представляла силу, сопротивление которой Цицерон называл актом мужества. При дворе римских императоров обретались многие члены дома Иродов, выполняющие иудейские обряды с царской пышностью. Отношение римских цезарей к иудеям колебалось в различные периоды от преследований до покровительства. Александрийский еврей Александр Тиберий был прокуратором Иудеи, а затем наместником Египта.

Римские власти предпочитали не вмешиваться в самоуправление иудейских общин, довольствуясь сбором налогов и предоставляя им даже некоторые льготы. Так, например, статуи римских цезарей не украшали иудейские храмы. Иудеи имели право чеканить монету без изображения римских императоров и были освобождены от службы в римских легионах.

Завоевательные походы римлян привели к покорению огромных территорий. Рим триумфально демонстрировал побежденных, награждал легионеров рабами, переселял целые народы, что привело к известной этнической мешанине в пределах империи, и особенно в Италии. Поэтому существование иудейских общин, как и других национальных групп среди коренных наций, проходило в целом спокойно, за исключением отдельных специально провоцируемых вспышек насилия. Крупных богатств в те времена евреям тогда не принадлежало, поэтому зависть их не преследовала. Они перебирались из города в город нищенствующими группами наподобие цыганских таборов, и образ еврея, нищего еще во чреве матери, являлся литературным персонажем той эпохи.

Тем не менее отношение к иудеям диаспоры со стороны местных народов характеризовалось антипатией, переходящей во враждебность. Причиной тому был непонятный замкнутый образ жизни, резко выраженная неуживчивость и высокомерие, отвращение к почитаемым всеми богам, запрет на определенные виды пищи, мелочное соблюдение ритуалов и т. д. Особым предметом насмешек было обрезание, завещанное через Моисея Богом, как отличительный знак избранничества еврея. В иудейских общинах видели тайные общества, враждебные остальным этническим группам. По ходу истории эти свойства евреев сохранятся, а враждебность к ним окружения усилится в силу религиозных и экономических факторов. Выдающиеся римские философы и писатели: Тацит, Светоний, Цицерон, Ювенал, Квинтиллиан — никогда не скрывали своей ненависти и презрения к иудеям.

В то же время на фоне общего упадка нравов и верований, расцвета коррупции, дикого разврата и преступности иудейские общины выделялись светлыми пятнами. В них царили добрые нравы, серьезность, простые обычаи. Их религиозный закон был законом социальным, направленным вглубь человека и семьи, что создавало устойчивость жизни. Их единобожие внушало тем, кто хотел в этом разобраться, сознание истины и чего-то высшего. Все это существенно усилилось с развитием христианства внутри иудейских общин и параллельно с ними. Для многих в те времена христианство было неотличимо от иудаизма. Бедность здесь без зависти взирала на богатство, во внутреннем устройстве жизни просвечивался дух семейственности и патриархального добродушия. Все это резко контрастировало с окружающей действительностью городов, являющихся средоточием грязи и отвратительных пороков.

Особенно привликательным иудаизм был в глазах женщин. Монотеизм иудейского толка становился господствующим в Сирии. Например, в Дамаске большинство женщин исповедовало иудейскую веру, хотя еврейское население города было сравнительно невелико. Приняла иудаизм царская семья, правящая в Адиабене на Тигре и Мезене. Большое число обращенных появляется в Аравии и Эфиопии. Иудаизм подпитывался язычниками при условии соблюдения ими ритуалов и уважения Торы. «Один устав пусть будет у вас и для пришельца, и для туземца» (Чис. 9:14). Еврейская религия в первой половине I века н. э. достигла максимальных успехов. Слава Иерусалимского Храма как одного из святилищ мира рапространяется далеко за пределы Иудеи.

В таких исторических условиях происходило распространение христианства первоначально внутри иудейских общин диаспоры среди эллинизированного еврейства.

После гонений 37-го года Благая Весть разносится по селениям Самарии и Иудеи, а затем Финикии, Кипра и Антиохии. Выброшенное из Иерусалима молодое эллинистическое руководство христианской общины в лице Варнавы и Филиппа с жаром приступает к служению Иисусу, «никому не проповедуя слова, кроме иудеев». «И великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян. 11:19, 21).

Начавшийся духовный процесс неизбежно должен был вырваться из узких рамок еврейской диаспоры в безбрежный языческий мир. Десятки еврейских общин оказались теми трамплинами, оттолкнувшись от которых новая религия никогда уже не вернется в старое русло. От каждой иудейской общины потянулись ручейки христианства, слившиеся вскоре в единый поток христианского сознания. В идеологическом плане поток ограничивался двумя ортодоксиями: иудейской и языческой. Апостола Павла будут гнать как лидеры синагог, так и мудрецы афинских храмов. Но, пока фарисей Савл не превратился в Апостола Павла, обращение язычников в христианство было штучными актами.

Первый прецедент такого рода — крещение диаконом Филиппом безымянного «евнуха царицы эфиопской и хранителя сокровищ», знакомого с иудейством прозелита. Случившееся произошло без свидетелей в пути из Иерусалима в Газу и не имело впоследствии никакого резонанса.

Второе такое же событие — это обращение в христианство римского центуриона Корнилия и домочадцев его, которых окрестил Апостол Петр, прибывший с миссией вместе с братьями во Христе в город Иоппию. Крещение благочестивых, но необрезанных язычников могло бы не состояться, если бы не видения, трижды явившиеся Петру, и внушения Святого Духа. После этого Петр сказал язычникам: «…вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтоб я не почитал ни одного человека скверным или нечистым». «И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников…» (Деян. 10:28, 45).

Петру, вернувшемуся в Иерусалим, пришлось давать серьезные объяснения евреям-христианам, упрекавшим его, «говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян. 11:3). Это было неслыханным нарушением назорейских традиций, граничащим со святотатством, и только ссылка на Святого Духа, сошедшего на язычников, примирила спорщиков. «Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян. 11:18). Впоследствии Петр воздерживался от личного участия в обращении в христианство необрезанных язычников. Внутренний мир и благолепие в общине продолжалось шесть или семь лет до появления на авансцене христианства Апостола Павла.

Апостол Павел (Савл) родился в 12-м году н. э. в киликийском городе Тарсе в семье, считавшейся принадлежащей к колену Вениаминову (Рим. 11:1). Его отец — благочестивый фарисей — имел римское гражданство и обучал сына ткачеству, а позже богословию в иерусалимской школе Гамалиила Старца (Деян. 22:3). Однако юноша Савл оказался плохим учеником Гамалиила, проповедующего терпимость и умеренность, так как вскоре возглавил преследование христиан-эллинистов в Иерусалиме. Это было в период царствования сумасшедшего Калигулы, когда деморализованная римская администрация уступала свои функции местным правителям и фанатикам.

Для продолжения преследований Савл отправляется в Дамаск с верительной грамотой первосвященника Феофила, сына Анны. По дороге он, ослепленный, падает на землю и слышит слова: «Савл! Савл! Что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, которого ты гонишь; встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно будет делать» (Деян. 9:4–6).

Это был горький час фарисея Савла. Обладая пылкой душой, он вдруг переполнен сомнениями. Савл неожиданно чувствует обаяние тех кротких мучеников, которых он безвинных отправлял на смерть. Ужас за содеянное и муки совести терзают его. И Савл перерождается. Он становится самым ревностным, самым энергичным и бесстрашным Апостолом христианства. Фанатизм Савла, видимо присущий этому горячему, экзальтированному человеку, меняет знак. С этого момента христианство получает своего первого рыцаря и организатора. Огромную созидательную деятельность этой могучей натуры трудно переоценить.

Первый пыл своей апостольской души Павел проявил в Дамаске и Аравии, где с 38-го по 41-й год н. э. проповедовал среди христиан, которым он внушал страх, т. к. они помнили его своим гонителем, и иудеев, фанатизм которых он сам еще недавно направлял и олицетворял. При этом Павел выступает в синагогах один, без поддержки какой-либо школы и мандата иерусалимских Апостолов. Его отличают сомоуверенность и пылкость. Он «смело проповедовал во имя Господа Иисуса» (Деян. 9:28). Иудеи, видя в нем богоотступника, вознамерились убить его. Павел бежит из Дамаска и прибывает в Иерусалим. Однако вхождение в круг учеников Иисуса, естественно, затруднено, так как все смотрят на Павла со страхом и подозрением. Решающую роль здесь сыграло ручательство Варнавы, и Павлу разрешают выступить перед Апостолами, а затем и перед братией.

Поступок мудрого и благородного Варнавы заложил основы горячей дружбы и совместной миссионерской деятельности этих двух великих христиан. В то же время отношения Павла и Апостолов были весьма холодными, так как все помнили его прискорбное прошлое. Кроме того, Павел не знал Иисуса, не получал от него наставлений и то, что он таким образом примкнул к христианской общине, все это ставило его в глазах Апостолов на второе место.

С другой стороны, независимый характер Павла, склонность к лидерству, более глубокое в иудаистскском смысле образование, необычайная энергия в делах и вера в свое призвание требовали для новообращенного члена общины совсем иного амплуа. Различие воспитания, характеров и взглядов рождало стену отчуждения между Павлом и Апостолами. Его общение в Иерусалиме происходило, в основном, лишь с Петром и Иаковом, Братом Господним, и длилось всего пятнадцать дней (Гал. 1:18, 19). Преследуемый теперь уже эллинистами Павел бежит из Иерусалима в Кесарию, а затем в свой родной Тарс, где пребывает в мучительном бездействии около двух лет.

В это время Апостолы поручают Варнаве идти в Антиохию. Варнава, «муж добрый и исполненный Духа Святого и веры», плодотворно благовествует в Антиохии и делает ее второй столицей христианства. В 45-м г. н. э. Варнава приглашает в Антиохию Павла и вторично вводит его в братство христиан. «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (Деян. 11:26). Новая церковь получает здесь свое имя, начинает существовать отдельно от иудаизма и становится сама собой.

Антиохия — полумиллионный город, третий по численности после Рима и Александрии, «столица Востока», резиденция римского наместника Сирии, город с четырехвековой историей и невообразимым смешением рас, народов, обычаев, культов, верований. Основные языки Антиохии — греческий и сирийский. Наиболее многочисленные группы населения — греки, сирийцы и евреи. Античные авторы — Ювенал, Тацит, Малала, Ливаний пытались дать понятие о степени растления жителей Антиохии, называя их диким скопищем шутов, шарлатанов, мимов, чудотворцев, колдунов, обманщиков и жрецов, праздной и склонной к мятежам чернью, а саму Антиохию — городом скачек, танцев, процессий, торжеств, вакханалий, безумной роскоши, вредных суеверий, фанатичных оргий и всех мыслимых и немыслимых видов разврата.

Официальная религия — многобожие — становилась все более и более несостоятельной, а бессодержательные языческие обряды — все менее удовлетворяющими души людей. На фоне этой веселой, беспутной и распутной жизни иудейские общины с вкрапленными в них христианами представлялись для многих островками спокойствия и порядка. Поток прозелитов нееврейского происхождения усиливался. Мешанина культов и этносов, либерализм взглядов антиохийцев и общий греческий язык способствовали религиозной пропаганде. Миссионеры Кипра и Киринеи, а затем Варнава с Павлом просто вынуждены были в таких условиях проповедовать слово Божие как евреям, так и грекам. Кастовый принцип, господствующий в иерусалимской общине, здесь был нарушен с самого начала. Христианами становятся как евреи, так и язычники греки и сирийцы. Однако все старейшины антиохийской церкви евреи. Это — Симеон, по прозвищу «Нигер», Люций Киринеянин, Менахем. Новообращенные язычники еще не занимают высокого положения, так как не блистают риторикой и знаниями. Это низшие классы общества, простой люд и рабы.

Далекий Иерусалим остался городом Божьих нищих. Вся касса иерусалимской общины шла на пропитание бедных. Еврейский коммунизм породил нищету, и антиохийская церковь, привлекшая богатых прихожан, оказывает материальную поддержку христианам Иудеи.

От грекоговорящей антиохийской церкви отделяется секта христиан-сирийцев, говорящих по-сирийски и называемых ныне маронитами. Как это часто бывает между родственными движениями, отношения греческой и сирийской церквей рано приобрели соперничающий, а затем враждебный характер.

Варнава и Павел своей благотворной деятельностью сумели создать в Антиохии барьер против общей безнравственности. Со временем Антиохия станет родиной столпников и отшельников.

Итак, спустя 8–10 лет после гонений на эллинистов и бегства их из Иерусалима иудейская община Антиохии количественно и качественно изменяется. Собственно еврейская часть общины распадается на ортодоксальную и христианскую. С внешней стороны к иудейской общине примыкает многочисленный слой «богобоязненных» — полуязычников-полуиудеев, верящих в единого Бога и Мессию, признающих моральный кодекс иудеев, участвующих в молениях, но находящихся при этом вне синагог за отказ выполнить ритуал обрезания, нарушение запретов на пищу и других иудейских правил. Именно этих людей вовлекает в христианство проповедь Варнавы. Павел и Варнава требуют от язычников лишь веры в Иисуса Христа и освобождают их от непонятных иудейских правил. Это был порыв революционного духа, свидетельствующий об уме и смелости Павла и Варнавы — евреев, воспитанных в строгих фарисейских традициях.

Значение этого шага можно в полной мере оценить, если помнить, как живой Иисус презрительно относился к иноверцам: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15:24). Этот сложный богословский вопрос Павел решил однозначно, и задолго до написания Евангелий. Если проанализировать суть доктринальных споров Павла с Апостолами, то можно сказать, что именно точка зрения Павла, смело эллинизирующего христианство, послужила основой последних глав всех Евангелий, где воскресший Иисус напутствует учеников нести свет Его учения всем народам. Да и самих споров между Павлом и Варнавой, с одной стороны, и Петром и Иаковом, с другой, не было бы, если бы в то время существовало прямое указание воскресшего Христа об отношении к язычникам. Какими бы прекрасными и святыми людьми ни были бы Апостолы, их кастовое мировоззрение не позволило бы христианству стать мировой религией.

Из Антиохии Варнава и Павел планируют и осуществляют миссионерские поездки по Малой Азии, Греции, Италии, островам и побережью Средиземноморья. Начинается эллинистический этап развития христианства, вовлекающий огромные разноплеменные массы людей низших сословий и рабов Римской Империи. Всего Павлом совершено три путешествия, которые длились около двадцати лет. Два из них закончились в Иерусалиме. Павел и его спутники — Варнава, Иоанн Марк, Сила, Тимофей посещают десятки городов и портов, подолгу живя в некоторых из них. Они проповедуют в синагогах, на улицах, в частных домах, в языческих храмах. Приход Павла в город обычно начинался с проповеди в синагоге, где по традиции мог выступать любой прихожанин. Многие слушатели, уверовав, присоединялись к Павлу. Иногда же проповеди принимали драматический оборот, и Павлу приходилось спасаться от разъяренных иудеев.

«Деяния» содержат описание 5–6 таких случаев, когда Павла побивают камнями, просто избивают, арестовывают, либо он спасается бегством. Если проанализировать тексты «Деяний», то можно понять, что конфликты начинались тогда, когда Павел затрагивал интересы местных авторитетов — законников, привыкших к послушной пастве. Пламенные речи Павла подобно метеоритам врывались в тихую, благостную атмосферу синагог, эмоционально взрывая традиционный порядок служб. У руководителей синагог всегда находились фанатичные сторонники, требовавшие, как минимум, изгнания из храма этого чужака-еретика.

Возможно, что причиной конфликтов была одержимость, присущая характеру Павла, то мощное эмоциональное поле, которое он привносил с собой в доселе тихие еврейские собрания. При этом взрывы ярости обрушивались почему-то только на его бедную голову, тогда как Варнава, Сила, Тимофей, также участвовавшие в этих диспутах, оставались неприкосновенными. Понятно, что после общения с иудеями-ортодоксами и пережитых, мягко говоря, неприятностей, Павлу особенно легко было проповедовать язычникам грекам. Незакомплексованные греки оказались более благодарной и, что особенно важно, намного более многочисленной аудиторией, чем иудеи. На основании «Деяний» трудно сказать, какой процент иудеев пошел за Павлом. Возможно, что половина членов общин, возможно, менее половины. Об этом в «Деяниях» говорится много раз, но всегда расплывчато: «Многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою…» (Деян. 13:43); «…уверовало великое множество Иудеев и Эллинов…» (Деян. 14:1). Как бы то ни было, но центры иудаизма становились в то время и центрами христианства. Сбывалось пророчество Захарии — эллинский мир хватался за одежды евреев и просил: «…введите нас в Иерусалим…» (Зах. 8:23). Это была непризнанная христианским миром историческая заслуга еврейского народа. Самое интересное, что евреи никогда не гордились тем, что они создали христианство. Например, среди множества довольно регулярных публикаций в еврейских издательствах о знаменитых представителях этой нации можно встретить философов, ученых, писателей, Нобелевских лауреатов, но никогда в них не упоминаются имена Иисуса, Апостолов, Павла, Варнавы. А ведь именно эти личности запустили новые часы в истории человечества. Сам Павел на суде синедриона с гордостью подчеркивал свое иудейское происхождение. А почему бы евреям не погордиться своим великим соплеменником? Ведь гордятся же они пророками Исайей и Иеремией! Разве у такой личности, как Павел, калибр меньше?

Попытка Павла проповедовать слово Христа среди ученых греков в Ареопаге закончилась полной неудачей. «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Философия стоиков была резко враждебной христианству.

Иерусалимский собор, заслушавший в 51 г. н. э. отчет Павла и Варнавы об обращении язычников, устами Апостолов Петра и Иакова, Брата Господня, одобрил деятельность этих великих миссионеров, освободил язычников-прозелитов от иудейского обряда обрезания, обязав их лишь в самом необходимом: «Воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавлены и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15:29). Таким образом, обрядовая формула приема в христианство для греческого мира была предельно упрощена. Иерусалимский собор как бы официально признал Павла Апостолом и разделил сферы влияния Павла и Петра: «Мне вверено благочестие для язычников, как Петру для обрезанных» (Гал. 2:7).

Отношение Павла к богатству и богатым людям было сугубо прагматическим и отличным от известного изречения Иисуса: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19:24). От богатых людей Павел требует, «чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго… чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры» (1 Тим. 6:17). Идея обобществления имущества представляется Павлу утопической помехой в развитии новой религии. Ее основатели не считали социальные проблемы актуальными ввиду ожидаемого Царствия Небесного.

Стремясь легализовать христианство в глазах римской администрации, Павел открыто поддерживает институт рабства: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти, со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу» (Еф. 6:5). Здесь Павел забывает, что человек сотворен по образу и подобию Божьему, и относится к рабству спокойно, как человек своего времени. Впоследствии Блаженный Августин и Иоанн Златоуст откорректируют учение Павла и объяснят рабство людей наказанием за их грехи.

Как у всех первопроходцев, путь Павла не был усыпан розами. В 58 г. н. э. после третьего миссионерского путешествия он возвратился в Иерусалим. В указанное время Иудеей правил римский прокуратор Феликс, синедрион возглавлял первосвященник Анания, христианскую общину — Иаков, Брат Господень. Тетрарх Ирод-Агриппа II властвовал в Кесарии Филипповой. Иудейский пророк Агав предупредил Павла о грозящей ему в Иерусалиме опасности, но Павел пренебрег этим. Тогда обстановка в Иудее была чрезвычайно напряженной из-за жестокого произвола и вымогательств римской администрации, ответного терроризма еврейских патриотов, то и дело возникающих и подавляемых восстаний. Волна национализма и религиозного фанатизма стремилась к своему апогею, так как на карту было поставлено само существование еврейского народа. Малейшее отклонение от ортодоксального иудаизма считалось преступлением в глазах патриотов-фанатиков.

Встречу Павла с Иаковом нельзя считать дружественной. Присутствовавшие при встрече пресвитеры «сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они — ревнители Закона; а о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтоб они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям» (Деян. 21:20, 21). Иаков потребовал от Павла семидневного покаянного очищения в Храме. Для Павла, призванного к служению самим Иисусом, это было унижением, однако, он совершает очищение, как бы этим самым сближаясь с еврейским народом и назореями. Несмотря на это, иудеи-фанатики обвиняют Павла в том, что он, якобы, ввел в Храм язычника Трофима Ефесянина. В городе начинается смута. В дело вмешивается римский тысяченачальник, и Павел оказывается перед судом синедриона, где его предварительно по приказу Анании «бьют по устам». Однако синедрион не являлся монолитной организацией из-за религиозного раскола на саддукеев и фарисеев. Этим воспользовался обвиняемый. Павел «возгласил в синедрионе: мужи братья! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят» (Деян. 23:6). «Сделался большой крик», и книжники-фарисеи оправдали Павла.

Однако против Павла зреет новый заговор фанатиков, и, чтобы предотвратить убийство его, тысяченачальник отправляет Павла под охраной из Иерусалима в Кесарию к прокуратору Феликсу. Взяточник и вымогатель Феликс в ожидании того, что Павел заплатит ему, продержал римского гражданина Павла в тюрьме два года. В 60 г. н. э. прокуратором Иудеи стал Порций Фест, и суд возобновился. Процесс над Павлом проходил публично по римским законам. Обвинителем со стороны первосвященника Анания выступил ритор Тертулл: «Нашедши сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими во вселенной, и представителем назорейской ереси, который отважился даже осквернить Храм…» (Деян. 24:5, 6). Судья Фест и царственный эксперт по иудейской теологии Ирод-Агриппа II не пришли ни к какому решению. «И сказал Агриппа Фесту: можно было бы освободить этого человека, если бы он не потребовал суда у кесаря. Посему и решился правитель послать его к кесарю» (Деян. 26:32).

О римском периоде жизни Апостола Павла известно прискорбно мало. Ему позволено было жить отдельно, но с воином, стерегущим его. В Риме, как и везде, он проповедовал среди иудеев учение о Царстве Божием, при этом «одни убеждались словами его, а другие не верили». Здесь, как и везде, после слов Павла: «Да будет вам известно, что спасение послано язычникам: они и услышат» — возникал религиозный раскол среди евреев, которые уходили, «много споря между собою» (Деян. 28:29).

В Риме Павел оказался одиноким и брошенным всеми человеком. «При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им!» (2 Тим. 4:16). Закованный в кандалы, он некоторое время содержался в тюрьме. «Ты знаешь, что все Асийские оставили меня, в том числе и Фигелл, и Ермоген. Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел» (2 Тим. 1:15, 16).

Как окончил свои дни этот великий христианин? История не дает ответа. По церковной версии, Павел погиб в правление Нерона во время гонений на христиан. По другой версии он отправился с проповедью в Испанию, будучи приговорен судом кесаря к изгнанию. О намерении донести туда Слово Божие сам Павел дважды упоминает в послании к римлянам (15:24, 28).

После Христа Павел, несомненно, первая фигура в христианстве. Если Христос — создатель учения, то Павел — создатель церкви. Его успех история объясняет умом, смелостью и энергией. Но есть еще одно великое свойство, которое придавало его словам неотразимость и убедительность. Это свойство — любовь к человеку. Именно ее ставил Павел в качестве главной задачи своей миссии, она была целью и средством. Христиане никогда не должны забывать апостольский гимн любви:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий.

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто.

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине;

Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Коринф. 13:1–8).

Пройдет время, и церковь станет мощной организацией, контролирующей государей и государства. Метод убеждения, которым так искусно пользовался основатель церкви, будет отвергнут как неэффективный и медленный. Христианские государи с благословения римских пап будут отправлять в заморские и незаморские страны воинства для обращения язычников в веру Христову. Любимым и единственным методом этих воинов-миссионеров будет меч и огонь. Так действовали испанские конкистадоры в Америке и немецкие крестоносцы в Польше и Литве. Зверства, творимые участниками религиозных войн, останутся вечным позором христианства.

Иудейская война 66–73 гг. н. э. с ее сокрушительным для евреев результатом ввергла в длительный шок нацию, устойчивость которой зиждилась на незыблемости договора с Богом. Если Господь допустил разрушение Храма, служившего центром еврейского мира, то сможет ли в будущем пламенная вера Израиля совершать свой подвиг и надеяться при абсолютном отсутствии всякой надежды? Иерусалим превратился в груду камней, уцелевшие иудеи разбрелись по выжженной стране в поисках крова и пищи, общественное богослужение прекратилось. Результатом войны было поголовное истребление сикариев и зелотов, исчезновение священнической аристократии, жившей Храмом, истощение всех источников доходов и ужасающая нищета.

В пламени войны уцелели лишь фарисеи — умеренная и добродетельная буржуазия, заблаговременно покинувшая горящий Иерусалим. В пламени войны уцелели и евреи-христиане, или иудео-христиане (назаряне, евиониты), бежавшие в 68 г. н. э. еще до разрушения Храма в город Пеллу в Заиорданье. И иудейскому большинству, и христианскому меньшинству предстояло многое осмыслить, нащупать ориентиры для дальнейшей жизни.

Единственное, что осталось у еврейского народа после катастрофы, это Закон и небольшая группа ученых — толкователей Торы, заменивших священников, которые стали теперь уже ненужными. Один из них — Иоханан бен Заккай, член бывшего синедриона и один из вождей «партии мира» — в какой-то мере повторил судьбу Иосифа Флавия. В последние дни осады Иерусалима он тайно покинул город, сдался римлянам, предсказал Веспасиану императорский титул и испросил разрешения создать в городке Явнея нечто вроде академии по изучению Торы, или синедриона. Разрешение было получено.

Иоханан бен Заккай пользовался огромным авторитетом. Его любимым правилом было устанавливать царство мира. Никто не успевал поклониться ему первым, включая язычников на рынке. Во многих отношениях его можно считать последователем Иисуса, хотя он не был христианином. Иоханан бен Заккай и его коллеги предложили создать для спасения рассеянного народа некую невидимую духовную границу между евреями диаспоры и окружающим языческим миром. Во все еврейские общины они отправляют наставления по организации религиозной жизни, жизни в семье и в быту, воспитанию детей и т. д. В Явнее, а также в городке Лидде вычисляются и рассылаются в диаспору даты еврейских праздников, тексты ежедневных трехкратных молитв, заменяющих храмовые жертвоприношения.

Преемник Иоханана бен Заккай равви Гамалиил-младший увеличил известность Явнеи. Он установил порядок проведения пасхальной трапезы с ее символикой и другие нормы исполнения Торы в новых условиях. Всем евреям было предписано обучать детей грамоте и Торе, начиная с пяти лет. Новые условия жизни в диаспоре требовали приспособления к ним самой Торы. Ученые Иудеи и Парфии (бывшей Вавилонии) разработали свод комментариев к Торе, подробнейшее законодательство, впоследствии, через пять веков, превратившееся в грандиозный литературный памятник — Талмуд.

Евреи диаспоры добровольно признали этих ученых своими духовными вождями и, находясь во враждебном окружении, делали все, чтобы сохранить религию, язык, культуру, память о прошлом и надежды на будущее. Это сохранение и выживание требовало поддержания состояния «народ в народе». Оглядываясь на уникальную историю евреев — единственного народа, сохранившего в течение тысячелетий, несмотря на гонения и погромы, свою религию, язык и чистоту крови, приходится признать, что дерзкий замысел Иоханана бен Заккай вполне удался, тогда как народ-победитель, римляне, как и все другие народы, в потоке истории забыли изначальные религии и языки.

Методом сохранения, согласно Талмуду, была строжайшая изоляция иудеев от всех народов. Множились отлучения. Прекратился приток прозелитов: «Новообращенные — это проказа Израиля». Установленные еще до разрушения Храма «восемнадцать мер» — перечень запретов — сейчас строжайше соблюдаются. Запрещается покупать что-либо у язычников, запрещается говорить на их языке, принимать их свидетельства, их приношения, запрещается приносить жертвы императору, принимать пищу вместе с язычниками, требуется очищаться после контактов с ними и т. д. Другими словами, это были требования абсолютной стерильности евреев во всем и, прежде всего, в духовной сфере.

Изучение Закона становилось освобождением от ненавистного мира: тот, кто подчиняет себя игу Закона, освобождается от ига политики и мира; тот, кто нарушает Закон, достоин проклятия. Детальнейшая регламентация жизни порождала мелочность и формализм. Еврейский ум усыплял себя грезами и истощался в казуистике. Казуисты доводили требования, предъявляемые правоверному иудею, до невыносимых уровней и при этом получали возможность проклинать тех, кто не дотягивал до установленной ими произвольной планки. По их мнению, только так могло проявиться правосудие Господне.

Дух мелочности порождал антипатию у истинно добродетельных людей, для которых формальная сторона всегда является второстепенной. Именно в это время евреи-христиане в Пелле начинают отрываться от Закона, тогда как иудеи неистово цепляются за него. До этого времени слово «фарисей» понималось христианами в положительном смысле, хотя Иисус полвека тому назад и делал фарисеев мишенью своих острых притч. Вспомним, с какой гордостью заявлял Апостол Павел на суде синедриона: «Я фарисей, сын фарисея» (Деян. 23:6). Брат Господень Иаков и члены семьи Иисуса были верными фарисеями. Новое настроение христиан, порожденное требованиями послевоенного формализма, оказало влияние на смысл слова «фарисей» при составлении Евангелий. Растущее непонимание между евреями-христианами и правоверными иудеями, полемика и появившаяся в связи с этим враждебность придали словам «фарисей» и «иудей» смысл врагов Иисуса.

Изучение Закона как основы основ жизни евреев порождало в некоторых случаях самоуверенность и высокомерие, присущие, впрочем, ученым и нашего времени. В этом смысле характерна молитва молодого иудея, заимствованная из Вавилонского Талмуда: «Благодарю Тебя, Бессмертный, мой Бог, за то, что по твоей милости я посещал школу вместо того, чтобы, как другие, таскаться по базарам. Я встаю в одно время с ними, но для изучения Закона, а не для суетных дел. Я тружусь, как и они, но имею в виду будущую жизнь, тогда как они достигнут лишь могилы» (34).

Привитое многими поколениями уважение к учению проявилось в XX веке внушительным успехом евреев в фундаментальных науках. Советская власть, перекрывшая с начала 50-х годов доступ еврейской молодежи в вузы по специальностям — физика, химия и ряду других, совсем не знала историю еврейского народа. Разумнее было бы использовать эту особенность евреев для блага СССР.

К концу первого века в Иудее рождается книга Юдифь. Это агада (поэма), отражающая душу народа той эпохи, составленная неизвестным пламенным патриотом. Книга содержит воспоминания о прошлых поражениях и предчувствия будущих восстаний против ненавистных римлян. По привязанности к Закону автор может считаться фарисеем. В то же время уверенность в том, что Бог любит слабых и отчаявшихся, приближает автора к христианам.

Иудаизм этой поры состоит из двух полюсов. Первый — это Закон, второй — это пророки, псалмы, поэтические книги, агады — грезы и волнующие надежды. Ортодоксальные иудеи считали агадистов и христиан, которых они, в сущности, не отличали от агадистов, людьми несерьезными, легкомысленно относящимися к изучению Торы. В процессе диспутов, происходивших в страстной, накаленной атмосфере синагог, у ортодоксальной части иудейства вырабатывается резкое неприятие христианства, доходящее до ритуальных проклятий. Вводится обычай тройного проклятия назарян — приверженцев Иисуса в синагоге — утром, днем и вечером: «Предателям нет спасения! Злонамеренным гибель! Пусть сила гордости будет ослаблена, уничтожена, разбита, скоро, в наши дни! Слава, о Бессмертный, тем, кто поражает твоих врагов и гордецов!» Слово «предатели» следует понимать в том смысле, что иудео-христиане не участвовали вместе со всеми в войне против римлян. Конечно, это не последний случай, когда проклятия в храмах будут произноситься в адрес раскольников и еретиков. Гнев правоверных святое дело!

Рождается потребность в точном каноне священных книг. Признанной основой считаются Тора, пророки и псалмы. Евреи становятся народом Книги. Здесь они ищут средство застраховаться от распыления и обезличения, и перед великой целью самосохранения должны были смолкнуть все сомнения и споры относительно отдельных частей канона.

В правление императора Домициана в 81–96 гг. н. э. на римские общины евреев и христиан обрушиваются жестокие преследования, не затронувшие, по-видимому, их восточных собратьев. В 116–117 гг. н. э. при Траяне евреи диаспоры поднимают ряд восстаний против римских правителей в Киренаиках, Александрии и на о. Кипр. Эти восстания сразу принимают кровавый межэтнический характер. Греческие и христианские историки — Дион Кассий, Евсевий, Орозий, Аппиан рассказывают о зверствах, на этот раз, евреев, убивших в Киренаиках 220 000, а на Кипре 240 000 язычников. В Египте восстание иудеев приняло характер настоящей войны, грозившей распространением на Палестину, Сирию и Месопотамию. Иудеи как бы предчувствовали из пророчеств конец ненавистного языческого Рима.

Ученые Явнеи в это время стремились показать, что путь к душевному равновесию лежит в точном соблюдении Закона, и не побуждали никого к мятежу. Война с евреями продолжалась свыше года и закончилась почти поголовным их истреблением в Месопотамии и Египте. Могущественная еврейская община Александрии вместе с Великой синагогой, считавшейся чудом света, перестали существовать.

Судьба, постигшая еврейский народ в его затяжном конфликте с Римом, печальна и фатальна. Иудея, как римский протекторат, могла бы существовать не хуже и не лучше других римских провинций и сохранить себя до наших дней. И в других римских провинциях вспыхивали и подавлялись мятежи, но все они сохранили территорию, государственность и население. Ни у одного из подвластных Риму народов не было столь мало шансов на успех завоевать свободу военным путем, и нигде попытки вырвать ее не были столь яростны и безоглядны. Историки второй Иудейской войны 132–135 гг. н. э. объясняют ее развитие причинами, прежде всего, религиозного свойства.

Во-первых, это религиозное притеснение восточных сект Империи на основании принятых римских законов. Имевшие место в прошлом гонения на иудеев и христиан, которые в глазах римлян были неотличимы друг от друга, происходили под влиянием каприза отдельных императоров — Калигулы, Нерона, Домициана. В правление Адриана некоторые ритуалы иудейского вероисповедания объявляются преступлениями. Например, запрещается и преследуется столь важное в глазах евреев обрезание младенцев.

Во-вторых, разрушенный Иерусалим — это святое для иудеев место застраивается римлянами и переименовывается в Элию Капитолину. Из священных камней Храма возводятся языческие храмы Юпитера Капитолийского, Вакха, Сераписа, Астарты, Диоскуров. Близ Голгофы красуются статуи Венеры и Юпитера. В глазах евреев это было святотатством и вызовом. Они не хотели возвращаться в этот новый, оскверненный, языческий город.

И, в-третьих, мессианские надежды, которые всегда двигали евреев на борьбу с римлянами, на этот раз персонифицировались в конкретную личность, вошедшую в историю как Бар-Кохба (арам. — сын звезды). Настоящее имя этого человека неизвестно, так как умышленно скрывалось его сторонниками ввиду его мессианской роли. В Талмуде он назван Бен-Козиба, по имени отца, а может быть, местности. Бар-Кохба объявил себя, возможно, в подражание Иисусу, мессией и увлек на борьбу значительную часть населения Иудеи. Как всегда, за безумство храбрых, но ослепленных людей пришлось расплачиваться всему народу. Просвещенная часть иудеев и умеренные фарисеи в движении Бар-Кохбы не участвовали, но и сдержать экстремистов не сумели. Один из высших еврейских авторитетов того времени равви Акиба, которого сравнивали с Моисеем и Ездрой, неожиданно признал мессианизм Бар-Кохбы, вручив ему жезл командующего и поддержав стремя его коня. Таким образом, Бар-Кохба стал религиозным и военным руководителем израильского народа.

Война была продолжительной и опустошительной. Она тянулась более двух лет. Два опытных римских легата Тиней Руф и Публий Марцелл потерпели неудачу в этой партизанской войне на истребление. Лишь посланный императором Адрианом лучший военачальник Рима Секст Юлий Север сумел добиться победы над мятежной Иудеей. В войне погиб и Бар-Кохба. В боях полегло около 180 000 евреев. Огромное количество людей умерло от голода и болезней. Иудея превратилась в пустыню с бродящими по ней гиенами. Уцелевших жителей продали на ярмарках. С равви Акиба римляне содрали кожу раскаленными крючьями. Он умер под пытками, крича: «Иегова наш Бог! Иегова Бог единственный!»

Благоразумные расплатились за безумцев. По всей Империи началось гонение против иудаизма. Уцелевших иудеев и евреев диаспоры обложили тяжелыми податями и запретили обряды: обрезание, соблюдение субботы и праздников. Запрещалось изучение Закона и его преподавание. Посвящение в иудаизм каралось смертью — казнили и раввина, и прозелита. Особенно жестоко преследуются ученые, знатоки Закона. Быть евреем в это время являлось преступлением на всей территории Сирии. Острый период гонений продолжался до смерти Адриана. Вера в дарованную Богом землю обетованную являлась, как известно, одним из догматов Торы. Чтобы подсечь корень иудейских войн в будущем, был издан эдикт, изгоняющий евреев из Иерусалима и его окрестностей под страхом смертной казни. Отныне евреи лишались возможности даже глядеть на священные развалины. Впоследствии им было разрешено за плату один раз в год поплакать на руинах Храма и помазать маслом камень, означающий то место, где, по преданию, была Святая Святых.

Уцелевшие ученые, знатоки Торы решают теперь вопросы такого рода: какие предписания Закона позволительно нарушить, а ради каких претерпеть мученичество. Соглашаются с тем, что в период гонений можно отказаться от всех нормативов Закона, кроме запрета идолопоклонства, прелюбодеяния и убийств. При необходимости выбора между соблюдением Закона и сохранением своей жизни, человек должен выбрать жизнь. В то же время соглашались с тем, что должно идти на смерть скорее, чем нарушить предписание Закона публично. Все шумные ритуалы и богослужения отменяются — иудаизм, как и христианство, уходит в катакомбы. Обязанность преподавания Закона признается первенствующей над всеми другими.

Многочисленные еврейские мученики были лишены того, что было основным у христиан — веры в будущую жизнь. Во всяком случае, мученик-еврей был лишен ясности в этом важном вопросе. Идея о бессмертии постепенно внедрялась в религиозное сознание Израиля в процессе гонений этого периода. А ведь эта идея ввиду массового мученичества становилась своего рода необходимостью. Как можно было утверждать, что многочисленные строгие исполнители Закона свою награду здесь на земле уже получили? Или Бог несправедлив, или мученики — не святые, а преступники! Некоторые мученики соглашались скорее объявить себя грешниками, чем усомниться в справедливости Бога. Но таких было не много, во всяком случае, это не носило массового характера.

Идея загробного воздаяния святым в этот период прошла несколько фаз. Сначала предполагалось, что мученики за веру получат тысячелетнее царствие. Затем, что они вознаградятся духовным вознесением на небо. Далее, вера в правосудие Божие принимала формы, близкие к христианскому раю. Однако это последнее нигде не возводилось в догмат, так как в Торе отсутствуют даже намеки на него.

Так закончилась последняя попытка древних иудеев сохранить свою государственность. Отныне и вплоть до 1948 г. евреи станут кочующей нацией, изгоняемой и преследуемой всеми, нацией с историей беспросветно печальной и разительно несхожей с историей других народов. Имеется ли в прошлом евреев некая роковая вина, породившая чудовищную вереницу их мучений? Спектр мнений здесь широк, хотя, надо признать, что многие античные, христианские и современные историки выносят обвинительный вердикт евреям, считая их нетерпимыми, фанатичными и тем заслуживающими свою участь. Не будем столь категоричны. Едва ли это так. Старая, мудрая Клио не отказывает в сочувствии побежденным, даже если они жили и воевали иначе, чем представляется теоретикам в уединенной тиши академических библиотек.

А что же евреи-христиане, бежавшие в 68 г. н. э. в Пеллу? Какова была их судьба после разрушения Храма? Еще будучи в Иерусалиме, христианская община возглавлялась родственниками Иисуса. Первый Иерусалимский епископ — Иаков Праведный, «Брат Господень» был казнен в смутное время в 62 г. н. э. по приказу первосвященника Аннания. Он руководил общиной христиан 18 лет, пользуясь огромным авторитетом у жителей Иерусалима. Этот авторитет зиждился на строгих, аскетических, назорейских принципах, унаследованных, видимо, в семье отчима Иисуса — Иосифа. Иаков не пил вина, не ел мяса, не купался при людях, не натирался благовониями, не стригся. Целыми днями Иаков, коленопреклоненный, молил в храме Бога о том, чтобы Тот простил людям их грехи. Его колени были мозолисты, как колени верблюда. Это была незаурядная личность, и известие о его казни вызвало возмущение в Иерусалиме, приведшее к тому, что Аннаний был лишен сана первосвященника.

Иаков Праведный не принадлежал к двенадцати ученикам Иисуса. При земной жизни Иисуса между ним и братьями существовало отчуждение, вызванное, по-видимому, их ортодоксальной ограниченностью (Мф. 12:46, Мк. 3:31, Лк. 8:19). «Ибо и братья Его не веровали в Него» (Ин. 7:5). Возможно, что братья Иисуса восстанавливали против него родную мать и препятствовали Ему осуществлять свое призвание. «И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и Матерь» (Мк. 3:31–35). Непонимание родных вызывало чувство обиды и глубоко ранило сердце Иисуса. Однако после смерти и воскресения Иисуса братья признали Его Мессией. Ко времени, о котором идет речь, вторым Иерусалимским епископом был Симеон, сын Клеопы, младшего брата Иосифа.

Для евреев-христиан, бежавших в Пеллу, разрушение Храма было страшным событием, потрясшим их своей неожиданностью. Несчастья, выпавшие на долю еврейского народа, рассматривались ими как наказание за смерть Иисуса и Иакова Праведного. Пережитые страдания понимались ими как прелюдия наступления дней Мессии. При этом расчет евреев-христиан строился на псалме 94: «…Сорок лет Я был раздражаем родом сим, и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих; и потому Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой». Сороковой год после распятия Иисуса приходился на 73-й год — год гибели Иерусалима.

Однако вскоре стало ясно, что жизнь продолжается, и через какое-то время евреи-христиане с родными Иисуса во главе переселяются в городишко Кокабу, неподалеку от Пеллы. Некоторая часть христиан возвращается в Галилею и Самарию. Верные духу нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное», они живут нищенством, как и в Иерусалиме, гордятся нищенством как титулом благородства. Они называют себя «евионим» или «нищие». Среди других народностей Батанеи маленькая секта слывет под именем «назарян». В исторической и богословской литературе эти христиане Востока называются иудео-христианами, евионитами, назарянами или назариянами.

Эта ветвь христианства осталась верной первоначальному духу Иерусалимской церкви и братьев Иисуса, согласно которому Иисус был пророком, избранным Богом для спасения Израиля. Они беспредельно обожали Иисуса, называли Его пророком правды, Мессией, Сыном Бога, избранником Божиим, верили в Его воскресение. В то же время, согласно исходным понятиям евреев-христиан, Иисус был сыном простого человека — Иосифа, так как принадлежал к известной семье. И лишь потом, в дальнейшем их взгляды модифицировались, и они стали объяснять рождение Иисуса действием Святого Духа, а факт крещения Иисуса — фактом усыновления Его Богом. Однако их еврейское мировоззрение не позволяло отождествлять Иисуса с Богом. С точки зрения назарян, это было бы кощунством. В IV веке такие взгляды католическая церковь объявит еретическими.

Если греки-христиане, ведущие начало от апостола Павла, считали замену религии Моисея на христианство как замену низшего культа высшим, то евреи-христиане Кокабы воспринимали это как богохульство. Они с усердием исполняли Закон, омовения, обрезание и другие еврейские обряды. Праздновали субботу одновременно с воскресением. Их каноном был еврейский канон, хотя и с некоторыми отступлениями. Библию они читали на еврейском языке.

В рассказах о жизни Иисуса евиониты изображали Его исполняющим весь Закон: «Я пришел не уничтожить Закон, а исполнить его». Образцом святости для евреев-христиан был Иаков Праведный, Брат Господень. Большим уважением пользовался также Апостол Петр. С другой стороны, они проклинали Павла, называли его вероотступником, «человеком из Тарса».

Евреи-христиане Заиорданья оказались в очень трудном положении из-за возрастающей изоляции и конфронтации с большинством иудейской нации, считавшей их предателями за их неучастие в войне, и с христианами, последователями Апостола Павла. В глазах этих последних Иисус становился все более и более воплощением Бога, и всякий, кто имел отличную точку зрения, становился их идейным противником. Великая идея, рожденная евреями-христианами, обретала самостоятельную жизнь, в которой они занимали все меньше и меньше места и в конце концов были забыты.

Еще при жизни Христа высказывалось утверждение, что он потомок царя Давида, а его предназначение — спасение Израиля от ига Рима. После смерти Иисуса его родство с Давидом было перенесено и на его родных, возглавлявших церкви Заиорданья. Эти добродушные люди гордились таким родством, хотя и основанным на легком самообмане, озабоченно составляли родословные, а, в случае затруднений, ссылались на гибель документов во время гонений царя Ирода. Их усилия, увенчанные успехом, могли бы привести к созданию христианского дворянства со всеми вытекающими из этого обстоятельства отрицательными для новой религии последствиями. Их наследственные привилегии и наследственная правота в вопросах веры легко могли бы оттолкнуть новообращенных и остановить развитие идеи. Это, собственно, и произошло с церковью Заиорданья, оставшейся малочисленной группой евреев-христиан. Некоторые места Евангелия, изображающие в невыгодном свете семью Иисуса, являются отголоском антипатии, рожденной претензиями на благородство родственников Христа.

Имеются неточные сведения о возвращении части евреев-христиан из Пеллы и Кокабы в Иерусалим в правление императора Адриана. По-видимому, строгости, применяемые к иудеям, были ослаблены римлянами по отношению к безобидным и мирным христианам. Их маленькая колония расположилась в уцелевших постройках или в отстроенных вновь домишках и пользовалась единственной сохранившейся в Иерусалиме синагогой, напоминающей строфу из Исайи: «И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде…» (Ис. 1:8). Сан первосвященника Иерусалимской церкви был, скорее всего, номинальным. Родные Иисуса остались за Иорданом. Возможно, что некоторые из учеников Иисуса дожили до возвращения в Святой Город, однако, определенными данными история не располагает.

В истории христианства евионито-назарянская церковь оставила глубокий след своей святостью и мистическим началом. Свойственное евреям простое понятие о божестве предохранило их от перегрузки мифами и метафизикой, чем потом так увлеклась западная церковь. Евреи-христиане упорно и трогательно придерживались парадокса Иисуса о благородстве и счастье нищеты и видели в этом высшую истину христианства. Они гордились нищетой, так как имели за душой Царствие Небесное.

Второй бесспорной привилегией евреев-христиан было обладание истинным преданием слов Иисуса, что послужило основой Еврейского Евангелия. Все ученые того периода, знавшие евионито-назарянскую церковь, — Гегезипп, Юлий Африкан, Евсевий, а также Отцы Западной церкви с восторгом и уважением отзывались о ней, видя в ней идеал христианства.

После восстания Бар-Кохбы в 135 г. н. э. евиониты опять были изгнаны из Иерусалима. Ненавидимые иудеями, чуждые христианским общинам, созданным Павлом, иудео-христиане становились все малочисленнее. Они не имели организованной иерархии и рассеялись по безвестным селам Сирии, куда не доходили потоки информации. Мессианские верования выразились у них в бесконечных рядах ангелов. Теософия и аскетизм ессеев, в конце концов, взяли верх над заслугами Иисуса. Их чистое учение (блаженны нищие!) стало для развивающейся церкви соблазном и было объявлено Никейским собором богохульством.

Евионизм и назорейство продолжали существовать в отдаленных частях Сирии и на Кипре до V или VI веков. Преследуемые православными императорами, они исчезли в бурях ислама. Магомет, рожденный еврейкой, познакомился с христианством через назорейские общины Заиорданья. В глазах Магомета все христиане — назореи.

Греческое слово «евангелие» — благая весть — в классическом греческом языке первоначально означало вознаграждение носителю доброй вести, а затем — акт благодарения, жертвоприношения богам в знак признательности за сообщение о каком-либо радостном событии. В народном греческом языке «койне», на котором изъяснялись с IV века до н. э. по V век н. э. все разноязычные племена и народы, населявшие территории, завоеванные Александром Македонским, слово «евангелие» означало либо вообще любое доброе известие, либо сообщение о прибытии некоего известного лица.

Декрет в греческих городах Малой Азии от 9 г. до н. э. о введении юлианского летоисчисления возвещал, что день рождения императора Августа 23 ноября 63 г. до н. э. был для мира «началом евангелия», как бы началом новой эры блаженства. Другая греческая запись сообщала о приезде императора в город, как о его «евангелии».

Еврейский эквивалент слова «евангелие» встречается в кумранских текстах, найденных на берегу Мертвого моря, где говорится об «Учителе праведности»: «и он принесет благую весть». Вообще, благовествование издавна присуще еврейским пророкам и, в частности, второму Исайе: «Дух Иеговы на мне, ибо Иегова помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих…» (Ис. 61:1).

Появлению евангелий предшествовали устные предания о жизни Иисуса, его нравоучениях, Тайной Вечере и Страстях Господних. Символические, наиболее важные части биографии Иисуса заучивались наизусть и передавались в виде маленьких рассказов. В евионитском тексте 135 г. Апостол Петр говорит: «Около полуночи я всегда просыпаюсь и сон не возвращается ко мне, вследствие приобретенной привычки повторять про себя слышанные мною слова моего Господа, для того чтобы точно их запомнить». Устная традиция господствовала целых 30–40 лет, прежде чем появились письменные евангелия. Многочисленные, но безвестные сторонники новой веры проповедовали в иудейских синагогах, где возникали группы приверженцев Иисуса. Учение Христа в виде подлинных, а, может быть, мнимых изречений в сочетании с драматическими событиями Его жизни расцвечивалось красками народной фантазии и передавалось устно, как притчи, становилось фольклором.

Возникает вопрос: почему ученики и последователи Иисуса не спешили в течение столь долгого времени записать историю жизни своего обожаемого Учителя? Существует несколько причин этого. Во-первых, необходимо учитывать настроение непрерывного ожидания Иисуса, сказавшего: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28). Назореи находились в состоянии религиозной экзальтации, порожденной верой в скорое возвращение Учителя и восстановление царства справедливости и мира.

Во-вторых, ученики и родные Иисуса являлись правоверными иудеями, не помышляющими о том, чтобы заменять или дополнять Закон Моисея новым писанием. Их вполне удовлетворяли устные рассказы о жизни Иисуса, предназначенные для проповеди, апологии, обращения евреев. Ученики Иисуса и Братья Господни скорее всего ответили бы усмешкой на замечание о том, что рассказы о Христе должны иметь форму освященных книжек. Следует иметь в виду также, что ученики, в том состоянии, в котором их нашел Иисус, были людьми весьма простыми, не книжными, не владеющими грамотой.

И, наконец, среди народов Востока и Средиземноморья именно устная традиция всегда являлась показателем мудрости человека. Слава ученого зависела от цитирования на память возможно большего числа казуистических фрагментов. Память человека заменяла книгу. Тренировка памяти считалась главным элементом обучения человека. Запоминались и передавались устно весьма значительные по объему художественные и религиозные тексты и разговоры, при которых рассказчик мог и не присутствовать. Начало Парменидов Платона звучит так: «Клазомениане слышали, как Антифон, имевший сношения с неким Пифадором, другом Зенона, вспоминал беседы Сократа с Зеноном и Парменидом, так как он слышал, как их передовали Пифадору. Антифон знал их наизусть и повторял всем желающим».

Евангелист Лука в начале своего повествования ссылается на многих предшественников, писавших об Иисусе. Известно около пятидесяти евангелий: Евангелие евреев, Евангелие назореев, Евангелие евионитов, Евангелие Петра, Никодима, Иакова, псевдо-Матфея, Евангелие от Филиппа, от Фомы и др. Все они, за исключением четырех Евангелий: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, получили название «апокрифических», т. е. тайных, сокровенных. Впоследствии греческое слово «апокриф» в церковной литературе приобрело значение сочинения, происхождение которого неизвестно, т. е. неподлинного произведения.

Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки и Евангелие от Иоанна были признаны церковью боговдохновенными, а тексты — каноническими. Апокрифические Евангелия были написаны на палестинском диалекте арамейского языка, на котором говорил Спаситель и Апостолы. Впоследствии эти Евангелия переводились на греческий, коптский, сирийский и др. языки. Канонические Евангелия были написаны на греческом языке.

Наиболее древним следует считать, по-видимому, Еврейское Евангелие, не сохранившееся до наших дней. Доказательством существования Еврейского Евангелия служат тексты Папия, Гегезиппа, Оригена, приведенные Евсевием Кесарийским (260–340 гг.), первым историком христианской церкви, а также труды Св. Иеронима, Св. Августина, Иоанна Златоуста и других отцов церкви, у которых имеются ссылки на Еврейское Евангелие. Оно не носило имени какого-либо автора и не имело четкого заголовка, хотя, возможно, и называлось Евангелием Двенадцати Апостолов для придания ему высокого авторитета всего апостольского состава. Как и другие тексты, Еврейское Евангелие черпало свою душу из великого резервуара, которым являлось живое предание. Видимо, оно было создано в Пелле и Кокабе в провинции Ватанея, где укрылись остатки Иерусалимской церкви во главе с братьями Иисуса.

Еврейское Евангелие составлялось людьми, являвшимися очевидцами волнующих событий, а, может быть, и участниками. Его стиль, очаровывавший души, был стилем поэтизированного детского рассказа, напоминающего наиболее светлые страницы древних еврейских книг. Все отцы церкви находили Еврейское Евангелие весьма сходным с греческим Евангелием от Св. Матфея и приходили к заключению, что это последнее является переводом с еврейского. Сейчас признано, что это не так и что Евангелие от Матфея прошло в своем становлении весьма сложный путь.

Неизвестные авторы Еврейского Евангелия создали его в виде агады, притчи, с неустановившимися контурами народной поэмы, которой не нужна хронология, но нужны легкие переходы, беззаботность по отношению к действительности. Это был никем не редактированный литературный шедевр, в котором сами погрешности являлись красотой, а неопределенность залогом успеха. Еврейская агада через греческие Евангелия покорила тяжеловесные европейские народы и стала тем, что она есть — старой семейной книгой, листы которой орошены слезами и истерты пальцами многих поколений. Литературным успехом Евангелие обязано, прежде всего, личности самого Иисуса и несравненной внутренней красоте.

Еврейское Евангелие, виденное Св. Иеронимом, по размерам было средним между Евангелиями от Марка и от Матфея. Из-за отсутствия ортодоксии оно непрерывно переделывалось и дополнялось. В нем отсутствовало непорочное зачатие Иисуса, но зато помещались в разных вариантах генеалогические списки. Фантазия назарян заставляла гореть реку Иордан во время крещения Иисуса. Эпизод с блудницей в Евангелии от Иоанна попал туда, видимо, из Еврейского Евангелия.

Еврейское Евангелие было преданием Иерусалимской церкви, поэтому явление воскресшего Иисуса происходило в Иерусалиме. Честь первого видения Иисуса приписывалась Иакову, Брату Господню, в награду за данный Иаковом обет не пить и не есть до тех пор, пока не увидит своего брата воскресшим. В отличие от греческих Евангелистов, стремившихся умалить значение Брата Иисуса, назаряне ставят Иакова на первое место в сонме последователей Христа. В сцене суда над Иисусом народ, разумеется, не вопит бессмыслицу: «кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27:25). Эта выдумка попала в Евангелие от Матфея, написанное в 81–96 гг. н. э., позже — в разгар антииудейских настроений.

Христианские общины назарян и евионитов обращались с еврейским Евангелием достаточно вольно, меняя его объем. Епифаний Кипрский (367–403 гг. н. э.), известный ересеолог, приписывает более полное Евангелие назарянам, а урезанное — евионитам. Во втором веке евиониты, сильно изменив редакцию, перевели Еврейское Евангелие на греческий язык, сделав его подражанием Евангелию от Луки. Из этого же еврейского источника происходят апокрифические Евангелие от Петра и «Согласно египтянам». Еврейское Евангелие просуществовало до V века среди назарян Сирии и погибло вместе с уничтожением сирийских иудео-христиан. Его греческие и латинские переводы, диссонирующие с каноническими Евангелиями, не сохранились.

Из апокрифических Евангелий в древней Руси было известно три: Иакова, Фомы и Никодима. Евангелие Иакова, происходящее от видоизмененного Еврейского Евангелия, в русских списках называется: «Слово на Рождество Христово».

Вообще, вопрос об авторстве евангельских текстов — как апокрифических, так и канонических — признается библеистами открытым и весьма интригующим. Отметим различие в подходе к авторству современных и древних писателей. Авторы современных произведений, используя законы об интеллектуальной собственности, активно защищают свои интересы в многочисленных тяжбах от посягательств похитителей идей. В эпоху Иисуса, наоборот, многие, в том числе серьезные, авторы часто выступали под чужими именами для пропаганды истины, совершая этим, как они считали, подвиг благородного бескорыстия. Поэтому очень многие новозаветные и ветхозаветные тексты составлены безвестными компиляторами, тогда как авторство этих текстов приписывалось пророкам или апостолам.

В 1965 г. католическая церковь на II Ватиканском соборе признала вопрос об авторстве открытым и нуждающимся в дополнительных исследованиях. При обсуждении «Конституции об откровении» участники собора большинством голосов отвергли следующий абзац: «Божия церковь всегда утверждала и утверждает, что авторами Евангелий являются те, чьи имена названы в каноне священных книг, а именно: Матфей, Марк, Лука и Иоанн». Вместо перечислений имен в Конституцию были вписаны слова «святые отцы».

Канонические Евангелия родились в той части еврейской диаспоры, которая приняла христианство и открыла новый мир язычникам. Об этом факте стараются не вспоминать ни отцы церкви, ни ее древние и современные пастыри, ни историки христианства. Эллинизированное еврейство и язычники испытывали потребность в письменном изложении учения и жизни Иисуса, контуры которого уже были определены устной традицией. Кроме того, должны были существовать маленькие еврейские книжечки назарян с изречениями Иисуса. Об этом говорит поразительная точность совпадения Его речей в канонических Евангелиях, составленных разными авторами, в разных местах и в разное время. Да и человеческая память не могла хранить точно такой объем текстов. Книжечки доставлялись апостольскими лицами в еврейскую диаспору по традиционным путям из Сирии и переводились на греческий. Однако изречения Иисуса — это еще не Евангелия. Ведь кроме изречений требовался греческий стиль, выбор определенных форм изложения, описание эпизодов жизни Иисуса.

Первое греческое Евангелие было составлено Иоанном-Марком, родственником Варнавы, учеником и переводчиком Апостола Петра. Марк лично знал учеников Иисуса и, возможно, был свидетелем его ареста в Гефсимании (Мк. 14:51–52). В доме матери Марка Марии останавливался Иисус с учениками, и там же состоялась Тайная Вечеря. В этом же доме желанным гостем был Петр (Деян. 12:12). В правление Нерона Петр и Марк встречаются в Риме, где в то время существовала многочисленная еврейская община. Здесь начинается совместная деятельность Петра, владеющего, по-видимому, лишь арамейским языком, и Марка, его переводчика на греческий и латинский. Папий и Св. Ириней считают, что Евангелие было написано уже после смерти Петра, по воспоминаниям Марка о слышанном от Апостола. В Евангелии содержится предсказание Иисуса о разрушении Храма: «все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне» (Мк. 13:2). Это позволяет датировать Евангелие от Марка приблизительно 70–75 гг. н. э.

Евангелие было написано в Риме для прозелитов языческого происхождения, а не для христиан-евреев, так как, говоря об обычаях и обрядах иудеев, автор объясняет их смысл, что было бы излишним для евреев-христиан (Мк. 7:2–4). Встречающиеся в тексте арамейские выражения переведены на греческий язык. Латинизмы у Марка встречаются чаще, чем в каком-либо другом писании Нового Завета. Ссылки на библейские тексты делаются по переводу Семидесяти Толковников (Септуагинта). В Евангелии от Марка содержится лишь одна точная цитата из Ветхого Завета (Мк. 1:2–3), а слово «Закон» не произносится вообще.

Отголоски полемики в Пелле между евреями-христианами и правоверными иудеями, придавшие слову «фарисей» смысл врагов Иисуса, в Евангелии от Марка чувствуются остро и непримиримо. Оно по сути своей враждебно фарисейству и еврейской теократии (Мк. 2:16, 3:6, 7:1–23, 8:11–21, 12:12–17). Эта направленность перейдет на другие Евангелия и приобретет расширительный смысл. Врагами Иисуса станут не только первосвященники, старейшины, возбуждавшие народ (Мк. 15:11), но и иудеи, вообще, как нация.

Первое греческое Евангелие делает крутой поворот в сторону от иудаизма и означает отрыв от иудаисткого ствола новой ветви религии. Святой Марк и другие составители этой маленькой, объемом в 30 страниц, книги, послужившей ядром следующих Евангелий, были евреями-эллинистами, воспитанными диаспорой, смотревшими на мир совсем иными глазами, нежели их братья в Пелле. Живя вдалеке от центра иудаизма, постоянно общаясь с язычниками, они не только оказались равнодушными к запретам своей религии в отношении язычников, но и открыли им доступ в лоно христианства. В этом величие духа и историческая заслуга евреев-христиан и Марка как составителя первого греческого Евангелия.

Как литературное произведение, Евангелие от Марка обладает большой ясностью, определенностью деталей и жизненностью по сравнению с последующими рассказами о Христе. Несмотря на некоторую сухость языка, свойственную, очевидно, Петру, образ Иисуса, живущего и действующего в Евангелии от Марка, оставляет сильное впечатление.

Следует заметить, что рассказы Петра не вносили никакой ясности в биографию и происхождение Иисуса. Это всегда удивляло читателей Евангелия. Почему первый призванный Иисусом ученик Симон-Петр не знал или не счел нужным сообщить о существовании важных для христиан этапов жизни своего обожаемого Учителя? Потребность знаний об этом порождала массу рассказов и преданий, хранившихся в каждой отдельной общине евреев-христиан. Два Евангелия — от Матфея и от Луки — восполнили некоторые биографические пробелы и, сохранив основную часть изречений — логий Иисуса, придали Его истории новые эпизоды, оттенки и краски, а самому произведению цельность и большую литературность. Первые три греческих Евангелия — от Марка, от Матфея и от Луки — из-за сходства изречений и повествовательных частей называют синоптическими — от греческого слова синопсис (обозрение).

В Евангелии от Матфея отдельные страницы буквально совпадают с текстами Евангелия от Марка, однако, в целом оно дополнено более длинными речами, что особенно ценилось еврейскими читателями, и накопившимися к тому времени преданиями, представлявшими большое значение в глазах христиан. Так как текст содержит намеки на разрушение Храма, то время написания Евангелия от Матфея относится к периоду после Иудейской войны (16:28, 24:2). В тексте есть пророчества Иисуса о гонениях на христиан в правление императора Домициана (24:9), царствовавшего в 81–96 гг. н. э. Евангелист Лука в 95 г. н. э. еще не встречал этого Евангелия в Риме.

Автор Евангелия владел греческим народным языком «койне» и многочисленные цитаты из Библии приведены им по переводу Семидесяти Толковников (Септуагинты). Однако некоторые фрагменты имеют чисто еврейскую идиоматику и допускают, что автор пользовался еврейским текстом с последующим переводом на греческий, умело сохраняя при этом естественность и свободу выражений.

Церковная традиция, утвердившаяся в средине II века, считает автором Евангелия мытаря Левия-Матфея, ученика Иисуса и очевидца всех событий. Это мнение установилось на основании сочинений Папия, Иринея, Климента Александрийского, Евсевия Кесарийского и других церковных писателей. Бесспорным является еврейское происхождение автора, легко и уверенно разбирающегося в традициях, понятиях и тонкостях иудаизма, авторитет которого признается им путем многочисленного цитирования пророчеств. Автор прекрасно владеет терминологией Ветхого Завета, знает обычаи, уклад и географию Иудеи. Евангелие написано для евреев сирийской диаспоры и их языческого окружения предположительно в Антиохии, главной столице христианства после разрушения Иерусалима, где сталкивались влияния иудаизма и эллинизма.

Сомнения в авторстве, высказанные Ф. Штраусом, Э. Ренаном, З. Косидовским и другими исследователями текстов Евангелия от псевдо-Матфея, как они стали его называть, сводились к следующему:

1. Почему Матфей молчал более сорока лет, дождавшись, пока не умерло большинство очевидцев и участников, вместо того, чтобы по свежим воспоминаниям записать слова и деяния боготворимого им Учителя?

2. Маловероятно, что галилеянин Матфей владел греческим языком и обладал талантом писателя.

3. Евангелие от Матфея не воссоздает атмосферу личного общения автора с Иисусом из-за отсутствия деталей, всегда возникающих в таковом, зато содержит слова Иисуса и факты, взятые как бы из вторых рук, т. е. является компиляцией.

Заметим, что, с нашей точки зрения, наиболее серьезным здесь является первый пункт, тогда как овладение языком и приобретение писательского навыка — дело явно наживное. Что же касается компилятивности Евангелия, то, в отличие от точных наук, в такого рода произведении компиляция, по-видимому, просто неизбежна и, честно говоря, трудно найти историка, бытописателя, который бы не грешил этим. Поэтому не будем в этом вопросе слишком уж строгими и дотошными судьями и перейдем к более интересным особенностям Евангелия от Матфея.

Имея под рукой Евангелие от Марка, Еврейское Евангелие и изречения-логии, Матфей помещал большие речи Иисуса, раздвигая в нужных местах текст Марка. Знаменитая Нагорная проповедь — украшение Евангелия и квинтэссенция этических норм христианства — составлена из фрагментов, не имеющих связи, разбросанных у Луки по всему тексту, а здесь соединенных искуственно в один отрывок. Чувствуется, что Матфей дорожил любым рассказом о чудесах и исцелениях и дополнял им текст Марка, не заботясь о повторениях близких сюжетов, не боясь впасть в противоречия и запутать повествование. Отсюда в Евангелии от Матфея ряд повторов: два исцеления двух слепых (9:27–30, 20:30–34), два исцеления немого бесноватого (9:32–34, 12:22–24), два случая умножения хлебов (14:15–21, 15:32–38), два изречения против развода (5:32, 19:9), два назидания против соблазна (5:29–30, 18:8–9) и т. д. Зато в новый евангельский текст вошло много легенд, не имеющихся у Марка и возникших позднее. Это — генеалогия, рождение Иисуса, посещение волхвов, бегство в Египет, избиение младенцев в Вифлееме, хождение Петра по водам, его прерогативы, волнение в Иерусалиме при въезде Иисуса, иерусалимские чудеса, роль Пилата в судьбе Иисуса и другие эпизоды.

Евангелие от Матфея является полем мирной безболезненной борьбы или, точнее, сосуществования двойственных убеждений автора, отражающих его иудаистскую и христианскую сущности. Он и иудей, и христианин. Он, как всякий галилеянин, ненавидит иудеев, вкладывая в их уста совершенно бессмысленное самопроклятие в сцене суда над Иисусом. И в то же время иудаизм для Матфея есть высший авторитет, так как все вершится по предсказаниям пророков. Он отрицает и утверждает одновременно. Евангелие состоит из полутеней и деликатных ситуаций. Иисус исполняет еврейские обычаи и не хочет, чтобы их исполняли. Он признает субботу и нарушает ее. Он называет язычников «псами», но затем милостиво обращает хананеянку. Однако все становится четким, определенным, когда Иисус язвительно громит фарисеев. Фарисеи — враги Иисуса, а фарисейство становится именем нарицательным, символом ханжества, как впоследствии иезуитство. По своим убеждениям Матфей находится между Иаковом, Братом Господним, стопроцентным иудеем, и Павлом, отбросившим иудаизм ради Христа. Благодаря ясности и простоте еврейского рассказа, мягкому колориту наивных и доверительных еврейских притч, очень квалифицированно переданному в греческом звучании, Евангелие от Матфея стало произведением народной литературы.

Третье каноническое Евангелие — Евангелие от Луки написано предположительно в Риме около 90–95 гг. н. э. для неевреев, т. е. для христиан из язычников. Лука, первый историк христианства, является также автором «Деяний Апостолов». Согласно Евсевию и Иерониму, автор третьего Евангелия — уроженец г. Антиохии, грек по происхождению. Его основательное знакомство с иудейскими обычаями, его фразеология позволяют думать, что сначала он был прозелитом, принявшим иудейство, а затем уже стал христианином. Это произошло в Македонии после встречи Луки с Павлом, ошеломившим и полностью покорившим его своим дерзким и горячим умом. Лука был спутником Апостола Павла, его учеником, врачом и секретарем, разделяя с ним до конца все взлеты и падения этого удивительного человека. Ириней Лионский и Иоанн Златоуст называют третье Евангелие творением Павла.

Евангелие от Луки, как впрочем и Деяния Апостолов, отличает проримская направленность, отражающая вкусы и взгляды автора, а также политическую жизнь Рима эпохи Домициана. Лука любит порядок и римскую иерархию. Его центурионы и тысяченачальники почти что благосклонны к христианам (Деян. 22:25–30, Лк. 23:47). В сцене суда у Луки римские солдаты не оскорбляют и не бичуют Иисуса, как у Марка (Мк. 15:15–19). Эти эпизоды опущены Лукой. Римский прокуратор Понтий Пилат — справедливый правитель и чуть ли не правозащитник. Он трижды пытается спасти Иисуса, объявляя его невиновным. Узнав, что Иисус — галилеянин, Понтий Пилат отправляет его к Ироду Антипе, правителю Галилеи. «Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо. И предлагал Ему многие вопросы; но Он ничего не отвечал ему» (Лк. 23:8–9). Сознание невиновности Иисуса роднит представителей местной и римской администрации. «И сделались в тот день Пилат и Ирод друзьями между собой, ибо прежде были во вражде друг с другом» (Лк. 23:12).

Итак, власть, убедившаяся в безобидности Иисуса, не должна преследовать христиан. Если Иисус и казнен, то не как враг Рима, а по наущению первосвященников и начальников, возбудивших народ и обвинивших Иисуса в какой-то малопонятной римлянам еврейской ереси. Во времена Луки римляне еще никак не могли взять в толк, чем же христиане отличаются от иудеев. В их понимании это было восточное суеверие, лже-учение, присущее варварам и недостойное римского ума. После Луки пройдут десятилетия, прежде чем римляне разберутся в оттенках иудаизма и христианства. Но Лука будет первым, кто укажет им этот водораздел.

Помимо того, что водораздел действительно существовал, у христиан были и политические мотивы отмежевываться от иудеев из-за гонений, обрушившихся на них в правление императора Домициана (81–96 гг. н. э.). Этот «лысый Нерон», по совокупности человеческих качеств представляющий из себя полное ничтожество, объявил открытую войну всякой добродетели. Его непрерывное бешенство, параноидального типа, очень дорого обошлось Риму. Возобновилась эпоха бессмысленных казней, конфискаций, ссылок. Особенно страдала интеллигенция Рима, писатели, к которым Домициан испытывал маниакальную ненависть. Сенатом был издан первый в истории специальный декрет, изгоняющий из Рима и Италии всех философов. Через 19 веков этот уникальный эксперимент повторится в Советской России и фашистской Германии. Введенное в Риме официальное обращение к Домициану «наш Господин и Бог» самим адресатом понималось буквально и абсолютно. Вскоре Домициан потребовал, чтобы ему и его многочисленным статуям поклонялись, как богам. Благочестивые и законопослушные римляне, проходя мимо языческих храмов и официальных зданий со статуями Домициана, обязаны были посылать в направлении их воздушные поцелуи. Естественно, что евреи и христиане, которых римляне не отличали от евреев, признающие только своего Единого Бога, таких поцелуев не посылали, как, впрочем, не оказывали и других «божеских» почестей. За это они объявлялись «врагами богов, императоров, законов, обычаев и всей природы», и Домициан мог педантично и сладострастно удовлетворять свою неуемную жажду наказаний. Гонения Домициана обрушились и на евреев, и на христиан, проживающих не только в метрополии. Отклики этих событий отразились в еврейских преданиях. В Мишне говорится, что императорский Сенат издал декрет, согласно которому евреев не должно быть более, вообще, в мире. Это было десятилетие кровавых эксцессов и мученичества. Поэтому неудивительно, что Евангелист Лука делает слабую, хоть и бесполезную попытку показать невиновность, безобидность и лояльность Риму христиан.

Это проявляется в книге по-разному. Лука затушевывает все, что указывает на еврейское происхождение христианства, опускает описание еврейских обычаев, местности, хотя и нежно сочувствует Иерусалиму, ждущему своей гибели (Лк. 19:41–44). Даже рождение Иисуса связано хронологически с римской переписью населения в Сирии и Иудее в 6–7 гг. н. э., что, впрочем, указывает на незнание Лукой Евангелия от Матфея, которое, по-видимому, еще не достигло Рима. При этом Лука приводит более универсальную генеалогию Иисуса — от Адама (Лк. 3:23–38), тогда как Матфей вычисляет ее от родоначальника евреев Авраама (Мф. 1:2–16).

Мы знаем, что в еврейских христианских общинах горячо обсуждался вопрос о приеме язычников. Этот вопрос, собственно, и привел к расколу иудаизма и выделению новой религиозной ветви. В Евангелии Лука отражает взгляды своего патрона, «Апостола язычников» Павла. Лука, уравновешенный и терпимый, уважающий как Петра, так и Брата Господня, является решительным сторонником принятия в церковь язычников. В Евангелии от Матфея Иисус говорит ученикам: «на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите» (Мф. 10:5). Согласно же Луке, Иисус общается с язычниками в Самарии и лечит их (Лк. 17:11–16). Иисус Луки предстает полным милосердия и любви к язычникам, грешникам, мытарям и заблудшим овцам. Иисус прощает даже разбойника на Голгофе и обещает ему Царство Божие. Все притчи, принадлежащие собственно Луке, полны духа милосердия и прощения грешников. Суть Евангелия от Луки — это прощение за веру. И в этом подлинный Иисус, каким его приняло человечество. «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:56). Все, кто был презираем высокомерными фарисеями — мытари, блудницы, грешники, язычники, все — дети Иисуса, и всех ждет спасение. Вопрос о Законе Лукой не поднимается, так как есть новая вера, общая для всех. Это вера в Иисуса. Она заменяет и заполняет все.

Внутреннее, духовное важнее внешнего благочестия. Эта серьезная и важная проблема ранее была поставлена, но не решена иудаизмом, и Лука посвящает ей ряд притч. Язычник-самарянин оказывает бескорыстную помощь пострадавшему от разбойников человеку, в то время как священник и левит проходят мимо (Лк. 10:30–37). Смиренный, кающийся мытарь и гордый фарисей в храме молятся, естественно, по-разному (Лк. 18:10–14). Более оправданным уходит мытарь, «ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». На пиру у фарисея Симона Иисус прощает грехи женщине, выразившей особыми знаками свою любовь к нему (Лк. 7:37–48). Духовное начало, по Луке, отделено от материального. Истина открывается только нищим, и Евангелие прославляет их. Иисус рождается в хлеву среди домашних животных, т. к. для Него не нашлось места в гостинице. Первыми Его приветствуют пастухи. Вся земная жизнь Иисуса прошла в абсолютной нищете (Лк. 9:58). Накопление богатства бессмысленно, а искать надо «Царствия Божия, и это все приложится вам» (Лк. 12:16–31). Блаженны нищие и горе богатым! Царствие Божие — пир нищих. Друзей надо искать среди нищих и обиженных судьбой. Евангелие от Луки — доктрина чистого евионизма, гимн нового народа, осанна (спасение) малых и униженных, идущих в Царствие Божие.

Третье Евангелие написано для всех народов мира, а не только для евреев, и это утверждается очень четко. Восьмидневного Иисуса старец Симеон приветствует как спасителя «всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:31–32). Иоанн Креститель, призывая иудеев к покаянию, советовал им не очень гордиться происхождением от Авраама, т. к. «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Лк. 3:8). И живой Иисус, и воскресший — он Бог всех людей: «И придут от востока и запада, и севера, и юга, и возлягут в Царствии Божием» (Лк. 13:29). Таков был первый шаг в утверждении христианства как мировой интернациональной религии. Особенно четко это будет звучать в Деяниях Апостолов и в Посланиях Павла. Всякий человек, верящий в Христа, согласно этому учению, прежде всего христианин, а потом уже эллин, иудей, немец, русский и т. д.

Лука участвовал в миссионерской работе Павла, понимал ее значение и роль этого Апостола. Однако положение Павла явно отличалось от положения в церкви Двенадцати Учеников, уполномоченных на то самим Иисусом. В Еврейском Евангелии существует притча о том, что человек посеял на своем поле только хорошую пшеницу, а человек-враг, под которым евиониты подразумевали Павла, добавил туда плевелы и ушел. Эта притча, отражающая взгляды Заиорданской церкви, разумеется, отсутствует в третьем Евангелии. Чтобы не придавать Двенадцати слишком уж исключительного положения, Лука самолично создает рядом с ними еще семьдесят учеников, которым Иисус дает те же полномочия (Лк. 10:1–24). Таким образом показывается, что можно быть Апостолом, и не принадлежа к Двенадцати. Это был главный «юридический» тезис Павла. И, конечно, не власть или принадлежность к роду или клану обеспечивают вхождение в Царство Небесное, а лишь вера, которая сама является даром Божиим.

Евреи не поняли Иисуса, хотя ели и пили с Ним за одним столом, а потому в доме Авраама, Исаака и Иакова окажутся не они, а народы Севера и Юга. «Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня, все делатели неправды» (Лк. 13:26–27). Евангелие от Луки на каждой странице содержит предчувствия несчастий, ожидающих евреев, не сумевших оценить пришествие в Иерусалим Иисуса. Эти места Евангелия сформулированы Лукой мягко и соболезнующе, а не в форме открытого упрека евреям, ибо их неприятие Христа само по себе является для них наказанием.

В литературном отношении Евангелие от Луки превосходит предыдущие Евангелия, хотя историческое значение его ниже. Эта книга, последовательно еврейская и эллинистическая, свидетельствует о широком и кротком уме автора, талантливо вплетающего в драму радостную идиллию. Многие места у Луки совпадают буквально с текстами Марка, а следовательно, и Матфея. То, что Лука пользовался текстом Марка, не вызывает сомнений. Некоторые части Евангелия Марка включены Лукой почти целиком, разумеется, с некоторыми изменениями и исключениями. Дополнения Луки, например, описание Страстей Господних, детства Иисуса и другие взяты из коллективного устного предания и, по-видимому, также из еврейского Евангелия, греческим переводом которого Лука несомненно обладал. Эти дополнения, не содержащиеся ни у Марка, ни у Матфея, составляют около трети произведения Луки. При отборе материала Лука заботился не столько о подлинности событий и непротиворечивости сюжета, сколько о достижении конечной моральной и идейной цели и литературного эффекта. В конечном итоге это все ему вполне удалось, и Евангелие от Луки считается любимой книгой христиан.

Четвертое каноническое Евангелие написано в 95–100 гг. н. э. в Эфесе, ставшем после разрушения Иерусалима одной из восточных столиц христианства. Традиция приписывает авторство «ученику… которого любил» Иисус (Ин. 19:26) — Апостолу Иоанну Заведееву, брату Апостола Иакова. Вместе с двумя ближайшими к Иисусу Апостолами Иоанн присутствовал при величайших событиях земной жизни Учителя — воскрешении дочери Иаира, Преображении, душевном томлении в Гефсимании. Иоанн «возлежал у груди Иисуса» (Ин. 13:23) во время Тайной Вечери, присутствовал вместе с Петром при первой стадии суда над Христом во дворе первосвященника, когда все другие Апостолы в страхе разбежались, находился у креста распятого Спасителя и принял от него поручение заботиться о Его Матери (Ин. 19:26). Согласно преданию, Иоанн претерпел мученичество в Риме во времена Нерона, был сослан на полупустынный остров Патмос, где написал «Откровение», или «Апокалипсис», и, будучи освобожденным, поселился в Эфесе, где прожил до глубокой старости, окруженный уважением всех церквей Азии. Его почтенный возраст и загадочные слова Иисуса, сказанные Петру (Ин. 21:22), еще позволяли всем надеяться на близость Царства Божия. Легенда об Иоанне рождалась при его жизни в кругу его учеников в Эфесе.

Евангелие от Иоанна по своему духу существенно отличается от трех греческих Евангелий, с которыми Иоанн был несомненно знаком. Совпадение текстов имеет место лишь в 10 % общего объема книги. Евангелие написано для евреев диаспоры с использованием текстов Ветхого Завета, взятых не из Септуагинты, а из древнееврейского подлинника. Многие иудаистские формулировки приводятся в подлинном арамейском звучании. Автор хорошо знаком с бытом иудеев, топографией Иерусалимского храма, характерами Апостолов. Христианские историки 2–3 веков — Папий, епископ Гиераполиса, Климент Александрийский и Ориген считали, что четвертое Евангелие написано очевидцем и потому имеет историческую ценность.

Эфес — родина Гераклита, создателя диалектики и учения о «логосе» разумной, вечной и суверенной основе всех вещей, душе мира. Понятие «логоса» — Божественного Разума — от Гераклита перешло к великим философам Греции — Платону, Аристотелю, а позднее к стоикам, к еврейскому философу Филону Александрийскому и другим мыслителям древности. В Эфесе, Александрии и Антиохии — центрах эллинской культуры и еврейской диаспоры сталкивались различные направления мысли, которые, каждое порознь, стремились подчинить человека своему влиянию. В этот начальный период становления христианства рождается множество сект, отражающих свое понимание божественности Христа. Позднее, в 4–5 веках в период Великих Соборов и утверждения ортодоксии многие секты будут объявлены еретическими.

Возможно, что стареющий галилейский рыбак Иоанн воспринял греческую идею «логоса» самостоятельно. Возможно, она была подсказана ему учениками, более осведомленными по части всяких новшеств. Это навсегда останется тайной маленького интимного кружка учеников Иоанна, внемлющего рассказам очевидца Великой Драмы. Во всяком случае, четвертое Евангелие первая христианская книга, утверждающая, что «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть…» (Ин. 1:1, 3). Божественное Слово, Дух одна из ипостасей Бога и основа будущего триединства Отца, Сына и Святаго Духа. Здесь фундамент христианской теологии. В Евангелии от Иоанна «логос»-«Слово» отождествляется с Иисусом как воплощением Бога и одновременно Сыном Божиим. Поэтому в Евангелии опущено столь важное телесно-материальное событие, как рождение Иисуса, а также Его крещение, снимающее у простых смертных первородный грех. За свое учение о Боге-Слове Иоанн получил почетное имя Богослова. Самыми знаменитыми из его учеников были Папий и св. Поликарп.

Евангелие от Иоанна идеологически противостоит доктрине первого крупного еретика христианства Керинфа, развивавшего взгляды христиан-евионитов. Керинф — александрийский еврей, проповедовал в Эфесе историю Иисуса как обыкновенного человека, праведного и мудрого, сделавшегося Мессией-Христом лишь после крещения. Назначение Иисуса заключалось в проповеди Божией путем притч и чудесных исцелений. Однако Христос до начала Страстей отделился от Иисуса-человека, который и был распят на кресте, а затем воскрес. В других проповедях Керинф утверждал, что воскресение Иисуса произойдет в день Суда вместе со всеми людьми. Эти двойственные взгляды на природу Иисуса во втором веке развивали гностики и знаменитый богослов Маркион из Синопа. Через шесть веков к ним присоединился основоположник ислама Мухаммед, отрицавший, что пророк Иса умер на Голгофе, ибо вместо него был распят кто-то другой. Четвертое Евангелие было ответом Керинфу Иоанна, его учеников и людей, знавших и любивших Иисуса ребенком, мужем во служении людям, мучеником. Для них Иисус был божественным всегда, на всех этапах жизни и после кончины. Они признавали Его целиком, без искусственного метафизического расчленения на компоненты.

После вполне космологического начала автор Евангелия рисует образ Иисуса лишенным тех обычных человеческих черт, которые любят христиане по Евангелиям синоптиков. Иисус Иоанна дистанцирован от людей, он не с ними, а над ними изначально и до конца драмы. Его изречения императивны, а чудеса таинственны. Роль Петра уравновешена ролью Иоанна, который предан учителю более всех и которому поручена забота о Богоматери. Как всегда бывает в литературе, идеологическая нагрузка здесь потеснила очарование художественного вымысла.

Изречения Иисуса в канонических Евангелиях хотя и имели форму притч, многие из которых благодаря аллегоричности нуждались в последующих размышлениях, однако, в целом не содержали ничего недоступного уму простых израильтян. Повторяемость изречений во всех четырех книгах предполагала существование каких-то или какого-то сборника «логий», которым пользовались евангелисты. Этот сборник «логий» был предсказан и почти вычислен немецкой школой библеистов еще в XIX веке. И хотя розыски сборника не приводили к результату, уверенность в его существовании считалась оправданной.

Но вот, наконец, в 1945 г. в египетском селении Наг-Хаммади были найдены папирусы III века на коптском языке (от арабского «гупт» или «купт», аллитерация греческого «Аи-гуптос» — Египет), содержащие заветные слова Христа. Изречения Иисуса были собраны Апостолом Фомой. На коптский язык, очевидно, был переведен греческий текст, в свою очередь переведенный с арамейского.

Евангелие от Фомы не содержит никаких жизнеописаний Иисуса. Оно состоит из одних лишь Его высказываний. Начинается Евангелие так: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И Он сказал: „Тот, кто обретет толкование этих слов, не вкусит смерти“». Большинство изречений начинается словами: «Учитель сказал…» или «Иисус сказал…». Видимо, эти тексты и являются искомым сборником «логий», продиктованных Спасителем, которым пользовались авторы еврейского и канонических Евангелий. В целом эти изречения уже знакомы читателям. Но существует одно из них, возникающее в диалоге Апостолов с Христом о роли Марии Магдалины и представляющее особый интерес. «Для чего среди нас Мария?» — спрашивают Апостолы. Иисус сказал: «Когда вы сделаете женское как мужское, внутреннюю сторону как внешнюю, и внешнюю сторону как внутреннюю, и верхнюю сторону как нижнюю, многое как одно и одно как многое, тогда вы войдете в Царствие». Глубокий космический и религиозный смысл формулы Христа человечество поймет в следующем тысячелетии. Слишком много условностей земной жизни нам нужно отбросить для этого. И дело здесь не в привычной космонавтам физической невесомости, когда верх и низ неразличимы. Здесь имеется в виду некая психологическая, духовная невесомость и конвертируемость, позволяющая увидеть в себе бесконечный Космос и узнать себя в бесконечном Космосе, т. е. сделать внутреннее как внешнее, а внешнее как внутреннее. Или, может быть, это, по Циолковскому, некое лучистое состояние высокого уровня, позволяющее все знать и ничего не желать, при котором человечество станет бессмертным во времени и бесконечным в пространстве? При этом любовь, открытая Иисусом, выносится за границы пола, ибо в Царствии Небесном «не женятся, не разводятся», а все земные страсти превращены в гармонию света и духа. Как обрести толкование этих слов и не вкусить смерти? Кто эти избранные?

Двадцать веков назад гений еврейского народа поставил кардинальные вопросы перед всеми людьми и всеми народами. Ответы на них даны в Евангелиях. Как донести их до сердца каждого? Эта главная задача церкви, следует признать, не была выполнена. Однако то что сделано, заслуживает уважения и развития. Ибо за эти скромные результаты заплачено дорогой ценой, и без них жизнь на земле была бы цепью духовных катастроф и беспросветным адом.

Заканчивая краткий обзор Евангелий, естественно поставить вопрос: почему Иисус сам не облек в письменную форму свое учение, а доверил это менее подготовленным к тому ученикам и ученикам учеников? При такой ретрансляции идей всегда неизбежны ошибки и искажения. Чья рука держала перо, из-под которого вышли тексты: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34); «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк. 12:49); «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение» (Лк. 12:51). Человеческое сознание авторов Евангелий здесь исказило и омрачило идеи, снизило идеал Христа и приписало Ему слова, которые Спаситель не мог произнести. В словах, приписываемых Иисусу, истинно все, что соответствует духу любви, и ошибочно то, что проникнуто угрозой. Несколько коротких фраз об огне и мече, якобы сказанных Христом, заставили великого английского философа и сторонника ненасилия Бертрана Рассела отказаться от христианства.

Христос не оставил письменного учения, потому что учением была вся Его жизнь. Учением было Его рождение в тихую вифлеемскую ночь, Его жизнь в нищете и любви к людям, Его странствия по дорогам Галилеи, Его беседы и исцеления бедных, Его мученичество и воскресение. Об этом и следует помнить каждому, читающему Новый Завет.

Христос не мог появиться в языческой стране, например, в Риме, Иране или Египте. Ареной его жизни могла быть страна, народ и культура которой были бы хоть в какой-то мере подготовлены для этого. Необходимым условием возникновения христианства являлось единобожие, длительно и стабильно исповедуемое целым народом, а не отдельными личностями. Иначе отсутствовала бы психологическая почва для откровений Иисуса. В притче о сеятеле говорится о том, что такая почва в Иудее была разной, и зерна падали то на дорогу, где их склевывали птицы, то на каменистые места, то в тернии, а иногда и на добрую землю. На доброй же земле зерно плодоносило «одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мф. 13:8). То, что зерно было брошено в Иудее и сохранено — есть историческая заслуга еврейства. Зерно разраслось в учение, которое ставило своей целью развитие в человеке способности к духовному совершенствованию и возведение человека на ступень богочеловечества, преодоление среди людей закона возмездия, насилия, превращение общества в братство людей и преодоление закона смерти.

Первыми распространителями учения Христа были евреи. Первыми мучениками христианства были евреи. Как случилось, что к концу II века религиозный и фактически внутренний национальный раскол среди иудеев превратился в конфликт двух религий, на тысячелетия разведший своих последователей по разные стороны баррикад? Могли ли в прошлом и, главное, смогут ли в будущем христиане и иудеи относиться друг к другу терпимее, без антагонизма? Прежде, чем ответить на столь сложный вопрос, необходимо проследить истоки антагонизма с учетом становления и организации церкви, философии и законодательства того времени и личностей, сыгравших важную роль в истории религии.

Начнем с того, что тексты Евангелий содержат обвинения в распятии Христа иудеями. При этом, правда, приходится иметь в виду, что наиболее древние рукописные формы дошедших до нас списков восходят лишь к концу IV и началу V веков и отстоят на значительном расстоянии от исходных вариантов. До канонизации Нового Завета каждая община имела свое Евангелие. Христианские переписчики без особых угрызений совести, но с горячей верой перекраивали тексты, давая пищу своей фантазии и своим критикам и, в частности, злейшему врагу христианства, острослову Цельсу. Трудно сказать, что было в исходных списках. Посмотрим лучше, как звучат обвинения евреев в канонических Евангелиях.

По Марку и Матфею, первосвященники и старейшины возбуждают народ (Мк. 15:11, Мф. 27:20), а возбужденный ими народ (в текстах «они», у Луки «весь народ») кричит: «распни» (Мк. 15:13, 14, Мф. 27:23, Лк. 23:18, 21). По Иоанну, требуют у Пилата и добиваются распятия первосвященники и служители (Ин. 19:6). Матфей еще усиливает вину иудеев, т. к. «весь народ сказал: кровь Его на нас и на наших детях» (27:25). Впервые обвиняет собственный народ Апостол Петр, а затем извиняет его, ибо «вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению; Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил» (Деян. 3:13, 17, 18). Евангелист Лука сближает в этом вопросе взгляды Петра и Павла. Павел в своей проповеди в синагоге города Антиохии говорит: «Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнавши Его и осудивши, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу, и, не нашедши в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его» (Деян. 13:27, 28). В «Откровении Иоанна Богослова» глобальная вина за все несчастья мира вменяется без всяких оговорок «зверю» — Римской Империи.

О суде над Иисусом написаны горы книг, а роли всех участников процесса освящены каноном, допускающим, впрочем, различные толкования и различную расстановку акцентов. Отметим в этом деле огромное значение иудейской теократии, опасающейся смут и конфликтов с римлянами и готовой пресечь любые выступления ради сохранения статус-кво. Влияние первосвященников и служителей Храма на невежественную толпу в древнем Иерусалиме было не меньше, чем, например, влияние радио и газет в СССР в годы красного террора, когда разъяренные массы трудящихся, подогретые прессой, единодушно требовали смерти «врагов народа».

Само слово «иудеи» в Евангелиях часто имеет смысл, враждебный Иисусу. Возможно, что такой смысл придавался уже Апостолами и их учениками, а впоследствии он был еще усилен греческими переписчиками Нового Завета. Следует помнить при этом, что из двенадцати учеников Иисуса только Иуда Искариот был родом из Иудеи, тогда как все остальные Апостолы были галилеянами. Между Иудеей и Галилеей находилась полуязыческая Самария, т. е. Галилея была «глухой» провинцией по отношению к эпицентру веры. Известно, как высокомерно относились жители Иудеи к самаритянам и галилеянам. Аналогом таких отношений в русской истории могут служить, разумеется приближенно, отношения между москвичами и новгородцами, или между москвичами и псковичами в эпоху Ивана Грозного, да и в наше время. Большой любви между ними, как известно, не было. Провинциалы-галилеяне Матфей и Иоанн и их окружение, участвующее в составлении текстов, хотя и были евреями, не могли не испытывать отчуждения по отношению к жителям столицы, к тому же замешанным в казни любимого Учителя. Такая же психологическая дистанция отделяла от Иерусалима Евангелиста Марка, и еще большая — Луку. Для евреев-христиан диаспоры и обращенных язычников, вообще, вся Иудея, в которой случилась казнь Христа, была очень и очень отдаленной, скрытой в тумане и легендарной страной. И если в ней, т. е. в этой стране, что-то происходило, то жители, например, далекой Антиохии или еще более далекого Рима, не вдаваясь в детали, говорили: «вот иудеи сделали то-то и то-то». В смысле точности определений это все равно, как если бы где-нибудь в Италии сказали: «Вот русские сослали на каторгу Достоевского», или: «Русские казнили декабристов». Другими словами легендарное событие в далекой стране всегда рисуется крупными мазками и расплывчатыми красками.

Несомненным же историческим фактом является то, что Иерусалимский Храм всегда был окружен ядром преданных Закону иудеев, которыми умела манипулировать священническая каста. В деле Иисуса смешались религиозные и политические мотивы, причем последние, очевидно, главенствовали. На совете первосвященников говорилось: «Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут римляне и овладеют и местом нашим и народом… лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин. 11:48, 50). Классическое политическое решение проблемы! За религиозное преступление — объявление себя Сыном Божиим — Иисус был бы по иудейской традиции и после утверждения приговора синедриона Понтием Пилатом побит камнями. Распятие означало политическое преступление — мятеж, призыв к неуплате податей, заговор или оскорбление императора. В данном случае преступлением считалось объявление Иисуса царем иудейским.

Главный персонаж судебного процесса — судья, он же римский прокуратор Понтий Пилат, наделенный правом высшей юрисдикции и убежденный в невиновности Иисуса, хочет отпустить Его, но под давлением еврейской толпы сначала бичует, а затем предает распятию, умывая при этом неожиданно по-еврейскому обычаю руки, т. е. снимая с себя этот грех. Такова евангельская трактовка события, послужившего точкой разветвления двух религий.

Большинство людей не задумывается над тем, что произошло бы, если бы казнь не состоялась. Сумел бы Иисус завершить свою миссию на земле? Прекратилась ли бы кровавая вакханалия и состоялось ли бы идеальное Братство людей? По-человечески проще решается частный вопрос о том, кто же виноват в казни Христа? Евангелия дали направление поискам. Даже, если бы процесс суда протоколировался и на нем присутствовали бы ученики Иисуса, то и тогда народная вера и фантазия существенно дополнили бы Евангелия.

В разгар антииудейских настроений рождается целый цикл апокрифов о благородном Пилате и его жене Прокуле, тайной последовательнице Иисуса. В одном апокрифе анонимного автора Тиберий, узнав о казни Иисуса, впадает в ярость и карает смертью самого Пилата. В другом апокрифе император Тиберий, исцеленный христианкой Вероникой, принимает христианство. В «Апологии» Св. Иустина упоминаются отчеты Пилата Тиберию о деле Иисуса, признанные учеными поддельными. Таковы же и апокрифические «Деяния Пилата», составляющие первую часть Евангелия Никодима.

Ни одному из римских администраторов не выпадала такая историческая слава, как Пилату, сделавшему все, что в силах человеческих, для спасения Христа. В христианском сознании этот жестокий правитель Иудеи был полностью реабилитирован и обелен. И все же римская церковь поступила мудро и не причислила его к лику святых. А вот в святцах коптской церкви день 25 июля значится днем святого Понтия Пилата и святой Прокулы.

Апокрифы являются не только религиозным, но и художественным видением событий, поэтому не будет большим грехом вспомнить здесь чисто художественное произведение Анатоля Франса — «Прокуратор Иудеи». В этой новелле отставной прокуратор Пилат, находясь на «заслуженном отдыхе» и вспоминая свои подвиги на Востоке и, в частности, красотку Магдалину, на вопрос соратника: «Помнишь ли ты Иисуса Назареянина?» — равнодушно отвечает: «Не припоминаю». Реконструкция далекого события в психологической трактовке Франса ближе всего к истине.

История свидетельствует, что смерть любого крупного реформатора религии — еретика — есть почти неизбежный политический акт. Более того, смерть хороша для тех, кто работает для будущего. Уцелей Иисус в те дни в той злополучной Иудее, кто знает, состоялось ли бы христианство как мировая религия? Скорее всего его бы ждала судьба многих иудействующих сект, бесследно исчезнувших в водоворотах истории.

Сосуществование иудаизма и христианства в одной религиозной нише продолжалось до конца I века, а к концу II века отношения между религиями уже приобрели непримиримый враждебный характер. Если бы мирная маленькая община галилейских идеалистов вместе с Иисусом перенеслась бы на полтора столетия вперед, то их удивленному взору предстала бы картина яростной борьбы в духовной сфере одинаково преследуемых римлянами иудеев и христиан. Иудаизм и христианство были двумя единственными религиями, с которыми в I веке воевала Римская Империя. Во времена Апостолов еще не было законов, запрещающих монотеистические религии, хотя они и находились под надзором государства. Римские цезари время от времени в соответствии со своими вкусами и наклонностями выгоняли на арены цирков толпы мучеников — иудеев и христиан, но это еще не носило характера непреложного закона. Начиная с императора Траяна, Империя систематически преследует как иудаизм, так и христианство, которые она уже научилась отличать друг от друга. Согласно церковной историографии число гонений, видимо, по аналогии с казнями египетскими, принято считать равным десяти. Очень приблизительно гонения можно приписать десяти императорам: Нерону, положившему начало гонениям в 64 г., Домициану (81–96 гг.), Траяну (98–117 гг.), Марку Аврелию (161–180 гг.), Септимию Северу (эдикт 202 г.), Максимину Фракийцу (235–238 гг.), Децию (эдикт 250 г.), Валериану (эдикты 257, 258 гг.), Аврелиану (275 г.) и Диоклетиану (эдикты 303 г. и весны 304 г.). Случаи гонений имели место и при других императорах.

Иудеев и христиан преследуют за враждебность другим религиям и отрицание государства. Свое убеждение, что иудаизм означает презрение к гражданским (римским) законам и полное равнодушие к преуспеянию государства, римляне перенесли и на христианство. Ко всем другим религиям Римская Империя, будучи светским образованием, относилась весьма терпимо. Христиане жили надеждами на близкий конец мира, скрытно желая гибели Империи. В этом отношении их взгляды полностью совпадают с мрачными пророчествами иудеев в Апокалипсисах псевдо-Ездры, псевдо-Варуха, в Апокалипсисе Иоанна, книгах Сивиллы и других произведениях, предсказывающих неминуемую катастрофу. Богословы обеих религий, иудаизма и христианства, убеждены в необходимости борьбы с Империей, как развития борьбы между Богом и дьяволом. Гонения, которым не было видно конца, поддерживались не только римской властью, но и обществом. Об отношении римского общества к христианам можно судить по трудам римских историков, писателей и философов, живших во II–III веках.

Римские историки Корнелий Тацит (58–117 гг. н. э.) и Гай Светоний Транквилл (70–140 гг. н. э.) в своих работах уделили христианам по одному абзацу. Плиний Младший, будучи наместником в Вифании, в 112 г. адресовал Траяну письмо о христианах его провинции, где испрашивал совета, как с ними поступать. В целом оценка секты христиан лаконичная и сдержанно-презрительная. Когда христианство стало значительным явлением в Империи, оно подверглось беспощадной критике римских философов Лукиана Самосатского (О смерти Перегрина), Цельса (Правдивое слово), Миниция Феликса (Октавий), Гиерокла (Правдолюбивое Слово) и самого императора Юлиана Отступника (Против христиан). Наибольшей остроты критика достигала в «Правдивом слове» Цельса (ок. 177 г.), произведении, сохранившемся благодаря Оригену и которому Ориген посвятил 8 книг, объединенных названием «Против Цельса».

По Цельсу, христиане представляют собой противозаконную организацию, учение их — варварское и к тому же не оригинальное. Иисус творил чудеса при помощи колдовства. Христиане веруют слепо, вопреки разуму. Иудейство, из которого возникло христианство, отличается нетерпимостью, обособленностью от всех. Христианство имеет последователей лишь среди невежд. Далее Цельс опровергает христианство с иудейской точки зрения следующим образом. Иисус — не мессия, ибо он родился обычным путем, не обладает чертами бога и не совершил ничего божественного. Все пророчества об Иисусе не имеют к нему никакого отношения. Приписываемые Иисусу чудеса, смерть и воскресение можно легко опровергнуть. Иисус сам в свой смертный час признал свое бессилие.

С философской же точки зрения христианство откололось от иудаизма и продолжает дробиться на множество сект. Оно не содержит ничего нового и ищет адептов среди низших необразованных слоев общества. Проповедники христианства — обманщики. Учение о воплощении бессмыслица и противоречит идее Бога, которому не подобает облекаться в низменную плоть и сходить при этом на землю, т. к. земля не центр вселенной, а человек — не есть цель мироздания. Библия — собрание заимствованных и нелепых сказаний.

Далее Цельс не спеша опровергает догматы христианства, которые к тому же заимствованы у платоников, митраистов и персидских магов. Космогония христиан полна противоречий и нелепостей. Пророчества Христа — фальсификация. Учение о Страшном Суде и воскресении из мертвых — противоестественно, противоречит идее Бога и является превратным толкованием учения Платона. По Цельсу, следует с уважением относиться к официальному культу, который вполне может быть совмещен с христианством, а образованным христианам постараться найти общий язык с эллинизмом. Как видим, христианство и иудаизм столкнулись здесь с незаурядным противником. Во втором веке христианство еще не могло дать достойный ответ Цельсу. Это сделал в третьем веке Ориген (185–254 гг.).

В правление императора Антонина Пия (138–161 гг.) гонения на иудеев начинают ослабевать, т. к. они, по мнению властей, перестают быть угрозой Риму. Им вновь разрешают совершать обряд обрезания и некоторые другие ритуалы. Гонения же на христиан усиливаются, и они живут в атмосфере постоянного страха, доносов и готовности к смерти. Таинственность богослужений, порожденная гонениями, вызывала дополнительные волны клеветы и наветов. Их ночные собрания, богослужебные слова о теле и крови Христовой, привычка верующих называть друг друга братьями и сестрами, священные поцелуи, которыми они обменивались без различия пола — все это возбуждало подозрения в магии, заговорах, кровосмешении, детоубийстве и другие неприятные толкования в умах людей, неспособных понять этот золотой век христианской чистоты. К этому добавлялись обвинения в безбожии, т. к. христиане, подобно иудеям, с отвращением отворачивались от статуй богов. Образ врага общества, колдуна, заговорщика и безбожника сопутствовал теперь христианину более, чем иудею, делал его пугалом в глазах кровожадной черни. Презрение умирающих мучеников к городским подонкам только подливало масла в огонь. Чернь больших городов была злейшим врагом христианских святых. Мученичество становится основой христианской апологетики и признаком истинности христианства. Мужество и презрение к смерти, проявляемые христианами, имели массовый характер и оказывали огромное влияние на умы и чувства зрителей этих казней. Энтузиазм мученичества был в течение двух веков господствующим духом христианства. История сохранила описания мученичеств христиан, не уступающих по силе духа маккавейским братьям.

Одним из самых известных мучеников-христиан Востока был Игнатий Богоносец, глава Антиохийской церкви. Хронология его жизни, ареста и казни содержит много ошибок. Св. Иероним считает, что казнь Игнатия произошла на пятом году царствования Траяна. Евсевий Кесарийский — что в 8 или 10 году, т. е. в интервале 103–108 гг. н. э. Имя «Игнатий» было в употреблении у евреев Антиохии, хотя, возможно, он был и сирийцем. После одного из народных волнений Игнатий был арестован и отправлен в Рим для казни. Его имя пользовалось огромным уважением в Малой Азии и потому во время остановок арестанта окружали христиане местных церквей, ища его советов. Путешествие Игнатия превратилось в своего рода триумф и сопровождалось писанием посланий церквям Азии. Одно из них, адресованное верующим Рима, в подражание Св. Павлу, поразило весь древний духовный мир. Его стиль отличает горячая вера и жажда смерти во имя Иисуса. Игнатий в глазах христиан стал учителем мученичества.

В I–II веках языческие религии, сохраняя свою неглубокую мистическую основу, в обрядовой части опустились до уровня дешевых театральных шоу, паясничания магов и были неспособны удовлетворять нравственные потребности общества. Низы Рима — плебс, ремесленники, ветераны, вольноотпущенники и рабы погружались в пучину неверия и покидали языческие храмы. Культы некогда популярных богов приходили в упадок, сопровождающий распад общества в целом. В Риме и других крупных городах общественная жизнь концентрировалась в амфитеатрах, в которых главным зрелищем были все те же кровавые гладиаторские бои, вызывавшие у многих отвращение и ужас. Нужда в монотеистической религии становилась все настоятельнее. Уверенность, присущая иудаизму и иудео-христианству, делала их привлекательными в этот век распадающихся верований. Иудейские, иудео-христианские, а затем и христианские общины являлись островками спокойствия, милосердия и надежды на общем фоне жестокости, вакханалий и порока.

Жизнь в общинах требовала союза людей для взаимопомощи, нравственного утешения и отправления религиозных обрядов. Если у знатных патрициев основные заботы лежали в русле высоких материй — честь фамилии, служба, соблюдение традиций, как и положено аристократам, то у маленьких людей все радости жизни и ее смысл были связаны с семьей и с религиозной общиной. В общине царило полное равенство. Здесь все были равны: и свободный гражданин, и вольноотпущенник, и раб — все дети Божии. Вне общины человек чувствовал себя беззащитным, в общине его ждала любовь и поддержка братьев по вере. В Риме общины иудейской и христианской направленности первое время существовали в форме «погребальных коллегий», официально разрешенных властями для организации взаимопомощи в деле похорон. Для обездоленных и нищих, откладывающих на свое погребение жалкие крохи, очень важно было сознавать, что их тела после смерти не будут выброшены на свалку, а их души продолжат жизнь в Царствии Иисуса. В связи с такой официальной направленностью «коллегий» первыми христианскими святилищами были гробницы мучеников. Римские законы ограничивали существование союзов на постоянной основе, допуская в принципе только две социальные группы — семью и государство. Против союзов были разработаны специальные ограничительные меры: требовалось испрашивать предварительное разрешение на собрание, ограничивалось число членов собрания, запрещалось иметь денежный фонд, председателя и т. п. Эти меры то ужесточались, то ослабевали, но никогда мелочная опека империи не исчезала совсем. То, что коллегии выбирали старейшину — пресвитера и имели кассу взаимопомощи, в любой момент могло быть приравнено к оскорблению цезаря лицом, созвавшим собрание.

Первые иудео-христианские общины управлялись пресвитерами (греч. старейшинами), поставленными еще Апостолами, а также Павлом, Варнавой и другими миссионерами. Со временем общины стали сами избирать пресвитеров для управления делами из числа наиболее авторитетных и нравственных мирян. Это и были первые священники. Задачами пресвитеров являлись, во-первых, достижение соглашений с римскими властями, во-вторых, организация духовной и, в какой-то степени, материальной жизни верующих. Существование общин на демократических принципах таило в себе опасность анархии, возникновения ересей и борьбы за первенство. Поэтому свободная церковь, как ее задумал Иисус и развивал Павел, вскоре оказалась анархической утопией. Через некоторое время пресвитеры и епископы (греч. надзиратели, блюстители) стали полномочными выразителями воли верующих, избирая из своей среды одного главу городской или местной церкви — епископа, поглощающего права остальных пресвитеров. «Епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен (честен), страннолюбив, учителен, не пьяница, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив. Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякой честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим. 3:2–5). Теперь таинство евхаристии совершается только епископом, как бы получившим это право от Апостолов. Иудео-христианский историк Гегезипп, путешествующий по христианскому миру во второй половине II века, видел везде уже сложившуюся систему епископата. По одну сторону — пастыри, по другую — стадо.

Состав епископата церкви Иерусалима, наследницей которой признает себя Римская церковь, был чисто еврейским. Это были родственники Иисуса. Первый иерусалимский епископ — Иаков Праведный, «Брат Господень», погиб мученической смертью в 62 г. н. э. в период смуты по приговору первосвященника Аннания. Второй епископ Иерусалима Симеон I, сын Клеопы, дяди Иисуса, и, следовательно, двоюродный брат Господа, был распят после жестоких пыток римским легатом в Иудее Тиберием Аттиком в царствование Траяна. Третий епископ — Иуда, внук Клеопы. Судьба его неизвестна. Четвертый епископ — Симеон II, по-видимому, также внук Клеопы, погиб мученической смертью при Траяне.

В I веке епископами Римской церкви (папами) были: Апостол Петр (казнен в 67 г.), Лин (67–76 гг.), Анаклет (Клет, 76–88 гг.), Климент I (88–97 гг.), Эварист (97–109 гг.). Все они, кроме Анаклета, имели еврейское происхождение. Мученической смертью погибли Петр, Лин, Анаклет и Эварист. Во втором веке Римская церковь имела только одного папу-мученика — Телесфора, как указывает Ириней. Римская церковь унаследовала и развила иерархические традиции Иерусалимской церкви и благодаря этому сумела одержать историческую победу.

В развитии иудео-христианства был период, о котором христианские историки стараются не вспоминать. Во время этого периода главами церквей практически всех городов Империи, особенно ее восточной части, например, Антиохии, Эфесса, а также Рима, были евреи-христиане. Постепенно, в связи с наплывом язычников, возникло двойственное положение, когда во многих городах одновременно существовало два пресвитериата и два епископа один для христиан из евреев, другой для христиан из язычников. Епифаний Кипрский (367–403 гг.) считает, что епископы христиан из язычников были поставлены Павлом, а епископы христиан из евреев — Апостолами. Впоследствии, т. е. в III–IV веках, это даже приводило к путанице в установлении правильной преемственности епископской власти. Выросшее из иудейских общин еврейской диаспоры христианство в I–II веках претерпело мощную этническую эволюцию, направленную от иудеев к язычникам, прежде всего, к грекам. Это сопровождалось и сменой руководства христианских общин — пресвитеров и епископов еврейских на греческих, которая, в основном, завершилась к концу II века. Имена еврейских епископов были преданы историками христианства сознательному забвению из-за антагонизма евреев и христиан, оформившемуся тоже к концу II века. Ради исторической справедливости следовало бы восстановить их имена, насколько это возможно. Однако сложность заключается в этом случае в том, что евреи-христиане диаспоры носили греческие имена, как было принято в Империи, и потому они трудноразличимы для историков. Кому, например, придет в голову, что Первомученик Стефан — еврей? Кроме того, раз приняв христианство, т. е. приняв концепцию Апостола Павла «нет ни эллина, ни иудея… но все и во всем Христос» (Колос. 3:11), они не выпячивали свое еврейство, а по убеждению своему принесли его в жертву новому духу братства и растворились в нем.

Принципиальные споры христианских богословов велись, в основном, c ортодоксальными иудеями, не признававшими мессианства Иисуса, что и было главным водоразделом христианства и иудаизма. Мелкие же споры, касающиеся обрядности и толкования пророчеств, велись между евреями-христианами и греками-христианами ежедневно и составляли неотъемлемую часть духовной жизни. К сожалению, эта полемика становилась все более эмоциональной, увлекая спорщиков, как это часто бывает, в трясину нетерпимости и обид. Празднование Пасхи и субботы, еще связывавшее две религии, ослабевало с каждым днем. Если во времена Апостола Павла христианин, не соблюдающий предписаний Закона, был осуждаем, то теперь с наплывом язычников положение сменилось на противоположное. Главное — это вера в Иисуса и соблюдение заповедей. Соблюдение же обрядности — по благочестию каждого и не смущающее язычников-христиан. При этом узкие умы легко впадали в крайность и осуждали уже тех, кто соблюдал что-либо из Закона. Роли менялись, и язычники, толпами вступающие в христианство, привносили в него неизбежно другой дух и другие нравы. Св. Иустин в «Диалогах» говорил: «если некоторые евреи, уверяющие, что они веруют в Иисуса Христа, хотят заставить верующих, бывших язычников, соблюдать Закон, то я их отвергаю абсолютно». Забывая о преемственности идей, прозелиты веру в Христа противопоставляли Закону Моисея.

Очень быстро полем битвы стала Библия, а орудиями боя ее тексты. Христианские богословы разного калибра старались отыскать в Ветхом Завете пророчества и псалмы, имеющие отношение к Мессии, и доказать, что все это исполнено Иисусом. Им казалось чрезвычайно важным подвести пророческие основания под все факты Его жизни. При этом тексты произвольно кроились, как неодушевленное вещество, фразы выдергивались из контекста, приспосабливались к господствующей в данный момент цели. Критики таких неточных переводов текстов, например (Ис. 7:14), подвергались поруганию. Случались и подлоги. Когда еврейские книжники протестовали и говорили, что в их текстах ничего подобного нет, им отвечали, что они по своей злонамеренности эти тексты нарочно сами же исказили. Так, например, из книги Исайи они, книжники, сознательно исключили рассказ о том, как пророка распиливали деревянной пилой. Сделано это было, якобы, с целью не напоминать о преступлении против Иисуса. Спор богословов перерастал в бескомпромиссную борьбу. Еврейские полемисты-ортодоксы и христианские апологеты тянули Ветхий Завет в разные стороны и толковали его со всей свободой, вытекающей из отсутствия гласных в еврейском алфавите. Равви Акиба и ученики его школы утвердили принцип, согласно которому в Библии нет ничего малозначащего, и каждая буква вставлена с определенной целью и имеет сокровенный смысл. Истина тонула в потоке казуистики, и о ней забывали, предаваясь ненависти.

Греческие философские школы смотрели свысока на лишенный метафизики иудаизм, казавшийся им упрощенной формой религии. В то же время они не могли спокойно воспринимать идею избранничества евреев. Эта идея вызывала и вызывает в настоящее время, по меньшей мере, чувство досады у «национально» мыслящих людей. Досада сменяется гневом, если начать выяснять у них, не делали ли они попытку добиться у Бога такой же привилегии? Природа человека такова, что он плохо переносит мысль о своей второсортности в сравнении с кем-то. Эгоцентризм людей бессознательно ставит их в центр вселенной, заставляя считать себя, свою семью, свое сословие, свой этнос, свою культуру и законы самыми совершенными. Такова психология многих цивилизованных народов. И проявляется она иногда открытым текстом, иногда между строк в законодательстве, философии, произведениях художественной литературы. В отдельные периоды, когда подобная психология становится доминантой поведения этносов, возникают конфликты. Поэтому естественно, что античная идея избранничества евреев, проливая бальзам на их боголюбивые сердца, рождала антипатию в окружающих народах. Если проследить историю евреев, то становится очевидным, что те моральные дивиденды в виде поддержки и утешения, которые они извлекали из этой идеи, оказывались совершенно несоизмеримыми с теми несчастиями, которые эта идея навлекала на них.

Первыми, кто отвергнул идею избранничества евреев, причем самым решительным образом, были гностики (греч. — совершенные ученые). Для этого некоторые из них предложили гипотезу, по которой чувственный мир был сотворен низшим богом Иалдоваофом, мятежным сыном богини небесной мудрости Софии. Еврейский же бог Яхве — это и есть Иалдоваоф. Змий-искуситель — вовсе не искуситель, а спаситель, так как он попытался предохранить Еву от лживых наущений Иалдоваофа. Верховный бог некоторое время предоставлял Иалдоваофу свободу действий, но затем послал на землю своего другого сына для того, чтобы он временно вселился в тело человека Иисуса и освободил людей от лживого учения Моисея.

Открывался прекрасный компромисс между языческой философией и христианством, включающий почитание Христа и недоброжелательное отношение к иудеям. Христианству, обладающему лишь верой, но не философией, предоставлялся шанс подняться на определенный мировоззренческий уровень и удержать на своей орбите вчерашних язычников христиан-греков, искушенных в философской грамоте. Этим последним, в отличие от простых людей, христианское учение представлялось скудным в умственном плане, так же, впрочем, как и еврейская Библия, если, разумеется, не искать в ней вслед за Филоном одних иносказаний. Гностики предлагали вообще отказаться от Ветхого Завета и прекратить связь с религией частного бога, не сумевшего даже толком защитить свой город от разрушения и заброшенности, в которой он сейчас пребывает. Иисус, говорили они, стоит, разумеется, выше и смотрит дальше основателей иудаизма, но Апостолы Его не поняли, а учение извратили. Один только гнозис, т. е. «совершенная наука», обладает религиозной тайной и истиной. Эта полу-языческая, полу-христианская эклектика в I веке смущала многие умы, и Новый Завет устами Павла предупреждал верующих: «О,Тимофей! Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры» (1 Тим. 6:20–21). Гностицизм своим рационализмом, подобно кислоте, разъедал молодое вероучение и просуществовал до той поры, пока христианство не стало государственной религией. Сторонники гностицизма утверждали, что воскресение совершается для каждого в тот момент, когда он становится гностиком (2 Тим. 2:18). Они легкомысленно относились к нарушению целомудрия: «телу телесное, духу духовное».

Гностики высказывали свое отвращение к мученичеству в форме, оскорбительной для христиан: «Христос не страдал, зачем же страдать ради него?» По их мнению, мученики всегда неправы и претерпевают страдания справедливо, за скрытые ими ранее преступления. Христианам, верящим в чудеса, гностики привили вкус к таинствам. Таинствами становились обряды крещения, соборования умирающих и другие. Гностики допускали и некоторые языческие обряды, гимны, изображения Христа. Их влияние на христианство было первостепенным, так как создавался мост между языческими обычаями и новым культом. Они по-своему пропагандировали христианство в массе язычников и придали новой религии жизнеспособность. С ними церковь перешла от чудес к таинствам и приобщилась к античному искусству, которое нравилось народу. Предавая анафеме теологические бредни гностиков, церковь многое заимствовала у них из обрядности. Сама метафизика гностиков делала веру более рассудочной, а их параллельное присутствие в жизни заставляло христианство поднимать свой интеллектуальный уровень.

Гностицизм имел несколько направлений, которые мы здесь не хотим обсуждать. Отметим лишь одну его разновидность, так называемых докетиков, представителем которых был еще Керинф. Один из элементов докетизма был заимствован Мухаммедом и перешел в ортодоксальную доктрину ислама. Суть сводилась к тому, что человеческий элемент в Христе не участвовал в искуплении, т. к. Иисус был простым человеком, а Сын Божий (ангел, эон) вселился в него на время при крещении и покинул при распятии. В подтверждение такого взгляда докетики ссылались на фразу умирающего Иисуса, которая и сейчас является трудным текстом для христиан: «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мк. 15:34). Умереть на кресте мог простой человек по имени Иисус, но не Сын Божий. На призраке Сына Божьего и вымещали свою бессильную ярость римляне и евреи. Мухаммед, признававший Иисуса пророком, хоть и не божественного происхождения, также не мог допустить для пророка дурного конца. Ислам воздал величайшие почести месту, где находился разрушенный Храм. На месте Храма, оскверненного христианами, превратившими развалины в свалку нечистот, возвышается мечеть имама Омара, лично участвовавшего в вывозе этих нечистот.

Как видим, эллинизация христианства в I–II веках сопровождалась религиозными усложнениями, связанными с привычным для греков многобожием. Многие греческие философы: Василид, Валентин, Карпократ и другие — пытались обобщить христианство, представляя Христа одним из ряда богов, и активно вовлекали слушателей в управляемые ими секты. Их догматы космогонического характера, ум, красноречие, обширные знания производили большое впечатление на колеблющихся в своем правоверии греков. Будучи полу-христианами, они публично клялись в преданности Иисусу, по сути разрушая неустановившуюся ортодоксию церкви. В этот период церковь балансировала между двумя крайностями. Одни, это были греки, утверждали, что религия Иисуса не имеет ничего общего с Ветхим Заветом. Другие, это были иудео-христиане, в том числе Апостолы, считали христианство простым продолжением еврейской религии.

К первому направлению относится Маркион из Синопа, один из самых ярких философов II века, имевший чрезвычайный успех во всем христианском мире. Его сторонники составляли самую многочисленную в те времена христианскую секту. Маркион был философом-новатором и самым оригинальным христианским проповедником. Противостояние церкви и синагоги во многом обязано его трудам. В своих «Антитезах» Маркион выставляет оба Завета, Ветхий и Новый, в вопиющем противоречии. По Маркиону, Ветхий Завет противоположен христианству. Он был продиктован Моисею демиургом (Яхве) с целью удержать евреев в оковах теократии, подчинить их себе обещаниями и угрозами, а затем подчинить другие народы — ханаанеян, египтян и т. д. народу Яхве. Закон Моисея не отмечен печатью высшего значения и оказался бессильным против зла. Закон Моисея — это всего лишь закон справедливости и добра. Система Маркиона основана на двоебожии и противопоставлении Бога злого и Бога доброго, Бога евреев и Бога христиан. Вещество и плоть человеческая — вечное зло. Старый закон Яхве — это творение вещественное, корыстное, жестокое, лишенное любви. Осуждая плоть абсолютно, Маркион считал, что продолжение рода человеского ведет к продолжению царствования демиурга — злого Бога. Маркион осуждал брак и не допускал состоящих в браке к крещению. Секта Маркиона побуждала людей к мученичеству как к высшему освобождению их от жизни, которая сама есть сплошное зло. Тела умерших, по Маркиону, не воскресают. Души истинных христиан получат дальнейшее существование путем ряда переселений. Все еврейское, по Маркиону, требовало удаления из христианства. Маркион составил свое Евангелие, где Иисус не был не только евреем, но и человеком. Это была биография совершенного эона, не имевшего предков, родных, учителей, предвозвестников. Христос, по Маркиону, не рождался, так как рождение есть осквернение, не страдал, не умирал. Маркион убрал из своего Евангелия тексты, в которых Иисус признает Творца своим Отцом. Добрый Верховный Бог присылает своего сына, воплощенную в образе человека Иисуса кротость, чтобы преодолеть влияние демиурга и утвердить милосердие. Но ветхозаветный бог Яхве убивает человека Иисуса и тем как бы венчает эру зла. Переделав по-своему на антиеврейский лад Евангелие, Маркион не успокоился и взялся за переделку посланий Павла, которые он в принципе признавал. Из посланий Павла Маркион изъял все цитаты Ветхого Завета, имя Авраама и вообще все еврейское, которое он почему-то ненавидел. Надо признать, что до Маркиона ни один автор апокрифов так круто не обходился с уже известными и принятыми христианским миром текстами Священного Писания.

Естественно, что такой подход возбудил критику и негодование со стороны авторитетных христианских лиц и, в частности, со стороны Иустина, Поликарпа и других. Надо отдать должное руководству христианских церквей II века, отвергнувшему догматические притязания Маркиона. Сам Маркион делал потом отступления и частичные отречения от своих взглядов, но в конце концов после двух осуждений был за двоебожие отлучен от церкви. Однако влияние Маркиона этим актом, естественно, не аннулировалось, а рожденная им волна антииудаизма обошла все пределы христианского, теперь уже греческого, мира.

Иустин из Неаполя Самарийского, много сделавший для защиты христиан от гонений язычников, сравнивает эти гонения с гонениями восточных христиан-евреев, которыми они подвергались со стороны правоверных евреев во времена восстания Бар-Кохбы. Все это действительно имело место как результат фанатизма и религиозной нетерпимости, достигшей максимума в этой последней иудейской войне. Дело, однако, в том, что в своих «Апологиях» и «Диалогах» Иустин забывает указать, что преследуемые восточные христиане были евреями и были религиозным меньшинством, обвиненным в предательстве нации и расколе. Многие поколения христиан, читавшие труды Иустина, умершего мученической смертью в Риме в последний год царствования Антонина и причисленного к лику святых, приняли на веру образ врага-еврея, преследующего христианина.

Здесь приведены отдельные примеры неполной или искаженной информации, создавшей к концу II века общий взгляд на евреев, выражающийся в упреке в распятии Христа. С таким упреком к народу в целом не обращались ни Петр, ни Иаков Праведный, ни автор Апокалипсиса. В их времена это считалось делом рук римлян, Пилата, первосвященников, отдельных фарисеев. И хотя Христос был приговорен к распятию римским прокуратором Понтием Пилатом, а приговор был приведен в исполнение римскими легионерами, добавившими к казни в пределах своего скромного солдатского чина дополнительные мучения, до сих пор не известен ни один житель Римской Империи, Священной Римской Империи, Италии или другой христианской страны, который бы сокрушался по поводу того, что «наши солдаты» распяли Христа или «наши римляне» распяли Апостола Петра. Власти стран, в которых были распяты 10 из 12 учеников Иисуса, отнеслись к ним так же, как иерархи иудаизма к Христу. Восемнадцать веков штамп о распятии Иисуса евреями нелепым образом владеет умами христиан, ненавидящих иудеев, словно Иисус и его ученики были немцами, французами, итальянцами, поляками или русскими, а невесть откуда взявшиеся иноверцы-евреи специально забрели в Иудею, чтобы распять «нашего Христа».

Вовлечение в христианство греческих философов-эклектиков привело к образованию стереотипа в сознании малоискушенных в тонкостях этой истории христиан, сводящегося к тому, что евреи — богоубийственный народ. На этом, в сущности, подлоге складывается христианское правоверие. И хотя оно еще очень неустойчиво и ведет борьбу с соперничающими сектами маркионитов, монтанистов, гностиков и другими, в речах и посланиях руководителей церквей уже четко звучат ноты нетерпимости к взглядам или оттенкам взглядов их оппонентов. Нетерпимость внушается пастве и становится хорошим тоном в общении с представителями даже христианских сект иного толка, нежели данная.

В периоды гонений происходили казни христиан и каждая секта гордилась своими мучениками. В «Церковной истории» Евсевия со ссылкой на Аполлония Эфесского рассказывается, что христианские секты доходили до клеветы на мучеников другого направления. Ссоры между соперничающими сектами продолжались буквально до смерти соперников на крестах, когда умирающие за Христа люди старались повернуться спиной друг к другу и избегали даже намека на общение. Нужно помнить, что последним словам умирающих придавалось огромное значение.

Одним из самых уважаемых в истории христианства церковных деятелей той поры был Поликарп, мученик и святой, сожженный на костре в г. Смирне. Его мужество во время казни настолько поразило язычников, что власти сочли нецелесообразным продолжать казни и на какое-то время приостановили их. Ученик Апостола Иоанна Поликарп был представителем третьего поколения христиан. Наряду со множеством добрых дел, история сохранила примеры его нетерпимости, нескрываемой гордыни, внушаемой также и его ученикам, презрительного отношения к язычникам и евреям, что, к сожалению, принижает образ этого незаурядного служителя церкви, бывшего при жизни как бы председателем всех церквей Малой Азии. Пылкость веры Поликарпа не всегда соседствовала с апостольским смирением в общении. При встрече в общественном месте с Маркионом, к которому по множеству причин следовало бы отнестись с уважением, Поликарп назвал его первенцем Сатаны. Об этом инциденте с восхищением пишет его ученик Ириней Лионский, свидетельствуя тем самым о снижении уровня христианской мудрости и смирения. Но кто может быть абсолютно уверенным, что именно он не есть первенец Сатаны?

Религия утверждалась людьми, наделенными особым даром убеждения, искусством проповеди. Не каждое обращение к толпе могло дать ожидаемый проповедником результат. Требовалось красноречие, уверенный тон, умение поразить воображение, вызвать поклонение, а иногда страх перед карами и образом врага. Без этого последнего элемента проповеди вообще не произносились. Образ врага является важным компонентом речей уличных ораторов нашего времени. Модным врагом к концу II века для христиан становятся иудеи. Поликарп много сделал для утверждения правоверия в христианстве. Сам будучи учеником Апостола Иоанна, опираясь на апостольское предание и благодаря своему проповедническому дару, Поликарп сумел многих сектантов маркионитов, валентиниан и других вернуть в лоно католической церкви.

Между сложившимся правоверием иудаизма и складывающимся правоверием христианства во II веке еще существовали оттенки, тона и полутона, секты, секточки и перебежчики. Сам Поликарп не только не доходил до разрыва с иудаизмом, но и соблюдал обряды умеренных иудео-христиан. Так, например, празднование Пасхи, главного праздника восточных христиан во главе с Поликарпом, отмечалось 14 ниссана, независимо от дня недели и в один день с иудеями. Этот древний еврейский обычай согласовывался с синоптическими Евангелиями и традициями школы Апостолов Иоанна и Филиппа, учеником которых считался Поликарп. У восточных христиан пасхальное торжество скорее было памятованием Тайной Вечери, чем праздником Воскресения Христова. Римские же христиане, начиная со времен первосвященников Сикста и Телесфора (115–136 гг.), придерживались нового предания, согласно которому Иисус не вкушал Пасхи, являясь сам жертвенным агнецем. Поэтому западные христиане, дабы не оскорблять свою христианскую совесть, отмечали свой великий праздник уже не еврейской, а христианской Пасхи в воскресенье, вслед за пятницей, наступающей после 14 ниссана. Вопрос о Пасхе для христианства в целом еще не созрел, и христиане двух школ, восточной и западной, праздновали ее по-разному. Приверженцы еврейской традиции, посещавшие Рим, держались своего обычая и римская церковь проявляла здесь свою терпимость, а ее епископы даже посылали евхаристию своим восточным коллегам.

Гнев Поликарпа чаще, чем на иудеев, обрушивался на гностиков, новации которых в христианстве он яростно отвергал и с которыми он темпераментно боролся всю жизнь. Таким образом, философы-гностики хорошо уравновешивались сторонниками правоверия.

В формировании западной церкви, укрепления в ней духа иерархического подчинения, порядка, смирения и взаимного уважения много сделал Климент Римский, выходец из еврейской семьи, проживавшей в Риме несколько поколений. Он пользовался высшим авторитетом в Италии, Греции и Македонии в конце I века, являясь как бы «последышем» великого поколения учеников Иисуса. Его именуют мужем апостольским, отцом и учителем Церкви. Ириней Лионский считает, что Климент Римский «видел блаженных Апостолов, общался с ними и проповедь их имел в ушах своих» (123). В христианство его обратил Апостол Петр, а Павел имел его сотрудником в проповедовании Слова Божьего в Филиппах. Ориген, Евсевий Кесарийский, Епифаний Кипрский, Иероним утверждают, что именно к Клименту Римскому обращено приветствие Апостола Павла в послании к Филиппийцам. Климент Римский был четвертым римским епископом после Петра. Его память отмечается православной церковью 25 ноября, а католической — 23 ноября. Часть его мощей (глава) была принесена в Россию князем Владимиром.

Одобрение Климента Римского равнялось закону. Его авторитетом прикрывались все партии внутри римской христианской церкви, ставшей наследницей иерусалимской церкви. Это был законодатель серьезный и мягкий, постоянно проповедующий подчинение и уважение к старшим пастырям как высший закон для церкви и семьи. Значение Климента для церкви основывалось на обширной, главным образом, апокрифической литературе, приписываемой ему. Весьма вероятно, перу Климента Римского принадлежит только «Первое послание к Коринфянам», датируемое, по-видимому, 95–97 гг. н. э. и изданное на русском языке в России в 1864 г. Послание посвящено проблеме смуты и мятежа, первому подобию протестантизма, возникшему в среде коринфской церкви. Слова послания прекрасны. Это памятник практической мудрости римской церкви, обращенный к людям, погрязшим в раздорах и междуусобиях.

В I веке, пока еще существовало религиозное братство иудеев и христиан, книги, созданные в синагоге, без затруднений перекочевывали в церковь. После иудейской войны, которую возглавил в 135 г. Бар-Кохба, обмен религиозными произведениями затухает, а затем прекращается. Отметим здесь книгу Товита, имевшую большой успех у христиан сразу после ее перевода в 160 г. с еврейского на греческий. Книга была написана, по-видимому, в Сирии около 50 г. н. э. Еврейский автор непревзойденно подчеркивает тон и прелесть идеалов справедливости и семейных добродетелей. Превосходная еврейская мораль, ставшая общечеловеческой моралью, включает: любовь и вечный союз супругов, преданность семье, сыновнии чувства, добросердечную помощь беднякам, доброжелательство во всем, строгую честность, преданность вере, воздержание, старание не делать другим такого, чего бы не хотел себе самому, заботливый выбор общества и знакомство только с хорошими людьми и т. д. Все это, развиваясь, стало основой христианской буржуазной этики. Человек должен находить счастье в умеренности достатка и в справедливости. Радость заключается в том, чтобы давать, а не брать.

Первые следы книги Товита встречаются в посланиях, приписываемых Поликарпу, в поучениях, известных под названием Второго послания Климента Римского, у Климента Александрийского. Еврейский оригинал книги Товита не сохранился, но греческий перевод, близкий к еврейскому, вошел в православную Библию. После перевода на латинский и литературной обработки, выполненной св. Иеронимом, книга Товита была включена в Вульгату (латинский вариант Библии).

В I и II веках расцветает апокалиптическая литература. Помимо канонического Апокалипсиса (греч. — откровение) Иоанна Богослова, известны апокалипсисы Ездры, Варуха, Авраама, Моисея, Адама, Павла, Варфоломея, Фомы, Стефана и другие апокрифы. Эта литература была ответом анонимных пророков на разрушение Храма, гибель еврейской нации и гонения на иудеев, а позже на христиан. Откровения демонстрируют отвращение и ненависть к Риму, предрекают его гибель и аплодируют ей. Они не замечают необъятных ресурсов Империи и считают предвестниками близкой катастрофы случающиеся пожары, извержения Везувия, наводнения, землетрясения, военные неудачи римлян. Апокалипсисы имели много общего в сценарии, включающем в качестве начального компонента теорию развития Империи, своего рода философию истории. Далее следовали небесные знамения и описание нравов людей — убийства, позорная нажива, блуд, противоестественные преступления и пороки, войны, голод. Все это указывало на приближение Божьего суда. Когда благочестие, закон, справедливость окончательно исчезнут, когда никто не будет заботиться о благочестивых людях, когда все будут стремиться убивать их, доставляя себе удовольствие погружением рук в кровь их, тогда люди увидят конец божественного терпения. Дрожа от гнева, Бог уничтожит греховное человечество посредством огненного потока. Все покроется пеплом. Всемогущий Бог воскресит праведников и восстановит их в прежнем виде. Такова канва общего сценария.

В правление императора Нервы, т. е. около 97 г. н. э., появился Апокалипсис, приписываемый Ездре (Ездра жил в V веке до н. э.) и обыкновенно называемый IV книгой Ездры. Апокалипсис был написан на греческом языке, изобилующем гебраизмами, и впоследствии был переведен на латинский, армянский, сирийский, эфиопский и арабский языки. Это сочинение, выдержанное в еврейском тоне и написанное, по-видимому, римским фарисеем, было хорошо и быстро принято после некоторой правки христианами и цитировалось Климентом Александрийским, Роджером Бэконом, Христофором Колумбом, св. Амвросием и другими известными личностями. Апокалипсис Ездры (Лже-Ездры) много дал для основ христианской теологии, оперируя понятиями: первоначальный грех, малое число избранных, бесконечность страданий в аду, мучения огнем, царство Мессии. Автор Апокалипсиса Ездры это, по-существу, последний пророк Израиля. К разрушению Храма автор относится с негодованием, а его защитников, сикариев, считает святыми людьми. Как человек благочестивый и мирный, оказавшийся вдруг жертвой войны, которую он не затевал, но горькие плоды которой он пожинает сполна, автор обращает к Богу свой упрек-протест: «Сион пустыня, Вавилон (Рим) счастлив. Разве это справедливо? Сион много грешил? Хорошо. Но разве Вавилон более неповинен? Я так думал раньше, чем прибыл сюда; но когда я пришел сюда, что же я увидел? Такое нечестие, что я поражался, что Ты их поддерживаешь в то время, когда за гораздо меньшее разрушил Сион! Какой иной народ познал Тебя, кроме Израиля? И какое племя верило в Тебя, кроме Иакова? И который был менее вознагражден? Я прошел среди народов и увидел, что они живут в изобилии, хотя и не вспоминают о заповедях Твоих. Итак, взвесь на весах и наши беззакония и их; правда, у нас мало верных, но у них совсем их нет. Однако, они пользуются глубоким миром, а наша жизнь — жизнь бегающего кузнечика. Мы проводим наши дни в страхе и боязни; нам было бы лучше не существовать, чем мучиться таким образом, не зная в чем заключается наш грех» (222).

Собеседнику Ездры ангелу Уриэлю трудно что-либо противопоставить такой логике, поэтому он ограждается мессианской теорией. Согласно Уриэлю, Мессия есть сын Бога, но в то же время он обыкновенный человек из рода Давидова. Он должен скоро появиться, т. к. человеческая порода находится в полном упадке и вырождении. Перед его появлением прогремит труба, порядок природы будет нарушен, из дерева потечет кровь и камень заговорит. Для обращения людей на путь праведный появятся пророки Моисей, Енох и Илья. Людям нужно торопиться умереть, т. к. последующие страдания будут ужасными. Правда и добро совсем удалятся от земли. Мессия даст бой нечестивым и, победив их, будет царствовать четыреста лет. Потом наступит Высший Суд. Оправданы будут избранные Богом праведники. Они — украшение Бога, их мало. В христианском Апокалипсисе царство Мессии будет бесконечным. Идея Мессии из рода Давидова, правда, с другой целью будет использована через девятнадцать веков в «Протоколах сионских мудрецов».

Вскоре после Апокалипсиса Ездры появляется Послание Варнавы, названное так, поскольку оно было написано в подражание Послания к Евреям, автором которого в то время признавали Варнаву. Судя по знакомству с тонкостями ритуалов и еврейских агад, Послание Варнавы написано евреем, отошедшим от иудаизма и резко враждебным ему. С одной стороны, автор много цитирует еврейских пророков Даниила, Еноха и Лже-Ездру, в то же время утверждая антииудаизм. Его идеи сводятся к следующему. Обряд обрезания евреев есть недоразумение, внушенное развращенным и злым гением. Храм, который евреи воздвигли для Бога, есть пережиток языческих культов, т. к. нельзя Бога вместить в сооружение человеческих рук. Истинный Бог находится лишь в сердце христиан, поэтому разрушенный Храм никогда не восстановится. Злой ангел превратно истолковал евреям приказания Бога, поэтому иудаизм есть лже-учение. Христиане покончили с жертвоприношениями и с Ветхим Заветом, являющимися лишь символами. Крест Иисуса — разгадка всех тайн. Беспорядки в Империи подтверждают пророчества Лже-Ездры и самого Варнавы.

Ну, а что же правоверные евреи? Какой вклад внесли они в противостояние иудаизма и христианства? До сих пор здесь рассматривались антииудаистские взгляды, привнесенные в христианство греками-гностиками, а также евреями-перебежчиками, занявшими крайние позиции. В чем суть антихристианства, утверждаемого правоверными иудеями? Многие христианские богословы были убеждены в том, что единственным настоящим и сильным врагом христианства является иудаизм. Не ислам и не язычество, а иудаизм, т. к. иудаизм отрицает основу христианства — веру в Христа Богочеловека. Отрицание Иисуса как Богочеловека рождало и рождает среди истово верующих христиан враждебное отношение к евреям-ортодоксам и евреям вообще и является краеугольным камнем религиозного антисемитизма.

После первой иудейской войны евреи-ортодоксы прокляли как предателей тройным проклятием евреев-христиан (назарян) за их неучастие в войне. Это проклятие вошло в молитвы иудеев и произносилось в синагогах утром, днем и вечером. Евреев-христиан обвиняли в отступничестве и подвергали преследованиям в тех местах, где сохранилась власть иудеев-ортодоксов. Мотивы преследования были смешанными — политическими и религиозными. Св. Иустин, обращаясь к римлянам писал: «Они обращаются с нами, как с врагами, как будто между нами война, убивают, мучают нас, когда могут, так же, как и вы сами делаете» (127). Женщин-евреек, желающих обратиться в христианство, побивают каменьями. Положение общин иудео-христаин — назарян и евионитов — было особенно незавидно. С одной стороны их преследовали евреи-ортодоксы, с другой — язычники всех толков. Они остались чужими по отношению к церквам Апостола Павла и даже были признаны ими впоследствии еретиками.

Жители Назарета Галилейского, а за ними и жители Иудеи не признавали божественного происхождения Иисуса. Отсюда его горькие слова: «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем» (Мк. 6:4). Во II веке до н. э. задолго до рождения Иисуса в Иудее произошла романтическая история, которая в другой стране, не в Иудее, посчиталась бы банальной и интересной лишь поэтам. Однако в стране, живущей по законам Торы, история любви дочери иудейского священика, которую звали Мариам бат-Бильга, к солдату селевкидской армии, нееврею, имела резонанс просто неслыханный, так как девушка, чтобы выйти замуж за своего героя, отреклась от веры предков. Во II веке новой эры эта давняя история неожиданно вспомнилась при обсуждении происхождения Иисуса в накаленной атмосфере синагог в форме, оскорбительной для его семьи. Обстановка ожесточенных споров делала такую сплетню практически неизбежной. Беспощадный к христианству Цельс не преминул вставить сплетню о внебрачном рождении Иисуса в свое «Правдивое слово», датируемое 177–178 гг. (187). Намеки на эту историю, правда мало вразумительные, имеются в виде приписки в оксфордской рукописи талмудического трактата Sanhedrin (Санг. 65б).

Талмуд, как расширенное устное толкование библейских законоположений, складывался в течение нескольких веков — от IV века до н. э. до IV века н. э. Ученые книжники, прежде всего фарисеи, стремились толкованием Торы соорудить ограду вокруг Закона для утверждения еврейской обособленности и детализации обрядов. Первое редактирование устных положений было выполнено в 210 г. н. э. Иегудой-га-Наси и получило название Мишны, что означает приблизительно «изустные поучения», «воспроизведение знаемого наизусть». Вскоре Мишна сама стала предметом толкований со стороны амораев (евр. — разъяснителей), составивших сборник толкований Мишны, называемый Гемарой. Мишна и Гемара в совокупности и составляют Талмуд. Поскольку толкование Закона происходило одновременно в Вавилоне и Иерусалиме, то различают два Талмуда — палестинский (Талмуд Иерушалим) и вавилонский (Талмуд Бавли). Любое издание Талмуда, согласно обычаю, должно содержать 5894 страницы. Как видно из объема, Талмуд есть воистину грандиозное произведение, включающее с литературной обработкой и детализацией полный кодекс религиозных, гражданских, уголовных и этических норм. Здесь не место для обсуждения Талмуда в целом, поэтому отметим лишь некоторые интересующие нас аспекты.

Талмуд проповедует бедность как добродетель. «Турний Руфий спросил однажды равви Акибу: „Если Бог ваш любит бедных, то почему Он не доставляет им пропитание?“ Равви Акиба ответил: „Это для того, чтобы богачи милостыней спаслись от адских мук“» (Баба Батра, 10а). «Равви Иошуа говорил: „Бедный, принимая подаяние, оказывает своему благодетелю большую услугу, чем последний оказывает бедному“» (Вайнкра рабба, 34).

Несмотря на такое отношение к бедности, иудаизм, как и выросшие из него христианство и ислам, плохо подавлял общечеловеческий порок стяжательства. Евреи раньше других народов научились тонкому искусству обращения с деньгами и впервые прославились как банкиры и коммерсанты в Испании при вестготтах. И дело здесь даже не в особых талантах еврейских банкиров, а в неумении варваров вести хозяйственные дела страны, в презрении церкви и аристократии к науке о деньгах, в непонимании значения ссудного процента. В VIII–IX веках еврейские банкиры вели сделки и даже оказывали влияние на политику поздней династии Тан в Китае, Каролингов во Франции, Оттонов в Германии, Аббасидов в Персии, правителей Хазарии (81).

Богатство банкиров — всегда тайна за семью печатями, окутанная слухами и легендами, порождающими новые слухи и легенды, попадающие в конце концов в литературу и научные трактаты. Еврейские ростовщики типа Гобсека стали дежурными персонажами классической литературы. Попытка марксистов, в общем справедливая, применить классовый подход и отделить бедных от богатых в случае еврейского этноса успеха не принесла, как, впрочем, и пропаганда бедности в Талмуде. Штамп в сознании о том, что все евреи умные, коварные и жестокие ростовщики, сопровождал их веками, порождая экономический антисемитизм.

Отношение Талмуда к христианам-назарянам, которых называли минимами или минами, т. е. еретиками, было резко враждебным. К христианам церквей, созданных Павлом, это, по-видимому, прямого отношения не имело, т. к. авторы текстов об их существовании скорее всего не догадывались. Вот примеры. «Для того Адам создан один… чтобы мины не говорили: „много властей на небе“» (Мишна, Санг. IV, 5). «Человек создан последним. А для чего он создан последним? Чтобы мины не говорили, будто он был соучастником Его (Бога) в творении» (Тосефта, Санг. VIII). «Мясо, находившееся в руках язычника, разрешено к пользованию, в руках мина — запрещено… Убоина минов — идоложертвенное, их хлеб — хлеб самаритянина, их вино вино возлияния, от их урожая не берется десятина, их книги — колдовские книги, их дети — незаконнорожденные. Им не продают и у них не берут, не берут у них жен и не дают им, их детей не обучают ремеслу, у них не лечатся…» (Тосефта, Хул. II, 20–21). Полный остракизм. Против минов составлялись молитвы.

«Сказал равви Гамалиил мудрецам: „Есть ли человек, кто сумел бы составить молитву против минов?“ Встал Самуиил Малый и составил ее. В следующем году он ее забыл; он смотрел два и три часа, но никто его не отозвал (с амвона). Почему же его не отозвали? Ведь равви Иегуда от имени равви сказал: „Ошибся в любой молитве — его не отзывают; ошибся в молитве против минов — отзывают: есть опасение, может быть, он сам мин?“ Самуиил Малый — другое дело; ведь он сам ее составил, и надеялись, что он вспомнит» (Берахот, 28б — 28а).

Ряд текстов Талмуда содержит очень краткую информацию о суде над Иисусом, обвиненным в подстрекательстве народа, в ереси и чародействе (Тосефта, Санг. XII, Санг. 67а). Вот отрывок о сцене казни, имеющийся в древних рукописях, но изъятый из позднейших изданий. «Накануне Пасхи повесили Иисуса. И за 40 дней был объявлен клич, что его должны побить камнями за то, что он занимался колдовством: кто может сказать что-либо в его защиту, пусть придет и скажет. Но не нашли ничего в его защиту, и его повесили накануне Пасхи». Сказал Ула: «Допустим, он был бы бунтовщиком, тогда можно искать (поводов для) защиты; но ведь он подстрекатель (к ереси), а Тора говорит: „Не жалей и не покрывай его“. Иисус другое дело; он был близок к царскому двору» (Санг. 43а).

Евреев-ортодоксов всегда раздражали рассказы о бестелесном рождении мнимого, по их мнению, Мессии. Поэтому ряд текстов Талмуда содержит намеки на сплетни, о которых говорилось выше. Очевидно, что руководители ортодоксального иудейства, в том числе равви Гамалиил-младший, были весьма встревожены религиозным расколом и вели с ним активную идеологическую борьбу. Содержание и тон молитв (см. разд. 4), предающих анафеме раскольников, говорят сами за себя. Немолитвенные тексты Талмуда, посвященные минам, также враждебны. Цель этих усилий понятна — они должны были в конкретных исторических условиях катастрофы предохранить ядро еврейской нации от углубления раскола и распыления генофонда. Ничего подобного мы не видим в христианских текстах той поры, ставших Новым Заветом. Нетерпимость в христианстве появится позднее, и лишь после того, как оно станет государственной религией.

Таким образом, в то время, когда евреи-христиане писали Евангелия, евреи-ортодоксы составляли Мишну — свое подобие Нового Завета, заглушившее коментариями и казуистикой голос законодателя. Отметим историческую уникальность происшедшего — одновременное появление в недрах одного народа столь противоположных по духу произведений. Талмуд потребовал запрета на чтение иностранных книг (Санг. 90а), отказа от греческой школы, как источника классической культуры, погружения в изучение Закона. Это на много веков изолировало евреев от главного русла цивилизации, лишило их радости наслаждаться изобразительным искусством. В то же время иудаизм исключил из своей среды богословские споры. После религиозного раскола отлучения стали крайне редкими и случались, в основном, из-за действий, а не мнений. Основой религиозного общения было исполнение обрядов, а не догм. Блуждающий суперэтнос, как называл евреев Л. Н. Гумилев, не нуждался для исполнения своего культа в храмах и священниках, а потому пользовался несравненной свободой. Считалось достаточным сохранять верность племени и соблюдать Закон. Внешний ригоризм сочетался с философской независимостью. При этом выдающиеся оракулы синагоги Мендельсон, Маймонид были чистыми рационалистами. С появлением Талмуда двери синагог закрываются для новообращенных. Их считают потенциальными изменниками, вступающими в иудаизм с целью перейти затем в христианство. Они — проказа Израиля. Им можно доверять лишь в двадцать четвертом поколении. Обрядность связывает единоверцев, но обрекает их на замкнутую жизнь в добровольном гетто. Наступает время, когда насмешки Иисуса над обрядностью фарисеев становятся оправданными. Резко возрастают суеверия. Могучий еврейский ум искусственно сжимается на века в кольце бесплодных рассуждений. Еврейские законодатели убеждены, что изучение Талмуда заменяет всякое другое знание, так как в Талмуде заключена полная умственная культура. То, что двадцатый век выплеснул свыше двух десятков евреев Нобелевских лауреатов, получивших в детстве еврейское воспитание, это не заслуга Талмуда. Это случилось вопреки Талмуду и доказывает силу нравственной природы евреев, выдержавших талмудический гнет.

Враждебное отношение к минам (минимам), т. е. к евреям-христианам, вытекающее из обстоятельств жизни Палестины I века и закрепленное в Талмуде, превратилось в сознании евреев-ортодоксов в доминантную установку. После прекращения в Римской Империи гонений на иудеев, они вместе с язычниками участвуют в преследовании христиан. Об этом пишут многие историки христианства, в том числе Евсевий Памфил, епископ Кесарии Палестинской, в своей «Церковной Истории». В средние века еврейские купцы не брезговали работорговлей, перепродавая рабов-христиан бусурманам. И, хотя работорговля тогда была обычным делом, которым баловались и христиане, и мусульмане, и евреи, случаи продажи евреями христиан в мусульманское рабство остались зафиксированными на скрижалях истории и в сознании христианского суперэтноса.

Итак, постепенно к концу II века религиозный раскол, происшедший в недрах еврейского народа, вследствие причин, изложенных выше, превратился в устойчивую вражду между иудаизмом и христианством. Евреи-христиане были поглощены в христианстве разноплеменными язычниками. Тезис о братстве людей во Христе затушевывал национальную принадлежность верующих. В глазах первобытных христиан национальная принадлежность не была определяющим человека признаком. Поэтому евреи-христиане должны были раствориться в христианстве. С христианством произошло то, что всегда происходит с религиозными и политическими движениями. Творцы и основатели движений поглощаются и отстраняются от руководства преемниками, заявляющими творцам: «А вы здесь при чем?» Так произошло в исламе, когда сподвижники и родные Магомета попытались подчинить себе совершенную ими революцию и были за это истреблены. Так случилось с последователями Франциска Ассизского, которые спустя поколение были объявлены еретиками и сожжены на кострах. Так произошло во Французской революции, когда последующая волна фанатиков уничтожала предыдущую. По этому же закону развивалась Русская революция 1917 года. Сначала большевики истребили меньшевиков и эсеров, своих союзников по революции, затем сталинская группировка уничтожила «верных ленинцев», сотворивших эру коммунизма. При этом ненависть, возникающая между близкими по духу движениями, оказывается наиболее яростной и беспощадной.

В борьбе иудаизма и христианства победило христианство. Оно стало мировой религией, объединяющей множество этносов. Начав с реформации иудаизма, христианство приобрело признаки наиболее привлекательные в глазах огромных масс людей. Что это за признаки?

Во-первых, это учение о будущей жизни. Древнееврейские пророки выдвигали идею о воскрешении тела. Идея о воскрешении духа была ими заимствована, по-видимому, у греков-орфиков и затем усилена христианами.

Во-вторых, это чистая и строгая нравственность христиан. Они непоколебимо верили, что добродетель будет вознаграждена на небе, а грех покаран в аду. Плиний Старший, в обязанность которого входило преследование христиан, свидетельствовал о их высокой нравственности. Христианская этика о взаимоотношении полов являлась редким исключением в эпоху античности. Все руководители церкви той эпохи были людьми высоких нравственных убеждений.

В-третьих, это заимствованное из иудейской религии непоколебимое убеждение христиан, что грешники окажутся в аду. Это убеждение было и в иудаизме, но христиане очистили его от духа обособленности и неуживчивости евреев. Они твердо верили и пропагандировали, что всех язычников после смерти ждут муки. Такой угрозы в других религиях не существовало. В культе Великой Матери был сходный с крещением обряд тавроболия. Но при этом не проповедовалось, что те, кто не исполнит его, обязательно попадут в ад.

В-четвертых, это способность творить чудеса, а также единство и дисциплина христианских общин.

При императоре Константине Великом христиане составили большинство в армии и христианство было объявлено государственной религией. С этого времени сторонники христианской ортодоксии начинают борьбу с многочисленными ересями. Заметим, что эта борьба не была бескорыстной, т. к. победители зачастую получали имущество побежденных еретиков. На этом история христианства завершает свой первый виток. Началом витка было распятие Иисуса — еретика и реформатора иудаизма.

Рассматривая «дела давно минувших дней, преданья старины глубокой», бессмысленно ставить вопрос: «Кто виноват в антагонизме евреев и христиан?» Ответ на этот излюбленный вопрос российской интеллигенции не входит в задачу нашей книги. Ограничимся в этой части словами Апостола Павла: «…мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом» (Рим. 3:9). После становления христианства, как государственной религии, появляется и поощряется антисемитизм. Идеологически он был проявлением христианского рвения и в период средневековья реализовывался в беспощадных формах. Еврейские погромы периодически вспыхивали во всех странах Европы. Евреи были лишены возможности участвовать в культурной жизни христианских стран, хотя деньги, отбираемые у еврейских общин, и шли на строительство соборов. Одним из примеров церковного антииудаизма может служить случай, когда в правление императора Феодосия по наущению местного епископа была сожжена синагога. Император повелел наказать поджигателей, а местному епископу отстроить синагогу заново. В дело вмешался епископ Милана, учитель Западной церкви св. Амвросий (340–397 гг.). Не опровергая вины местного епископа, Амвросий был возмущен решением императора, т. к. «место для неверия евреев будет возведено за счет того, что с таким трудом приобретено церковью, а достояние, с помощью Христа нажитое для блага христиан, перекочует в сокровищницу неверных». Это типичная ситуация, характерная для политики, утверждающей нетерпимость.

Нетерпимость заставляла церковь огнем и мечом искоренять многочисленные ереси в лоне самого христианства. История Западной церкви полна религиозных столкновений и войн, в которых гибли десятки тысяч христиан. Дух христианства — любовь к ближнему и смирение гордыни были вытеснены интересами практической политики государей и поддерживающих их служителей церкви. Нетерпимость из католичества перешла и укоренилась в протестантизме. Основоположник протестантизма Мартин Лютер (1483–1546 гг.), профессор библеистики в университете г. Виттенберга и переводчик Библии на немецкий язык, в своем памфлете «Евреи и их ложь» (1543 г.) предложил программу борьбы с евреями из семи пунктов. Первый пункт включал поджоги синагог, а седьмой пункт, венчающий все предыдущие, предлагал изгонять из страны всех уцелевших евреев «как бешеных собак». Этот бредовый и людоедский памфлет был реализован под несколько другим соусом в третьем рейхе.

Известно, что Гитлер враждебно и презрительно относился к христианству, церкви и ее служителям. «Это просто несчастье, что Библия была переведена на немецкий язык и все это еврейское шарлатанство и крючкотворство стало доступным народу. До тех пор, пока эти премудрости, в частности Ветхий Завет, передавались из поколения в поколение исключительно на церковной латыни, отсутствовала опасность того, что разумные люди, взявшись за изучение Библии, помутятся в уме. Но из-за того, что Библия сделалась всеобщим достоянием, множество людей получило возможность ознакомиться с религиозными идеями, которые — благодаря еще такому характерному свойству немцев, как склонность к размышлению, — способствовали тому, что большинство из них со временем впали в религиозное безумие…Немец, наделенный разумом, должен был просто за голову схватиться, видя, как еврейский сброд и попы с их болтовней побудили немцев вести себя наподобие высмеиваемых турецких дервишей и негров» (198). Кинув камень в Лютера, Гитлер действовал, тем не менее, в духе его памфлета.

Евреи продолжали свой уникальный эксперимент по выживанию нации. Какая-то часть их следовала за Иисусом. Статистических данных об этом история не сохранила. Взаимный антагонизм ликвидировал массовые перебежки из одной религии в другую, каковые происходили в I и II веках. Однако константинопольский патриарх Филофей (1353–1354, 1364–1376 гг.), кардинал Люстиже, архиепископ Парижа (1981 г.), и протоиерей А. Мень отнюдь не единственные евреи-христиане, посвятившие себя служению христианской идее. Известно, впрочем, что им также приходилось выдерживать давление антисемитизма со стороны отдельных иерархов и церковной бюрократии. Большая часть еврейской нации осталась верна иудаизму, защищенному двойной броней Закона и Талмуда. В рассеянии евреи дали миру много характеров возвышенных в нравственном и философском отношении. Иудаизм несмотря ни на что оставался помощником цивилизации, хотя его провиденциальная роль с появлением христианства ослабела.

На протяжении двух тысячелетий евреи жили в добровольной самоизоляции от народов стран проживания, не пуская глубоких корней. Ассимиляция была, по-видимому, незначительной, несмотря на угрозы погромов и соблазны спокойной жизни в случае отказа от иудаизма. Разновидности религиозного, расового и экономического антисемитизма будут рассмотрены ниже на примере существования евреев в России. В этой части книги, посвященной религиозным вопросам, мы хотим наметить те пути, которые могут ослабить, а затем снять полностью нетерпимость, родившуюся во втором столетии нашей эры. Эта нетерпимость иудеев и христиан была взаимной, но не изначальной. Она родилась как результат религиозного и, отчасти, политического рвения руководителей синагоги и церкви, т. е. людей, уважаемых в своих конфессиях и почитаемых как святых. Будучи руководителями общин, они были в то же время и политиками. Политик отличается от ученого или философа тем, что ищет не истину, а выгоду. Иоханан бен Заккай думал о том, как сохранить нацию во враждебном окружении. Св. Амвросий стремился к утверждению церкви как независимого от светской власти и могущественного института. Их логика понятна, а исторические результаты следует признать, с некоторыми оговорками, положительными. Однако цена нетерпимости оказалась чудовищной. Иудаизм, отказавшийся участвовать в соревновании за умы и души всех людей независимо от их национальности, понес, естественно, большие людские потери, чем христианство. Одна нетерпимость, повлекшая ответную нетерпимость, ни к чему другому, кроме как к крови, привести не могла.

Вступая в третье тысячелетие от Рождества Христова, нужно остановиться и подумать, как ослабить и убрать религиозную, расовую и национальную нетерпимость из жизни людей. В принципе, это проблема выживания людей в мире, нашпигованном современным оружием, погрязшем в экономических, экологических проблемах и терроризме. В рассмотрение должен быть включен огромный исламский мир. В этой книге он упоминается впервые, так как находится за пределами нашей задачи. Великий и многоликий ислам поворачивается в конце 20-го века к нам не самым приятным своим лицом. Оно освещено вспышками религиозного фанатизма, который христианство пережило назад тому несколько веков. Это проистекает из двойственности концепций, заложенных в тексты Корана. С одной стороны, призывы к веротерпимости и миру.

«Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. И наш Бог, и ваш Бог един, и мы ему предаемся» (Паук, 46). «Нет принуждения в вере» (Корова, 256). «Истина от вашего Господа: кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (Пещера, 29). С другой стороны, призывы противоположных действий. «О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан друзьями: они друзья один другому. А если кто из вас берет их себе в друзья, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей неправедных» (Трапеза, 51). «Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха» (Покаяние, 29). «Поистине, неверующие для вас явный враг» (Женщины, 101). «Сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а вся религия будет принадлежать Аллаху» (Корова, 193).

В Коране существует полная свобода выбора между мечом и оливковой ветвью. Все остается на усмотрение толкователя и зависит от его нравственных принципов и политических пристрастий. Отсюда почва для фанатизма любого толка и потребность следовать не столько за идеей, сколько за конкретным лидером. Ислам — остроугольная религия в сравнении с иудаизмом и, тем более, с христианством.

Нетерпимость может быть побеждена только развитием культуры и ее важного компонента — религии. Религиозная терпимость должна прививаться с воспитанием ребенка на текстах, молитвах и учебниках, исключающих даже намеки на нетерпимость. Трудно представить себе Апостолов в виде разъяренных людей, проклинающих своих врагов. Они явили людям пример высокого служения христианской любви. К сожалению, не все руководители церкви и не в полной мере воплотили в своих действиях учение Христа. Тексты Священного Писания, содержащие элементы нетерпимости, попали туда по воле людей, а не Господа нашего Иисуса Христа. В «Догматической конституции о божественном откровении», принятой II Ватиканским собором в 1965 г., в частности, говорится: «Святые отцы написали четыре Евангелия, пользуясь устными и письмеными источниками, трактуя некоторые вещи синтетически или объясняя с учетом положения церкви». Наступает время, когда церковь и синагога должны покончить с нетерпимостью, по крайней мере, с той, которая исходит из текстов Священных книг. Эти тексты должны быть изъяты оттуда, чтобы люди, совершающие насилие, не могли сослаться на них. Нетерпимость может быть оставлена в малой дозе лишь против тех, кто творит насилие, например, в форме, звучащей в заповеди старообрядцев «оконников»: «Все, кто сеют на земле смуту, братоубийство и смерть, сами будут Богом прокляты и убиты».

Какие конкретно слова и фразы должны быть изъяты или изменены, может решить Вселенский Собор всех христианских конфессий подобно тому, как первые соборы канонизировали тексты. На этом соборе должны быть приглашены и присутствовать полномочные представители иудаизма и ислама. Инициативу созыва, по-видимому, должна взять на себя христианская церковь, как наиболее гуманистическая. Идея редактирования текстов Ветхого, Нового Заветов и Корана, очевидно, встретит упорное сопротивление наиболее косных элементов каждого направления. Это понятно, так как тексты существуют уже тысячелетия. Должна быть тщательно продумана и не спеша реализована методика разъяснения верующим цели и значения предпринимаемых усилий. Абсолютное большинство верующих поймет и одобрит эти шаги, если после изъятия двух-трех фраз или страниц уровень взаимоотношений людей разных религий повысится. Изменение ментальности людей займет несколько поколений, возможно, все третье тысячелетие. Результат этой благородной работы, очевидно, будет угоден Богу.

Первый небольшой шаг уже был сделан в 1965 году на II Ватиканском соборе, одна из деклараций которого «О взаимоотношениях с нехристианскими церквами» и была посвящена рассматриваемому здесь вопросу. Этим собором была отвергнута «коллективная вина евреев за смерть Христа», а также признано целесообразным начать диалог между Ватиканом и Израилем. В 1993 г. в Иерусалиме было подписано фундаментальное соглашение между указанными сторонами, которое знаменует торжественный финал «двух тысяч лет недоверия» между католиками и евреями. Высокие договаривающиеся стороны взяли на себя моральное и правовое обязательства давать отпор антисемитизму, расизму и религиозной нетерпимости. Соглашение предусматривало также установление дипломатических отношений между Ватиканом и Израилем, каковые и были установлены в 1994 г. Решения 1965 и 1993 гг. делают честь епископату католической церкви и, прежде всего, папам Иоанну XXIII, Павлу VI и Иоанну Павлу II. Однако глубинная вражда иудеев и христиан, мусульман и «неверных» проистекает из священных текстов Ветхого, Нового Заветов и Корана, без изменения которых принятые высшими сферами решения останутся на бумаге. К начавшемуся диалогу евреев и католиков со временем должны присоединиться руководители других христианских конфессий, входящих во Всемирный Совет Церквей (ВСЦ). ВСЦ, созданный в 1948 г., в настоящее время объединяет около 450 млн. верующих христиан в 100 странах мира.

Русская Православная Церковь также является членом ВСЦ. В ноябре 1992 г. глава Русской Православной Церкви Патриарх Алексий II во время визита в США на встрече с американскими раввинами произнес примечательные по своему миролюбию слова: «Мы едины с иудеями, не отказываясь от христианства, не вопреки христианству, а во имя и в силу христианства, а иудеи едины с нами не вопреки иудейству, а во имя и в силу истинного иудейства. Мы потому отделены от иудейства, что мы еще „не вполне христиане“, а иудеи потому отделяются от нас, что они „не вполне иудеи“. Ибо полнота христианства обнимает собой и иудейство, а полнота иудейства есть христианство». Этот безобидный, обращенный к конкретной аудитории призыв вызвал недоумение среди православных иерархов и даже обвинение в «ереси жидовствующих». Раздражение вызывало и само приветствие Патриарха Всея Руси: «Дорогие братья, шалом вам от Бога любви и мира! Бога отцов наших, Который явил Себя угоднику своему Моисею…» Управляющий межрегионального духовного Управления Истинно Православной Церкви, архиепископ Московский и Каширский Лазарь сурово отчитал Патриарха, объявив его слова «грубой ложью и клеветой на христианство и православное учение». При этом Лазарь сослался на экстраполированный по смыслу текст Евангелия от Иоанна (Ин. 8:44). Случай с архиепископом Лазарем очень символичен для характеристики духа посткоммунистического общества России и показывает, сколь велико может быть сопротивление даже невинным шагам по смягчению антагонизма. При этом Лазарь не ограничился печатной полемикой с Патриархом в духовной сфере, но даже, если верить источнику (233), обратился с заявлением в Прокуратуру РФ с обвинением Алексия II по ст. 131 УК РСФСР (за клевету на православную веру) и ст. 6 Закона «О свободе вероисповедания» (оскорбление религиозных чувств граждан). Интересно, по какой статье обвинил бы этот Лазарь Святых Апостолов, в сторону которых так неосторожно ступил Патриарх Всея Руси Алексий II? Некоторым людям трудно жить без внешних врагов, они помогают им самоутверждаться. Да и побеждать внешних врагов, особенно мифических, бывает проще, почетнее и выгоднее, чем внутренних, каковыми являются пороки человека. В этом корень нетерпимости вообще, и религиозной в частности.

Известный, современный русский художник изображает Христа гневным и воинственным более, чем это следует из духа его учения, и с Евангелием, открытым на стихе: «Не думайте, что я пришел принести мир на землю; не мир пришел я принести, но меч» (Мф. 10:34). Зрителю после просмотра картины остается лишь дать клятву отомстить всем врагам и посетить оружейную лавку.

Нетерпимость в современной Западной церкви оформилась в движении так называемых традиционалистов во главе с архиепископом М. Лефевром. Лефевр и его сторонники открыто восстали против решений II Ватиканского собора, расценив их как революцию и гибель католической церкви. Их позиция сформулирована следующим образом: «Будущее церкви в ее прошлом». Никаких обновлений, учитывающих современную социальную жизнь, никакого диалога с родственными христианскими конфессиями! Зато есть нежный флирт с ультраправыми политиками. В монастыре Св. Франциска в Ницце в 1989 г. был арестован П. Тувье, нацистский палач, полвека скрывавшийся от правосудия под сутанами католических прелатов. Идя на раскол католической церкви, Лефевр бросил открытый вызов папе Иоанну Павлу II и принялся незаконно раздаривать епископские шапки своим соратникам. За посещение синагоги в Риме Иоанну Павлу II досталось от архиепископа Лефевра проклятий не меньше, чем Патриарху Всея Руси Алексию II от архиепископа Лазаря.

Клерикальная аристократия всегда представляла собой угрозу истинному христианству. Христианство для князей церкви было средством политики и концентрации власти и богатства. В современной России с Православной церковью ведут политические игры практически все силы страны, стараясь подчинить того или иного иерарха своим целям. Взамен рухнувшей идеологии коммунизма срочно разрабатываются доктрины, включающие церковь как важный элемент возрождения духовности общества и его стабильности. Церковь, еще недавно презираемая и гонимая Советской властью, находящаяся на задворках идеологической жизни, вновь привлекает внимание политиков всех толков. За благоволение церкви активно борются и политическая элита демократического направления, и непримиримая оппозиция — националистические круги, фашисты, вчерашние большевики и комсомольцы. И тех, и других не интересуют духовные дары Церкви, но лишь чисто земные цели: имперское сознание, самоутверждение, национальные приоритеты, национальная геополитика, т. е. все то, что не имеет никакого отношения к евангельским заповедям. Церковные и монастырские книжные лавки быстро заполнились литературой ненависти, посвященной злодеяниям евреев, мифам о богоносности русского народа, о русофобских учениях и интригах, об исконных врагах России: евреях, массонах, демократах, католиках, протестантах, инородцах и т. д. Эта «письменность», не имеющая отношения к учению Христа, продается и раздается даром паломникам и посетителям храмов и монастырей. Она издается с благословения церковных иерархов, и в частности митрополита Иоанна Санкт-Петербургского и Кронштадского, являвшегося «живым классиком» и «духовидцем» газет большевистского и фашистского толков.

В то же время в этих газетах на скорую руку кропается новая языческая религия, отталкивающаяся от антисемитизма, как отправного пункта мировоззрения, и потому отрицающая христианство. С точки зрения идеологов новой «мужественной» религии христианство — еврейская выдумка и религия рабов. 60–70 лет тому назад это впервые было высказано Гитлером и Розенбергом. Предлагается составленная без особых усилий мешанина из древних славянских верований и современных политических концепций русского мессианизма. Все это имеет пока сырую и расплывчатую форму и «скромную» цель реваншистского движения к людоедскому режиму прошлых лет.

Возвращаясь к теме нетерпимости и предлагаемой здесь микрореформе христианства, иудаизма и ислама, зададимся вопросом: почему бы людям раз в две тысячи лет не возвращаться мысленно к истокам своих религий и с учетом своего горького опыта не вносить коррективы в то, что сcорит людей? Зачем, например, сегодня сохранять в Библии тексты об уничтожении народов (Второзак. 20:13, 16), если завтра эти тексты могут быть использованы вождями конфликтующих сторон для морального оправдания насилия? Пусть оправдывают насилие как могут, но без ссылок на Священное Писание. Нужно лишить фанатиков всех вероисповеданий и иерархических уровней религиозного утешения. В этом суть наших предложений. Очень осторожное редактирование Священных текстов является, на наш взгляд, единственной разумной возможностью исправить, наконец, роковые ошибки двухтысячелетней давности.