2

ВЕРДИКТ ИСТОРИИ

Аргументы (против подлинности Плащаницы) настолько весомы, что… вероятность ошибки вердикта истории следует считать ничтожно малой.

(Герберт Тёрстон, Общество Иисуса. 1903 г.)

Самая серьёзная проблема, с которой сталкиваются сторонники Плащаницы, заключается в том, что не существует исторических свидетельств её существования, возраст которых превышает 650 лет. Как известно, Плащаница впервые появилась, можно сказать, неизвестно как и откуда, во второй половине XIV в. во Франции. Полное отсутствие сведений о том, где она могла находиться раньше, и то, как она появилась из небытия, говорят против подлинности Плащаницы. Если она действительно подлинная, где же она пребывала целых тринадцать с лишним веков после Распятия? Как эта реликвия из реликвий была встречена на исторической сцене? Можно не сомневаться, что такая святыня, способная привлекать к себе сердца и умы многомиллионных масс, была бы встречена ликующими возгласами, торжественными молебнами и празднествами.

Те, у кого вызывала беспокойство зияющая пропасть между I и XIV веками, высказывали и высказывают различные предположения, пытаясь объяснить эту странность, тогда как другие предпочитают принимать всё как есть, попросту игнорируя этот временной зазор, поскольку, по их словам, есть более чем достаточно научных (разумеется, кроме данных радиоуглеродной датировки) доказательств подлинности реликвии. До оглашения выводов датировки сторонники Плащаницы ещё могли утверждать, что все имеющиеся свидетельства говорят в пользу её подлинности, но теперь ситуация изменилась коренным образом, и единственная возможность опровергнуть результаты датировки – найти доказательства того, что Плащаница реально существовала ранее самой ранней даты, допускаемой датировкой, то есть ранее 1260 г.

Другое направление нападок – поиски примеров недостоверности радиоуглеродной датировки или доказательств сильного загрязнения образцов. Действительно, радиоуглеродная датировка в своё время дала несколько сильных сбоев, и результаты испытаний настолько чувствительны к загрязнению, что оно представляет собой общепризнанную и крайне серьёзную проблему (так, например, достаточно было сигаретному дыму попасть на пробу, как она становилась непригодной для датировки).

С другой стороны, иногда в трёх разных лабораториях удавалось получить одинаковые результаты. Во-вторых, радиоуглеродная датировка достаточно точно установила период появления Плащаницы на арене истории. Многие считают, что это не могло быть совпадением. Более того, это повергло в отчаяние многих сторонников подлинности реликвии, которые с возмущением доказывают, что датировка производилась теми же самыми людьми, которые сегодня особенно азартно критикуют недостатки этого метода.

Лобби сторонников подлинности Плащаницы делит историю как бы на две части: первая – это длительный период атмосферы полнейшей тайны, окружавшей реликвию с I в. вплоть до её появления во Франции в XIV в.; вторая – время её известности и признания, продолжающееся вплоть до сего дня. Однако по мере углубления наших исследований мы убедились, что вопрос о рамках второго периода остаётся спорным. Но для начала давайте познакомимся с основными вехами достоверной истории реликвии, особенно с событиями, окружавшими её внезапное и во многом драматичное появление.

Вплоть до 1983 г. Туринская Плащаница являлась собственностью Савойского дома – семейства итальянских королей. Период, когда они владели этой реликвией, можно проследить вплоть до середины XV в., когда Савойский дом приобрёл её у рода Шарне, не слишком знатных французских аристократов, которые владели ею с последней четверти XIV в. Первые документальные свидетельства о Шарнейской Плащанице датируются 1389 г. До этой даты царит полное молчание: нет никаких сведений о том, где и как Шарне обрели эту реликвию.

Естественно, для нас очень важны самые первые документы, касающиеся происхождения Плащаницы. В числе этих документов – письмо Пьера д'Арси, епископа Труа, папе Клименту, в котором епископ однозначно заявляет, что Плащаница – это фальшивка, заведомая подделка, сфабрикованная ловкими пилигримами.[20]

Обстоятельства, побудившие д'Арси написать это письмо (которое известно историкам как «донесение д'Арси»), сводятся к следующему. В диоцезе[21] почтенного епископа находилась деревушка Лирей, родовое гнездо семейства Шарне, где стояла небольшая приходская церковь (в которой, кстати сказать, заседало собрание каноников). Эти каноники, с одобрения главы рода, Жоффруа де Шарне (известного как Жоффруа II во избежание путаницы, чтобы отличить последнего от его более прославленного отца, носившего то же имя), начали публично выставлять для всеобщего поклонения какую-то ткань, которая, по их утверждению, являлась Плащаницей Самого Иисуса Христа и на которой виден Его Образ, чудесным образом запечатлевшийся на полотне. Изучив все обстоятельства дела, д'Арси убедился, что это – заведомая подделка, и, будучи возмущён столь явным обманом, обратился к папе с просьбой запретить демонстрацию мнимой реликвии.

Каноники, демонстрировавшие «Плащаницу», действовали с театральной пышностью. Освещаемая факелами, реликвия была выставлена на специально воздвигнутом постаменте, вознесённом высоко над головами огромных толп народа, горевших желанием лицезреть чудесный Образ. Впоследствии, желая показать, что он полностью поддерживает каноников в их споре с д'Арси, Жоффруа II взял реликвию в руки и высоко поднял её над головой. Описание изображения, оставленное епископом в письме к папе, слишком кратко («[22] сложенное пополам изображение человека, так сказать, спереди и со спины»), но оно звучит как описание известной нам Туринской Плащаницы.

Д'Арси переходит к ещё более резким выражениям, обличая настоятеля церкви в Лирее в сознательном обмане и в том, что он «одержим страстью корыстолюбия», и доходит до того, что обвиняет священника в подкупе «пилигримов», чтобы те изображали чудесные исцеления, якобы происходившие с ними, как только над ними поднимали реликвию. Епископ был крайне недоволен ещё и тем, что, заручившись одобрением папы Климента на демонстрацию Плащаницы, Жоффруа действовал через его голову, обратившись непосредственно к папскому нунцию во Франции. Когда д'Арси попытался вмешаться и пригрозил настоятелю отлучением от Церкви, Жоффруа пожаловался королю Франции Генриху VI и попросил подтвердить его, Жоффруа, право выставлять для всеобщего поклонения Плащаницу. И король признал его право.

Но наиболее сложную проблему для историков создало утверждение д'Арси о том, что изображение на ткани было написано красками. По словам д'Арси, один из его предшественников, Генрих де Пуатье, провёл собственное расследование обстоятельств дела и якобы «обнаружил обман и выяснил, что полотно было искусно расписано красками. Эту истину поведал художник, писавший [23], чтобы доказать, что это – создание человеческого искусства, а не образ, появившийся чудесным путём».

К прискорбию для д'Арси, папу Климента с родом де Шарне связывали родственные узы – отчим Жоффруа II приходился ему дядей, – и вместо того чтобы поддержать своего прелата, он встал на сторону де Шарне, повелев в длинном послании епископу «хранить молчание и не вмешиваться» под страхом отлучения. Однако затем папа предпочёл пойти на компромисс, распорядившись, чтобы загадочную ткань выставляли лишь как «подобие или изображение» Плащаницы Христа.

Весь этот эпизод можно было бы предать забвению как одну из множества «священных» реликвий, распространявшихся в Европе в те времена, – перьев из крыльев ангелов, бесчисленных щепочек от Истинного Креста Господня, и целого гардероба всевозможных одеяний Пресвятой Девы – если бы не тот факт, что, по всей видимости, эта же самая реликвия 600 лет спустя снова будоражит умы учёных XX в.

Создаётся впечатление, что даже в те времена происходило нечто таинственное и, так сказать, закулисное, стоящее за этой уникальной реликвией или обыкновенной местной борьбой между епископом и феодалом. Сам факт прямого обращении Жоффруа II к папе, даже принимая во внимание родственные узы, связывавшие их, был весьма необычным, показывая, что на самом деле это являлось тактическим шагом с его стороны. Угроза Климента отлучить епископа от церкви явно произвела сильное и отчасти угнетающее впечатление. Как писал в своей первой книге Ян Вильсон, «невозможно избавиться от чувства, что здесь чего-то недостаёт, что в этом деле замешано гораздо больше фигурантов, чем это видно на первый взгляд».

Для противников подлинности Плащаницы «донесение д'Арси» является весомым доказательством того, что реликвия – не более чем нарисованная подделка. Сторонники аутентичности Плащаницы в ответ возражают, говоря, что наиболее резкую фразу пресловутого донесения д'Арси можно интерпретировать в том смысле, что Генрих де Пуатье нашёл не того самого художника, который написал спорную реликвию, а другого живописца, сделавшего её копию.[24] Это весьма важный аргумент; дело в том, что латинский оригинал текста донесения действительно допускает подобное прочтение. Однако из контекста всё же следует, что более правильной является общепринятая версия. В противном случае что могло бы побудить епископа вообще упоминать о каком-то художнике?

Кроме того, д'Арси был далеко не единственным, кто утверждал, что реликвия – это подделка. В определённый момент спора король Карл VI прислал бейлифа (судебного, пристава) Труа с заданием конфисковать Плащаницу, чтобы выяснить суждение о ней компетентных лиц. (Настоятель церкви отказался передать её посланцу короля.) Доклад бейлифа сохранился до наших дней; в нём также прямо утверждается, что изображение было написано красками.

В донесении д'Арси есть и другой ключ к тайне реликвии. Епископ утверждал, что публичные её демонстрации явились возрождением прежних, более ранних показов реликвии, имевших место «года тридцать четыре назад или около того», то есть в 1355 г. В тот раз, по словам д'Арси, Генриху де Пуатье удалось найти художника, виновного в создании подделки, и прекратить публичный показ «Плащаницы». Если это правда, это означает, что первым известным нам владельцем Плащаницы следует считать отца Жоффруа II, тоже Жоффруа, который был прославленным рыцарем и знаменитым героем Франции.

Мы не располагаем прямыми данными о существовании Аирейской Плащаницы в дни Жоффруа I, и у нас есть целый ряд причин сомневаться, что она могла быть выставлена в 1355 г.

Строителем церкви в Лирее был Жоффруа-старший, и в оригинале дарственной грамоты от 1353 г. (которая тоже сохранилась до наших дней) в числе прочих реликвий храма нет никакого упоминания о Плащанице. Церковь была освящена 1356 г. епископом Генрихом Пуатье (в сохранившемся акте освящения опять-таки нет упоминаний о Плащанице)[25], что представлялось бы более чем странным, если бы Пуатье годом раньше действительно преподнёс каноникам столь бесценную святыню. Однако упоминаемая в донесении д'Арси дата («тридцать четыре года назад или около того») является недостаточно конкретной. На самом деле Жоффруа I был убит в сражении менее чем через четыре месяца после обряда освящения церкви, геройски погибнув в битве при Пуатье, заслонив своим телом короля Иоанна II от удара английского копья. За эти месяцы доблестный воин просто не имел возможности подарить Плащаницу вновь освящённой церкви, и за столь короткое время не могла возникнуть традиция паломничества к реликвии. Некоторые в этой связи высказывали предположение, что это могла сделать его вдова, Жанна де Верги, которая, столкнувшись после смерти супруга с серьёзными материальными трудностями, могла впервые выставить Плащаницу для всеобщего поклонения, чтобы пополнить свою казну, несмотря на то, что сам Жоффруа предпочитал хранить святыню в секрете. Это позволяет определить примерную дату публичной демонстрации реликвии – 1357 или 1358 г.[26]

Единственным независимым свидетельством того, что Плащаница действительно выставлялась в Лирее во времена Жоффруа I, является нечто вроде медальона паломника, извлечённого в 1855 г. со дна Сены и хранящегося сегодня в музее Клюни в Париже. На медальоне сохранилось изображение, напоминающее Плащаницу. Точную дату находки установить невозможно, но, поскольку на медальоне присутствуют гербы семейств де Шарне и де Верги (которые тогда только что породнились благодаря брачному союзу Жоффруа I и Жанны), было высказано предположение, что найденный медальон принадлежал одному из первых пилигримов, совершивших паломничество в Лирей, чтобы увидеть Плащаницу.

Тем не менее на всём протяжении исторического диспута ни Жоффруа I, ни Жоффруа II не упоминали – во всяком случае, в письменной форме, – каким образом Плащаница могла оказаться собственностью их рода. Как могла эта бесценная реликвия попасть к ним в руки? Если она была своего рода военным трофеем, вполне резонно было бы ожидать, что они гордились бы столь ценной добычей и похвалялись ею. Если они выкупили её или выиграли в какую-нибудь игру, они вправе были бы ожидать поздравлений, по крайней мере – за свою удачливость. Даже если род де Шарне превратил скромность в своего рода фетиш – а у нас нет никаких оснований предполагать это, – можно не сомневаться, что де Шарне сделали бы всё возможное, чтобы очистить свои имена от обвинения в мошенничестве, выдвинутого против них д'Арси и Генрихом Пуатье. Но существование Плащаницы окружено полным молчанием. Создаётся впечатление, что владельцы попросту нашли реликвию на чердаке или же создали её благодаря трудам не слишком щепетильного в средствах художника, вероятность чего время от времени высказывалась в последующие века.

После того как папа своим эдиктом заставил епископа молчать под угрозой отлучения, Жоффруа II продолжал публично выставлять Плащаницу в Лирее (хотя и как всего лишь «подобие или изображение» настоящей Плащаницы) вплоть до самой своей кончины в 1398 г., после чего реликвию унаследовала его дочь, Маргарет. Она дважды выходила замуж и дважды оставалась вдовой. Её первый супруг пал в битве при Ажинкуре, после чего на ней женился богатый и могущественный Гумберт де Вильерсексель (в числе титулов которого был владетель Сен-Ипполит-сюр-Ду и граф де ля Роше). Маргарет осталась бездетной.

В 1418 г. Маргарет и Гумберт перенесли Плащаницу из Лирейской церкви, по-видимому из соображений безопасности, в смутные времена, наступившие после победы англичан в битве при Ажинкуре, что навлекло на синьоров гнев каноников, давно привыкших считать реликвию своей собственностью. Вплоть до 1449 г. реликвия хранилась в капелле во владении Гумберта в Сен-Ипполит-сюр-Ду в районе Франш-Комте, где святыня ежегодно выставлялась для поклонения.

В 1438 г. Гумберт скончался, и одиннадцать лет спустя Маргарет увезла святыню в Льеж. Местный епископ назначил двух профессоров для изучения Плащаницы, и те пришли к выводу, что это – подделка. Спустя три года реликвия была возвращена во Францию, в Жермоль. Принято считать, что на перевозке реликвии настояла сама Маргарет, которая, несмотря на свои семьдесят и старческую болезненность, стремилась найти более надёжное прибежище для семейного сокровища. В конце концов, Маргарет была последней в своём роде. Впрочем, это всего лишь предположения.

Наконец примерно около 1464 г. она решила передать Плащаницу богатому дому герцогов Савойских, во главе которого тогда стояли Людовик и его жена Анна де Лузиньян, тогдашняя королева Иерусалима, в обмен на замок и крупное земельное владение. Наконец, предполагаемая сделка по обмену плащаницы состоялась, ибо продажа священной реликвии христианами христианам считалась бы делом нечестивым, однако мы не располагаем документальными подтверждениями факта этого грандиозного бартера. (Что касается земельного владения, то оно могло быть простым даром, поскольку второй супруг Маргарет был известен своими тесными связями с Савойским домом.)

Но действительно ли Маргарет полагала, что величайшая реликвия должна иметь подобающее пристанище? А если да, означает ли это само по себе, что она считала её подлинной? Или же она просто решила избавиться от неё, когда бремя старости стало особенно тягостным? Этого мы никогда не узнаем, но все действия людей, которым история судила стать хранителями Плащаницы, подвергались – и ещё не раз будут подвергаться – всевозможным пересудам и кривотолкам в зависимости от убеждений и интересов интерпретатора. История знает немало примеров подобного рода.

Так, например, в обширной литературе сторонников подлинности реликвии следующие владельцы Плащаницы – Людовик, герцог Савойский, и его супруга Анна – обычно описываются как люди исключительно набожные, благочестивые и благородные. Авторы подчёркивают особую духовность личности Анны. Причиной столь некритического взгляда на августейших персон является всего-навсего тот факт, что они любили окружать себя монахами и клириками. Историки, однако, не столь доверчивы и, естественно, не так наивны. По их мнению, Людовик был слабым человеком, полностью находившимся под влиянием своей властной и энергичной супруги. Так, один из комментаторов заходит настолько далеко, что называет Анну «злым гением» Савойского дома. «Британская энциклопедия» изображает Людовика как человека «безвольного, неспособного и находящегося под влиянием жены», а сиенский поэт и дипломат Эней Сильвий писал, что Анна «женщина, которая была не в силах уклониться от брака с мужчиной, неспособным повелевать».

Начиная с XI в. Савойский дом многократно увеличил свои богатства, влияние и территориальные владения. Во времена Маргарет де Шарне герцоги Савойские контролировали обширные владения бывшего Бургундского королевства, охватывавшего часть территории современных Франции, Швейцарии и Италии. Отец Людовика, Амадей VIII, умерший в 1449 г., был первым главой Савойского дома, получившим титул герцога (прежде Савойские были всего лишь графами), и являлся одним из наиболее замечательных людей своего времени. Воплощая в себе, так сказать, архетип владетельного князя эпохи Возрождения, Амадей был покровителем всевозможных искусств, которого одинаково уважали как воина и миротворца, и славился по всей Европе своим благочестием. В 1434 г. он отрёкся от своего титула в пользу сына и удалился в уединённую келью в монастырь Сен-Морис в Капайле. Однако через пять лет он покинул монастырское уединение и был провозглашён папой римским под именем Феликса V, несмотря на то, что никогда не приносил священных обетов.

Его сын, Людовик, был несметно богат; он, несомненно, чувствовал в себе стремление следовать столь благочестивому примеру. Но для августейших семей в эпоху Средневековья лучшим символом их статуса было обладание редкостными священными реликвиями. А какая реликвия могла сравниться с Плащаницей Самого Господа?

К сожалению, надменность Анны, слабость Людовика и продолжавшаяся война, которую вела Савойя, выступая на стороне то Франции, то Италии, привели к тому, что Савойский дом пришёл в упадок. То же самое можно сказать и о Плащанице. С того дня, как герцоги Савойские приобрели её и публично показали в Верчелли в Страстную пятницу 1494 г., она практически исчезла из поля зрения публики, причём произошло это в то самое время, когда её мощная притягательность для верующих могла помочь герцогам поправить их финансовое положение.

Хотя известно, что Плащаница находилась в числе сокровищ Савойского дома, она целых сорок лет пребывала под спудом. Непонятно даже, где она хранилась, хотя герцоги постоянно помнили о ней: в период между 1471 и 1502 гг. они перестроили и расширили свою родовую церковь в Шамбери специально для Плащаницы. Или, быть может, это было хранилище, предназначенное для новой и, так сказать, более качественной реликвии? Не могло ли случиться так, что полным темпом шла подготовка к тому, чтобы явить миру более впечатляющую священную реликвию?

Несомненно, «второе явление» Плащаницы в 1494 г. знаменовало собой громадные перемены в её восприятии общественным сознанием. Доселе господствовала лишь одна, официальная точка зрения, что это – всего лишь «изображение» Плащаницы Иисуса Христа. Однако в 1470-е годы эта точка зрения была взята под сомнение папой Сикстом IV (Франческо делла Ровере), который в своей книге «О Крови Христовой» (написанной в 1464, но опубликованной лишь в 1471 г., когда он стал папой римским) первым объявил, что Плащаница – подлинная. После своего избрания на папский престол он установил особые почести и привилегии для церкви в Шамбери, провозглашённой последним прибежищем куска материи, в которую было завёрнуто тело Христово. Это было особенно важно для богословских воззрений папы, поскольку он придавал огромное значение искупительной силе истинной Крови Христовой. Почему бы Плащанице, на которой запечатлелись следы крови Искупителя, не обладать подобной же силой?

Однако сам Сикст вряд ли видел Плащаницу. Её подлинным апофеозом стали действия его племянника, тоже Папы Римского, Юлия II, который даровал Шамберийской капелле почётное наименование «Святой капеллы Святой Плащаницы» и установил день официального праздника в честь этого куска материи – 4 мая. За этим последовали торжественные церемонии показа реликвии, ещё более пышные, чем те, что устраивались полтора века назад в Лирее. Все эти торжества, естественно, оказались чрезвычайно прибыльными для герцогов Савойских и клириков Шамберийской часовни. Их казну постоянно пополняли приношения паломников и дары аристократов всей Европы. Так по прошествии пятидесяти лет деньги, вложенные Людовиком Савойским в Плащаницу, начали приносить щедрые дивиденды. Не удивительно, что Плащаница стала самым ценным достоянием Савойского дома, выполняющим роль фамильного талисмана.

Но тут опять едва не случилась катастрофа. В ночь с 3 на 4 декабря 1532 г. в Святой капелле в Шамбери вспыхнул грандиозный пожар. Плащаница, находившаяся в ней, пребывала в закрытом серебряном ларце-раке, который хранился за толстой железной решёткой. По иронии судьбы, эти массированные меры предосторожности едва не привели к гибели реликвии: дело в том, что пламя распространялось слишком быстро и насмерть перепуганные монахини не успели даже позвать ключаря. К счастью, один из кузнецов городка вовремя оказался в капелле и сумел выломать решётку, едва не ставшую грилем для святыни. Драгоценную реликвию вынес из церкви один из посланников герцога и двое священников. Однако серебряная рака уже начала плавиться от сильного жара, и капли расплавленного серебра попали на ткань. Пламя с трудом удалось потушить, но на реликвии до сих пор заметны прожоги от огня и следы воды, которой обильно поливали святыню.

Этот пожар особо важен не только в связи с тем ущербом, который он причинил ткани, но и потому, что он постоянно упоминается как доказательство в рамках очередной гипотезы о том, как могло появиться это необъяснимое изображение, и особенно – в качестве аргумента, способного опровергнуть достоверность радиоуглеродной датировки. Некоторые высказывали предположение, что до пожара изображение было написано красками и что те слабые очертания, которые видны на ткани сегодня, являются следствием реакции в самом красящем пигменте или какими-либо иными эффектами, связанными с нагревом.[27] В последние годы появились предположения, что химические изменения в самом льняном полотне противоречат выводам радиоуглеродной датировки, отчего ткань кажется намного моложе своего истинного возраста.[28] Высказывалось также предположение, что оригинал Лирейской плащаницы погиб в пожаре и что знакомая всем нам Туринская Плащаница представляет собой подделку эпохи Возрождения. Что ж, эта идея, мягко говоря, не нова.

В первые несколько недель после пожара усиленно распространялись слухи о том, что спасти Плащаницу не удалось. Вскоре эти слухи достигли таких масштабов, что для расследования обстоятельств дела была прислана специальная папская комиссия. И спустя почти полтора года после злосчастного пожара Плащаница со следами прожогов и свежими заплатами из голландского полотна была возвращена в Святую капеллу. Но Плащаница не пострадала; на Льерской копии, сделанной в 1516 г., видны «покерные метки», которые, по всей видимости, существовали ещё до 1532 г., и следы ещё более ранних пожаров.

В 1578 г. Плащаница была перевезена в кафедральный собор Турина, освящённый во имя св. Иоанна Крестителя, – факт, который в свете наших исследований имеет поистине громадное значение. Дело в том, что Турин стал новой столицей владений герцогов Савойских и Плащаница находилась там постоянно, за исключением нескольких лет во время Второй мировой войны, когда её перевозили в аббатство Мотевергине в Авеллино, что на юге Италии.

Герцоги Савойские всё более и более меняли свою политическую ориентацию, придерживаясь проитальянского курса. Этот процесс завершился в середине XVII в., когда Савойя стала независимым герцогством в составе Италии. После объединения Италии Савойский дом был выбран королевской династией нового государства. Плащаница оставалась величайшим сокровищем династии даже после того, как монархия была упразднена и Савойский дом в 1946 г. отправился в изгнание. Даже постоянно проживая в Португалии, последний король, Умберто II, продолжал постоянно интересоваться сохранностью реликвии, а клирики собора выполняли роль его уполномоченных вплоть до самой кончины Умберто в 1983 г., который перед этим завещал её Ватикану. (Вдова короля, как мы вскоре увидим, относилась к ней с нескрываемым скептицизмом и без промедления объявила Плащаницу подделкой.)

Плащаница была перенесена в специально построенную для неё капеллу, возведённую Гвардино Гвардини в 1694 г. В первое время пребывания в Турине Плащаницу выставляли для поклонения 4 мая, день празднеств в её честь, но впоследствии сложилась практика показа святыни лишь по особо торжественным случаям, интервалы между которыми нередко составляли десятки лет.

Историю странствий Туринской Плащаницы никак не назовёшь безмятежной, и голоса скептиков при каждом удобном случае спешат напомнить об этом. Одним из наиболее часто упоминаемых аргументов против её подлинности является тот факт, что Плащаница с чудесно возникшим изображением на ней ни разу не упоминается в Новом Завете. Не фигурирует она ни в истории о Воскресении, ни в Деяниях Апостолов, ни в Апостольских посланиях, где приводятся все известные нам свидетельства Божественности Иисуса. Можно не сомневаться, заявляют скептики, что, если такая реликвия реально существовала, это было бы одним из наиболее ярких эпизодов всей истории христианства. Но это ещё не всё.

Некоторые поистине с иезуитской логикой пытаются использовать это в качестве аргумента в пользу подлинности Плащаницы. Они доказывают, что средневековый фальсификатор не стал бы подделывать реликвию, которая даже не упоминается в Евангелиях, однако не спешат объяснять, как это согласуется с популярностью, скажем, риз Пресвятой Богородицы.

Как обычно, толкования греческих оригиналов Евангелий учитывают массу дополнительных материалов. Синоптические Евангелия – Евангелия от Матфея, Марка и Луки – упоминают, что тело Иисуса перед погребением было обёрнуто в кусок ткани. Евангелие от Иоанна – свидетельство единственного очевидца погребения[29] – говорит, что тело было обёрнуто в несколько «льняных пелён» и так называемый сударион («судбрь», или плат для обтирания кровавого пота), сохранившийся как отдельная реликвия. Никто не может в точности сказать, как велики были размеры этих пелён и каково было их назначение. Однако представляется маловероятным, чтобы полоса ткани совпала с размерами современной Туринской Плащаницы, которая достаточно велика (14 футов, то есть более 4 метров).

Некоторые утверждают, что сударион – это покров, тогда как другие полагают, что это всего лишь священный плат для лица. Однако факт остаётся фактом: в евангельском повествовании не упоминается ни о какой ткани, пропитанной кровью, и тем более нет ни слова о каких-либо чудесах, связанных с Плащаницей. Но разве этих аргументов достаточно, чтобы считать Плащаницу позднейшей подделкой? Многие считают, что этого вполне достаточно, но есть целый ряд возражений, которые мы хотели бы сперва рассмотреть.

Давно не прекращаются споры о том, совпадает или нет изображение трупа на Плащанице с иудейской практикой погребения усопших, бытовавшей в I в. н.э. Конечно, маловероятно, чтобы на основании этого можно было сделать решающие выводы, ибо наши познания в этой, прямо скажем, эзотерической сфере по большей части ограничиваются домыслами. Более серьёзный аргумент сводится к тому, что до нас не дошло никаких реликвий, связанных с первоначальной Церковью, – факт, который сам по себе вынуждает с сомнением относиться ко всевозможным святыням, появившимся внезапно и невесть откуда в эпоху золотого века реликвий – начиная примерно с 1300 г.

Сторонники подлинности Плащаницы уверяют, что изображение на ткани – возможно, в результате каких-то химических реакций между телом и тканью, пропитанной особыми веществами, – могло постепенно «проявиться» само собой по прошествии длительного времени и первые месяцы или даже годы после смерти Иисуса его просто не было видно. Но в таком случае зачем верные ученики Христа стали бы так бережно хранить кусок ткани, на котором ничего не видно? Процесс «проявления» вряд ли мог растянуться на 100 лет, то есть на тот самый срок, в течение которого были созданы тексты Нового Завета. Что же, получается, что чудесный Образ Иисуса пребывал в ткани как бы под спудом и проступил именно в самую нужную минуту?

Даже если чудесная Плащаница по какой-то случайной причине не упоминается в Новом Завете, неужели слухи об этой удивительной реликвии не распространились бы в Ранней церкви, столь охочей до всевозможных чудес? Однако, насколько нам известно, в древности о существовании этого загадочного артефакта не было ни единого звука. Итак, ранняя Церковь понятия не имела о Плащанице.

Рассмотрим следующий вопрос. Действительно ли Иисус выглядел так, как Человек на Туринской Плащанице? В Новом Завете нет ни единого описания Его внешности, однако известный комментатор и исследователь Библии Роберт Эйслер обнаружил в апокрифических текстах упоминания о том, что Иисус был невысок ростом и, возможно, даже горбат. Разумеется, подобные описания внешности Иисуса – не наш вымысел. Загляните в любой христианский храм на Западе – и вы увидите множество статуй, полотен, гравюр и витражей, изображающих высокого, стройного молодого мужчину с прекрасным продолговатым лицом, раздвоенной бородой и волосами, расчёсанными на прямой пробор. Это – образ, давно и прочно вошедший в коллективное бессознательное и почти наверняка связанный с изображением на Туринской Плащанице. Тот факт, что подобный образ не имеет ничего общего с исторической точностью, никого не волнует. Для большинства людей это – истинный образ исторического Христа, и поставить на его место какого-то жалкого горбуна означало бы потрясти до самого основания эмоционально-эстетические основы христианства. Кто бы ни был фальсификатором Туринской Плащаницы, он случайно или вполне осознанно создал стереотип нашей концепции восприятия Иисуса. Тот, кто создал Туринскую Плащаницу, имел перед глазами модель или натурщика, который служил воплощением образа Иисуса из наших лучших грёз.

Плащаница заявила о себе в 1357 г. Если она подлинная, где же находилась до сих пор? Если она реально существовала, она почиталась бы как самая бесценная и священная реликвия во всём христианском мире. Как же она могла пребывать в безвестности на протяжении целого тысячелетия и не быть ни разу упомянутой?

Впрочем, в период между VI и XIII вв. периодически появлялись упоминания о целом ряде предполагаемых Плащаниц Иисуса Христа. Естественно, что с особым ажиотажем разыскивались реликвии, связанные с Самим Сыном Божьим, но, поскольку Он, по свидетельству Евангелий, вознёсся на небо во плоти, верующим не оставалось ничего другого, как поклоняться таким святыням, как частица древа истинного Креста Господня или фрагменты Его Тернового Венца. Круг подобных реликвий пополняют Его молочные зубы и даже Его крайняя плоть.

Фрагменты Плащаницы, или погребальных пелён, почитались христианами начиная с V в. Одна из таких реликвий была привезена в Константинополь, а другую в VII в. видел в Иерусалиме один франкский епископ. Другие привезли в Европу крестоносцы, возвращавшиеся на родину из крестовых походов. Примером может служить плащаница из Кадуина (которая, как было недавно доказано, на самом деле представляет собой мусульманский плащ XI в.). Ещё один европейский «претендент» на роль Плащаницы – плащаница из Компьени (Франция), которую приобрёл в конце VIII в. император Карл Великий (742 – 814гг.) и которая хранилась почти тысячу лет, пока не была уничтожена во время Великой французской революции в 1789 г.

Разумеется, два крупнейших собрания христианских святынь были бы неполны без их собственных «плащаниц». Одно из них находилось во владении византийских императоров в Константинополе, где оно оказалось в XI в. Другим крупнейшим собранием реликвий было собрание французского короля Людовика IX Святого, созданное в XIII в. и хранившееся в Сен-Шапель в Париже. В общей сложности насчитывается более сорока достоверно известных «номинантов» на роль истинной Плащаницы Христовой, и историки тщательно исследовали обоснованность притязаний каждой из них. И в одном случае (речь идёт об изолированном источнике, датируемом 1203 г.) существует реальная возможность того, что имеется в виду Лирейская, или Туринская, Плащаница, скрытая под более ранним названием. Во всех этих случаях размеры плащаниц совершенно разные, и, что особенно важно, ни на одной из них (за исключением плащаницы, упоминаемой в источнике 1203 г.) не отмечено наличие чудесного образа. Другими словами, предполагаемые плащаницы были весьма многочисленны, но практически во всех случаях они представляли собой чистые полотна ткани. Видимо, это объясняется тем, что люди, выставлявшие их для поклонения, не подозревали, что их могут заподозрить в фальсификации изображения на Плащанице, и тем, что о существовании изображения было попросту неизвестно.

Конечно, этот единственный источник 1203 г. представляет особый, можно сказать – сенсационный интерес в определённых кругах не только как потенциальный предшественник Лирейской Плащаницы. Это – весьма важный фактор, отвечающий на вопрос о том, почему Плащаница столь долгое время пребывала в неизвестности.

В Средние века крупнейшее собрание всевозможных святынь находилось не в Риме, а в сердце Восточной христианской церкви – в Константинополе, точнее – в Фаросской часовне византийских императоров, находящейся на территории императорского дворца. В 1204 г. цветущий город был захвачен и разграблен воинами-крестоносцами Четвёртого крестового похода (кстати сказать, истовыми христианами). Вскоре после этого вся Европа была буквально наводнена всевозможными крадеными реликвиями. Известный французский рыцарь и мемуарист Робер де Клари писал, что во Влахернской церкви Пресвятой Богородицы «хранился сидуан (синдон), которым было обёрнуто тело Господа нашего и который каждую пятницу выставляли стоймя, чтобы можно было лицезреть образ Господа нашего».

Продолжая свой рассказ, де Клари сообщает, что после того, как город спустя шесть месяцев был полностью разграблен, сидуан исчез. Погиб ли он в пожаре или же сделался трофеем какого-нибудь католического рыцаря?

Мемуары де Клари пользуются особой любовью у синдонистов, ибо они являются доказательством того, что некая плащаница с образом Христа на ней существовала задолго до времён Жоффруа де Шарне и, следовательно, гораздо раньше периода, накрываемого радиоуглеродной датировкой. Но и здесь есть свои сложности.

Дело в том, что де Клари не считается надёжным хронистом. Учёные отдают предпочтение описанию Четвёртого крестового похода, оставленному Жоффруа де Вильеардуэном. Последний был не только внимательным очевидцем событий, но и дипломатом-ветераном, который вёл переговоры с предводителями крестового похода. Так вот Вильеардуэн нигде не упоминает о загадочном сидуане.

Хотя де Клари, описывая плащаницу, упоминает об изображении на ней, он приводит слишком мало деталей, что не позволяет объективно сравнить описываемый им артефакт с Туринской Плащаницей. Более того, не прекращаются споры о том, относится ли старофранцузское слово figure (образ) к изображению человека в полный рост, как это имеет место на Туринской Плащанице, или же оно, как и в современном французском, означает просто «лицо». (Справедливости ради надо признать, что большинство учёных высказываются в пользу первой версии.) Кроме того, не вполне ясно, хочет ли де Клари сказать, что он видел сидуан своими глазами, поскольку он всего лишь описывает своё посещение церкви, «в которой он [30] выставлен». Возможно, он только слышал об этом.

В то же время какая-то чистая – не имеющая никаких изображений – Плащаница упоминается в описи реликвий, хранившихся в Фаросской часовне, и более чем вероятно, что она находилась там с 1090-х гг. Как и все самые священные реликвии Византийской империи, эта плащаница считалась слишком великой святыней, чтобы показывать её массам, и её могли видеть лишь особо привилегированные персоны, а для всеобщего поклонения она не выставлялась никогда. Сам факт, что упоминаемый де Клари сидуан (вне зависимости от того, была ли это Туринская Плащаница или нет) выставлялся для поклонения каждую неделю, свидетельствует о том, что он не считался особо ценной реликвией. И, словно стремясь ещё больше запутать суть дела, Жоффруа де Вильеардуэн утверждает, что влахернская церковь Пресвятой Богородицы избежала участи столицы и не была разграблена. Таким образом, хотя история Робера де Клари и выглядит захватывающим свидетельством, она не может считаться неоспоримым доказательством существования Плащаницы до времён Жоффруа де Шарне.

Но синдонистов не так-то просто обескуражить. И во всех новых попытках реконструировать предысторию Туринской Плащаницы по-прежнему фигурируют мемуары де Клари. Но каким же путём Плащаница могла попасть из Палестины I в. в Константинополь 1203 г., а затем – в Лирей 1350-х гг., и всё это – на фоне того, что официально (то есть согласно Новому Завету) её как бы и не было? Существует одна гипотеза, которая, не исключено, может спасти честь синдонистов. Это – знаменитая гипотеза Яна Вильсона о мандилионе, основанная на труде отца Мавруса Грина.

В своём известном бестселлере 1978 г. «Туринская Плащаница» Вильсон утверждает, что Плащаница была известна в Ранней церкви, но под другим названием, а именно – священного Эдесского мандилиона. (Ту же мысль проводит и фильм Генри Линкольна «Безмолвный свидетель», во многом основанный на идеях Вильсона.)

Эдесский мандилион – это кусок полотна, на котором чудесным образом запечатлелся Лик Иисуса Христа, реликвия, которую с самого момента её появления неизменно сопровождает эпитет acheiropoietos («нерукотворный»). Как и в случае с Туринской Плащаницей, некоторые моменты его истории представляют собой документально подтверждаемые факты, тогда как другие относятся к области легенд. Мандилион в качестве особо священной реликвии впервые появился во второй половине VI в. в городе Эдесса (на территории нынешней Турции), где и находился вплоть до 944 г. После этого он был насильственно – несмотря на настойчивые протесты и возмущение местных верующих – увезён в Константинополь и помещён в громадное императорское собрание святынь, хранившееся в Фаросской часовне. Там он оставался до разграбления Константинополя крестоносцами в 1204 г., после которого исчез упоминаемый Робером де Клари сидуан. На первый взгляд создаётся впечатление, что гипотеза о том, что Туринская Плащаница и Эдесский мандилион – это одна и та же реликвия, не лишена оснований. В конце концов, обе они – нерукотворны. (Хотя здесь нетрудно заметить изъяны в аргументации: эпитет «нерукотворный» – это вопрос веры, и пытаться доказать их тождественность – всё равно что цепляться за соломинку.)

Первое возражение сводится к тому, что на мандилионе запечатлён лишь Лик Иисуса, ибо само это слово означает небольшой – размером с носовой платок – кусок полотна. Предполагается, что это нечто вроде полотенца, на котором Лик Христа запечатлелся ещё при Его земной жизни, в отличие от Плащаницы, изображение на которой возникло лишь после Крестной Смерти Спасителя и которая сохраняет изображение всего Его тела. Вильсон выдвинул контраргумент, но для начала давайте вкратце рассмотрим исторический фон.

За долгую историю мандилиона эта реликвия выполняла на Ближнем Востоке функцию, резко отличную от функций её европейских аналогов. В Европе такие святыни были предметами официального почитания, служившими для Церкви источником постоянного обогащения. На Ближнем Востоке они были как бы отражением политического статуса и могущества их обладателя и часто наделялись потенциями талисманов, выступая в качестве покровителей городов, где они находились, оберегая их от вторжения иноземцев и природных катастроф. Каждый сколько-нибудь крупный город имел такие святыни-обереги, именовавшиеся палладиумами. В Эдессе таким палладиумом служил мандилион – достойная честь для первого города на землях Византии, принявшего евангельскую проповедь.

Эту реликвию впервые упоминает в 590-е годы церковный историк Евагрий, повествуя о её чудотворном могуществе, проявившемся при отражении нападения персидского войска пятьдесят лет тому назад. Но доказательством служат лишь легенды, связывающие эту ткань с именем царя Эдессы Абгара V (в русской традиции – Авгаря), современника Иисуса Христа.

Согласно этим легендам, Авгарь написал Иисусу письмо с просьбой прийти в Эдессу, чтобы исцелить царя от тяжёлой болезни. В ответ Иисус прислал царю письмо, служившее самой великой святыней Эдессы до появления мандилиона. Вскоре после Распятия апостол Фаддей отправился в Эдессу и исцелил царя, обратив его в христианство.

Однако после того, как в конце VI в. появился мандилион, легенды были слегка переиначены, чтобы связать реликвию с именем царя Авгаря. Существуют два варианта легенды: согласно одному из них, Иисус Сам благословил изображению появиться на полотенце (убрусе), которым Он обтёр своё лицо, а затем послал это изображение вместе с письмом царю Авгарю. Вторая легенда гласит, что Образ Христа появился во время Его моления в Гефсиманском саду на полотне, которым Господь утёр кровавый пот. Этот образ был доставлен апостолом Фаддеем в Эдессу. И в том, и в другом случае эта чудодейственная ткань исцелила Авгаря и способствовала его обращению в христианство. Однако потомки Авгаря вернулись к язычеству, и поэтому мандилион до поры был спрятан в тайном месте – замурован в нише в стене над городскими воротами. Там он оставался в течение 500 лет, пока вновь не был обретён и спас город от врагов.

От этой истории можно было бы отмахнуться как от явной басни, которая была сложена задним числом, после обретения реликвии, чтобы придать ей священный и чудесный статус. Если здесь и можно усмотреть черты сходства с судьбой Туринской Плащаницы, нетрудно доказать – как это и делает Вильсон, – что в этих легендах отражена память о неких реальных событиях, связанных с тканью с напечатлённым на ней образом, которая была привезена в Эдессу вскоре после смерти Иисуса.

Хотя на этой реликвии изображён только лик, а не всё тело Господа, по утверждению Вильсона, перед тем, как спрятать святыню, её сложили таким образом, чтобы был виден только лик. Известно, что, если Туринскую Плащаницу сложить пополам четыре раза, Лик окажется в самой верхней её части, а тела попросту не будет видно. Если Плащаница, сложенная таким образом, была закреплена на доске и закрыта красиво исполненным металлическим окладом – а историкам известны свидетельства, что мандилион хранился именно так, – ткань вполне могла пережить многие века, а её владельцы даже не подозревали о том, что это – сложенная в несколько раз Плащаница.

Свидетельства в пользу этой гипотезы можно найти в одном из самых ранних описаний мандилиона – Деяния апостола Фаддея. В рассказе о том, как Иисус утёр Свой лик платом, этот плат назван редким и неизвестным словом – тетрадиплон. Этот термин не имеет аналогов, и потому его условно переводят как полотенце или плат. Однако его буквальное значение – «(сложенный) четырежды вдвое»! Что же, получается, что Вильсон прав?

Он утверждает, что позднейшие легенды об Авгаре основаны на истинном событии: прибытии Плащаницы вскоре после Распятия Христа в Эдессу, где она и пролежала замурованной в стене над городскими воротами целых 500 лет. Вильсон полагает, что реликвия была вновь обретена благодаря строительным работам, которые проводились после сильнейшего наводнения 525 г., и что отцы города держали эту находку в секрете вплоть до нападения персов, последовавшего девятнадцать лет спустя.

Во время нахождения мандилиона в Эдессе не было известно, что это – всего лишь часть более крупного изображения, но через некоторое время после прибытия реликвии в Константинополь, утверждает Вильсон, её истинная природа была установлена, хотя и не предана огласке. Именно тогда она и превратилась в сидуан, который Робер де Клари видел в 1203 г. Будучи похищена крестоносцами в следующем году и увезена в Западную Европу, реликвия поменяла нескольких владельцев, пока в 1350-е годы не оказалась в руках Жоффруа де Шарне.

Во время нахождения в Эдессе мандилион считался слишком великой святыней, чтобы с него можно было снимать копии, и никогда не выставлялся публично, так что не сохранилось никаких отчётов его свидетелей. Даже оказавшись в Константинополе, мандилион хранился в тайне, и его могли видеть лишь император и его почётные гости. Не существует ни одной его копии, так что реконструировать его первозданный вид невозможно.

Достоверность этой гипотезы зависит от истинности истории, поведанной Евагрием, и профессор Эйверил Камерн из отделения древней истории Королевского колледжа в Лондоне указывает, что есть все основания с осторожностью относиться к этому свидетельству. Евагрий указывает, что мандилион использовали для спасения города от персов, но дело в том, что Евагрий записал это спустя пятьдесят лет после описываемых событий. Между тем другой хронист, Прокопий, писавший через пять или шесть лет после событий, вообще не упоминает об этом эпизоде. Ещё более знаменателен тот факт, что сообщение Евагрия основано на свидетельстве Прокопия. По всей вероятности, Евагрий попросту сочинил эту историю, чтобы придать эдесской реликвии большую весомость по сравнению со святынями-палладиумами других городов, и поэтому это сообщение вряд ли можно считать доказательством существования мандилиона в 544 г. Действительно, все свидетельства говорят в пользу того, что в данную эпоху (а вероятно, и гораздо позже) он ещё попросту не существовал.

Другие города-соперники также имели свои нерукотворные образы в период между свидетельствами Прокопия и Евагрия. Так, например, одна из таких реликвий существовала в 570-е годы в Мемфисе (Египет), а другая – в 560-е годы в Камулиане (Каппадокия). Если мандилион был обретён в 544 г., он, вполне возможно, мог послужить прототипом для них, но, если это произошло в 590 г., его следует считать всего лишь одной из святынь в длинном ряду аналогичных реликвий. Если же вся эта история – вымысел, это означает, что между Авгарем и Иисусом не было никаких контактов.

В то же время термин нерукотворный указывал, что образ возник таинственным путём, без участия человека. Однако вскоре сложилась практика, согласно которой «нерукотворными» считались даже грубо сделанные изображения. Это было одной из традиций Церкви в эпоху Средневековья. Так, например, в Латеранском дворце в Риме существует живописное изображение Христа, известное как Ахеропита (латинская калька греческого acheiropoietos ). Подобного титула удостоилась даже одна мозаика. Очевидно, здесь можно говорить об особом жанре религиозного искусства. Таким образом, упоминание о нерукотворности не следует считать доказательством аутентичности мандилиона и прочих реликвий.

В аргументации Вильсона относительно значения термина тетрадиплон в Деяниях апостола Фаддея также присутствует серьёзное противоречие. Согласно Вильсону, во время написания этого апокрифа (а он был создан в VI в.) никто не подозревал, что мандилион – это сложенная вчетверо Плащаница. Но с какой стати тогда автор Деяний назвал мандилион «сложенным четырежды вдвое», тем более что у него ясно сказано, что это – полотенце для лица?

Термин мандилион происходит от латинского mantile, что буквально означает «полотенце для рук», к которому добавлено уменьшительное окончание «-он». И то, и другое свидетельствует, что речь идёт о небольшом куске материи. Однако Ян Вильсон отвергает подобную этимологию слова мандилион, считая её соответствующей действительности ничуть не больше, чем прозвище одного из сподвижников Робин Гуда – Малыша Джона. Но в таком случае пришлось бы признать, что это название – пример иронического околоцерковного прозвища священной реликвии. Площадь Туринской Плащаницы – ок. 5 кв. м. Несколько великовато для полотенца, которым утирают лицо, не правда ли? Даже самый недогадливый почитатель реликвии был удивлён весом такого «полотенца».

С гипотезой Вильсона связаны и другие проблемы. В частности, он утверждает, что мандилион был обретён именно как ткань, на которой запечатлено изображение человека в полный рост, и что впоследствии он и стал тем самым сидуаном, о котором упоминает Робер де Клари в своём рассказе о Влахернской церкви Пресвятой Богородицы. Между тем в описи реликвий, хранившихся в Фаросской часовне в Константинополе, упоминаются и мандилион, и плащаница без изображения на ней. Таким образом, сидуан не мог быть мандилионом. На самом деле де Клари упоминает о мандилионе несколько раньше, в рассказе о Фаросской часовне. Вильсон считает, что после обретения ткани с изображением на ней в полный рост мандилион стал известен как сидуан, а на его место был помещён поддельный мандилион, хотя трудно понять реальные причины столь изощрённого подлога, особенно учитывая тот факт, что сидуан считался менее ценной из этих реликвий. В самом деле, если вы обладаете подлинной реликвией, зачем вам выдавать её за нечто иное, и наоборот?

На самом деле Вильсон, опираясь на свою реконструкцию, считает, что в период между 1204 г. и её повторным обретением в Лирее 150 лет спустя Плащаницу почитали как загадочную голову. По его словам, она-то и была той самой печально знаменитой головой-идолом, которой поклонялись тамплиеры (представители рыцарского ордена, основанного в 1118 г., а затем, в 1312 г., распущенного и подвергнутого репрессиям), хотя, как показали наши изыскания, голова Иисуса – это, мягко говоря, не та святыня, которой стали бы поклоняться тамплиеры. Другими словами, Вильсон стремится заполнить период исчезновения Плащаницы тремя другими таинственными реликвиями: мандилионом, сидуаном и идолом тамплиеров. Для этого ему необходимо допустить, что эта реликвия с самого начала представляла собой всего лишь голову, точнее – её изображение. Затем, если следовать его гипотезе, было обретено и выставлено для поклонения изображение всего тела, но к тому времени тамплиеры якобы забыли, что обладают таким изображением, и стали выставлять сложенную реликвию в виде одной лишь головы. Судя по аргументации Вильсона, это либо голова, либо вся фигура целиком. Он допускает возможность и того, и другого.

Другой эпизод долгой судьбы мандилиона свидетельствует о том, что это было изображение, написанное красками. Его в VIII в. в зачёт уплаты налогов отдал правителям Эдессы некий Афанасий, член монофизитской общины – соперницы христианской секты. Но когда сделка состоялась, оказалось, что Афанасий отдал им написанную им самим копию, а подлинник передал в свой монофизитский баптистерий[31]. Его проделка повергла жителей Эдессы в недоумение: не была ли первоначальная реликвия такой живописной фикцией? Знаменательно, что даже лучшие современные живописцы не смогли создать убедительную копию изображения на Плащанице, а живописная копия была бы сразу же распознана.

Филип Макнэйр, профессор итальянского языка, активно интересующийся Плащаницей, выдвинул возражения против гипотезы о мандилионе. Он предположил, что, если бы на всеобщее обозрение была выставлена лишь та часть Плащаницы, на которой запечатлена голова, ткань со временем обязательно пожелтела бы, а изображение стало более блёклым и плохо различимым, и эта разница была сегодня более чем очевидна. На самом же деле, хотя тон ткани слегка изменился от времени, изображение головы выглядит более тёмным, чем остальная ткань.

Является ли это доказательством древности Плащаницы? Подавляющее большинство людей, с которыми мы беседовали во время наших исследований, ссылаясь на опубликованную в 1976 г. работу Макса Фрая, специалиста по судебно-медицинской экспертизе, считали это потемнение неоспоримым доказательством аутентичности ткани. (На самом деле, если говорить не совсем всерьёз, подходящим названием для этой книги была бы фраза «А как же быть с пыльцой?»). Однако работа Фрая, как мы надеемся показать ниже, грешит весьма серьёзными уклонениями от научной точки зрения.

Фрай идентифицировал пыльцу, осевшую в волокнах ткани Плащаницы, и установил, что она принадлежит видам растений, произрастающих только в Палестине, степях Анатолии вокруг Эдессы (современная Урфа) и в окрестностях Константинополя (Стамбула). На основании его выводов вполне резонно заключить, что ткань за долгие годы странствий побывала во всех трёх указанных местах – тех самых, которые упоминает Вильсон. Это нельзя считать простым совпадением.

При чтении отчёта о работе Фрая создаётся впечатление, что он просто получал пробы пыльцы на ткани Плащаницы, а затем идентифицировал растения, которым она принадлежала, сравнивая пробы с образцами в каталоге пыльцы, собранной со всего мира. После этого он, как считалось, соотносил идентифицированные растения с их известными географическими ареалами и пришёл к тем же выводам, что и Вильсон. Увы, это не так.

До работы Фрая практически не проводилось систематизированного сбора и классификации пыльцы, и поэтому ему пришлось самому формировать базу данных, с которыми он сравнивал свои пробы. Один из важнейших критериев достоверности научного исследования – проверка его результатов другими учёными, чего в данном случае просто не могло быть.

Не существует и других контрольных критериев, с которыми можно было бы сравнить его результаты. В основе работы Фрая лежало допущение о том, что оболочки зёрнышек пыльцы практически невозможно разрушить и что они могут в неизменном виде просуществовать многие тысячелетия. Однако в любом клочке древней ткани можно найти зёрнышки пыльцы растений из многих мест. Этот факт сам по себе не является доказательством: нахождение в структуре ткани пыльцы растений из окрестностей Урфы нельзя считать чем-то особенным, если пыльца эта не выявлена в таком обилии, которое исключает всякую возможность случайного её попадания на реликвию.

Никто не знает, где была соткана ткань святыни. Нет никаких сведений о том, где и когда она хранилась до того момента, когда на ней появилось изображение. Она могла долгое время висеть или лежать на пути ветра, дующего со стороны Урфы. Вот всё, что мы можем сказать.

Существует ряд ключей, позволяющих понять, каким образом работа Фрая может быть использована в поддержку реконструированной Вильсоном истории Плащаницы. После получения в 1973 г. первых проб работа Фрая была приостановлена из-за недостаточного финансирования. Спустя некоторое время, точнее – в 1976 г., профессор Дэвид Рольф начал работу над документальным фильмом «Безмолвный свидетель», в основу которого была положена работа Яна Вильсона, центральное место в которой занимает гипотеза о мандилионе, точнее – его тождестве с Плащаницей. Рольф с Вильсоном побывали в самых трудных для выживания районах Ближнего Востока (героически вынося все прелести полного отсутствия санитарии в Урфе), выбирая места для съёмок фильма. Рольф оплачивал все дорожные расходы Фрая. И благодаря пробам, собранным в этой поездке, Фрай смог завершить своё исследование и прийти к известным выводам.

Да, действительно, Фрай отождествил пыльцу, обнаруженную на Плащанице, с пыльцой растений, произрастающих только в местах, которые установил Ян Вильсон, но – только после того, как побывал во всех трёх местах. Гипотеза о тождестве мандилиона и Плащаницы предусматривает, что Плащаница побывала во всех трёх местах и что их всего три. Если, к примеру, удалось бы доказать, что реликвия побывала, скажем, в Толедо, вся гипотеза рассыпалась бы как карточный домик. Однако, насколько нам известно, на Плащанице найдена даже пыльца австралийских растений, но Фрай не обратил на неё внимания. Впрочем, Рольф и Вильсон должны быть довольны его работой, которая вполне оправдала расходы Рольфа на финансирование поездки Фрая. Нетрудно согласиться, что это было оправдавшее себя вложение капитала. Возможно, его спонсоры не были бы столь щедры на поддержку Фрая, если бы они знали, что он – тот самый человек, который за несколько лет до этого доказал подлинность «Дневников Гитлера».[32]

Работа Фрая была подвергнута рядом экспертов обоснованной критике как слишком выборочная. Зато он получил поддержку со стороны сотрудников STURP: они нашли «весьма мало пыльцы» во взятых ими пробах. Это – один из краеугольных камней доказательства подлинности Плащаницы. И хотя никто ещё не доказал, что она позволяет датировать Плащаницу, синдонисты просто обожают пыльцу, поскольку она даёт им основание провести исключительно важные для них параллели с Иерусалимом и с гипотезой Яна Вильсона. Однако чем глубже вникаешь в эту тему, тем заметнее изъяны в гипотезе Фрая.

Как это ни удивительно, но, хотя Фрай уже давно опубликовал свои выводы, его детальный отчёт о том, как конкретно он пришёл к ним, до сих пор, по прошествии более чем двадцати лет, остаётся неизданным. (Фрай умер в 1983 г., и права на его рукопись принадлежат американской просиндонистской организации ASSIST (Ассоциация учёных и исследователей в поддержку подлинности Туринской Плащаницы), в которой хранятся и оригиналы проб пыльцы, взятые Фраем.) Между тем делать окончательные выводы, не изучив все имеющиеся данные, – это попросту ненаучный подход, но и без этого для работы Фрая характерен ряд серьёзных проблем.

Так, Фрай утверждает, что на основе собственного визуального анализа пыльцы он сумел идентифицировать 58 специфических видов растений. Между тем другие специалисты, такие, как представитель Смитсоновского института, ботаник Ричард Эйд и доктор Оливер Рэкхэм из колледжа Тела Христова в Кембридже, подчёркивают, что при использовании сегодняшних методов это абсолютно невозможно. Можно лишь идентифицировать род или семейство растений, к которому относится тот или иной тип пыльцы, а отнюдь не вид. Эйд говорит: «Это настолько общеизвестно, что бремя доказательства этого по праву следует возложить на того, кто утверждает, будто ему удалось идентифицировать вид по пыльце. При этом сумевший идентифицировать вид должен объяснить, чем опознанное им зёрнышко пыльцы отличается от пыльцы близкородственных видов». Между тем, как подчёркивает Рэкхэм, утверждения Фрая, будто ему удалось опознать виды, произрастающие только в конкретных географических регионах, имеет исключительно важное значение. По сути дела, от этого зависит доказуемость всей его гипотезы.

Ян Вильсон заявляет, что Фрай, возможно, разработал некий новый метод, позволяющий ему идентифицировать виды, и что секрет этой уникальной методики, возможно, изложен в его неопубликованных трудах. Но с тем же успехом можно утверждать, что ничего такого в них нет. Видимо, мы никогда не узнаем, на чьей стороне истина.

Подозрение вызывает хотя бы то, что подавляющее большинство крупинок пыльцы, найденных Фраем, соответствует растениям из Палестины и Турции. Между тем, если Плащаница, согласно общепризнанной версии её истории, в последние 650 с лишним лет находилась во Франции и Италии, вполне резонно было бы ожидать обнаружить на ней и пыльцу европейских растений. Но таковая отсутствует. Это вынуждает многих с недоверием относиться ко всей работе и методике Фрая.

Однако наиболее серьёзные и убедительные возражения против метода Фрая выдвинули Джо Никелл и микробиолог Уолтер Маккроун (о котором мы поговорим ниже), друг Макса Фрая. Оба они исследовали фрагменты липкой ленты с пробами, которые были приобретены ASSIST в 1988 г. и были озадачены тем фактом, что пробы крупинок пыльцы находились «не на своих местах», точнее – на краях и кромках, а не в середине ленты. Поначалу Маккроун решил, что это – результат «загрязнения», но затем в письме к Никеллу заметил: «…тогда, насколько мне помнится, я высказался весьма дипломатично, назвав присутствие странных крупинок «загрязнением». Очень сомнительно, что они присутствовали на Плащанице первоначально и были собраны самим Максом [33]. Сам факт их наличия свидетельствует о том, что ленту отклеивали вновь, чтобы поместить на ней эти крупицы. Я не вижу этому других объяснений, кроме сознательного обмана».

Но если в пробы Фрая действительно была «подброшена» пыльца растений с Ближнего Востока, как конкретно она могла попасть в них? Видимо, здесь уместно вспомнить о том, что в паузе между взятием проб пыльцы с Плащаницы и публикацией своих ошеломляющих выводов Фрай успел съездить в Израиль и Турцию вместе с Яном Вильсоном и продюсером фильма «Безмолвный свидетель». Возможно, тогда-то он и собрал образцы пыльцы. Впрочем, каковы бы ни были цели этой поездки, находка на Плащанице пыльцы из этих конкретных мест – единственное свидетельство, связывающее её с Палестиной и работающее в пользу гипотезы Вильсона о тождестве мандилиона с Плащаницей.

Итак, Плащаница – это отнюдь не новое перевоплощение мандилиона. Но в таком случае где же она находилась в период между 1204-м и концом 1350-х гг.? Вильсон умудряется найти ответ и на этот вопрос. Он полагает, что Плащаница просто-напросто была увезена во Францию крестоносцами, разграбившими Константинополь. Чтобы объяснить это загадочное умолчание, Вильсон обращается к истории самого таинственного из рыцарских орденов – рыцарей Храма (тамплиеров).

Тамплиеры, насколько мы вправе судить, представляли собой орден монахов-воинов, основанный в начале XII в. для охраны паломников-пилигримов, направлявшихся на поклонение к святыням Святой земли. Очень скоро рыцари Храма сделались богатой и влиятельной военной структурой, имевшей представительства и монастыри в большинстве стран тогдашней Европы. Но по мере роста могущества ордена активизировались и интриги его врагов.

Тамплиеров – с разной степенью достоверности и вымысла – считали и считают хранителями Святого Грааля, предтечами и создателями масонства, защитниками кровной генеалогической родословной Иисуса Христа… Позже возникли слухи о том, что тамплиеры занимались поисками утраченного ковчега Завета. И хотя историки сетуют, что тамплиеров слишком часто использовали в качестве «заплаты» для латания разного рода таинственных дыр в истории, реальная подоплёка создания ордена настолько загадочна, а слухи, окружавшие его деятельность, настолько экстраординарны, что тамплиеры могут упоминаться всеми, кто пытается найти ответы на самые интригующие тайны.

Орден бедных рыцарей Соломонова Храма – а именно так звучит официальное название тамплиеров – был основан в Иерусалиме в 1118 г., вскоре после Первого крестового похода. Его основателями были всего девять рыцарей. Однако очень скоро орден обрёл невероятное финансовое могущество и политическое влияние, действуя в XII и XIII вв. фактически как независимая европейская держава. Тамплиеры представляли собой странное смешение рыцарского и монашеского ордена; каждый из рыцарей давал строгие обеты верности, личной бедности и нестяжания, а также целибата (безбрачия, точнее – полного воздержания от сексуальных связей с женщинами). При этом тамплиеры были наиболее хорошо обученной и грозной военной силой своего времени.

Надменные и высокомерные, признававшие над собой главенство одного только папы, тамплиеры обладали множеством земельных владений, замков и крепостей по всей Европе, на Святой земле и Ближнем Востоке, а также создали первую эффективную международную кредитно-банковскую систему. Но в пятницу 13 октября 1307 г. все до единого рыцари-тамплиеры, находившиеся в тот день на землях Франции, по приказу короля Филиппа IV Красивого были внезапно арестованы и заключены в тюрьмы и темницы по совершенно скандальному и сенсационному – даже по тому времени – обвинению в ереси и поклонении дьяволу. Они были подвергнуты ужасным пыткам, и из недавних хозяев христианского мира были буквально вырваны признания, подтверждающие обвинения против них.

В последующие месяцы, по личному распоряжению папы Климента V, почти то же самое произошло и в других государствах Европы, и в 1312 г. орден тамплиеров был распущен, что, как полагают большинство историков, якобы означало конец его деятельности. Однако монархи в других краях, за пределами Франции, были склонны проявлять к тамплиерам большую снисходительность, и многие репрессированные рыцари были отпущены на свободу – при условии, что они отрекались от ордена и каялись в своих «преступлениях». Но тех из них, кто настаивали на своей невиновности, живьём сжигали на костре. В числе сожжённых был и сам великий магистр ордена – знаменитый Жак де Моле.

Историки считают, что главной причиной расправы над тамплиерами была алчность Филиппа IV, захотевшего заполучить их деньги и владения, но действительно ли обвинения против тамплиеров были совершенно беспочвенными? Весьма подозрительно, что столь многие рыцари (даже если учесть те ужасные средства, которыми из них выколачивались признания) дали показания, совпадающие друг с другом даже в мелких деталях. Наиболее серьёзные обвинения, выдвигавшиеся против тамплиеров, сводились к тому, что несчастные храмовники отрицали Божественную природу Иисуса Христа, плевали на Крест и глумились над ним, участвовали в оргиях, в которых практиковался ритуальный гомосексуализм, и поклонялись таинственному идолу, известному как Бафомет, точный облик коего в разных свидетельствах и показаниях описывается по-разному, но которого принято считать изображением головы демона.

Гипотеза Вильсона основана на том факте, что один из высших рыцарей в иерархии тамплиеров, точнее – настоятель их общины в Нормандии, сожжённый на одном костре вместе с Жаком де Моле, носил имя Жоффруа де Шарне. Это – то самое имя, которое носил первый официально известный владелец Лирейской Плащаницы сорок лет спустя (мелкие различия в написании и произношении значения не имеют). Первоначальная гипотеза Вильсона о родственных связях между двумя этими Жоффруа основана исключительно на тождестве имён, ибо никаких генеалогических подтверждений этого не существует. Но в 1987 г. специалист по генеалогии, член BSTS и лауреат Нобелевской премии Ноэль Каррер-Бриггс выяснил, что между этими двумя историческими фигурами действительно существует родственная связь: тамплиер Жоффруа де Шарне приходился дядей другому Жоффруа, владельцу Лирея. Итак, Вильсон оказался прав.

По его мнению, эти родственные связи могут помочь выяснить, где находилась Плащаница-мандилион в период между 1204-м и 1350-ми годами. Если реликвия в те годы находилась в руках тамплиеров, тогда не удивительно, что её местонахождение было неизвестным: орден был буквально одержим стремлением к таинственности. А после роспуска ордена реликвия оказалась во владении рода де Шарне, упорный отказ представителей которого объяснить её происхождение вполне мог объясняться естественным нежеланием признать, что священная Плащаница какое-то время находилась в руках репрессированных тамплиеров.

Однако против этого постулата гипотезы Вильсона нетрудно сразу же выдвинуть возражение. В своём стремлении во что бы то ни стало обнаружить следы существования Плащаницы ранее 1350-х гг. он отождествил реликвию с Бафометом – головой идола демона, которой поклонялись тамплиеры. У нас есть своя версия о происхождении главного культового объекта ордена, но для Вильсона, с его стойкими римско-католическими убеждениями, подобное заявление просто поразительно.

Давайте задумаемся над вопросом: каким именно путём Плащаница могла попасть во Францию после захвата и разграбления в 1204 г. Константинополя? Тамплиеры не участвовали ни в каких акциях в рамках Четвёртого крестового похода. Опираясь на идеи Вильсона, Каррер-Бриггс предположил, что Плащаница могла попасть в Западную Европу через один из благотворительных приютов бывшей императрицы Марии-Маргариты Венгерской.

Она происходила из знатного франкского рода, имевшего связи с предводителями крестового похода, и была вдовой свергнутого византийского императора Исаака II Ангела. Его свержение (вызванное причинами, несущественными для нашего исследования) повлекло за собой падение Константинополя. Спустя месяц после захвата столицы империи Мария-Маргарита вышла замуж за одного из лидеров крестового похода – Бонифация Монферратского, с которым она уехала в Грецию, а после его кончины, выйдя замуж ещё раз, перебралась с новым супругом в Венгрию. Каррер-Бриггс считает, что она была своего рода Элизабет Тэйлор[34] Византии. Мария-Маргарита увезла Плащаницу-мандилион из захваченного крестоносцами города и, возможно, передала её тамплиерам в качестве награды за собственное спасение.

Что и говорить, ретроспектива вполне убедительная, но не надо забывать, что это – всего лишь гипотеза о реликвии, которая, возможно, никогда не существовала или сознательно хранилась в тайне, так что всё это – не более чем домыслы. И, продираясь сквозь дебри всех этих исторических гипотез, необходимо всегда иметь в виду, что мандилион, скорее всего, не был той же самой реликвией, что и Плащаница.

По причине отсутствия твёрдых доказательств существования Плащаницы до её появления в Лирее ряд исследователей обратились к поиску косвенных свидетельств.

Например, многие сторонники подлинности реликвии утверждают, что, поскольку Человек, изображённый на Плащанице, очень похож на образы Иисуса Христа в христианском искусстве ранее XIV в., это является доказательством аутентичности ткани. Надо сказать, что до VI в. существовало множество различных типов изображений Иисуса Христа (в частности, Его иногда изображали безбородым), но внезапное последующее единообразие в Его иконографических типах само по себе не является доказательством того, что именно тогда была обретена Плащаница, послужившая источником вдохновения и прототипом для всех последующих Его образов. Разумеется, если Плащаница подделка, она вполне могла следовать сложившейся иконографической традиции изображений Христа, особенно если фальсификатор отличался особой внимательностью к деталям и был скрупулёзным и искусным мистификатором.

Однако некоторые исследователи утверждают, что им удалось обнаружить на Плащанице некоторые специфические детали, доказывающие, что изображение на ней повлияло на художников до появления Плащаницы в Лирее. Один из наиболее авторитетных синдонологов, французский исследователь Поль Виньон заявляет, что некоторые черты Человека на Плащанице совпадают с образами Иисуса, датируемыми Византийским периодом и известными, как «знаки Виньона». Самая известная из этих отметин – обращённый вниз V-образный след между бровями, который, по мнению Виньона, в точности совпадает с традиционным образом, сложившимся в ранней иконографии Иисуса, благодаря которому Он выглядит нахмурившимся, сдвинувшим брови. Виньон утверждает, что он идентифицировал двадцать отдельных знаков, которые можно отождествить с особыми чертами на раннехристианских живописных изображениях. Все они не встречаются ни на одной иконе (больше всего – четырнадцать – отметин выявлены на одной фреске в Сицилии), но этого вполне достаточно, чтобы убедить Виньона, что Туринская Плащаница известна как минимум с VIII в.

Знаки, выявленные Виньоном, не являются чем-то уникальным для изображений Иисуса Христа на византийских иконах, примером чего может служить знак «V» на лбах святых и даже Пресвятой Девы Марии. Ещё более важно, что большинство знаков Виньона можно рассмотреть только на фотографических негативах Плащаницы. Но каким же образом их могли разглядеть и заметить художники далёкого прошлого?

Существуют и другие сложности. Как мы убедились на собственном опыте, никто не бывает более слепым, чем тот, кто просто не хочет видеть. Пожалуй, эта фраза нигде не звучит так справедливо, как в отношении синдонистов. Они восприняли работу Виньона с величайшим облегчением, восприняв её как неопровержимое свидетельство в пользу подлинности реликвии. Но объективно выводы этой работы не носят итогового характера. Они, например, указывают на сходство изображения человека с приподнятыми бровями (отчего, собственно, и возникают очертания отметины в виде буквы «V» ) на Плащанице и на ранних иконах. Но там, где дело касается более существенных деталей, ранние иконы существенно отличаются от изображения на Плащанице. Так, например, они изображают Лик Иисуса Христа не удлинённым и узким, а, наоборот, полным и овальным. Почему же столь малозначительные детали, о которых упоминает Виньон, стали частью традиции, а другие, более важные – нет?

Детальное исследование ткани продолжалось. Примеру Виньона последовал Алан Рангдер, профессор психиатрии университета Дьюка, штат Северная Каролина (США). Воспользовавшись прибором, позволяющим производить наложение изображений друг на друга, разработанным специально для этой цели, он сравнивал лицо Изображённого на Плащанице с различными живописными изображениями Иисуса Христа, созданными ранее XIII в. В итоге он пришёл к выводу, что они до такой степени совпадают и совмещаются друг с другом, что можно говорить о последовательном ряде копий, выполненных непосредственно с Плащаницы.

Критерии Ранглера явились своего рода «точками конгруэнтности», которые используются органами полиции США для определения того, являются ли какие-либо два или несколько фотоснимков изображениями одного и того же лица. Ранглер установил, что на некоторых из этих священных изображений наличествует даже больше точек конгруэнтности, которые считаются полицией и ФБР достаточными для идентификации личности. Трудность, связанная с такого рода работами, заключается в том, что оценка результатов весьма субъективна и быстро превращается в нечто вроде теста по идентификации чернильных клякс. Другая проблема заключается в том, что самые мелкие детали совпадают с очертаниями рисунка фактуры ткани (в этом мы убедились на собственном опыте). Разумеется, чтобы эти замечания могли иметь практическую ценность, они применительно к изображениям должны быть заметны невооружённым глазом, а не на фотонегативе.

Субъективность – важный недостаток работы Ранглера. Одна из его находок, отличающихся особенно высокой степенью конгруэнтности (в данном случае – совпадения с изображением на Плащанице), – это изображение Христа на византийской монете времён правления императора Юстиниана. Ранглеру удалось найти на Лике Христа не менее 145 конгруэнтных точек, что можно считать поистине сверхчеловеческим подвигом, ибо высота Лика Христа на ней – всего 9 мм (меньше, чем портрет британской королевы на современной монете в 5 пенсов). Но, если Ранглер продемонстрировал поистине паранормальную зоркость и наблюдательность, как быть с тем византийским копировщиком, в распоряжении которого не было ни компьютерного микроскопа, ни сверхчётких контактных линз? Даже если этот неведомый гений копировального искусства располагал техническими средствами для создания подобного шедевра, ради чего ему было стараться, если вполне приемлемыми считались и куда более условные копии?

Поэтому не удивительно, что заявления Ранглера встретили изрядный скептицизм со стороны более объективных исследователей Плащаницы, таких, как тот же Ян Вильсон, пошутивший в одном из своих выступлений в BSTS в апреле 1991 г.: «Всё это (заявления Ранглера. – Авт. ) объясняется тем, что он – психиатр…»

Между тем Ранглер, работающий в тесном контакте со своей женой Мэри, образно говоря, вдохнул новую жизнь в ботанические аргументы доказательства подлинности Плащаницы. Речь идёт не только о пыльце. Ранглеры заявили, что на ткани Плащаницы вокруг изображения можно разглядеть отпечатки лепестков цветов из тех растений, которые были положены на тело Иисуса. Ранглеры, ссылаясь на увеличенные копии фотоснимков Энри, сделанных в 1931 г. (опять эта вечная проблема субъективности!), утверждали, что им якобы удалось идентифицировать на Плащанице ни много ни мало «сотни» таких отпечатков, по большей части – вокруг головы, но и «во многих других местах, включая несколько букетов, доходивших до уровня пояса». Супруги пошли ещё дальше, опознав по этим отпечаткам лепестков не менее 28 видов растений и, к своему величайшему удовольствию, обнаружив, что все они произрастают в наши дни в Израиле. Действительно, один из найденных ими видов – а именно парнолистник (Zygophillum ) – произрастает исключительно в Израиле, Иордании и на Синае.

Показательно – и несколько внезапно, – что выводы Ранглеров получили неожиданную поддержку со стороны двух израильских специалистов: доктора Авиноана Данина из Еврейского университета в Иерусалиме и доктора Ури Баруха из департамента древностей Израиля. Данин даже зашёл настолько далеко, что связал эти выводы с весьма недостоверным сообщением Макса Фрая о том, что ему якобы удалось опознать букет, пыльца которого, как считается, была обнаружена Фраем на Плащанице.

Сопоставив гипотезу Ранглера с материалами нашей собственной книги и вебсайта, мы с трудом смогли понять, о чём, собственно, идёт речь. Мы предложили изображение хризантемы и попросили узнать её при сильном увеличении. Оказалось, что это – одна из самых неудачных загадок типа «волшебный глаз»: перед глазами возникает неразбериха из перепутанных линий, не имеющих никаких конкретных очертаний. Действительно, можно допустить, что на погребальный покров (пелены, Плащаницу) клали охапки цветов, но здесь нам предлагается «увидеть» целый ряд самых разных предметов – гвоздь, молоток, метлу, верёвку, терновый венец и губку на конце тростинки…» (конечно, все эти предметы, за исключением метлы, фигурируют в повествовании Нового Завета). Даже не касаясь вопроса о весьма и весьма субъективной природе этих находок, представляется более чем странным, чтобы ученики могли окружить тело Иисуса всеми этими предметами и особенно – орудиями пыток. И самые фанатичные сторонники подлинности Плащаницы имеют все основания, чтобы скептически отнестись к выводам Ранглеров.

Однако другие исследователи утверждают совершенно противоположное. Они отбирают те особенности облика Изображённого, которые отличаются от сложившейся художественной традиции, считая, что именно они являются свидетельством того, что Плащаница воспроизводит реальный образ. Одна из таких особенностей – полная обнажённость Человека на Плащанице, а также неестественная и необычная манера сложения его рук. Вильсон приводит примеры в пользу аутентичности этой позы, например миниатюру конца XII в. из так называемого Манускрипта-Молитвенника, хранящегося в Будапеште, а также гобелен, присланный папе римскому Целестину II примерно в то же время. На обоих изображениях руки Христа сложены точно так же, как на Плащанице, причём на втором (на гобелене) изображении Он показан полностью обнажённым.

Однако главная проблема этих изображений заключается в том, что существуют картины и миниатюры, на которых в той же позе запечатлён не Иисус, а совсем другие персонажи. Так, в церкви Берз-ла-Виль, что в юго-восточной Франции, сохранилась фреска, датируемая примерно 1100 г. На ней представлен св. Винсент, показанный обнажённым и в точно такой же позе, как Человек на Плащанице. Если следовать логике синдонистов, получается, что на самом деле Человек на Плащанице – это св. Винсент.

Тот факт, что сторонники подлинности Плащаницы вынуждены выискивать столь малозначительные и несущественные аргументы, отражает весьма серьёзную проблему. Дело в том, что никаких документальных свидетельств о существовании Плащаницы до середины 1350-х годов просто не существует, а есть лишь отдельные упоминания (например, у Робера де Клари) о реликвиях, которые – с натяжкой и при весьма смелых манипуляциях с датами – можно считать Плащаницей. Но бесспорных письменных доказательств или визуальных изображений чего-либо, напоминающего современную Туринскую Плащаницу, не обнаружено.

Если Плащаница существовала до XIV в., это была бы величайшая святыня, какую только знал христианский мир, и у нас сегодня не было бы ни малейших сомнений в её подлинности. Но современные сторонники её аутентичности вынуждены рыскать по свету в поисках доказательств и сопоставлять многие сотни и даже тысячи христианских икон и реликвий, чтобы отыскать несколько чёрточек, которые хоть отдалённо напоминают образ на Плащанице.

Например, взять хотя бы иллюстрацию из вышеупомянутого Манускрипта– Молитвенника, созданного 1190-е гг. в бенедиктинском монастыре в Венгрии, – иллюстрацию, на которую так любят ссылаться Ян Вильсон и другие синдонйсты. На ней изображено, как тело Иисуса готовит к погребению Иосиф Аримафейский[35] и другие ученики Господа. Тело находится в той же позе, какую запечатлело изображение на Плащанице. Главная деталь – это скрещённые руки. Ниже, под этой сценой, рядом с Марией Магдалиной и другими женщинами, изображён ангел, который держит в руках кусок материи, по всей видимости – свивальную пелену, или Плащаницу, в которую предстоит завернуть тело Господа. На этой материи видны три таинственные точки, которые, по мнению Яна Вильсона и других синдонистов, представляют собой три «покерные метки», кои можно заметить сегодня на Туринской Плащанице. Но откуда художник, создавший эту миниатюру, мог знать о том, чего, по официальным данным, ещё не видел никто в целом свете? Почему не изобразить Плащаницу просто, без всяких меток на ней? Перед синдонистами возникает и другая проблема: согласно гипотезе Вильсона, именно в то время Плащаница ещё существовала в виде мандилиона, сложенного до размеров головного платка.

Все эти свидетельства, особенно противоречащие данным радиоуглеродной датировки, – всего лишь домыслы, в некоторых случаях граничащие с отчаянием синдонистов, стремящихся во что бы то ни стало доказать подлинность реликвии. Ни одно из них не является доказательством того, что та ткань, которую мы сегодня называем Туринской Плащаницей, действительно существовала ранее самой ранней границы радиоуглеродной датировки, то есть ранее 1350-х гг.

Возможно, в прошлом существовала целая серия «священных Плащаниц», но сегодня сохранилась лишь одна из них – Туринская Плащаница. И какова бы ни была конкретная причина появления этой подделки (в чём мы вскоре убедимся ), нет никакого сомнения, что та эпоха была как нельзя более подходящим временем для фабрикации подобных реликвий.

Хотя не сохранилось ранних упоминаний о том, что пилигримы показывали кому-либо Плащаницу с изображением на ней, существовала давняя традиция поклонения изображениям Лика Иисуса на полотне. Помимо мандилиона, существовала и другая реликвия – вероника.

В данном случае имеет место повторение знакомой ситуации. Хотя эта история не упоминается в Новом Завете, она фигурирует в раннехристианских преданиях и является частью католического ритуала Стояний (лат. кальварий) Крестного пути. По преданию, когда Иисус, утомлённый тяжестью Креста, остановился, чтобы немного отдохнуть, некая сострадательная женщина выбежала из толпы и отёрла своим платком пот с Его лица. И на платке запечатлелся Его Лик. Имя этой женщины было Вероника.

Считается, что этот платок – та самая реликвия, которая именуется «вероника» и хранится в Риме как минимум начиная с XII в. Её крайне редко выставляли для публичного поклонения, но известно, что один из первых случаев её демонстрации имел место буквально за несколько лет до первого появления Лирейской Плащаницы в 1350 г., когда она была явлена восторженной толпе паломников. Слухи о ней распространились по всей Европе.

Но то был только Лик Иисуса. Представьте, как мог отреагировать христианский мир на находку чудесного изображения всего Его тела – изображения, на котором Он запечатлён после Распятия и в то же время – на пороге Своего славного Воскресения. Разве можно было устоять и не поддаться такому искушению? Мы просто убеждены, что именно тогда была создана поддельная реликвия – или даже целая серия таких подделок.

Однако при всём том остаётся парадокс Плащаницы. Если опираться только на исторические свидетельства, её следует без промедления отвергнуть как явную подделку, сфабрикованную в XIV в. Но существует немало убедительных – по крайней мере на первый взгляд – научных данных, указывающих на массу странностей и необъяснимых феноменов, связанных с изображением. Какие же аргументы выдвигают сторонники аутентичности реликвии в поддержку своей точки зрения? А если Туринская Плащаница – это не погребальный покров Христа, чьё же тогда изображение запечатлено на ней и каким образом оно было создано?

Примечания:

2

Специфический, особый в своём роде (лат.). (Прим. пер.)

3

Пожар в храме города Шамбери (Франция) в 1532 году, в результате которого ткань Плащаницы подверглась воздействию высокой температуры и даже обуглилась. (Прим.Bidmaker)

20

Это письмо хранится в Национальной библиотеке в Париже (Champagne Collection, vol. 154, folio 138). Перевод полного текста письма д'Арси, выполненный преподобным Гербертом Тёрстоном, был опубликован в «The Month» в 1903 г. и перепечатан в книгах Wilcox, «Туринская Плащаница» и Sox, «Образ на Плащанице».

21

Диоцез – одна из основных административных единиц Римско-Католической церкви, епископальный округ, управляемый епископом или архиепископом. Аналог епархии в Православной церкви. (Прим. Пер.)

22

это

23

изображения

24

Латинский текст этого донесения звучит так: «Et tandem?Soleri diligencia precedente et informacione super hoc facta, finaliter reperit fraudem et quomodo pannus ille arti-ficaliter depictus fuerat, et probatum fuit ecian per artificem qui ilium depinxerat, ipsum humano ope factum,попmiraculose confectum vel consessum».

25

Даже под следующим, 1357 г., в списке реликвий Лирейской церкви нет никаких упоминаний о Плащанице (Archives ofAube, Records of Lirey, 96 ).

26

Несмотря на это, адепты подлинности Плащаницы, например члены Французского общества сторонников подлинности Плащаницы (CIELT), настаивают, что самой ранней датой документально зафиксированного упоминания о существовании Плащаницы является 1353 г., поскольку именно в том году была основана церковь в Лирее. Для них разница в четыре-пять лет имеет огромное значение.

27

Самая ранняя версия этой гипотезы была предложена Ипполитом Шопеном в 1300 г. (см. Chevalier). Более поздний вариант опубликован Джеффри Кроули в «British Journal of Photography » в марте 1967 г.

28

См.: JohnTyrer, «BSTS Newsletter, December 1988. Тайрер отреагировал очень быстро, поскольку его письмо датировано 20 октября 1988 г., всего неделю спустя после оглашения результатов радиоуглеродного анализа.

29

Хотя принято считать, что Евангелие от Иоанна по времени написания является самым поздним из четырёх Евангелий, оно единственное вышло из-под пера очевидца событий, ближайшего ученика Христа. Многие учёные приходят к выводу, что, судя по особому вниманию к деталям и доскональному знанию нравов и обычаев Иерусалима в дни земной жизни Иисуса, это Евангелие, помимо прочих источников, основано на рассказе очевидца событий. См. нашу книгу «Леонардо да Винчи и Братство Сиона. Откровение тамплиеров».

30

сидуан. – Пер.

31

Баптистерий (от. лат. baptiso – крестить) – помещение при храме или отдельная постройка, в которой находилась крещальная купель и совершалось таинство крещения. (Прим. Пер.)

32

Эти ожесточённые споры вспыхнули в 1983 г., когда западногерманский журнал «Stern » за 4 млн долларов приобрёл предполагаемые дневники Адольфа Гитлера, после того, как их подлинность подтвердили трое экспертов, в числе которых был и Макс Фрай. Однако почти сразу же после того, как в самом «Stern » и «Sunday Times » были опубликованы выдержки из этих дневников, специальная судебно-криминалистическая экспертиза «дневников» показала, что на самом деле это грубо сфабрикованные фальшивки. Фрай допустил ошибку (или, точнее, был введён в заблуждение), воспользовавшись подложными образцами почерка, которые предоставил ему тот же источник, что нашёл дневники, для сравнения с почерком дневников, несмотря на то, что существуют и даже доступны подлинные образцы почерка фюрера. Более подробно об этом см. в книге Роберта Харриса.

33

Фраем

34

Элизабет Тэйлор – знаменитая голливудская кинозвезда, снимавшаяся в роли Клеопатры в роскошных исторических фильмах. Известна своими многочисленными романами и браками. (Прим. Пер.)

35

Иосиф Аримафейский – согласно апокрифическому Евангелию от Никодима, член синедриона, тайный ученик Иисуса Христа, испросивший после распятия Его тело у римлян и положивший его в своём новом гробе, собрав капли Его крови в особую чашу. Именно эта чаша с Кровью Христа со временем получила название Святого Грааля. По преданию, после Вознесения Христа Иосиф Аримафейский уехал в Британию, где построил первую в мире церковь во имя Пречистой Девы Марии и, согласно мистическому преданию, сам же стал в ней первым священником. Есть данные, что Иосиф и ранее неоднократно ездил в Британию по торговым делам. Он же посадил в Гластонбери терновник, проросший из веточки (по другим данным – шипа) тернового венца Спасителя. (Прим. Пер.)