Как невозможно, по мысли Л.С. Выготского, понимание высших психических функций без...

Как невозможно, по мысли Л.С. Выготского, понимание высших психических функций без знания истории их возникновения, так невозможно изучение современной трансперсональной психологии без знания ее истоков в религиозно-духовных традициях, психологических школах, истории отдельных психологических проблем.

На протяжении человеческой истории все культуры, за исключением западного индустриального общества, высоко ценили высшие (духовные, расширенные) состояния сознания. Всякий раз, когда представители этих культур хотели соприкоснуться со своими божествами, с иными измерениями реальности и с силами природы, они вызывали эти состояния. Они также использовали их для диагностики и лечения болезней, развития экстрасенсорного восприятия и творческого вдохновения. В этих культурах много времени отводилось попыткам разработать безопасные и эффективные методы их вызова. Так называемые «технологии священного» – методы изменения сознания, разработанные древними и туземными культурами для ритуальных и духовных целей, – варьировались от шаманских техник вхождения в транс до сложных практик различных мистических традиций и духовно-философских учений Востока (Гроф С. Психология будущего, 2001). Практика культивирования духовных, целительных, необычных состояний сознания восходит к заре человеческой истории. Она является самой характерной чертой шаманизма – древнейшей проторелигии человечества, включающей в себя искусство целительства. Искусные шаманы могут входить в такие состояния сознания по своей воле и контролировать этот процесс. Они используют их для целительства, экстрасенсорного восприятия, исследования иных измерений реальности и для других целей. Они могут также вызывать их в своих соплеменниках и обеспечивать для них необходимое руководство [130, 204, 256].

Многие выдающиеся фигуры в духовной истории человечества от шаманов до святых мудрецов и основателей великих религий, таких как Будда, Иисус, Мухаммед, Рамакришна, Бодхидхарма, св. Антоний, св. Тереза, св. Иоанн Креститель и другие, пережили сильные необычные состояния, которые инициировали и катализировали их духовное развитие. Во многих фрагментах из Вед, Упанишад, Палийского канона в буддизме, древних «Книг мертвых», текстов из христианской мистики и других духовных писаниях мы можем найти описания необычных состояний сознания [125, 132].

Мы исходим из того, что, являясь одним из современных проявлений трансперсонального проекта в культуре, трансперсональная психология имеет глубокие корни в истории культуры и религии, в мировых духовных традициях, где трансперсональный опыт составляет основу религиозного, культурного и этического измерений человеческой жизни. В этом контексте духовные традиции можно рассматривать как образцы опыта трансценденции в истории человечества.

Для современной трансперсональной психологии характерен акцент на метапотребностях и метаценностях, тяга к преодолению границ прежнего предметного поля психологических исследований. В ней предметом научного исследования стали психологические измерения религиозного и мистического опыта, поставлена задача обоснования психологии на материале духовного опыта мировых философских и религиозных традиций. Новое предметное поле, уже не замыкаемое христианской культурой западного образца, вобрало в себя мистические и восточные подходы, такие как суфизм, буддизм, адвайта-веданта, йога, традиции североамериканских индейцев, туземных и древних цивилизаций (Майков, 1997). В качестве программной задачи трансперсональная ориентация пытается освоить суть и конкретные формы идей, представлений и практик из мирового духовного опыта человечества и дать им научное выражение. Все это дает основания искать корни трансперсональной ориентации в далекой истории человечества, в шаманизме, язычестве и мировых религиях, которые явились исторически первыми образцами донаучных трансперсональных практик и идеологий.

Культуры всех времен проявляли глубокий интерес к неординарным состояниям сознания. В этих культурах были разработаны различные способы вызывания таких состояний и описания их как различных стадий духовного путешествия. На протяжении столетий и даже тысячелетий эти знания передавалось от поколения к поколению, становясь в процессе этого все более очищенными и усовершенствованными. В самом начале Нового времени, когда западная наука еще пребывала в своем младенческом состоянии, мудрость прошлых веков была отвергнута и заменена моделями психики, основанными на строго материалистической философии природы. Когда психиатрия – новая, только что появившаяся наука – приложила свои принципы и критерии к духовной истории человечества, то и мистические состояния и фигуры деятелей всех великих религий были отнесены к области психопатологии. На протяжении первой половины нашего столетия академическая психиатрия находилась под влиянием трех основных концепций: биологической школы, бихевиоризма и психоанализа. Каждая из этих концепций предлагала свою собственную интерпретацию человеческой психики и культуры, сводя всю сложность душевной жизни к органическим процессам мозга, простым биологическим рефлексам и примитивным инстинктивным влечениям. Ни в одной из этих систем не находилось места для духовности и ее роли в человеческой жизни (Гроф, 1994).

Бурное развитие науки в 50-е и в особенности в 60-е годы нашего столетия бросило драматический вызов такому ограниченному пониманию психологии. Критическим фактором стал личный опыт многих профессионалов и других представителей современного общества, полученный с помощью мощных технологий достижения сакрального, связанных как с древними культурами, так и с современными аналогами этих технологий. Это привело к признанию того, что по мере нашей погони за логической и трезвой рациональностью мы проглядели многие мощные инструменты и неоценимые эмпирические знания наших предков.

Ключевыми факторами для осознания этого были массовый интерес к различным медитативными практикам восточной и западной мистических традиций, экспериментирование с шаманскими техниками, психоделические исследования и развитие лабораторных методов вызывания измененных состояний сознания, таких как биологическая обратная связь или сенсорная изоляция. Честные сообщения антропологов нового поколения об их персональном опыте познания шаманских культур и научные исследования околосмертного опыта поставили дополнительные вопросы перед традиционной психиатрией и психологией. Многие исследователи, которые систематически изучали эти новые области, пришли к заключению, что вечная мудрость заслуживает того, чтобы ее изучать заново, и что концепции западной науки, посвященные этим темам, должны быть пересмотрены и расширены (Капра, 1996).