3. Буддизм

Буддизм трудно назвать религиозной системой. Это, скорее, философско-этическая доктрина и психотехническая система, созданная на основе древних учений Индии (Козлов, 1995).

Сначала Будда проповедовал учение хинаяны, в котором содержатся «четыре благородные истины».

Здесь Будда учил тренировке моральных качеств, чтобы управлять собственной жизнью, т.е. тому, как остановить, предотвратить причины отрицательной кармы. Принцип хинаяны состоит в том, чтобы не создавать осложнений для других. Это путь для людей, обладающих небольшими способностями. Поэтому это называется малой колесницей.

В махаяне главное правило – это Бодхичитта, намерение. Если вы соблюдаете обет или самаю махаяны, то это значит, что вы стараетесь осознанно наблюдать за своими намерениями. Если вы по-настоящему можете это делать, то вы можете управлять своей отрицательной кармой, потому что без дурного намерения вы никогда не сможете создать потенцию дурной кармы. Принцип махаяны – создание наибольшего блага для других.

Суть ваджраяны, или тантрического буддизма, состоит в том, чтобы оказаться в чистом видении.

Различные по сложности учения были даны Буддой на различных уровнях: сутры – на уровне тела, тантры – на уровне энергии и дзогчен – на уровне ума.

Истинный смысл дзогчена – это наше реальное состояние. Это не название какой-то книги, школы или традиции. Учение дзогчен существует для того, чтобы понять это состояние (Намкхай Норбу, 1998).

И хотя в основном считают, что дзогчен принадлежат к традиции Ньингмапа, это не значит, что дзогчен равнозначен Ньингмапа. Он не принадлежит ни к какой традиции, выходит за пределы всех традиций (Рейнольдс, 1999).

Сущность хинаяны изложена в «четырех благородных истинах», дающих онтологию человеческой жизни и обосновывающих необходимость пути к совершенству.

Первая «истина» – истина о наличии страдания – «существует страдание». Его непременно и обязательно испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь есть страдание. Любому живущему уготованы неизбежные страдания, и никто не в силах избежать их.

Вторая «истина» – истина о причине страдания – «имеются причины страдания». Человек, пользуясь материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные, постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от других.

Третья «истина» – истина о прекращении страдания – «можно прекратить страдание». Полное искоренение и добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны – конечной цели существования.

Четвертая «истина» – истина о пути – утверждает, что существует путь к прекращению страдания.

Путь к прекращению страдания – это «благородный восьмеричный путь». Он состоит из следующих принципов:

Правильное понимание (свободное от суеверий и заблуждений).

Правильное мышление (высокое и подобающее разумному человеку).

Правильная речь (добрая, открытая, правдивая).

Правильные действия (мирные, честные, чистые).

Правильный образ жизни (не приносящий ущерба или опасности живым существам).

Правильное усилие (в самовоспитании и в самоконтроле).

Правильное внимание (активный, бдительный ум).

Правильное сосредоточение (глубокая медитация на подлинной сущности жизни).

Психотехнологические системы буддизма и по сей день практикуются не только в монастырях, но и многими европейскими холистическими центрами в целях интеграции личности. Практика медитации и соблюдение норм морали, согласно буддийским канонам, позволяют сосредоточить внимание на размышлении о сущности бытия.

Посредством обучения постепенно развивается состояние медитативного сознания в повседневной деятельности, состояние пробужденности.

Все психотехническое пространство буддизма может рассматриваться, прежде всего, как способ создания покоя и ощущения центрированного осознавания, невовлечения в свои мысли, эмоции, желания. Буддизм – это мировоззрение с «открытыми глазами», духовный путь «бодрствования» и сознательного самопреобразования.

В конце концов, не обязательно жить в монастыре и с утра до вечера медитировать на Будду, или читать мантры, или заниматься утонченной випассаной.

Часто мы вспоминаем слова Будды, когда нас посещают мысли об аскезе и удалении от мирского в целях духовного поиска: «Я говорю тебе – оставайся на своем месте в жизни и с усердием занимайся своим делом. Не жизнь, богатство и власть порабощают людей, а привязанность к жизни, богатству и власти» [127].

В конце концов, буддизм – призыв освоить трансперсональные психические состояния, узнать «изначальное» как свою единственную родину и прекратить страдание, возвыситься над полем болезни, старости и смерти (Козлов,1995).

В XIX веке буддизм достиг обоих побережий Соединенных Штатов, и западного, и восточного. На Востоке он привлек внимание интеллектуалов Новой Англии, таких как Генри Дэвид Торо и Ральф Уолдо Эмерсон, а на Западе буддизм школ чань и чистой земли был частью идеологии китайских иммигрантов, приехавших работать на строительстве железной дороги или на золотые прииски. Позднее свои традиции привезли и японские иммигранты. Важной вехой стал мировой парламент религий, созванный в Чикаго в 1893 году. На него приехал дзенский наставник Соен Сяку, а его ученик Д.Т. Судзуки провел в Штатах несколько лет. За ними последовали другие дзенские учителя, прежде всего Нёген Сенсаки и Сокеи-ан Сасаки, в результате чего японский дзен превратился здесь в преобладающую форму буддизма. Тем временем, эмигрировавший в Соединенные Штаты в 1938 году Алан Уотс нашел в восприимчивых американцах, в особенности в приверженцах калифорнийской психоделической контркультуры 60-х годов, аудиторию, внимавшую его ясным и убедительным работам, популяризировавшим буддийские и даосские идеи. В 60-е годы в США стали приезжать тибетские ламы, они также находили у молодых американцев восторженный прием.

Сегодня в Соединенных Штатах довольно распространены дзен и тибетские формы буддизма, но лишь очень немного ортодоксальной тхеравады. Впрочем, развивается новое движение мирян, основывающееся на медитации випассаны и группирующееся вокруг Общества интуитивной медитации в Барре, штат Массачусетс.

Развитие качеств спокойствия и сосредоточенности является необходимым предварительным условием для практики випассаны, которая представляет собой более активный анализ и исследование всех феноменов, попадающих в сферу, доступную сознанию (в некоторых текстах они перечисляются довольно подробно), для того чтобы добиться проницательного постижения их истинной природы.

Обратившись к крупнейшим мировым традициям, аккуму-лировавшим опыт интроспективной работы, психотехнологии, саморегуляции, трансперсональная психология уделила большое внимание буддизму, особенно традиции тибетского буддизма, чья практика постижения глубин сознания наиболее глубока. Не последнюю роль в этом сыграли работы Г. Гюнтера, представившего англоязычному читателю глубокую философскую интерпретацию тибетских учений через сопоставление их с вершинами западной науки и философии (Guenter, 1976).

Тибетцы считают ваджраяну (тантрический путь, алмазную колесницу) наикратчайшей, наиболее прямой дорогой к просветлению. Согласно тибетской метафоре, она стремится достичь вершины горы через прямое восхождение по скале; но, хотя путь и является прямым и быстрым, он также весьма рискован и требует полной отдачи, громадной дисциплинированности и готовности встретиться лицом к лицу с самой неприятной правдой о своей жизни. Таким образом, особенно подчеркивается необходимость в знающем и вызывающем доверие гиде, который проделал подобное восхождение сам. Ваджраяна делает также громадный акцент на упайя – мастерских средствах, и ваджраянистский путь располагает множеством техник для своего прохождения.

Считают, что искусный практик достигает освобождения через те же самые вещи, которые омрачают видение обычного человека, и вследствие этого тантрический путь ничего не отвергает и может использовать все. Тантрические практики задействуют тело, речь и ум и включают распевание мантр, визуализацию, ритуалы, медитацию с формой и без формы, физические упражнения, интенсивное философское обучение и многое другое. Для тибетцев ваджраяна является кульминацией буддистского пути. В отношении к предыдущим янам (колесницам), хинаяне и махаяне, она располагается как плод дерева к его стволу и ветвям. Тибетское слово для тантры означает «непрерывность». Само слово «тантра» происходит от санскритского родственного слова, означающего «ткать», «плести», и тантрический взгляд на жизнь есть таковой, в котором все аспекты жизни сплетены и сращены друг с другом.

Еще более прямым и быстрым путем является Дзогчен, который сами тибетцы считают путем, в котором преодолеваются все ограничения воззрений и практик, характерных для предшествующих путей.

Анализируя публикации, выходившие в начале 60-х годов, можно сделать вывод, что в первые годы своего существования трансперсональная психология в немалой степени выполнила роль переводчика и интерпретатора восточных учений (особенно буддизма) для западного сознания (Майков, 1992). С другой стороны, тибетцам – ламам-изгнанникам – для обоснования в США были очень важны на первых порах помощь и авторитетное посредничество. Чтобы быть услышанным и понятым, тибетскому буддизму необходима была такая мирская ипостась, благодаря которой он вписался бы в американскую культуру и молодежный авангард и смог бы занять со временем более прочную позицию. Далеко не случайно, что американский вариант секуляризации ваджраяны (до середины ХХ века одного из самых эзотерических и неизвестных Западу буддистских учений) осуществлялся в немалой степени через посредничество трансперсональной психологии, причем сам этот процесс был в то же время процессом теоретического обогащения и самоопределения трансперсонологов. Это особенно заметно в развиваемых ими теориях сознания, медитации, человеческого становления и развития (Boorstein, 1980; Welwood, 2000).

Буддистская культура исследовала богатейшие возможности восприятия, не обремененного концепцией о существовании индивидуального независимого я. Буддистское учение о восприятии – Абхидхарма – показало, что, прежде чем проявиться в знакомых нам формах, восприятие проходит семнадцать стадий и только на последних стадиях возникает привычный наблюдатель и его мир. В учении Абхидхармы был досконально описан «атом восприятия», состоящий из великих первоэлементов и органов чувств. Вся совокупность дхарм Абхидхармы может рассматриваться как «алфавит базисных состояний», из которого могут быть составлены любые слова и предложения языка переживаний. Буддистская практика медитации предоставила нам совершенный метод исследования восприятия и изучения его механизмов. В буддизме хинаяны были выработаны точные методы очищения от страстей. В тантрическом буддизме были разработаны методы трансформации страстей в мудрость. В Дзогчене были разработаны методы самоосвобождения от страстей в самый момент их возникновения.

Все базовые традиции буддизма (хинаяна, махаяна и ваджраяна) имеют трасперсональный смысл – выход за пределы привычного профанического Эго. Вне сомнения, все три колесницы имеют различное содержание, модель мира, и ориентированы на различные аспекты функционирования личности и бытия в мире человека. Но всех их объединяет одно стремление – выйти за пределы своих ограничений, развить в себе состояния и возможности, имеющие трансперсональное измерение [135].

Для нас еще важно и то, что буддизм является открытым учением для трансперсонального восхождения – каждый человек в зависимости от интеллектуальной и духовной продвинутости, когнитивных и других способностей, мотивационных особенностей, может найти свою форму буддизма, свой язык рефлексии, свой путь роста к индивидуальному Атману и через него – растворение в Брахмане, в нирване, блаженстве несотворенного – чистого Аллайя – предельном измерении трансперсонального.