Д. Познание природы

Простейшим родом природной деятельности является для нас такой процесс, который происходит в результате взаимодействия внешне противостоящих друг другу факторов. Мы имеем тогда дело с таким событием или таким отношением между двумя объектами, которое не обусловлено никаким изживающимся в формах внешнего явления существом или проявляющей во внешней деятельности свои внутренние способности и характер индивидуальностью. Оно вызвано единственно тем, что какая-нибудь вещь оказывает влияние на другую, переносит свои собственные состояния на другие предметы. Состояния одной вещи являются последствием состояний другой. Система деятельностей, совершающихся таким образом, что один факт всегда является последствием другого, однородного с ним, называется неорганическою природою.

Здесь течение известного процесса или характерность какого-нибудь отношения зависит от внешних условий; факты несут на себе признаки, являющиеся результатом этих условий. Если меняется образ взаимной встречи этих внешних факторов, то, конечно, меняется также и последствие их сопребывания; меняется вызванный ими феномен.

Каков же образ этого сопребывания в неорганической природе, как он непосредственно вступает в поле нашего наблюдения? Он обнаруживает всецело тот характер, который мы обозначили выше как непосредственный опыт. Мы имеем здесь лишь частный случай упомянутого «опыта вообще». Дело сводится к соединениям чувственных фактов. Но как раз эти-то соединения и являются нам в опыте неясными, непрозрачными. Перед нами один факт а, но одновременно с ним и многочисленные другие. Когда мы окидываем взором предстоящее нам многообразие, нам совершенно неясно, какой из других фактов находится в более близком отношении к упомянутому факту а и какой в более отдаленном. Среди них могут быть такие, без которых событие вообще не могло бы наступить; и такие, которые только видоизменяют его, без которых оно, следовательно, вполне могло бы наступить, но тогда оно при других побочных условиях имело бы другую форму.

Это указывает нам одновременно путь, по которому в этой области должно пойти познание. Если для нас недостаточно сочетания фактов в непосредственном опыте, тогда мы должны перейти к другому сочетанию, удовлетворяющему нашей потребности в объяснении. Мы должны создать такие условия, чтобы процесс явился нам с прозрачной ясностью как необходимое последствие этих условий.

Мы помним почему, собственно, самая сущность мышления уже содержится в непосредственном опыте. Потому что мы находимся внутри, а не вне того процесса, который из отдельных мысленных элементов создает сочетания мыслей. Благодаря этому нам дан не только законченный процесс, результат действия, но дано и действующее. И задача наша состоит в том, чтобы в каком-нибудь предстающем нам внешнем процессе прежде всего увидеть движущие силы, выносящие его из средоточия мирового целого на периферию. Непрозрачность и неясность какого-нибудь явления или отношения чувственного мира может быть преодолена только совершенно точным уразумением того, что они суть результат определенной констелляции фактов. Нам должно быть ясно: процесс, который мы теперь видим, происходит благодаря взаимодействию таких-то определенных элементов чувственного мира. Тогда образ этого взаимодействия должен быть совершенно проницаем для нашего рассудка. Отношение, в которое приводятся факты, должно быть идейным, соответствующим нашему духу. При этом вещи в тех условиях, в которые они приведены рассудком, будут, конечно, относиться между собой сообразно своей природе. Мы тотчас увидим, что мы этим выигрываем. Когда я наугад бросаю взор свой на чувственный мир, я вижу процессы, происшедшие от взаимодействия стольких факторов, что мне невозможно непосредственно решить, что, собственно, стоит как действующее позади этих действий. Я вижу процесс и одновременно факты а, b, с и d. Каким образом могу я тотчас узнать, какие из этих фактов больше участвуют в этом процессе и какие меньше? Дело становится ясным лишь после того, как я исследовал, какой из четырех фактов безусловно необходим для того, чтобы процесс вообще наступил. Я нахожу, например, что а и с безусловно необходимы. Затем я нахожу, что без d процесс хотя и произойдет, но с значительным изменением, между тем как b не имеет существенного значения и может быть заменен чем-нибудь другим. В нашем чертеже I обозначает символически группировку элементов для простого чувственного восприятия, а II — группировку их для духа. Таким образом, дух группирует факты неорганической природы так, что он в каком-нибудь событии или положении вещей видит последствие соотношений между фактами. Так дух вносит необходимость в случайность. Поясним это на нескольких примерах. Если передо мною треугольник abc, то я, на первый взгляд, не увижу, что сумма трех его углов равняется всегда двум прямым. Но это станет сейчас же ясным, как только я сгруппирую факты следующим образом. Из рядом стоящих фигур тотчас же явствует, что углы а' а; и b' b. (АВ и CD, a также А'В' и C'D' параллельны.)

Если передо мною треугольник и я через вершину его С проведу параллель к основанию АВ, то я найду, применяя вышесказанное, что углы а а; b' b. Так как с равен самому себе, то необходимо все три угла треугольника вместе равны двум прямым. В этом случае я сложное сочетание фактов объяснил тем, что привел его к таким простым фактам, где из положения, данного духу, соответствующее отношение с необходимостью следует из природы данных вещей.

Другой пример: я бросаю камень в горизонтальном направлении. Он описывает путь, изображенный линией ll'. Рассмотрев действующие здесь силы, я найду: 1) силу толчка, произведенного мной; 2) силу, с которой Земля притягивает камень; 3) силу сопротивления воздуха.

При более точном расследовании я найду, что первые две силы суть существенные, обусловливающие особенность пути, тогда как третья играет второстепенную роль. Если бы действовали только две первые силы, то камень описывал бы путь LL'. Последний я нахожу, оставив совсем в стороне третью силу и приводя в связь лишь две первых. Фактически произвести это невозможно, да и не нужно. Я не в состоянии устранить всякое сопротивление. Зато мне достаточно только мысленно постичь, что такое две первые силы, привести их затем — также только мысленно — в необходимое соотношение, и я получу путь LL' как тот путь, который необходимо должен получиться в случае совместного действия только двух первых сил.

Таким образом дух разлагает все феномены неорганической природы на такие, где ему действие кажется непосредственно и с необходимостью проистекающим из действующего. Если после того, как мы нашли закон движения камня под влиянием первых двух сил, мы присоединим к этому еще третью силу, то получим путь ll'. Дальнейшие условия могли бы еще более усложнить это явление. Каждый сложный процесс чувственного мира является сотканным из таких простых, постигнутых духом фактов и разложим на таковые.

Феномен, в котором характер процесса вытекает непосредственно и с прозрачной ясностью из природы рассматриваемых факторов, мы называем первичным феноменом, или основным фактом.

Такой первичный феномен тождествен с объективным законом природы. Ибо в нем выражается не только то, что при определенных условиях совершился некий процесс, но и то, что он должен был совершиться. Мы поняли, что он по природе сюда относящихся вещей должен был совершаться. В настоящее время потому все так требуют внешнего эмпиризма, что полагают, будто при каждом допущении, выходящем за пределы эмпирически данного, мы начинаем уже брести наугад. Мы видим, однако, что можем оставаться вполне внутри феноменов и все-таки находить необходимое. Индуктивный метод, ныне столь распространенный, никогда этого достичь не может. Путь его, в сущности, следующий. Он видит феномен, протекающий при данных условиях определенным образом. Второй раз он видит, что при похожих условиях наступает тот же феномен. Из этого он заключает о существовании всеобщего закона, по которому должно наступать это явление, и формулирует закон как таковой. Такой метод относится к явлениям совершенно внешним образом. Он не проникает вглубь вещей. Его законы суть обобщения единичных фактов. Он всегда принужден сначала ожидать подтверждения правила от единичных фактов. Наш метод знает, что его законы суть просто факты, вырванные из путаницы случайности и возведенные в необходимость. Мы знаем, что при существовании факторов, а и b необходимо должно наступить определенное действие. Мы не выходим из мира явлений. Содержание науки, как мы его мыслим, есть не что иное, как объективное совершение. Изменена лишь форма сопоставления фактов. Но именно благодаря этому мы проникаем в объективность на шаг глубже, чем это позволяет опыт. Мы сопоставляем факты так, что они действуют согласно своей собственной природе, и согласно только ей, причем это действие не видоизменяется теми или иными условиями. Всего ценнее для нас то, что эти рассуждения всюду могут быть оправданы, куда бы мы ни заглянули в области действительной научной работы. Им противоречат лишь ошибочные взгляды на значение и природу научных положений. Между тем как многие из наших современников противоречат своим же собственным теориям, как только они приступают к области практических исследований, не трудно было бы обнаружить в каждом отдельном случае гармонию, в которой находится всякое истинное исследование с нашими рассуждениями.

Наша теория требует для каждого закона природы определенной формы. Последний предполагает известную связь между фактами и устанавливает, что как только она где-либо в действительности возникает, тотчас должен наступить определенный процесс.

Каждый закон природы имеет поэтому такую форму: Когда такой-то факт действует вместе с другим фактом, то происходит такое-то явление… Легко было бы показать, что все законы природы действительно имеют ату форму: Если два тела различной температуры граничат друг с другом, то теплота от более теплого до тех пор переходит в более холодное, пока температура в обоих телах не уравняется. Если жидкость находится в двух соединенных между собой сосудах, то она устанавливается в обоих на одинаковом уровне. Если между источником света и каким-нибудь телом находится другое тело, то оно бросает на него тень. Все, что в математике, физике и механике не есть простое описание, должно быть первичным феноменом.

На нахождении таких первичных феноменов зиждется все развитие науки. Как только удается высвободить какой-нибудь процесс из связи с другими процессами и признать в нем прямое последствие определенных элементов опыта, мы проникаем на один шаг глубже в пружины мирового процесса.

Мы видели, что первичный феномен может быть найден чисто мысленным путем, если привести соответствующие факторы мысленно в связь согласно их сущности. Но можно создать необходимые условия также и искусственно. Это и делается в научном эксперименте. Тогда наступление известных фактов находится в нашей власти. Конечно, мы не в силах устранить все побочные обстоятельства. Но все-таки существует средство освободиться от них. Производят какой-либо феномен в различных видоизменениях. В одном случае дают действовать одним, в другой раз другим побочным условиям. Тогда находят, что через все эти видоизменения проходят нечто постоянное. Конечно, при всех комбинациях необходимо удерживать существенное. Тогда оказывается, что во всех этих отдельных опытах одна составная часть фактов остается неизменной. Она составляет высший опыт в опыте. Это есть основной факт, или первичный феномен.

Эксперимент должен нам дать уверенность, что на известный процесс не влияет ничего, кроме того, что нами учитывается. Мы устанавливаем определенные условия, природа которых нам знакома, и выжидаем, что отсюда последует. Так получаем мы объективный феномен на основании субъективного творчества. Мы имеем нечто объективное, которое в то же время насквозь субъективно. Эксперимент поэтому есть истинный посредник между субъектом и объектом в неорганическом естествознании.

Зерно изложенного нами здесь воззрения находится в переписке Гете с Шиллером. Письма Гете 410-ое и 413-ое и Шиллера 412-ое и 444-ое касаются этого предмета. Они называют метод этот рациональным эмпиризмом, потому что он делает предметом науки только одни объективные процессы; но эти объективные процессы связуются воедино тканью понятий (законов), которую наш дух открывает в них. Чувственные процессы в постигаемой лишь мышлением связи — вот что такое рациональный эмпиризм. Если сопоставить упомянутые письма со статьею Гете «Эксперимент как посредник между субъектом и объектом», то вышеприведенную теорию придется признать последовательным выводом из нее.[1]

Итак, для неорганической природы вполне применимо то общее отношение, которое мы установили между опытом и наукой. Обыкновенный опыт есть лишь половина действительности. Для чувств только и существует одна эта половина. Другая половина существует только для нашей способности духовного восприятия. Дух поднимает опыт от «явления для чувств» к своему собственному явлению. Мы показали, каким путем возможно в этой области подняться от содеянного к действующему. Последнее находит дух, когда он подходит к первому.

Мы получаем научное удовлетворение от какого-нибудь воззрения лишь тогда, когда оно нас «водит в завершенное целое. Но чувственный неорганический мир ни в одной точке своей не является завершенным; нигде не выступает индивидуальное целое. Всегда один процесс отсылает нас к другому, от которого он зависит; этот к третьему и т. д. Где же тут завершение? Неорганический чувственный мир не доходит до индивидуальности. Только в своей всецелости он закончен. Чтобы получить целое, мы должны стремиться понять совокупность неорганического как единую систему. Такая система есть Космос.

Проникающее до конца понимание Космоса есть цель и идеал неорганического естествознания. Всякое не идущее до конца научное стремление есть лишь подготовка, лишь часть целого, но не само целое.

Долгое время наука не решалась приступить к органическому. Она считала свои методы недостаточными для понимания жизни и ее явлений. Более того, она вообще полагала, что здесь кончается вся та закономерность, которая действует в неорганической природе. Если для неорганического мира признавалось, что явление становится понятным, когда мы знаем естественные условия его возникновения, то здесь это просто отрицалось. Представляли себе, что организм целесообразно заложен Творцом по определенному плану. Для каждого органа предначертано его назначение, все вопросы здесь могут сводиться лишь к одному: какова цель того или другого органа, для чего существует то или иное? Если в неорганическом мире обращали внимание на предусловия какой-либо вещи, то для явлений жизни их считали совершенно безразличными и главное ударение делалось на назначение вещи. И при процессах, связанных с жизнью, не искали их естественных причин, как это делалось при физических явлениях, но считали необходимым приписывать их особой жизненной силе. То, что образуется в организме, представляли себе продуктом этой силы, которая стояла просто вне прочих законов природы. Так, наука до начала нашего столетия, собственно, не знала еще, как приняться за организмы. Она ограничивалась одной областью неорганического мира.

Ища таким образом закономерность органического не в природе объектов, а в мысли, которой следовал Творец при их создании, отрезали себе тем самым всякую возможность какого бы то ни было объяснения. Как могу я узнать эту мысль? Ведь я ограничен тем, что имею пред собою. Если оно сало не раскроет мне внутри моего мышления своих законов, то моя наука прекращается. Об отгадывании планов, которым следовало вне меня стоящее существо, в научном смысле не может быть речи.

В конце прошлого столетия почти всюду еще продолжало господствовать мнение, что не существует науки, объясняющей жизненные явления в том смысле, как, например, объясняет свои явления физика. Кант пытался даже дать этому воззрению философское обоснование. Он считал рассудок наш способным лишь восходить — от частного к общему. Частное, отдельные вещи, ему даны, и из них он мысленно отвлекает всеобщие законы. Этот род мышления Кант называет дискурсивным и полагает, что оно единственное, свойственное человеку. Поэтому, согласно его воззрению, наука может существовать лишь о таких вещах, где частное, взятое само по себе, не имеет своего понятия и может быть лишь подведено под отвлеченное понятие. Относительно организмов условие это, по Канту, не соблюдено. Здесь каждое отдельное явление обнаруживает целесообразное, т. е. понятийное устройство. Частное носит в себе следы понятия. Для понимания таких существ у нас, по мнению кенигсбергского философа, отсутствует всякое предрасположение. Мы в состоянии понимать лишь там, где понятие и отдельная вещь разъединены; где первое представляет собою общее, а последняя — частное. Поэтому нам не остается ничего другого, как положить в основу наших наблюдений над организмами идею целесообразности и смотреть на живых существ, как если бы в основе всех их проявлений лежала система неких намерений. Таким образом, Кант здесь как бы научно обосновал ненаучность.

Гете решительно высказывался против такого ненаучного способа действия. Он никогда не мог понять, почему наше мышление должно быть недостаточным для того, чтобы спрашивать относительно какого-нибудь органа живого существа не: к чему он служит, а: откуда он происходит. Это лежало в его природе, которая постоянно понуждала его видеть каждое существо в его внутреннем совершенстве. Ему казалось ненаучным рассматривать одну лишь внешнюю целесообразность органа, т. е. заботиться только о пользе его для другого. Что это может иметь общего с внутренней сущностью вещи? Для него дело идет всегда не о том, к чему что-нибудь пригодно, а только о том, как оно развивается. Он хочет рассматривать объект не как законченную вещь, а в его становлении, дабы узнать, какого он происхождения. В Спинозе его особенно привлекало то, что он не признавал этой внешней целесообразности органов и организмов. Гете требовал для познания органического мира такого метода, который был бы совершенно научным в том же смысле, как и применяемый нами к миру неорганическому.

Не в такой гениальной форме, как у него, но не менее решительно все снова и снова выступало требование такого метода в естественных науках. В настоящее время, по всей вероятности лишь очень незначительное количество ученых сомневается в возможности его. Но удались ли попытки, произведенные кое-где для введения этого метода, это, конечно, вопрос другой.

Здесь, прежде всего, была сделана большая ошибка. Полагали, что следует просто перенести в царство организмов метод неорганических наук. Применяемый в них метод считался вообще единственно научным и полагалось, что если органика может быть научной, то она должна быть таковою совершенно в том же смысле, как, например, физика. О возможности же понятия научности гораздо более широкого, чем то, к которому мы привыкли при «объяснении мира по законам мира физического», совершенно забывали. Даже в настоящее время еще не пробились до признания этого. Вместо того чтобы исследовать, на чем, собственно, покоится научность неорганических наук, и затем подыскивать метод, который мог бы с соблюдением найденных при этом требований быть применен к миру живого, законы, найденные на этой низшей ступени бытия, были просто объявлены универсальными. Но надо было бы прежде всего исследовать, на чем вообще покоится научное мышление. Мы сделали это в предыдущих главах. Мы также узнали в них, что неорганическая закономерность не есть нечто единственно существующее, а представляет собою лишь частный случай всякой возможной закономерности вообще. Метод физики есть просто частный случай общего способа научного исследования, причем принимается во внимание природа соответствующих предметов и область, которой занимается эта наука. Когда этот метод распространяют на органическое, то тем самым вычеркивают специфическую природу последнего. Вместо того чтобы исследовать органическое сообразно его природе, ему навязывают чуждую ему закономерность. Но таким образом, отрицая органическое, никогда не удастся познать его. Подобный научный образ действия просто повторяет на высшей ступени то, что было Найдено на низшей; и, между тем как он считает возможным подчинить высшую форму бытия установленным в другой области законам, форма эта ускользает от его усилий, потому что он не умеет удержать ее в ее своеобразии и не знает, как с ней обращаться. Все это происходит от ошибочного мнения, полагающего, будто метод науки имеет к ее предметам чисто внешнее отношение и обусловливается не ими, а нашей природою. Полагают, что необходимо мыслить определенным образом об объектах и притом одинаковым о всех, обо всей Вселенной. Предпринимают исследования, долженствующие показать, что благодаря природе нашего духа мы можем мыслить только индуктивно или только дедуктивно и т. д.

При этом только упускают из виду, что объекты, может быть, совсем не выносят того образа рассмотрения, который мы считаем нужным применять к ним.

Что упрек, делаемый нами современному органическому естествознанию в том, что оно применяет к органической природе не принцип научного рассмотрения вообще, а лишь принцип рассмотрения неорганической природы, вполне справедлив, подтверждается взглядом, брошенным на воззрения одного из несомненно самых выдающихся естествоиспытателей-теоретиков современности, Геккеля.

Когда он требует от всякого научного стремления, чтобы «всегда была выявлена причинная связь явлений», когда он говорит: «Если бы психическая механика не была так бесконечно сложна, если бы мы были в состоянии проследить также полностью историческое развитие психических функций, то мы могли бы привести их все к математической формуле души», — то отсюда ясно видно, чего он хочет: обращения со всей Вселенной по шаблону физического метода.

Это требование лежит, однако, не в основе первоначального дарвинизма, а лишь в современном его толковании. Мы видели, что в неорганической природе объяснить какой-нибудь процесс — это значит показать его закономерное происхождение из другой чувственной действительности, вывести его из предметов, принадлежащих, как и он, к чувственному миру. Но как применяет современная органика принцип приспособления и борьбы за существование, которые, как выражение известных фактов, мы отнюдь не склонны оспаривать? Полагают, что возможно вывести характер определенного вида существ из внешних условий, в которых этот вид жил, совершенно таким же образом, как выводят, например, нагревание тела из падающих на него лучей солнца. При этом забывают, что мы никогда не можем показать, каким образом характер этот по своему содержанию является результатом этих условий. Условия могут иметь определяющее влияние, но не могут быть производящей причиной. Мы можем, правда, сказать: Под влиянием того или иного положения вещей данный вид должен был развиваться так, что тот или другой орган получил особое развитие, — но само содержание, само специфически органическое не может быть выведено из внешних условий. Положим, органическое существо обладает существенными свойствами a b с; под влиянием известных внешних условий оно прошло через некоторое развитие. Поэтому его свойства приняли особую форму а1 b1 с1. Если мы взвесим эти влияния, мы поймем, что а развилось в форму а1, b в b1, с в с1. Но специфическая природа а, b и с никогда не может явиться для нас как результат внешних условий.

Мышление свое надо прежде всего направить на вопрос: откуда берем мы содержание того всеобщего, как частный случай которого мы рассматриваем отдельное органическое существо? Мы очень хорошо знаем, что специализация совершается под влиянием воздействий извне. Но саму получившую специализацию форму мы должны производить из внутреннего начала. Почему развилась именно эта особенная форма, об этом мы узнаем, когда изучим окружающие условия этого существа. Но ведь эта особенная форма есть нечто и сама по себе, она является нам с определенными свойствами. Мы видим, в чем дело. Внешнему явлению противостоит некое оформленное в самом себе содержание, оно дает нам путеводную нить, чтобы вывести эти свойства. В неорганической природе мы воспринимаем известный факт и для объяснения его ищем другой факт, третий и так далее, в результате чего первый факт является необходимым последствием остальных. В органическом мире это не так. Здесь нам помимо фактов необходим еще один фактор. Мы должны положить в основу воздействий внешних условий нечто такое, что не определяется ими пассивно, но что активно из самого себя определяет себя под их влиянием.

Но что же такое эта основа? Она не может быть ничем иным, кроме того, что является в частном в форме всеобщего. В частном же является всегда определенный организм. Эта основа есть поэтому организм в форме всеобщего. Всеобщий образ организма, охватывающий в себе все частные формы последнего.

По примеру Гете мы назовем этот всеобщий организм типом. Какие бы другие значения ни имело слово тип в развитии нашей речи, здесь мы употребляем его в смысле Гете и меем в виду одно только вышеупомянутое значение. Этот тип ни в каком отдельном организме не развит во всем совершенстве. Только наше разумное мышление в состоянии овладеть им, извлекая его как всеобщий образ из явлений. Следовательно, тип есть идея организма: животность в животном, всеобщее растение в частном.

Пож этим типом не следует представлять себе нечто постоянное, неизменное. Он отнюдь не имеет ничего общего с тем, что Агассиц, самым выдающийся противник Дарвина, называл «воплощенной творческой мыслью Бога». Тип есть нечто вполне текучее; из него можно вывести все отдельные виды и роды, на которые можно смотреть как на подтипы, или обособленные типы. Тип не исключает теорию происхождения. Он не противоречит факту развития органических форм друг от друга. Он есть только разумный протест против мысли, будто органическое развитие целиком исчерпывается последовательно возникающими, фактическими (чувственно воспринимаемыми) формами. Он есть то, что лежит в основе всего этого развития Он устанавливает связь в этом бесконечном многообразии. Он есть внутреннее содержание того, что нам знакомо как внешняя форма живых существ. Теория Дарвина предполагает такой тип.

Тип есть истинный первоорганизм; смотря по тому, как он идейно специализируется, он есть первичное растение или первичное животное. Никакое отдельное чувственно-действительное животное существо не может быть типом. То, что Геккель или другие натуралисты называют первичной формой, есть уже частный образ, и простейший образ типа. Если он во времени раньше всего появляется в простейшей форме, то это еще не значит, что следующие друг за другом во времени формы суть результат предшествующих. Все формы суть последствия типа; первая, как и последняя, суть его явления. Его мы должны класть в основу истинной органики, а не производить просто отдельные виды животных и растений друг от друга. Как красная нить проходит тип через все ступени развития органического мира. Его следует нам держаться и с помощью его пройти по этому великому многообразному царству. Тогда оно нам станет понятным. Иначе же оно распадется у нас, как весь прочий мир опыта, в бессвязное множество единичных явлений. Даже когда мы думаем, что возводим более позднее и сложное к его прежней более простой форме и видим в последней нечто первоначальное, то мы ошибаемся, ибо мы выводим только одну частную форму из другой, тоже частной.

Фридлих Теодор Фишер однажды по поводу теории Дарвина высказал мысль, что она принуждает нас подвергнуть пересмотру наше понятие о времени. Здесь мы подошли к точке, с которой нам видно, в каком смысле должен быть произведен такой пересмотр. Он должен был бы показать, что выведение более позднего из более раннего не есть еще объяснение, что первое по времени не есть уже и принципиальное первое. Выведение должно всегда совершаться из принципа, и самое большее — можно было бы, пожалуй, показать еще, какие факторы содействовали тому, что один вид существует по времени развился раньше другого.

Тип в органическом мире играет такую же роль, как закон в неорганическом. Как закон природы дает нам возможность узнавать в каждом совершении звено великого целого, так тип позволяет нам видеть в отдельном организме особую форму первообраза.

Мы уже однажды указали, что тип не есть законченная застывшая форма понятия, но что он текуч и способен принимать самые различные образы. Число этих образов бесконечно, потому что то, благодаря чему первообраз становится частной отдельной формой, для самого первообраза не имеет значения. Это совершенно так же, как закон природы управляет бесчисленным множеством отдельных явлений, потому что частные определения, выступающие в отдельном случае, не имеют ничего общего с законом.

Однако здесь дело идет о чем-то существенно ином, чем в неорганической природе. В последней надо было показать, что определенный чувственный факт может произойти так, а не иначе, потому что существует тот или иной закон природы. Этот факт и закон противостоят друг другу как два разъединенных фактора, и при виде определенного факта не требуется никакой другой духовной работы, кроме как вспомнить соответствующий закон. Иначе обстоит дело с живым существом и его явлениями. Здесь необходимо развить отдельную форму, встретившуюся в нашем опыте, из ранее постигнутого нами типа. Мы должны проделать духовный процесс существенно иного рода. Мы не можем просто противопоставить тип отдельному явлению как нечто готовое, подобно закону природы.

Что всякое тело, если нет посторонних препятствий, падает на землю так, что пройденные за последовательные времена пути относятся как 1:3:5:7 и так далее, — это раз навсегда готовый, определенный закон. Это первофеномен, возникающий, когда две массы (Земля и тело на ней) вступают во взаимоотношение. Если теперь, в поле нашего наблюдения вступит частный случай, подходящий под этот закон, то нам стоит только рассмотреть чувственно наблюдаемые факты в том отношении, на которое указывает закон, и мы найдем его подтвержденным. Мы подводим единичный случай под закон. Закон природы выражает собою связь между разъединенными в чувственном мире фактами; но он как таковой противостоит отдельному явлению. Тип требует, чтобы мы каждый отдельный случай, встречаемый нами, развивали из первообраза. Мы не вправе противопоставлять тип отдельному образу, чтобы увидеть, как он управляет последним: мы должны дать ему произойти из первого. Закон господствует над явлением как нечто, стоящее выше его; тип вливается в отдельное живое существо; он отождествляется с ним.

Поэтому органика, если она хочет быть наукою в том смысле, как механика и физика, должна показать тип как всеобщую форму, а затем и в различных идеальных отдельных образах. Механика ведь также есть свод различных законов природы, причем реальные условия приняты везде гипотетически. Не иначе должно бы это быть и в органике. И здесь необходимо было бы принять гипотетически определенные формы, в которых развивается тип, чтобы иметь рациональную науку. Затем следовало бы показать, как эти гипотетические образования всегда могут быть сведены к известной подлежащей нашему наблюдению форме. Как мы в неорганической природе подводим явление под закон, так мы здесь развиваем частную форму из первичной. Не путем внешнего сопоставления общего с частным возникает органическая наука, а путем развития одной формы из другой.

Как механика есть система законов природы, так органика должна быть последовательным рядом форм развития типа. С тем, однако, отличием, что в механике мы сопоставляем отдельные законы и приводим их в систему, тогда как в органике мы должны давать отдельным формам жизненно происходить друг от друга.

Но здесь нам могут возразить. Если типическая форма есть нечто текучее, то возможно ли вообще установить последовательную цепь отдельных типов как содержание органики? Можно, конечно, представить себе, что мы в каждом отдельном наблюдаемом нами случае знакомимся с особенной формой типа, но для обоснования науки нельзя же ограничиться только собиранием таких действительно наблюденных случаев.

Но можно сделать нечто иное. Можно заставить тип пробежать через весь ряд его возможностей и затем всякий раз удерживать (гипотетически) ту или иную форму. Таким образом получится ряд мысленно выведенных из типа форм как содержание рациональной органики.

Возможна такая органика, которая будет совершенно также в строжайшем смысле научна, как и механика. Только метод ее иной. Метод механики доказательный. Каждое доказательство опирается на известное правило. Всегда существует известная предпосылка (т. е. указываются возможные при опыте условия), и затем определяется, что наступит, если эти предпосылки будут осуществлены. Тогда мы понимаем отдельное явление, подведенное под закон. Мы рассуждаем так: при таких-то условиях наступает такое-то явление; условия эти налицо, а потому явление должно наступить. Таков наш мысленный процесс, когда мы приступаем к какому-нибудь явлению неорганического мира, чтобы объяснить его. Это доказательный метод. Он научен, потому что он вполне пропитывает явление понятием и потому что благодаря ему восприятие и мышление покрывают друг друга.

Однако с этим доказательным методом в науке об органическом мы ничего не можем сделать. Тип вовсе не определяет, что при известных условиях должно наступить такое-то явление, он не устанавливает отношения, существующего между внешне противостоящими и чуждыми друг другу звеньями. Он определяет только закономерность своих собственных частей. Он не указывает, как закон природы, за пределы самого себя. Поэтому особые органические формы могут быть развиты только из общей формы типа, и встречающиеся в опыте органические существа должны совпадать с какой-нибудь такой производной из типа формой. На место доказывающего метода здесь становится развивающий. Им устанавливается не то, что. внешние условия действуют друг на друга определенным образом и приводят поэтому к определенному результату, но то, что под влиянием определенных внешних обстоятельств из типа образовалась особая форма. Таково коренное различие между науками неорганической и органической. Ни в одном методе исследования оно не положено в основу с такой последовательностью, как у Гете. Никто не понял в такой степени, как Гете, возможность существования органической науки без всякого темного мистицизма, без телеологии, без допущения особых творческих мыслей. В то же время никто так решительно не отверг притязания применять здесь методы неорганического естествознания.

Тип, как мы видели, есть более полная научная форма, чем первофеномен. Он предполагает также более напряженную деятельность нашего духа, чем последний. При размышлении над вещами неорганической природы чувственное восприятие дает нам готовое содержание. Здесь наша чувственная организация сама уже доставляет нам то, что в области органической мы получаем лишь от духа. Чтобы воспринимать сладкое, кислое, теплоту, холод, свет, цвет и т. д., требуются только здоровые органы чувств. Мы должны в мышлении найти только форму для материи. В типе же содержание и форма тесно связаны друг с другом. Поэтому тип и не определяет содержание чисто формально, как закон, но пронизывает его жизненно изнутри как свое собственное. Нашему духу ставится задача продуктивного участия в создании наряду с формальным также и содержания.

Мышление, для которого содержание является в непосредственной связи с формальным, искони носило название интуитивного.

Интуиция неоднократно выступала в качестве научного принципа. Английский философ Рид называет интуицией то, когда мы из восприятия внешних явлений (чувственных впечатлений) одновременно черпаем убеждение в их бытии. Якоби полагал, что в нашем чувстве о Боге заключено не только одно оно, но также и ручательство того, что Бог есть. Такое суждение также называется интуитивным. Характерным для него, как видно, является то, что в содержании предполагается данным всегда большее, чем оно само, или что мы можем знать о каком-нибудь мысленном определении без доказательств, в силу только непосредственного убеждения. Полагают, что такие мысленные определения, как «бытие» и т. п., не требуют доказательства из материала восприятия, но что мы обладаем ими в нераздельном единстве с содержанием.

Но с типом дело действительно так и обстоит. Поэтому он и не может дать никаких средств для доказательства, а только возможность развивать из себя каждую отдельную форму. Поэтому наш дух должен при постижении типа работать гораздо интенсивнее, чем при постижении закона природы. Он должен вместе с формой создавать и содержание. Он должен брать на себя деятельность, которую в неорганическом естествознании совершают внешние чувства и которую мы называем созерцанием. Таким образом, на этой более высшей ступени дух сам должен быть созерцающим. Наша сила суждения должна мысля созерцать и созерцая — мыслить. Мы здесь имеем дело, как это впервые объяснил Гете, со способностью созерцательного суждения. Этим Гете указал на существование в человеческом духе такой необходимой формы понимания, относительно которой Кант полагал доказанным, что она человеку, согласно всем его природным задаткам, несвойственна.

Если тип в области органической природы заменяет закон природы (или первофеномен) неорганической, то интуиция (способность созерцательного суждения) заступает место способности доказательного (рефлектирующего) суждения. Как считали возможным применять к органической природе те же законы, которые пригодны для низкой ступени познания, так думали, что один и тот же метод сохраняет значение в обеих областях. Однако то и другое ошибочно.

Наука нередко обращалась с интуицией очень пренебрежительно. Вменяли Гете в недостаток, что он пытался достигнуть научных истин посредством интуиции. Хотя многие считают достигаемое посредством интуиции очень важным, когда дело идет о научном открытии. Здесь, говорят, случайная догадка часто ведет дальше методически проработанного мышления. Потому что нередко называют интуицией, когда кто-нибудь случайно набрел на верную мысль, в истинности которой исследователь убеждается потом лишь окольными путями. Но зато постоянно отрицают возможность для интуиции самой по себе стать научным принципом. Чтобы случайно постигнутое интуицией могло получить научное значение — так думают обычно, — для этого оно должно быть затем еще доказано.

Так смотрели и на научные приобретения Гете, как на остроумные догадки, которые лишь впоследствии получили свое подтверждение посредством строгого научного исследования.

Для органической науки, однако, интуиция есть верный метод. Из наших разъяснений, думается, вполне ясно следует, что Гете именно потому нашел верный путь в исследовании органического, что он имел наклонность к интуиции. Свойственный органической науке метод совпал с его духовным складом. Благодаря этому ему стало еще яснее, в какой степени он отличается от методов неорганической науки. На одном ему разъяснилось и другое. Поэтому он такими же ясными чертами обрисовал и сущность неорганического.

Пренебрежительное отношение к интуиции немало способствует то обстоятельство, что ее достижения не считают возможным приписывать такую же степень достоверности, как достижениям доказательных наук. Часто знанием называют только то, что доказано, а все прочее — верою.

Надо принять во внимание, что внутри нашего научного направления, которое убеждено, что в мышлении мы постигаем сущностно ядро мира, интуиция означает нечто совершенное иное, чем в другом научном мировоззрении, которое переносит это ядро в недоступную для нас потусторонность. Кто в предлежащем нам мире, поскольку мы приникаем в него опытом или мышлением, не видит ничего, кроме отблеска или образа чего-то потустороннего, нам неведомого и действующего, которое наперекор нам остается скрытым за этой оболочкой не только для первого взгляда, но и для всякого научного исследования, тот, конечно, будет видеть в доказательном методе единственную замену для недостающего нам познания сущности вещей. Так как он не пробился до убеждения, что сочетание мыслей происходит непосредственно в силу данного в самой мысли сущностного содержания и, следовательно, обусловливается самою вещью, то он считает возможным обосновать это сочетание только путем согласия его с несколькими основными убеждениями (аксиомами), которые так просты, что их невозможно, да и не нужно доказывать. Если ему предлагают научное утверждение без доказательства, более того, такое, которое по всей своей природе исключает доказательный метод, то оно кажется ему навязанным извне; он наталкивается на истину, основания достоверности которой ему неизвестно. Он думает, что у него нет никакого знания, никакого понимания этой вещи, что он может только поверить, будто вне его мыслительной способности существует какие-то основания для ее достоверности.

Наше мировоззрение не подвержено опасности считать границы доказательного метода неизбежно также и границей научного убеждения. Оно привело нас к взгляду, что ядро мира вливается в наше мышление, что мы не размышляем только над сущностью мира, но что мышление движется вместе и в согласии с сущностью действительности. С интуицией нам не навязывается никакой истины извне, потому что для нашей точки зрения не существует внешнего и внутреннего в том смысле, как это принимает вышеупомянутое противоположное нашему научное направление. Для нас интуиция есть непосредственное пребывание внутри истины, проникновение в нее, которое дает нам все, что вообще имеет какое-либо значение по отношению к ней. Истина всецело содержится в том, что дано нам в нашей интуитивном суждении. Здесь совершенно нет того, что характерно для веры, в которой нам дается уже готовая истина, а не основания ее, и при которой у нас отсутствует исчерпывающее понимание самой вещи. Добытое путем интуиции понимание совершенно так же научно, как доказанное.

Каждый отдельный организм есть особая форма выражения типа. Он индивидуальность, которая из некого центра сама себя регулирует и определяет. Он — замкнутое в себе целое, каковым в неорганической природе является лишь Космос.

Идеал неорганической науки: понять совокупность всех явлений как целостную систему так, чтобы мы сознанием нашим в каждом отдельном явлении узнавали звено Космоса. В органической науке, напротив, идеалом будет: иметь перед собою в типе и в формах его явлений в наивозможном совершенстве то, что мы видим развивающимся в ряде отдельных существ. Проведение типа через все явления — вот что имеет здесь решающее значение. В неорганической науке — система, в органической — сравнение (каждой отдельной формы с типом).

Спектральный анализ и усовершенствование астрономии простирают истины, добытые в ограниченной области земного, на всю Вселенную. Так они приближаются к первому идеалу. Второй будет осуществлен, когда будет признано все значение примененного Гете сравни тельного метода.

Примечания:

1

Интересно, что Гете написал еще другую статью, в которой он еще дальше развивает, мысля первой об эксперименте. Мм можем восстановить статью эту из письма Шиллера от 19 января 1798 г. Гете делит там научные методы на: простой эмпиризм, который не ждет дальше внешних, данных чувствам явлений; на рационализм. который на основании недостаточных наблюдений строят мысленные системы, и значит вместо того чтобы группировать факты согласно их сущности, сначала искусственно придумывает их связи и затем кое-что из этого фантастическим образом вкладывает в мир явлений; наконец, на рациональный эмпиризм, который не довольствуется простым опытом, но создает условия, при которых опыт обнаруживает свою сущность.