Раннее “христианство”

Мы уже говорили, что не все признанные в библейском христианстве апостолами, были непосредственными учениками Иисуса Христа. А те, которые и были с Иисусом — проспали молитву и не стали сопричастными таинствам Бога, который есть. Иисус не основывал свою проповедь, обращаясь к какой-либо существующей земной, либо предлагаемой им особо структурной организации людей, как к «эталону»[241]. Он просто предлагал людям жить общинами (Матфей 20: 25–27), в которых необходимо поддерживать справедливость — как её понимал Соломон, как её предлагает Бог.

Практически все апостолы и прочие ученики, считающиеся наследниками дела Иисуса Христа, поверили (а некоторые и присутствовали при “спектакле”-мистерии казни) в казнь и воскресение «Господа». Они были запрограммированы “пророчеством” Исаии и следовали логике “Бога” Исаии, а не Бога, который есть — Бога Соломона. Поэтому их творчество после ухода Христа в мир иной нужно рассматривать как трансляцию наваждения с библейского ветхозаветного эгрегора Исаии, который впоследствии трансформировался (с помощью веры и деяний учеников-апостолов) в “христианский” эгрегор «Господь», начало чему было положено в Кумранской общине.

Переняв от Христа многое, что касается его прямых рекомендаций: жить общинами, соблюдать справедливость между собой, сторониться вещественного богатства, которое развращает дух и прочие легко понимаемые вещи — ученики (и вообще лидеры-сторонники новой религии) стали создавать первые (после Кумранской) “христианские” общины. Будучи до этого иудеями в своём большинстве ученики и другие сочувствующие привыкли к тому, что в иудаизме нужно следовать рекомендациям учителя-“жреца”-священника буквально, не утруждая себя размышлениями на тему рекомендаций: если учитель-авторитет сказал, значит так оно и есть. Первые иудеи-«зомби» (как их “выводили” не одну сотню лет в системе иудаизма: к тому же “Бог” иудаизма очень жесток, а потому иудаизм культивирует систему взаимоотношений в соответствии с его стереотипами) составили начальный костяк первых духовных “христианских” общин. Они восприняли формы новой религии, но не въехали в её содержание: именно поэтому содержание им было легко подсунуть то, которое нужно было заправилам глобального библейского проекта: формы оставили, а содержание — подменили. Это было сделано после управляемых наблюдений (почти три сотни лет) за “самостоятельным” становлением добиблейского “христианства”. При этом многие руководители первых “христианских” общин были благонамеренными людьми и считали что следуют учению Христа. Но как раз благонамеренными отступниками от иудейской веры легче управлять (чем политическими наймитами): они твёрдо убеждены в своей вере.

Как гласит библейское предание, ближайших сподвижников Христа было семьдесят, самых близких учеников из которых было двенадцать (место Иуды занял Матфей — Деяния 1:26), которые и стали во главе первых “христианских” организаций. Новый Завет так повествует о первых учениках (жирным выделено нами):

От Луки 10

1 После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти,

2 и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.

3 Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков.

4 Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви, и никого на дороге не приветствуйте.

5 В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему;

6 и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится.

7 В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом.

8 И если придете в какой город и примут вас, ешьте, что вам предложат,

9 и исцеляйте находящихся в нем больных, и говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие.

10 Если же придете в какой город и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите:

11 и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие.

12 Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому.

Выделенные нами жирным места указывают на злобу, которую взялись распространять первые ученики якобы Христа от имени Господа. Будучи уверенными в своей правоте и укреплёнными эгрегориальным сопровождением от «Господа», они пугали всех, кто не согласен с ними карой Господней (иудейское мировоззрение доминировало в их психике: брезгливое отношение к сопротивляющимся людям присуще иудеям). Впоследствии эту роль стала выполнять церковная инквизиция. Но всё же становление первых “христианских” общин было, конечно, неоднородным: что-то они взяли и от Христа, а что-то делали так, как понимали сами.

Новый Завет сообщает о весьма странном явлении “Господа”, с которого и начались «деяния» учеников (Деяния глава 2). После явления от “Господа” якобы Святого Духа в виде огненных языков, все ученики заговорили на разных языках[242], чем удивили окружающих. После такого странного привлечения к себе окружающих (как в представлении на храмовой площади), апостол Пётр стал запугивать людей от имени Господа[243], после чего около трёх тысяч присоединились к первым “христианам” (выделено жирным нами):

Деяния 2

41 Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.

42 И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах.

43 Был же страх на всякой душе[244]; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме.

47 хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.

Число “христианских” общин росло и географически распространялось от Иерусалима на всю Палестину. Для управления общинами уже в 34 г. апостолы избрали семь первых диаконов (служителей), а несколькими общинами стали управлять епископы (блюстители), первым из которых, по преданию, стал апостол Иаков.

Отразив приход посланника Свыше, «мировая закулиса» столкнулась с явлением первых “христианских” общин, которые возникли вокруг Иерусалима в Римской империи на основе мифа о казни и воскресении Господа, а также под духовно-мистическим водительством эгрегора «Господь», которого и породила «закулиса» своими антихристовыми действиями и деяниями Кумранской общины. Как и было принято у заправил глобального библейского проекта, управление всякими эгрегорами богов (особенно крупных), они брали на себя. Кроме этого на себя они брали и контроль за любым новым движением — особенно связанным с религиозной верой. Ясно, что развитие “христианства” «закулиса» не могла пустить на самотёк, тем более — она не могла не иметь виды на новую религиозную систему.

Можно выделить несколько этапов развития раннего “христианского” движения после Христа:

· Первый этап (примерно до 60-х годов) от ухода Христа до первых крупных репрессий в отношении “христиан”. Первые крупные репрессии начал император Нерон (37–68 гг., император с 54 г., последний из династии Юлиев-Клавдиев). При нём были схвачены и казнены первые знаменитые апостолы Пётр и Павел (про миссию Павла речь пойдёт дальше; предание относит начало “христианской проповеди Павла к 37 г.). Сам Нерон восстановил против себя непрекращающимися репрессиями Римскую знать и средние слои и в результате покончил с собой. Казнь первых апостолов сделала их в глазах толпы верующих «подобными казнённому Христу», что только добавило авторитета “христианской” вере. В этот же период был опробован текст первого Евангелия, по библейскому преданию принадлежащего апостолу Матфею (41 г.). С него начинает оформляться “христианский” вариант Библии. Первая неиудейская “христианская” община по преданию была образована в Антиохии. Объединения общин стали называть поместными церквами. Закончился этот период важным историческим событием: в 57 году состоялся первый апостольский собор в Иерусалиме, решение которого окончательно разделило иудеев и “христиан”. Видимо после этого события, закреплённого первым собором, «закулиса», убедившись что иудаизм не смешался с “христианством”, не стала мешать римским властям проверять “христиан” на твёрдость их веры.

· Последующий период (с 60-х годов до 311 года) — период становления “христианства” в условиях оппозиции римской власти. Прежде чем стать легитимной в Римской империи, а уж тем более, государственной религией, “христианство” провели через испытания, длившиеся около трёхсот лет. За это время «мировая закулиса» убедилась в эффективности монотеизма “христианства” по отношению к римскому политеизму и нашла оптимальный (для своего дела) вариант “христианского” писания — на базе всего наследия учеников-апостолов. Основным предназначением “христианства” стало обуздание стремления рабов и низших слоёв римского общества к свободе от рабовладельцев. Библейские каноны в общем предписывают покорность и нестяжательский образ жизни (доходящий до аскетизма) взамен на «блага» в будущей жизни. Такие “христианские” ограничения вовсе не обязывают знать и “богатую” прослойку делиться с малоимущими, а малоимущие удовлетворяются тем, что они «истинно христиане», поскольку по отношению к нарушающей «христовы обеты» “элите”, малоимущие считали себя «страдающими во Христе» ради «будущей жизни». Этим и гордятся “христиане”, покоряясь разноликому рабству. В общем, с помощью “христианства”, принятого «низами» множества областей Римской империи и “отвоёванного” у властей “права” существовать — «мировая закулиса» решала проблему, чтобы и «волки[245] были сыты и овцы[246] целы»[247].

Первые “христианские” общины выдержали проверку на нескольких этапах крупных гонений римских властей. После Нерона сильнейшие гонения, во время которых были истреблены тысячи “христиан”[248] прошли в царствование императора Домициана (81–96 гг.), Траяна (98-117 гг.), Марка Аврелия (161 — 180 гг.), Декия Траяна (249–251 гг.), Диоклетиана (284–305 гг.). В то же время, в самый разгар репрессий в Риме продолжала существовать “христианская” община, а римский епископ (как наследник апостола Петра) стал признаваться одним из самых авторитетных церковных иерархов. Жестокость поздней римской власти, вырождение традиционных римских религиозных институтов, деградация римской знати и прочие обстоятельства периода до 311 года — делали всё более влиятельной “революционную” веру, название которой было взято от имени Христа. Усложнилось внутреннее устройство общин. Из них выделились «сословия»: клир[249] (священничество, занимавшееся профессиональным служением “Господу”, или духовенство) и миряне (простые верующие, которые только молились и помогали во время служб). Во II–III вв. начало развиваться “христианское” богословие, велись споры с философами, опровергавшими “христианство” как религию, имеющую право на существование. В III веке возник институт монашества (от понятия «одинокий»)[250], основателем которого в “христианстве” считается Антоний Великий из города Комы в Египте.

· Третий период (с 311 года примерно по 337 год). Этот период хронологически охватывает начало легализации “христианства” в Римской империи и объединение новой религиозной системы в союз с верхушкой светской власти. В 311 году императоры-соправители Константин и Галерий издали эдикт, согласно которому “христианство” признавалось законным и гония на “христиан” запрещались. Эдикт предписывал «Позволяем христианам оставаться христианами и строить дома для своих обычных собраний. За такое наше снисхождение христиане должны молить Бога о нашем здравии, о благосостоянии общественном и о своём собственном». А в 313 году был подписан «Миланский эдикт», согласно которому в империи разрешалось исповедание любой веры, в том числе и свободный переход от многобожия в “христианство”. То есть, до поддержки государственной властью “христианства” (произошло около 337 года) Христос был официально признан одним из богов римского пантеона. Но с этого момента запреты на переход в новую веру были сняты. Мало того, в 324 году эдикт императора Константина провозгласил преимущественное положение “христиан” перед другими религиями. Сразу после чего произошло одно важнейшее политико-религиозное событие — первый всеобщий собор “христианских” церквей был созван в Никее по инициативе императора Константина в 325 году. «Мировая закулиса» окончательно приняла решение гнать римскую толпу в “христианство” силой убеждения светских властей. К этому времени «единство христианского мировоззрения» было канонически выработано и закреплено Никейским собором. Все исповедующие “христианство” признавались «единым по духу народом» (вне зависимости от происхождения и национальности)[251], объединённым верой в Христа — что естественно было очень удобно: выпасаемая многонациональная римская толпа обретала единообразие, от чего и мировоззрение этой толпы было легче контролировать.

В 330 году Константин I (Великий) отстроил на месте Византия новую столицу и назвал её Константинополь — по традиции именем императора. А перед своей смертью (в 337 году) он принял “христианство” и с этого момента римские власти стали оказывать поддержку “христианским” церквям. Началась эпоха союза церкви и светской власти, которая являлась основой идейно-политической жизни Запада и длилась до 70-х годов XX века.

Никейский собор обожествил Христа, наделив его титулом «Господь», и утвердил его в качестве сына Бога, приняв “христианский” Символ веры (окончательно утверждён в 381 году Константинопольским собором).