Теория всеобщей изменяемости

Итак, согласно буддийскому учению, окружающий нас мир — иллюзия, созданная бесконечными (по отношению к возможностям индивидуального психологического охвата) комбинациями дхарм. Эти комбинации представляют собой «мельчайшие носители сознания» (набор эгрегориальных привязок психики — по-нашему), которое буддисты символически изображают как своеобразное узорчатое полотно, сотканное из неисчислимого количества разноцветных ниточек. Со смертью человека ткань словно распускается, а сами нитки опять соединяются в новое цветное полотно. И последнее поясняется более подробно (ниже приводим обобщённое пояснение, характерное для буддийского понимания жизни):

«Мгновение смерти или наступления новой жизни есть выдающееся, важное событие в единообразной смене мгновений, но всё-таки это лишь отдельное мгновение в целой цепи таких отдельных, с необходимостью следующих друг за другом, мгновений. Перед ним было мгновение предшествовавшее, и после него будет неизбежно следующее мгновение того же потока сменяющихся элементов. Дитя рождается и в первые же мгновения своего бытия, или, как говорят буддисты, перерождения, протягивает губы к материнской груди, производит целый ряд целесообразных движений. Очевидно, что его психический мир не явился из ничего, он при рождении представляет собою лишь следующее мгновение для целого ряда душевных

[295] компонентов, точно так же как его тело есть лишь особое мгновение в развитии тела из зародыша, которому в свою очередь предшествовали отдельные частицы материи. И в этом смысле это не рождение, а перерождение. В своей научной, философской форме закон перерождения душ есть не что иное, как факт душевной

[296] преемственности, его можно просто назвать законом наследственности, не оставляя, конечно, без внимания всей той разницы, которая внесена в это понятие успехами нашего естествознания. Подобно тому как буддист допускает употребление слов душа и личность в условном, привычном для людей смысле, точно так же он условно говорит о перерождении одного и того же лица, хотя в действительности всякое перерождение есть уже новое лицо, или, выражаясь еще точнее, совершенно новое собрание элементов, связанное, однако, со своим прошлым неизбежным законом причин и следствий».

Но мы тоже связывали жизнь людей в преемственности поколений (а не перерждений: разница огромная) с символом ткани, состоящей из множества переплетающихся ниток (в первой книге курса):

Образно говоря, всякое общество можно уподобить ткани: последовательности предков по мужской (при патриархате) либо женской (при матриархате) родословным, уходящие в прошлое, образуют основу ткани; ответвляющиеся линии родословных по братьям (при патриархате) либо сёстрам (при матриархате) образуют новые линии основы, которые замещают собой пресекшиеся роды. Браки — нормально не родственников — переплетают родовые нити основы между собой, образуя тем самым из не связанных между собой родословных нитей основы переплетение ткани общественной жизни.

Среди эгрегоров, с которыми всякий индивид “автоматически” генетически связан от зачатия:

· Родовые эгрегоры, хранящие информацию его предков: предков как по унаследованному им хромосомному набору, так и предков по телегонии. Это — самые близкие к индивиду эгрегоры.

· За ними в расширяющемся порядке взаимной вложенности

[297] следуют эгрегоры, соответствующие объединению нескольких родов (племенам),

· Затем эгрегоры народа.

· Эгрегоры рас, к которым принадлежали предки индивида.

· И наконец (при ограничении рассмотрения масштабами планеты) — общечеловеческие, общебиосферные и планетарные эгрегоры, “автоматическое” вхождение в которые представителей разных родовых эгрегоров обеспечивается на основе схожести генотипов родственников в ответвляющихся и переплетающихся линиях родства, а также принадлежности всех к биосфере Земли.

Характер проявления эгрегориальной информации (т. е. хранимой эгрегорами) в жизни индивида может быть различным:

· как минимум, это бессознательное участие в отработке алгоритмов деятельности соответствующего эгрегора, в этом случае индивид бессознательно оказывается водительствуем эгрегором сообразно тому, как он по своим личностным качествам вписывается в алгоритм жизни данного эгрегора;

· как максимум, это доступность для осознанного восприятия всей информации соответствующего эгрегора, и свободное построение своего поведения, в том числе и в отношении алгоритмов, определяющих жизнь самих эгрегоров и характер их взаимодействия с индивидами.

Второе возможно только у индивидов с типами строя психики «демонический» и «человечный». Но, как мы уже знаем, безошибочность работы с эгрегориальной информацией может быть достигнута только у индивидов с человечным типом строя психики — у Человеков.

Ясно, что если образовавшаяся новая волна «ткани» (обновлённое общество — следующее поколение) состоит из прежних «мельчайших носителей сознания» (по-буддийски), или эгрегориальных компонентов психики

,[298] которые доминируют на уровне культуры общества, но распределённых между личностями уже иначе, чем в предыдущих поколениях — совокупность ошибок и наваждений, свойственных предыдущим поколениям в целом, останется достоянием обновлённого общества. Но при этом индивидуальная психика каждого из вновь рождающихся людей будет обретать эгрегориальное сопровождение отличное от их предшественников согласно комбинаторике переплетения вновь пересёкшихся родовых нитей.

Упираясь в это персональное обновление эгрегориального сопровождения, нормально существующее в преемственности поколений, люди Востока породили теорию перевоплощений и упёрлись в неё как в истину в последней инстанции. Мало того, персональное обновление эгрегориального сопровождения люди Востока возвели в ранг высшей «индивидуальности», какой только может достичь личность, одновременно с этим — отняв у личности индивидуальность, связанную с душой, дающейся не с эгрегоров, а Свыше.

В том случае, если эгрегориальные обеспечения предков по обоим линиям (отцу и матери) похожи и не слишком конфликтны — то потомство будет также подобно по духу-психике (эгрегориальному сопровождению) своим прошлым поколениям. В этом случае можно сказать по-буддийски, что комбинация «мельчайших носителей сознания» потомства очень похожа на комбинацию «мельчайших носителей сознания» предков по обеим линиям. Такое подобие родовых комбинаций можно было наблюдать воспроизводящимся столетиями в сословно-кастовом обществе древней Индии, поскольку запрет на браки между сословиями и кастами, а также своя религиозная ниша для каждого сословия и касты — обеспечивали воспроизводство себе подобных по духу людей в пределах сословия и/или касты. Но, поскольку изменить свой социальный статус (вместе со статусом менялся спектр земных страданий, от которых стремятся избавиться все люди) в индуизме было сложно — его изменение связывали с перевоплощением душ в зависимости от кармы, обеспечивая иллюзию высшей справедливости (подробнее см. пятую книгу курса).

Буддизм, став «религией народа», нарушил монополию индуизма на эгрегориально-психологическую сословную наследственность. И, если последней в индуизме соответствовала теория кармического воздаянии, то буддизм развил эту теорию до “совершенства” теории всеобщей изменяемости (которую мы и рассматриваем) — практически уравняв всех людей в возможности всё того же кармического перерождения, но в пределах всего общества, а не сословия или касты. Последнее и было обосновано теорией о ткани из дхарм.

Буддийские общества традиционно допускают браки между представителями разных сословий, правда не во всех государствах это практикуется. Поэтому во всём обществе комбинации «мельчайших носителей сознания» (эгрегориальное наследие) потомства могут здорово отличаться от комбинации «мельчайших носителей сознания» предков в ту или иную сторону — но в пределах буддийского “эталона” «просветлённости».

Если новая комбинация дхарм (в этом понимании) приводит к отклонению от буддийского “эталона” «просветленности» — говорят, что «сознание отягощено кармическими привязками» и если его не очистить, то это приведёт к ещё «худшему перерождению» (комбинации дхарм). Это действительно так в логике системного подхода: если не отключить психику индивида от всего эгрегориального наследия, которое не укладывается в “эталон” буддистской «просветлённости» — то это наследие передастся последующим поколениям, психику которых тоже нужно будет “вычищать” от “лишнего”. В последнем случае число людей с «отягощённым сознанием» увеличится. И наоборот.

Чем больше будет «просветлённых» — тем чисто теоретически должно быть меньше «плохих» перерождений, что в итоге должно бы привести к «просветлению» всего буддийского общества в течение нескольких поколений. Последнее, как следует из «теории всеобщей изменяемости», должно привести общество в целом к избавлению от привязок и страданий. Но этого не происходит, как показывает историческая практика, даже в «отдельно взятых государствах», к которым в первую очередь относится Тибет. Как видно, большинство буддистов искренне считают, что они исповедуют «законы кармической справедливости» в их понимании для всех людей, стремясь, чтобы общество в целом двигалось к избавлению от «отягощённости сознания» земными «привязками».

Буддийское общество в целом, несмотря на серьёзную практическую основу космогонической психологии и её теоретическую часть — продолжает воспроизводить из поколения в поколение примерно одну и ту же волну «узорчатого полотна», состоящую из стандартного спектра людей: от «просветлённых» будд до отягощённых страдальцев.

Это может означать лишь одно: буддийская «теория всеобщей изменяемости» по меньшей мере не учитывает некоторые важные факторы, оказывающие решающее влияние на общее распределение психик людей вновь входящих в жизнь поколений. Несмотря на весьма многостороннюю теорию кармических причинно-следственных связей, сведённую в “каноны”, и огромный многовековой опыт работы с психикой людей — обязательно появляется внутренний или внешний по отношению к буддийской цивилизации фактор

,[299] который мешает доведению общества до буддийского совершенства

.[300]

Этим фактором является Бог, которого буддисты отрицают. Бог не поддерживает неправедный религиозный “застой”, не препятствуя действию факторов, направленных на его разрушение. Судьба, душа, совесть, свобода воли — те факторы, которые связаны с существованием Бога и не учитываются буддистами. Если даже предположить, что существуют перевоплощения душ (а не «поток сознания»)

[301] — то законом этого перевоплощения управляет Бог. Но, поскольку человек не знает примеров перевоплощений — значит ему это пока знать незачем. Важно одно: душа (перевоплощённая или как-то иначе?), как и судьба (суд Бога), даются Свыше с учётом психологических особенностей родителей и предков вообще и лишь Бог точно знает возможности личности, которой Он даёт душу в земной жизни. Эти возможности и предлагаются Им в судьбе. Никакие кармические законы и “каноны” не могут и близко сравниться со знанием Всевышнего относительно того, что Он предлагает душе в жизни, опять-таки — с учётом всего возможного для души (невозможное Бог на душу не возлагает) и с её полезностью для общего дела движения к Справедливости. Воспроизводство людских земных страданий (которое буддисты объясняют законами кармы) будет иметь место, как обратная связь Свыше до тех пор, пока люди не наведут порядок в земной жизни, избавив себя и последующие поколения от страданий, вызванных не кармой, а социальной несправедливостью и атеизмом. В случае если в какой-либо буддийской цивилизации внутренний фактор, обеспечивающий движение к социальной справедливости будет подавлен — на неё обязательно окажет влияние другая цивилизация в целях воспроизведения процесса движения к справедливости.

В буддизме диалектика нормального воспроизводства поколений с естественным изменением

[302] психики с помощью Живого Бога от всего неправедного — подменяется теорией всеобщей изменяемости, имитирующей диалектику познания жизни с помощью мёртвых “канонов” и людских психотехник.