Культы и психотехники

В предыдущем разделе мы рассмотрели вопросы “философского” и религиозно-теоретического уклонения китайцев от Языка Жизни и соответственно — от поиска модели Справедливого общественного строя. Но теория и “философия” в Китае подкрепляются мощной системой соответствующих психотехник, которые служат тем же целям, что и у индусов-буддистов. А китайское «бессмертие» и объединение с Дао в этом отношении равнозначно индобуддийскому «просветлению» и объединению с нирваной (мокшей):

«Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов»

[740].

Конечно в китайской религиозной традиции есть свои особенности, связанные с доминированием физиологической парадигмы обретения «бессмертия» над психологическим приоритетом «просветления»: упор на последний сделан в индобуддизме. Но это не меняет высшей сути и цели учения и соответствующих ему психотехник.

Как мы уже говорили, высший “философский” уровень даосизма определяет и простонародный религиозный уровень: и здесь и там доктрина обретения бессмертия. Но, если “философы”, отшельники и “мудрецы” стараются достигнуть “бессмертия” во всей полноте учения даосов, поскольку считается, что у них для этого есть все возможности, то — простонародье довольствуется обрядовой стороной “бессмертия” и соответствующей ей мистикой. Различие “элитно-философского” и «простонародного» подходов к вопросу высшей цели жизни китайцев мы разбирали в предыдущем разделе. Но иерархия духовного наследия даосов-китайцев (эгрегориальная иерархия) представляет собой единое целое, вершиной которого является “бессмертие” (Дао), к которому в разной мере стремятся верующие.

Начнём рассмотрение религиозного опыта взаимоотношений китайцев с мистической стороной даосизма с «простонародного» контура религиозной системы. Ведь мы уже знаем (из предыдущего раздела) теоретическую часть обоснования мистики высшей “философии” мудрецов. Теперь посмотрим чем “живут” простонародные даосы. Даосизм был популяризирован для простонародья усилиями многочисленного отряда профессиональных гадателей, предсказателей, заклинателей и астрологов и т. п., которые все без исключения обосновывали свои мистические изыскания — теорией обретения бессмертия. На низшем простонародном уровне учёные даосы

[741] производили следующие основные манипуляции с обществом:

· Проделывалась огромная работа по тщательному изучению и приведению в систему накопленного за века астрологического материала, составлению огромного количества гороскопов, астрологических карт, гадательных книг и т. п. В результате этого ни одно мало-мальское важное событие в жизни любого китайца зачастую не обходилось без приглашения даоса-гадателя, ни одно хозяйственное дело не начиналось без мистической “экспертизы”. Естественно, что эти многие наблюдения издревле обретали устойчивую парность соответствий Инь-Ян и входили в “каноны” для «простонародного» уровня даосизма.

· Даосы-заклинатели в огромных количествах изготавливали и продавали обереги — заклинания из нескольких знаков, зачастую с изображением какого-нибудь идола, начертанными на бумаге жёлтого или красного цветов.

· Даосы-знахари усердно лечили больных разнообразными препаратами, представляющими собой смеси из лекарственных трав, зачастую вперемежку с ядовитыми веществами и/или психотропами, воздействие которых аналогично наркотикам.

Обоснованием всей этой простонародной магии была и остаётся доктрина бессмертия, уповая на которую китайцы верят в сверхъестественные возможности врачей, заклинателей, и знахарей, прописывающих им “эликсиры” здоровья и “бессмертия”. Также для этой цели практиковались обряды изгнания из больного вызывающих болезнь духов

.[742] Иерархия даосского «епископата», как мы уже писали, возглавлялась наследственными «епископами». В каждой религиозной общине выделялась группа духовных наставников-даосов, совмещающих религиозную обрядность с администрированием. У самих же «епископов» существовали собственные обряды

.[743]

Таким образом жизнь простых мирян была организована «под недремным оком даосских наставников» таким образом, чтобы в обществе постоянно поддерживалась иллюзия персонального движения людей к великой цели даосов — обретению бессмертия. Ясно, что высшую имперскую “элиту” такая опека вполне устраивала, а сами опекуны-«епископы» и их нижестоящая в иерархии обслуга получала свой вполне материальный доход от такой работы на толпо-“элитарную” иерархию. Подобная система иерархически организованного толпо-“элитаризма” как была, так и осталась в Поднебесной, несмотря на серьёзные идейно-политические изменения: суть её не изменилась.

Издревле в разветвлённую организационную структуру даосизма удачно вписывался и даосский пантеон, возникший ещё в архаичные времена как дань первобытным шаманским культам и суевериям. Пантеон вобрал в себя все наиболее популярные древние суеверия, божества, духи, культы и т. п. Постепенно их алгоритмика упорядочивалась общедаосской доктриной бессмертия и стала рассматриваться через призму парностей Инь-Ян. Общее количество суеверий, культов, духов и божеств даже сами китайцы затрудняются определить. Пантеон состоит из иерархии обожествлённых личностей, мифических общекитайских героев, за которыми следует иерархия духов и простонародных героев:

· На вершине этого политеистического пантеона

[744] находятся те, кто так или иначе олицетворял важнейшие идеи даосизма. Верховным божеством был признан Юй Хуан Шанди, Нефритовый император, повелитель неба и земли. Рядом с ним находится Лао-Цзы, который под именем Лао-Цзюня был обожествлён ещё до н. э. в качестве воплощения великого Дао-Пути. Наравне с последними — Пань-Гу — легендарный космический первочеловек.

· Вторую группу божеств составляют обожествлённые «бессмертные», например Чжан-Дао-Лин. Наибольшей известностью пользуется «восьмёрка бессмертных святых» (ба-сянь), которые являются наглядной иллюстрацией смысла жизни в даосизме.

· На низших уровнях пантеона находятся духи гор, рек, местностей, а также выдающиеся «народные герои» — мыслители, полководцы, мастера-ремесленники и пр.

Ясно, что иерархия авторитетов, поддерживаемая религиозной мистикой и суевериями — является устойчивым стимулом сохранения толпо-“элитарных” взаимоотношений на всех уровнях иерархии Поднебесной. Тем более, что в китайской религиозной культуре существует упрощённая (по отношению к другим религиозным системам) процедура обожествления, не требующая теологических споров, официальных централизованных решений, созывов соборов и пр. А решение о строительстве культового сооружения принимается на местном уровне по поводу очередного обожествления. Такая гибкая система “демократического” обожествления привлекает и подкупает простых людей — создаёт иллюзию свободы религиозного выбора и иллюзию динамики религиозной нравственности

[745].

Китайская религиозная система (особенно «простонародный» её контур) представляет собой огромный спектр суеверий (стандартных соответствий явлений и их сверхъестественного содержания — магического акта; и наоборот) по разному поводу, в системе которых может расписываться вся жизнь китайцев. При этом мистическая сторона суеверий (страх перед “нехорошей” мистикой и вожделение позитивного результата)

[746] гораздо надёжнее удерживает психику китайцев в плену религиозной системы, нежели если это была бы просто светская идеология (коей во многом является конфуцианство и китайский “коммунизм”). Обращение же к разуму суеверного «зомби» — дело весьма проблематичное, тем более, что за убеждениями верующего стоит ещё и мощнейшая эгрегориальная система, поддерживающая мистические соответствия суеверий.

Упорядоченная и выверенная огромная система “канонических” суеверий естественно (для принципа формирования коллективного бессознательного) — веками складывалась в соответствующую эгрегориальную иерархию, логику взаимоотношений китайцев с высшими духовными силами, на вершине которых вожделенное Дао. Нетрудно догадаться, что духовность китайской цивилизации (вершина которой — даосизм с его доктриной “бессмертия”) отвечает соответствующим ей мистико-суеверным убеждениям китайцев по принципу любого эгрегора: что заложили — то и работает. Это нашло своё выражение в «Дао-Дэ-Цзине»:

Правленье праведника

[747] таково:

Народ смиренен сердцем, но и сыт,

Без замыслов, но с крепким костяком.

Он лишнего не знает ничего,

Не действует, не ищет своего.

У мудреца правленье таково.

Конечно многие суеверия складывались вследствие многовековых наблюдений за теми или иными причинами и их последствиями в жизни людей. И многие из суеверий действительно служат делу самоуправления общества и препятствуют его деградации в главных жизненных сферах: здоровая физиология

[748], гигиена, личная элементарная безопасность, элементарная этика взаимоотношений между людьми и биоценозами, этика научных исследований, этика взаимоотношений общества и государства и т. п. Но, как мы уже уяснили, подобный тип самоуправления общества не Человечный. Такое общество самоуправляется по принципу следования людей системе религиозных стимулов, которые можно разделить на две категории: боязнь религиозной мистики и ожидание мистического поощрения

[749]. Кроме того система китайских суеверий восходит к духовной вершине главного поощрения — достижения бессмертия, либо приближения к нему в земной жизни. Это — разновидность доктрины посмертного воздаяния (“справедливости”), которую и обслуживает вся китайская мистика суеверий, из которых состоит духовная иерархия. Последнее можно считать “доказательством” того, что религиозная система китайцев (ядро которой составляет даосизм) формирует тип психики «зомби» — “благодаря” разветвлённой системе “канонических” суеверий, являющихся своеобразным простонародным выражением доктрины посмертного воздаяния и её мировоззренческой основы.

После этого можно кратко рассмотреть «высший» пласт даосской мистики — главные средства «обретения бессмертия», не забывая при этом, что низший простонародный пласт даосизма вписан в высший и поддерживает функционирование всей религиозно- эгрегориальной иерархии китайской религиозной системы. Об этом много пишет Е.А.Торчинов в книге «Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания» (выделения жирным и сноска наши):

«Идея воздаяния и наказания через сокращение срока жизни прошла через всю историю даосизма

[750], получив развитие в «Баоиу-цзы», «Тайшан ганьин пянь» и «Таблицах заслуг и проступков» (гун-ro гэ), усилившись под катализирующим воздействием буддийской доктрины кармы, сохранив, однако, связь с общинной идеологией ответственности потомков и соседей (об идеологии «Тайпин цзина» подробнее см.: Лейкин С. Ф., 1989, с. 106–121).

Учение «Тайпин цзина» было последней ступенью, предшествовавшей началу организационного оформления даосизма, первенцем чего явилась школа «Пути истинного единства» (чжж и дао), или «Пути Небесных наставников» (тяныии дао), — ханьские чиновники именовали ее также «Пять мер риса» (у доу ми дао), ибо для принятия ее учения необходимо было внести ритуальный взнос в пять мер риса. Основана она была в середине II в. полулегендарным Чжан Лином (Чжан Даолином).

Ее формирование связано с мифом о новом пришествии (синь чу) Лао-цзы в 145 г. и его откровением о новом миропорядке своему «наместнику» на земле Чжан Даолину. Согласно этому учению, вселенной управляют три пневмы (сань ци)- «Сокровенная» (сюань), «Изначальная» (юань) и «Первоначальная» (ши), которые порождают Небо, Землю и Воду (Скип-пер К. М., 1978, с. 374). Поскольку каждая из этих сфер управляется небесным чиновником, то и вся триада, возглавляющая «небесную бюрократию», получила название «трех чиновников» (сань гуань). С их культом связаны три общинных праздника в начале (15-й день 1-го месяца), середине (15-й день 7-го месяца) и в последней трети года (15-й день 10-го месяца), называемые праздниками «трех начал» (сань юань). Принимается и цикл из 24-х пневм Солнечного года. Три временные стадии «трех начал» также соотносятся с головой, грудью и животом в человеческом теле; к частям и функциям тела привязаны и 24 пневмы в качестве космических энергий».

Как мы уже говорили, даосизм и вся китайская религиозность делает упор на телесную физиологию, прежде чем занимается душевным здоровьем (психикой). Именно поэтому индобуддийское учение о карме (посмертном воздаянии) в даосизме трансформировалось в теорию воздаяния через угрозу сокращения жизни (либо наоборот — поощрения через прельщение продлением жизни)

[751], которая восходит к теории о бессмертии, которого могут достигнуть лишь избранные. Так что теория посмертного воздаяния и теория “бессмертного” воздаяния суть одно и то же.

Тем более, что психотехники и соответствующая им физиологическая подготовка — по существу представляет собой разновидность индобуддийской йоги. Именно поэтому мы повторно не будем проводить подробный анализ даосских психотехник: всё, что касается буддизма справедливо и для даосизма в этом плане

[752].

Мы остановимся лишь на некоторых параллелях между даосскими практиками и буддизмом и кратко опишем оригинальные культовые моменты даосских особенностей. Многие исследователи считают, что в даосизме психотехники в гораздо меньшей степени имеют под собой внятное теоретическое обоснование, нежели в буддизме:

«В силу отличия направленности натуралистически и космологически ориентированной даосской философии от психологически ориентированной философии индийских систем, психотехника не выполняла в ней функции поставщика сырого материала для философствования, как это было в Индии. Равным образом практически отсутствовала и философская рефлексия на психотехнические процедуры. Все это, впрочем, отнюдь не мешало даосизму обладать весьма развитой «эмпирической» психотехникой, то есть набором средств и приемов для достижения трансперсональных переживаний, оценивавшихся традицией как просветленные и совершенные. Существовала (особенно в позднем даосизме) и большая литература, посвященная описанию подобного рода методов»

[753].

С появлением в Китае буддизма началось постепенное проникновение теории последнего в слаборазвитую (тогда) теоретическую часть психотехник даосов. Буддизм оказал огромное влияние на развитие психотехники в даосизме до такой степени, что доктрина бессмертия часто стала рассматриваться через призму чисто буддийских понятий «просветления». Е.А.Торчинов проводит обширные исследования параллелей между психотехниками буддизма и даосизма в своих трудах. Так в книге «Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания» по теме этих параллелей заслуживают интерес следующие выводы, которые восходят к китайской “космогонии” (выделения и сноски наши):

«Полного представления о даосской космогонии не дает ни ее имманентное рассмотрение, ни рассмотрение в перспективе такого инокультурного явления, как гностицизм

[754]. Для достижения искомой полноты описания представляется чрезвычайно продуктивным обратиться к оценке даосской космологии со стороны учения, значительно, если не радикально, отличающегося от даосизма и вместе с тем постоянно с ним взаимодействовавшего и обладавшего к тому же своей развитой космологией. Речь идет о буддизме.

Чрезвычайно интересный материал в этом плане содержится в традиционном буддийском историко-философском тексте-хуаяньского и чаньского мыслителя VIII–IX вв. Цзун-ми (780–841 гг.) «О началах человека» (Юань жэнь лунь), где наряду с буддийскими школами критически оцениваются также конфуцианство и даосизм.

В соответствии со своим подходом в оценке различных учений как неравноценным иерархически моментам единственно-истинного знания, причем каждый из последующих включает в себя (в снятом виде) предыдущие и все вместе включаются в высшую доктрину, буддийский мыслитель признает за даосизмом ограниченную истинность и согласие с буддийским учением в определенном аспекте.

Вместе с тем цель рассмотрения Цзун-ми даосизма и установление соответствий между даосской и буддийской космологией — указать на достаточно низкий статус даосского учения. По его мнению, причина этого в том, что даосизм не выходит за пределы знания только о сансаре и ограничивается представлением только об одной кальпе (мировом периоде), а не о бесчисленном числе повторяющихся мировых циклов, как у буддистов (позднее в даосизм было включено учение буддизма о множественности мировых циклов).

Каковы же конкретно даосско-буддийские космологические параллели Цзун-ми? Он приравнивает концепцию кальпы пустоты (т. е. период несуществования мира, следующий за разрушением одного космоса и предшествующий формированию другого) даосскому учению о Дао как «пустом» (сюй) и пребывающем в «отсутствии» (т. е. лишенности оформленной телесности и наличного бытия — у).

Таким образом, Цзун-ми приравнивает даосскую космологию к буддийской, интерпретируя ее в терминах последней и имплицитно противопоставляя буддийский психологизм даосскому натурализму. Отметим также, что Цзун-ми полностью отожде-ствляет с даосской космогонией теорию пневмы как субстанции, дифференцирующейся и уплотняющейся в процессе космогенеза, что еще раз указывает на доминирование данного подхода: в средневековом даосизме.

Но даосская космология не ограничивается космогонией. Другим ее важным аспектом является космография, описание-собственно развернутого космоса в модусе его осмысления религиозной традицией даосизма, хотя в целом космография не играла в даосизме такой важной конституирующей роли, как космогонические доктрины.

Как отмечал еще академик В. П. Васильев (Васильев В. П., 1888, с. 48–60), даосская космология не отличалась единообразием. По существу, каждый текст, затрагивавший космографическую тематику, давал свой вариант космографии. Тем не менее очевидно, что в наиболее ранних текстах основную роль играло членение мира на землю и девять небес над ней с их; правителями и обитателями, а в поздних на эту систему наложилось буддийское учение о трех мирах (сань цзе), получавшее со временем все большее значение.

Три мира в даосизме подразделяются на 28 небес (что коррелирует с традиционным китайским делением неба на области: 28 созвездий, по семь в каждой части неба). Кроме них вводятся еще заимствованные из буддизма четыре неба Брахмы (Фань тянь). Особенно выделяются небеса, населенные бессмертными. Так, для школы Маошань таковым является небо-Высшей Чистоты (шан цин), к которому и стремились адепты этой школы.

Поздние даосские представления о земле также связаны с буддизмом. Под землей находятся расположенные ярусами водоемы (цзэ), причем каждый ярус имеет глубину, выражаемую двадцатимиллионозначным числом верст (ли). Эти ярусы поддерживаются последним слоем из могучего ветра».

В то же время для китайского типа мышления свойственна система парностей Инь-Ян, которую мы рассмотрели в предыдущем разделе. При неясности времени её зарождения некоторые относят время появления главной китайской символики к IV веку до н. э. Теоретической основой учения Инь-Ян считают И-Цзин — Книгу перемен.

Даосские психотехники (прежде всего их физиологическая основа, через совершенствование которой рассматривается и психология) также теоретически обоснованы через символику Инь-Ян. Причём в таком теоретизировании упор делается на ущербность «Ян-органов» и обусловленность здоровья «Инь-органами». Вот как вкратце выглядит эта теория в китайском исполнении:

Внутренние органы человека и их совокупности (комплексы) подразделяются на Ян- и Инь- “подсистемы”. Ян-органы подвержены воздействиям состояний сознания и неосознаваемых психических импульсов, здоровье организма обусловливается Инь-органами. Испуг, тревога, волнение (и прочие Ян-влияния) способны деструктивно влиять на Инь-органы. Взаимопревращение, взаимодополнение, взаимообогащение, взаимопоглощение, взаимосозидание всего и вся — Ян и Инь — всего, что может быть понято и постигнуто человеком, и того, что лежит за пределами его понимания — основной закон Дао.

Весьма знакомые параллели с буддийской теорией «расширения сознания». Инь — высшее духовное начало, связанное с Дао. Ян — земная «упорядоченность», мешающая объединению с Дао. Дао — аналог буддийской нирваны. Вот вкратце все необходимые параллели, которые указывают на то, что китайский даосизм ещё одна разновидность духовно-нравственного бегства от страхов перед Жизнью, полной «тёмных» полос в духовный мир даосского “бессмертия” (по мере приближения к которому «светлых» полос становится больше, чисто теоретически, конечно)

[755] — вершину эгрегориальных наслаждений — когда психика по-восточному избавлена от рецидивов Человечности (у разных слоёв общества в разной мере)

.[756]

В нижеследующем описании даооской практики «обретения бессмертиия» можно увидеть множественные параллели с индобуддийским путём «просветления». И там и здесь вначале упор делается на изменение «нормальной» физиологии вследствие чего меняется и «уровень сознания» — психическое и биополевое восприятие окружающего мира, что мы подробно описывали в главе «Буддизм». Есть существенная разница в том, что некоторые буддийские направления делали упор на нейролингвистическую “чистку” психики, а даосы — на воздействие медицинских препаратов. Но это не меняет главной цели психотехник, суть которых мы “вытащили” в предыдущей главе («Буддизм») благодаря появлению теории саентологической церкви в середине XX века.

Даосская практика обретения бессмертия подразумевала (и многие традиции сохраняются в наше время) три основных направления: «регулирование тела», «регулирование дыхания» и «регулирование сердца».

Регулирование тела включает в себя разнообразные способы физического и химического воздействия на организм людей. К средствам физического воздействия относятся комплексы гимнастики, принятие воздушных и солнечных ванн, прогулки и ведение здорового образа жизни — что в общем и целом позитивно для нормального оздоровления организма. К средствам химического воздействия относятся изготовление всевозможных снадобий, пилюль, микстур, эликсиров из растительных, животных и минеральных компонентов. Средства химического воздействия на организм уже никак не отнесёшь к позитивным факторам оздоровления людей. Эти средства призваны имитировать процесс физиологического и психологического оздоровления в то время как люди отворачиваются от Языка Жизни и, следовательно — от Бога. Физиологическое и психическое оздоровление в нормальном режиме происходит естественным образом при принятии правильных решений (в первую очередь нравственного характера) в процессе осмысления пограничных ситуаций Жизни. Средства же физио- и психо- “химиотерапии” — имитация улучшений, которой довольствуется большинство верующих китайцев

.[757] В общем налицо тесные параллели с буддийской имитацией “оздоровления”, которая применяется в процессе йоги.

Начальным этапом на пути к бессмертию считается ограничение питания. В древности сперва рекомендовалось есть поменьше зерна и отказаться от какой-либо грубой пищи. Время от времени следовало устраивать «разгрузочные дни», в течение которых нужно было обходиться минимумом пищи. В конечном итоге приблизившийся к долголетию или даже “бессмертию” даос мог питаться собственной слюной и даже воздухом. Сама по себе здоровая диета — благо. Она действительно может способствовать обретению долголетия, поскольку переедание стимулирует ранний “износ” большинства жизненно важных систем организма и деградацию психики. Однако умеренность в питании с целью обретения долголетия (но не «бессмертия») и другое полезное физиологическое оздоровление — должно происходить параллельно с нормальным для Человека нравственным оздоровлением. В даосизме, как в религиозном ядре китайской цивилизации, упор сделан на физиологическое оздоровление, а нравственное оздоровление имитируется доктриной “бессмертия” и связанными с ней иллюзиями и ритуалами. Поэтому, если кто из китайских мудрецов и достигает состояния, когда он «питается собственной слюной и воздухом»

[758] — это эгрегориальная информационно-энергетическая поддержка «чуда напоказ»

[759], а не поддержка Свыше

[760].

Даосы считают, что регулирование тела невозможно без соблюдения особых ритуальных предписаний в половой жизни. Культ половых взаимоотношений — едва ли не главенствует во многих сферах социальных и религиозных взаимоотношений китайцев. И это не удивительно: ведь сексуальная жизнь рассматривается как модель «мировых процессов», вызываемых Дао

.[761] А «правильная» (с точки зрения китайцев) половая жизнь может приблизить людей к Дао, а значит и — к “бессмертию”. Считается, что взаимный обмен извечными мировыми началами — мужским (Ян) и женским (Инь) служит очищению тела и «правильному» развитию обоих начал. Мы не будем вдаваться в подробности особенностей китайского подхода к половой жизни, повторим лишь одно: сексуальная “магия” ставится весьма высоко в ритуальной стороне религии, поскольку она имитирует связь с Дао. Суть сексуальных иллюзий мы уже не раз рассматривали при анализе религиозных систем ведического Востока. И Китай в этом отношении (в обожествлении «правильного» секса) — не исключение.

Кроме всего этого существовал “канонический” список усилий, направленных на «оздоровления» тела, которые связывались с «нравственным совершенствованием». Тот, кто хотел продлить себе жизнь, должен был совершить минимум 300 «добродетельных поступков». При этом если среди них оказывался хоть один «неправильный» считалось, что все старания пропадали даром. Ясно, что этот «нравственный кодекс» — аналог системы «накопления заслуг» ради обретения “бессмертия”, которую мы рассматривали при анализе Восьмеричного пути в буддизме. Вывод можно сделать тот же самый:

Смысл жизни (который всегда выражался у людей в поиске Высшей Справедливости) не состоит в заслужении посмертного воздаяния, как учит идеалистический атеизм церквей. Но смысл жизни не состоит и в обретении посмертных (или даже пожизненных) славы, почёта и общественной признательности («за заслуги перед Отечеством»)

,[762] что приравнивалось в советский период к «бессмертию»

.[763] И то и другое — людское выражение холопско-господских отношений (что характеризует внутреннюю трусость людей): первое — холопство перед Богом, «космическим универсумом»

;[764] второе — холопство перед скрывшимися за громкими и красивыми лозунгами о справедливости “господами”. Состоявшемуся Человеку не должно быть свойственным искать стимулирования его мыслей и поступков страхом перед “господами” (и любыми другими людьми) или “Господом”, «космическим универсумом» (мировым хаосом), либо поощрением оттуда же

.[765] Праведность надо распространять на Земле добровольно, сообразуя её критерии с Богом с помощью Языка Жизни. Также добровольно нужно служить Отечеству — а не из желания прославиться перед людьми (а тем более “элитой”) и заслужить «вечную память» (либо “бессмертие”). Но почувствовать, что стоит за этими словами, можно лишь пребывая хотя бы близко к Человечному типу строя психики (и хотя бы иногда), который лишь один сопричастен Божией Любви, что проявляется в умиротворённости человека, признающего всех людей добрыми

.[766]

Регулирование дыхания- это как раз средство физиотерапевтического характера, предназначенное для подготовки к следующему этапу — регулированию сердца. Данный вид регулирования является разновидностью йоги и ему придаётся огромное значение в даосизме, поскольку он связан с одной из главных категорий религии — пневмой, отождествляемой китайцами с «мировой энергией». Это — промежуточное регулирование между физиологическим настроем и последующими психотехниками. Его можно условно сравнить с индобуддийским «сосредоточением» (созерцанием и т. п. настройками биополей на эгрегориальную алгоритмику с одновременным отключением органов чувств от внешнего мира).

Регулирование дыхания сводится прежде всего к тому, чтобы путём последовательных тренировок научиться не дышать ни ртом ни носом, т. е. чтобы вдох и выдох происходили как бы без осознанных усилий со стороны личности. Считается, что дыхание должно происходить также легко и непринуждённо, как дыхание младенца в утробе матери, что для даосов знаменовало верх естественности

[767] и недеяния в этой сфере. Для обучения такому «утробному дыханию»

[768] предлагалось уединиться в тихом закрытом помещении, лечь, закрыть глаза, заткнуть нос пухом, закрыть рот и стараться замедлить дыхание — до 1 вдоха сначала на 12, а затем и до 120 ударов сердца.

Регулирование сердца — считается средством самоконтроля над всеми проявлениями психики, главным образом «над волей и сознанием»

.[769] В главе «Буддизм» при подробном рассмотрении психотехник мы сделали вывод: «Индивида, без эмоций, переживаний, свойственных природе человека в русском языке часто называют бессердечным» — индивидом, у которого отсутствует совесть. Китайское регулирование сердца (психики) приводит именно к такому результату — бессердечности. Иными словами, это приводит к бесчувственности индивида к внешнему миру и, естественно к Языку Жизни, его многогранным проявлениям

[770]. Для даоса, стремящегося к “бессмертию” также, как для йогина, стремящегося в нирвану состояние, которого они желают достигнуть психотехниками характеризуется понятием «покой»

.[771]

Обычно кандидат в “бессмертные”, предварительно подготовив своё тело и дыхание (первые два регулирования), выбирал «благоприятный день», удалялся в келью и там совершал ряд воскурений

[772] и поклонений местным божествам из пантеона. После этого он мог так «сосредоточить своё сознание»

,[773] чтобы оно отстранилось от всех мыслей и погрузилось в полный покой, который и являл собой состояние, наиболее близкое к Дао.

Описание Дао в «Дао-Де-Цзине» можно увидеть в следующих строках:

Хоть она и непостижима,

Непредметна, неуловима.

В непредметном, неуловимом

Есть, однако, некая суть.

В недоступном и непредметном

Некий образ запечатлен.

В сокровенности и во мраке

Устремленье некое есть,

И в исконном порыве этом

Достоверность утаена.

Ни теперь, ни в века былые

Не терялось имя ее.

В нем — начало всему быванью.

Ухватись и ты за нее -

Примет мир главенство твое

И, ни в чем не терпя вреда,

Будет радоваться всегда.

Так приходит толпа гостей

Ради музыки и сластей.

[774]

Последние выделенные нами строки весьма напоминают буддийское описание нирваны…

В самом общем виде в даосизме считается, что «три регулирования» воздействуют на «три сокровища» человека, три его основные жизненные силы, основные носители его внутренней, «подлинной, прежденебесной энергии»: семя

,[775] собственно энергию (дыхание)

,[776] дух

.[777] Смысл «внутреннего делания» традиционно описывается следующей формулой: «упражняй семя, дабы оно превратилось в дыхание, упражняй дыхание, дабы оно превратилось в дух, упражняй дух, дабы он возвратился в пустоту». Налицо даосский вариант алгоритмики индобуддийской йоги.

Последнее, чего следует коснуться в этом разделе — темы китайской алхимии

[778]. Широко известно, что китайские учёные с глубокой древности занимались исследованиями, обретения практик “бессмертия”, связанными с алхимией. Внешне китайская алхимия походила на европейскую

,[779] но цели даосской алхимии были иными — нахождение состава «золотой пилюли», дарующей “бессмертие”. Обосновывалась такая возможность тем, что в человеческом организме можно найти единство естественных процессов окружающего мира, которые имеют подобие биохимическим процессам в человеческом организме. Как только это единство химического “бессмертия” будет найдено — «эликсир бессмертия» позволит без труда его обретать. Естественно, что пилюль на всех не хватит…

[780] Вот и обоснование продления в “бессмертие” толпо-“элитаризма”.

Понятно, что это увод интеллектуальной и духовно-нравственной целеустремлённости людей на опасный имитатор религиозной деятельности, действенность которого стимулируется психотехниками и суевериями. В наше время поиски эликсира “бессмертия” тщетно продолжаются как на Востоке, так и на Западе.

Совокупность приёмов и методов обретения “бессмертия” и/либо приближения к нему (продления срока жизни), а значит и серьёзные психотехники, являются, как мы уже знаем, сферой «высшего» пласта даосской религиозности. На «низшем» простонародном уровне все те же стимулы “бессмертия” трансформированы в культуру суеверий. Последние являются мощнейшей системой мистического нейролингвистического программирования психики людей — в некотором роде равнозначного по воздействию на психику учеников буддийских коанов

.[781] С той разницей, что коаны “опустошают” психику (отключают от “лишних” вещей), а суеверия — замыкают психику на “канонический” свод законов «на все случаи жизни», которым соответствует реальная эгрегориальная мистика. Поэтому в отличие от «просветлённого» буддиста, верующий китаец живёт не в «пустоте» (в «пустоту» попадают лишь избранные “бессмертные” мудрецы), а в системе религиозных суеверий. Но психика и того и другого надёжно отключена от Языка Жизни.