Старец в гневе ударяет посохом по скале. Размахнувшись, он с силой бьет снова и кричит: «Послушайте, непокорные! Разве нам из этой скалы извести для вас воду?»

Миг — и поток воды хлынул из скалы и напоил живительной влагой истомившихся от жажды израильтян. Источником, утолившим жажду людей, была Скала Живая, а Моисей приписал эту заслугу себе. В этом и состоял грех, из–за которого Моисей не вошел в обетованную землю (см. Чис. 20:7–12).

Скалою был Христос, той Скалой, на которой Бог воздвиг Свой народ: как общество в целом, так и каждого верующего в отдельности. Эта мысль прослеживается во всем Писании.

В своем последнем наставлении Израилю Моисей вспомнил, видимо, этот случай, когда сравнил Бога со скалой, подчеркивая Его непоколебимость и надежность: «Воздайте славу Богу нашему. Он твердыня (в оригинале — скала); совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32:3, 4).

Много веков спустя Давид использовал это прекрасное сравнение. Спаситель был для него скалой: «В Боге спасение мое и слава моя; крепость (скала) силы моей и упование мое в Боге» (Пс. 61:8). Пророк Исайя также называет грядущего Мессию «камнем испытанным, краеугольным, драгоценным, крепко утвержденным» (Ис. 28:16).

Апостол Петр засвидетельствовал, что Христос исполнил это предсказание, являясь этим «живым» камнем, «человеками отверженным, но Богом избранным, драгоценным» (1 Петр. 2:4). Павел сказал о Нем как о единственно надежном основании: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11). Вспоминая то знаменательное чудо, которое произошло в древности с народом Божьим, он сказал: «Все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10:4).

Сам Иисус Христос использовал это сравнение: «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Он утвердил христианскую Церковь на Самом Себе, Живой Скале. Его тело было принесено в жертву за грехи мира — по Скале был ' нанесен смертельный удар. Но ничто не может одолеть Церковь, возведенную на твердом основании, которое положил Он Сам. И текут из этой Скалы целительные воды к жаждущим народам (см. Иез. 47:1–12; Ин. 7:37, 38; Откр. 22:1–5).

Как слаба и беспомощна была Церковь, когда Христос возвещал эти слова. Она состояла из горстки уставших, сомневающихся, поглощенных только своими интересами учеников, нескольких женщин и изменчивой толпы, которая рассеялась, лишь только по Скале был нанесен удар. Однако Церковь была построена не на хрупком фундаменте человеческой мудрости и изобретательности, а на Скале веков. Время показало и еще покажет, что ничто не в состоянии погубить Церковь или помешать ей выполнять поставленную самим Богом задачу: прославлять Имя Его и приводить людей к Спасителю (см. Деян. 4:12, 13, 20–33).

В Священном Писании словом церковь[89] переведено греческое слово «экклесиа», что значит «вызывать кого–либо». Этим словом обычно называли общество людей, собравшихся по особому приглашению.

В Септуагинте, переводе Ветхого Завета на греческий язык, популярном во дни Иисуса, словом «экклесиа» переведено еврейское слово «кагал», что значит «собрание», «общество» или «братство» (Втор. 9:10; 18:16; 1 Цар. 17:47; 3 Цар. 8:14; 1 Пар. 13:2)[90].

В Новом Завете это слово имеет более широкое значение. Обратите внимание, кто в Новом Завете назван «церковью»:

1) верующие, собранные для богослужения на особом месте (см. 1 Кор. 11:18; 14:19, 28);

2) верующие, живущие в определенной местности (см. 1 Кор. 16:1; Гал. 1:2; 1 Фес. 2:14);

3) группа верующих, собирающихся в чьем–либо доме (см. 1 Кор. 16:19; Кол. 4:15; Флм. 2); 4) группа общин на географической территории (см. Деян. 9:31)[91];

5) все братство верующих по всему миру (см. Мф. 16:18; 1 Кор. 10:32; 12:28; ср. Еф. 4:11–16); 6) все творение, на небе и на земле, сохранившее верность Богу (см. Еф. 1:20–22; ср. Флп. 2:9–11).

Согласно Библии, Церковь учреждена Самим Богом. Она названа «Церковью Божией» (Деян. 20:28; 1 Кор. 1:2). Иисус наделил Церковь Божественным авторитетом (см. Мф. 18:17, 18). Природу христианской Церкви можно лучше понять, если обратиться к ее ветхозаветным истокам и различным сравнениям, которые используются в Новом Завете применительно к ней.

Ветхий Завет изображает Церковь как организованное сообщество народа Божьего. С давних времен богобоязненные семьи — потомки Адама, Сифа, Ноя, Сима и Авраама были хранителями Божьей истины. Эти семьи, в которых отец выполнял роль священника, были своего рода Церковью в миниатюре. Бог исполнил щедрые обетования, данные Аврааму. Таким образом, это верное Богу семейство постепенно стало целой нацией. Израильский народ должен был осуществлять то, к чему был призван Авраам, — служить благословением всем народам (см. Быт. 12:1–3), являя Божью любовь ко всему миру.

Народ, который Бог вывел из Египта, был назван «Собранием (в оригинале — церковью) в пустыне» (Деян. 7:38). Сам Бог именовал их «царством священников и народом святым» (Исх. 19:6), Божьим «святым народом» (Втор. 28:9; ср. Лев. 26:12) — Его Церковью.

Бог поселил их в Палестине — в центре основных мировых цивилизаций. Палестина была точкой пересечения трех великих континентов — Европы, Азии и Африки. Иудеи призваны были «служить» другим народам. Они должны были побудить эти народы примкнуть к Божьему народу. Другими словами, Бог вызвал их для того, чтобы пригласить другие нации (см. Исх. 56:7). Посредством Израиля Он хотел создать самую большую Церковь на земле, Церковь, в которой представители всех народов мира могли бы совершать богослужение, познавать истинного Бога и затем, возвращаясь к своему народу, благовествовать весть спасения.

Несмотря на постоянную Божью заботу, Израиль впал в идолопоклонство, национализм, гордость, эгоизм и замкнулся на себе. Божий народ не исполнил своего назначения.

Рождение Иисуса Христа в мир было для Израиля поворотным моментом. Избранный народ ожидал такого Мессию, Который освободил бы их от римского ига, а не Того, Кто мог даровать им внутреннюю свободу. Предав смерти Иисуса Христа, Израиль явил миру свою духовную несостоятельность. Голгофа стала наглядным свидетельством внутренней испорченности этого народа. Словами: «Нету нас царя, кроме кесаря!» (Ин. 19:15) они отказались от Божьего руководства в жизни своей нации.

На кресте две противоположные миссии достигли своей кульминации. Первая — миссия Церкви, которая показала свою полную несостоятельность. Церковь была настолько поглощена собой, что не узнала своего Основателя. Вторая — миссия Христа, Который по Своей великой любви к людям умер вместо них, чтобы дать им спасение и вечную жизнь.

В то время как крест ознаменовал собою конец миссии исторического Израиля, воскресение Христа положило начало христианской Церкви и ее миссии: провозглашению Благой вести спасения через Христа. Не выполнив свою задачу, иудеи превратились в один из многих народов и потеряли свое особое предназначение — быть Божьей Церковью. На их место Бог поставил новый народ — Церковь, которая должна была теперь осуществлять Его замысел в мире (см. Мф. 21:41, 43).

Новозаветная Церковь, которая выросла на вере древнего Израиля, состояла как из обращенных иудеев, так и язычников, принявших Иисуса Христа. Следовательно, истинный Израиль — это все люди, которые верою принимают Христа (см. Гал. 3:26–29). Апостол Павел наглядно изображает живую связь между верой обращенных иудеев и христиан из язычников в образе двух деревьев: хорошей и дикой маслины. Иудеи, не принимающие Христа, больше не являются детьми Божьими (см. Рим. 9:6–8). Они представлены здесь ветвями, отсеченными от хорошей маслины, в то время как иудеи, принявшие Христа, остались на дереве. Апостол Павел изображает язычников, которые принимают Христа, ветвями дикой маслины, привитыми к хорошему дереву (см. Рим. 11:17–25). Он учит этих новых христиан, обращенных из язычников, уважать наследие, оставленное избранным народом Божьим: «Если корень свят, то и ветви. Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя» (Рим. 11:16–18).

Новозаветная Церковь значительно отличается от своей ветхозаветной предшественницы. Апостольская Церковь стала независимой от израильской нации организацией[92]. Национальные различия потеряли свою актуальность, Церковь стала вселенской. Вместо национальной появилась миссионерская Церковь, существующая для того, чтобы выполнить первоначальный Божий замысел. Ее основатель, Иисус Христос, дал поручение Своим последователям: «Научите все народы» (Мф. 28:19).

Новозаветные сравнения, используемые применительно к Церкви, позволяют более полно судить о ее природе.

Сравнение Церкви с человеческим телом подчеркивает ее единство и живую взаимосвязь каждого члена с этим единым организмом. Крест «в одном теле» примиряет всех верующих «с Богом» (Еф. 2:16). Посредством Святого Духа они «крестились в одно тело» (1 Кор. 12:13). Церковь. Церковь — это также тело Самого Христа (см. Еф. 1:23). Таким образом, Христос наделял верующих в Него Своей полнотой. Верующие являются членами Его тела (см. Еф. 5:30). Следовательно, Он дает духовную жизнь каждому истинному верующему посредством Своей силы и благодати. Христос есть «глава тела» (Кол. 1:18) и «глава Церкви» (Еф. 5:23).

В Своей любви Бог дал каждому члену Своей Церкви по крайней мере один духовный дар, посредством которого христианин может совершать для Бога жизненно важное служение. В организме человека важна функция каждого органа, так же обстоит дело ив жизни Церкви: успех церковной миссии зависит от того, насколько полно проявится каждое духовное дарование, которым наделены члены Церкви. Может ли быть полноценным тело без сердца, глаз или рук? Если члены Церкви не используют свои дарования, Церковь будет либо мертвой, либо ущербной. Но эти особые, Богом данные дары не являются самоцелью (см. главу 16 этой книги).

Церковь — это «Божье строение», «храм Божий», в котором пребывает Дух Святой. Иисус Христос является его основанием, или «краеугольным камнем» (1 Кор. 3:9–16; Еф. 2:20). Церковь — нерукотворный храм, она быстро растет и развивается. Подобно тому, как Христос, по словам Петра, является «живым камнем», так и верующие представляют собой «живые камни», из которых состоит «дом духовный» (1 Петр. 2:4–6).

Строение еще не завершено. Новые живые камни занимают свои места в этом удивительном храме, или, другими словами, «устрояются в жилище Божие Духом» (Еф. 2:22).

Апостол Павел настоятельно призывает верующих использовать для возведения этого храма лучшие строительные материалы, чтобы храм мог выдержать «огненное испытание» в день Суда (1 Кор. 3:12–15). Сравнение Церкви с храмом подчеркивает ее святость независимо от того, идет ли речь о небольшой местной общине или всемирном братстве. Как сказал Павел, Божий храм свят. «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог» (1 Кор. 3:17). Тесные связи с неверующими, заметил Павел, противоречат ее святости, а потому необходимо избегать подобных союзов, «ибо какое общение праведности с беззаконием?.. Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6:14, 16). (Его совет относится как к деловым, так и к брачным отношениям). К Церкви следует относиться с большим уважением, потому что Сам Бог изливает на нее Свою особую любовь и внимание.

В Писании Церковь представлена невестой, а Господь — ее женихом. Господь дает торжественную клятву: «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии» (Ос. 2:19). «Я сочетался с вами» — уверяет Он (Иер. 3:14).

Павел также использует сравнение: «Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2 Кор. 11:2). Христова любовь к Своей Церкви настолько глубока и постоянна, что Он предал Себя в жертву, чтобы «освятить ее, очистив банею водною, посредством слова» (Еф. 5:26).

Через освящающее воздействие Слова Божьего (см. Ин. 17:17) и водного крещения Христос может очистить каждого, кто принадлежит Его Церкви, и заменить наши запятнанные одежды одеждой Своей совершенной праведности. Следовательно, Он может приготовить Церковь быть Его невестой и «представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего–либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:27). Но лишь тогда, когда Он придет во второй раз, Церковь облечется полнотою славы и великолепия.

В Писании город Иерусалим назван Сионом. В нем Бог пребывает со Своим народом (см. Пс. 9:12). С Сиона дается спасение (см. Пс. 13:7; Пс. 52:7). Этот город должен стать «радостью всей земли» (Пс. 47:3).

Новый Завет называет Церковь «вышним Иерусалимом», духовным прообразом земного города (Гал. 4:26). Граждане этого Иерусалима имеют «жительство на небесах» (Флп. 3:20). Они названы «детьми обетования», «рожденными по духу», и живут в свободе, которую даровал им Христос (Гал. 4:28, 29; 5:1). Живущие в этом городе осознали всю тщетность найти «оправдание законом» (Гал. 4:22, 26, 31; 5:4), и поэтому единственным их стремлением и надеждой является «праведность по вере». Они понимают, что во Христе Иисусе небесное гражданство дается им «верою, действующею любовью» (Гал. 5:5, 6).

Принадлежащие к этому славному обществу «приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12:22, 23).

Согласно Священному Писанию, Церковь на небесах и на земле — это единая семья (см. Еф. 3:15). В Библии встречаются две метафоры, показывающие, каким образом люди могут присоединиться к этой семье: усыновление (см. Рим. 8:14–16; Еф. 1:4–6) и новое рождение (см. Ин. 3:8). Через веру во Христа рожденные свыше христиане не являются больше рабами. Они становятся детьми Небесного Отца (см. Гал. 3:26–4:7), живущими на основании Нового Завета. Теперь они «свои Богу» (Еф. 2:19) и «свои» собратьям по вере (Гал. 6:10).

Члены Его семьи обращаются к Богу как к своему отцу (см. Гал. 4:6) и относятся друг к другу как братья и сестры (Иак. 2:15; 1 Кор. 8:11; Рим. 16:1). Апостол Павел, приобщивший многих к церковной семье, считал себя их духовным отцом. «Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4:15). Он называет тех, кого собрал, своими «возлюбленными детьми» (1 Кор. 4:14; ср. Еф. 5:1).

Церкви присуще особое качество, характерное для семьи, — братское общение. Христианское общение (новозаветный термин «койнониа») — это не просто социальная общность людей, а совместное «участие в благовествовании» (Флп. 1:5). Оно включает в себя общение с Богом Отцом, Его Сыном и собратьями — верующими (см. 1 Ин. 1:3, 7). Всякому, кто присоединяется к этой семье, ее члены подают так называемую «руку общения» (Гал. 2:9).

Сравнение Церкви с семьей говорит о том, что Церковь — это общество, в котором принято заботиться о людях, где «они любимы, уважаемы и ценны» как личности. «В Церкви люди сознают, что они нуждаются друг в друге. Церковь способствует росту дарований. В ней люди возрастают, и каждый находит удовлетворение своим чаяниям»[93]. Принадлежность к Церкви предполагает также определенную ответственность, уважение к духовным родителям, заботу о духовных братьях и сестрах. И наконец, быть членом Церкви — значит любить всех своих собратьев преданно и самозабвенно, подкрепляя и поддерживая друг друга.

Несмотря на то, что к церковной семье принадлежат люди очень разные по складу своего характера, они смогут испытывать истинное наслаждение, общаясь друг с другом. Члены церковной семьи учатся жить в единстве, не утрачивая в то же время своей индивидуальности.

Церковь живого Бога есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). Она является хранилищем и оплотом истины, защищая ее от нападок врагов. Однако полнота истины открывается постепенно. Если члены Церкви заявляют, что они обладают новым светом, новой доктриной или новым толкованием Писания, то члены, имеющие духовный опыт, должны испытать это новое учение мерилом Слова Божьего (см. Ис. 8:20). Если новый свет согласуется с этим мерилом, то Церковь должна принять его, если нет — отвергнуть. Все члены Церкви должны согласиться с этим библейски обоснованным решением, ибо «при многих советниках» народ «благоденствует» (Притч. 11:14).

Распространяя истину, свидетельствуя о ней, Церковь становится «светом мира», «солью земли», «городом, стоящим на верху горы», который «не может укрыться» (Мф. 5:13–15).

Церковь на земле подобна сражающейся армии. Она призвана бороться против духовной тьмы: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Христианам следует «принять всеоружие Божие», чтобы они «могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять» (Еф. 6:13).

Веками Церковь должна была сражаться как против внутреннего, так и против внешнего врага (см. Деян. 20:29, 30; 1 Тим. 4:1). Она шагнула далеко вперед и добилась многих побед, но ее пока еще нельзя назвать победившей Церковью. К сожалению, в ней еще много недостатков. Иисус показал несовершенство Церкви с помощью такого сравнения: «Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел» (Мф. 13:24, 25).

Пшеница и плевелы росли на поле вместе. Когда же слуги предложили выдернуть сорняки, хозяин сказал: «Нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы…» (Мф. 13:29,30). Бог приводит в Церковь обращенных людей, сатана приводит необращенных. Они оказывают соответствующее влияние на Церковь в целом: одни содействуют ее очищению, другие разлагают. Эта внутренняя борьба будет продолжаться до жатвы, до Второго пришествия.

Внешняя борьба Церкви также еще не окончена. Впереди ее еще ждут скорби и столкновения. Сатана, зная, что немного у него остается времени, направляет весь свой гнев на Божью Церковь (см. Откр. 12:12, 17). Библия предупреждает, что в результате его действий наступит «время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди». Но Христос вступится за Свой верный народ, и «спасутся… все, которые найдены будут записанными в книге»(Дан. 12:1). Иисус заверяет нас, что «претерпевший до конца спасется» (Мф. 24:13).

Триумф Церкви будет вполне очевиден при Втором пришествии Христа. Именно в то же время Он сможет представить ее «Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего–либо подобного» (Еф. 5:27). Искупленные всех веков будут встречать Его, когда Он явится во славе.

Термины видимая и невидимая Церковь используются для того, чтобы показать две ипостаси, в которых предстает Церковь на земле. Сравнения, о которых шла выше речь, относятся главным образом к видимой Церкви.

Видимая Церковь — это церковная организация, которая призвана Богом для служения. Она исполняет великое поручение Христа: несет Евангелие миру (см. Мф. 28:18–20) и приготавливает людей к Его славному возвращению (см. 1 Фес. 5:23; Еф. 5:27).

Церковь избрана Богом для особого свидетельства. Она просвещает мир и продолжает служение Христа, благовествуя нищим, исцеляя сокрушенных сердцем, проповедуя слепым прозрение, отпуская измученных на свободу, проповедуя лето Господне благоприятное (см. Лк. 4:18, 19).

Невидимая Церковь, называемая также Вселенской Церковью, состоит из всех детей Божьих, живущих во всем мире. К ней принадлежат верующие видимой Церкви и многие, кто живет согласно свету, дарованному им Христом (см. Ин. 1:9), хотя они и не состоят в церковной организации, В эту последнюю группу входят те, кто никогда не имел возможности узнать истину об Иисусе Христе, но кто откликнулся на призыв Святого Духа и «по природе законное делает» (Рим. 2:14).

Само существование невидимой Церкви показывает, что служение Богу — это в высшем смысле духовное понятие. «Истинные поклонники, — сказал Иисус, — будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4:23). Поскольку истинное поклонение Богу имеет духовную природу, люди не могут со всей точностью определить, кто принадлежит Божьей Церкви, а кто нет.

Посредством Духа Святого Бог направляет Свой народ, принадлежащий к невидимой Церкви, в Церковь видимую. «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10:16). Только в видимой Церкви они могут узнать полноту Божьей истины, братскую любовь и радость общения, потому что Он дал видимой Церкви духовные дары, которые укрепляют ее членов: каждого лично и все братство в целом (Еф. 4:4–16). После своего обращения Павел познакомился с видимой Церковью Божьей, а затем принял участие в ее служении (см. Деян. 9:10–22). И сегодня Бог чудесным образом ведет Свой народ в Свою видимую Церковь, отличительными признаками которой являются верность Божьим заповедям и вера Иисуса. Став членами этой Церкви, новообращенные смогут участвовать в завершении Божьей миссии на земле (см. Откр. 14:12; 18:4; Мф. 24:14, а также главу 12 этой книги). Также считается, что понятие «невидимая Церковь» включает в себя единую Церковь небесную и земную (Еф. 1:22,23) и Церковь, укрываемую Богом в течение долгого времени преследований (Откр. 12:6, 14).

Христово поручение нести Евангелие миру подразумевает в том числе и попечение о новых членах Церкви. Им нужно помочь утвердиться в вере и научить посвящать данные Богом способности и дарования на служение Ему. Библия говорит, что «Бог не есть Бог неустройства». Он желает, чтобы все было «благопристойно и чинно» (1 Кор. 14:33, 40). Поэтому Церковь должна иметь простую, но слаженную организацию.

Давайте порассуждаем о церковном членстве и церковной организации.

Когда новообращенные достигают определенного уровня подготовки, они становятся членами новозаветного сообщества верующих. Присоединившись к Церкви, они начинают по–новому относиться к другим людям, государству и Богу.

Люди, которые желают стать членами Его Церкви, должны принять Иисуса Христа как своего Господа и Спасителя, покаяться в своих грехах и креститься (см. Деян. 2:36–41; ср. 4:10–12). Им необходимо пережить опыт нового рождения и принять поручение Христа: учить других соблюдать все, что Он повелел им (см. Мф. 28:20).

Христос провозгласил: «Все вы — братья» и «больший из вас да будет вам слуга» (Мф. 23:8, 11). Из этих слов явствует, что члены Церкви равны между собой. Разумеется, они должны также сознавать, что следовать примеру Христа означает не что иное, как служить нуждам других, приводя их к Всевышнему. Это и есть подлинное подражание Христу.

Когда Христос начал Свое служение в небесном святилище, необходимость в Левитском священстве отпала. Теперь вся Церковь стала «святым священством» (1 Петр. 2:5). «Вы, — сказал Петр, — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петр. 2:9).

Новый статус священников, который имеют все верующие, отнюдь не дает никому из них права думать, верить и учить по своему собственному усмотрению, не считаясь со всем телом Церкви. Смысл священства в другом: на каждого члена Церкви возложена обязанность служить ближним во славу Божью. Это подчеркивает зависимость членов Церкви друг от друга. В то же время христианин может общаться с Богом без человеческого посредника. И это говорит о взаимозависимости членов Церкви, равно как и об определенной самостоятельности каждого. Итак, мы видим, что в новозаветной Церкви не существует качественных различий между духовенством и простыми членами, хотя необходимо учитывать, что те и другие выполняют разное служение в Церкви.

Библия учит, что всякая власть — установление Божье. Она призывает верующих уважать гражданские власти и повиноваться им. Человек, в руках которого находится гражданская власть, есть «Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое». Поэтому члены Церкви отдают «всякому должное: кому подать — подать; кому оброк — оброк; кому страх — страх; кому честь — честь» (Рим. 13:4, 7).

В своем отношении к государству члены Церкви руководствуются принципом Христа: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21). Но если государство вынуждает нас нарушать Божьи принципы, то верность Богу должна быть превыше всего остального. Апостолы сказали: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29).2.

Церковь была организована с целью исполнить замысел Божий: наполнить Землю «познанием славы Божьей». Только видимая Церковь может организовать деятельность, необходимую для осуществления этой цели.

На протяжении всей истории Церковь Божья объединяла верующих для поклонения Творцу в субботний день. Христос и Его апостолы вместе поклонялись Богу в субботу. Священное Писание призывает верующих «не оставлять собрания своего… но увещевать друг друга, и тем более, чем более они усматривают приближение дня оного» (Евр. 10:25; ср. 3:13). Объединяясь в поклонении Богу, верующие находят взаимную поддержку, ободрение и радость.

Церковь удовлетворяет глубочайшую нужду ее членов в общении. Совместное «участие в благовествовании» (Флп. 1:5) — это самое ценное, потому что оно тесно сближает собратьев по вере с Богом и друг с другом (1 Ин. 1:3, 6, 7).

Христос дал Церкви «ключи Царства Небесного» (Мф. 16:19). Эти ключи — учение Христа, содержащееся в Слове Божьем. Именно в нем мы находим «ключ разумения», узнавая, как войти в Царство Божье (Лк. 11:52). Слова Иисуса есть дух и жизнь для тех, кто принимает их (Ин. 6:63). Они приносят вечную жизнь (см. Ин. 6:68)[94].

Истины Библии, будучи ключами спасения, могут «связывать» (запрещать) и разрешать (Мф. 16:19), открывать и затворять небеса, потому что именно они определяют критерий, по которому люди будут приняты или отвергнуты, спасены или потеряны. Таким образом, когда Церковь провозглашает Евангелие, для одних оно — «запах живительный на жизнь», для других — «запах смертоносный на смерть» (2 Кор. 2:16).

Иисус знал, насколько важно жить «всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4). Только при этом условии Церковь может исполнить поручение Иисуса: «Идите, научите все народы… уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19, 20).

Бог поручает Церкви совершать служение крещения, торжественного принятия в Церковь (см. главу 14 этой книги). Он также установил в Церкви служение ногоомовения и Вечери Господней (см. главу 15 этой книги).

Церковь организована для миссионерского служения, чтобы исполнить миссию, возложенную некогда на Израиль. Самое большое служение, которое Церковь может совершить для мира, — это завершить проповедь Евангелия «во свидетельство всем народам» (Мф. 24:14). В результате крещения Духом Святым она наделяется силой выполнить эту миссию.

Проповедь Евангелия включает весть о Втором пришествии Христа и необходимости приготовиться к встрече с Ним. Эта весть направлена в первую очередь к самой Церкви (см. 1 Кор. 1:7,8; 2 Петр. 3:14; Откр. 3:14–22; 14:5), а также ко всему человечеству (см. Откр. 14:6–12; 18:4).

После вознесения Христа руководство Церковью перешло в руки апостолов. Первым организационным вопросом, решенным ими совместно с другими верующими, было избрание апостола, который должен был занять место Иуды (см. Деян. 1:15–26).

По мере роста Церкви апостолы сознавали необходимость не. только в проповеди Евангелия, но и в заботе о насущных нуждах ее членов. С целью заботы о практическом служении Церкви, ее благотворительности, в ней были назначены семь мужей для выполнения этой задачи. Хотя Церковь проводила различие между служением «слова» и заботой «о столах» (Деян. 6:1–4), она не стремилась разделить духовенство и простых членов в миссионерском служении. Двое из семи диаконов — Стефан и Филипп — отличались особой способностью вдохновенно проповедовать и успешным миссионерским служением (см. Деян. главы 7, 8). Появление новых церковных общин на территории Азии и Европы потребовало дополнительных организационных мер. В каждой из них были рукоположены пресвитеры, чтобы обеспечить их надежное руководство (см. Деян. 14:23).

Когда в Церкви возникла кризисная ситуация, спорившим сторонам было предложено изложить их точку зрения главному совету, состоявшему из апостолов и пресвитеров, которые представляли Церковь в целом. Решение этого совета считалось обязательным для всех сторон, и было воспринято как голос Божий (см. Деян. 15:1–29). И если сегодня в Церкви возникает сложный спорный вопрос, решение которого может повлиять на Церковь в целом, также необходим совет на более высоком уровне, чем местная церковь. При этом совет принимал решение, исходя из договоренности с представителями всех участвующих сторон (см. Деян. 15:22, 25).

Из Нового Завета мы видим, что, когда появлялась нужда, Бог всегда управлял людьми, стоящими у руководства Церковью. Подчиняясь Божьему водительству и следуя советам Церкви, они создали церковное устройство, принципы которого эффективны и по сей день в деле выполнения великого поручения.

Христос является главой Церкви потому, что Он совершает посредническое служение на небесах. Христос одержал на кресте решающую победу над сатаной, и Отец Небесный дал Ему «всякую власть на небе и на земле» (Мф. 28:18). Бог «все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф. 1:22; ср. Флп. 2:10, 11). Поэтому Он является «Господом господствующих и Царем царей» (Откр. 17:14).

Христос — глава Церкви еще и потому, что Церковь — Его тело (см. Еф. 1:23; Кол. 1:18). Верующие являются «членами Тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф. 5:30). Они призваны иметь тесные взаимоотношения с Ним, потому что от Него Церковь «растет» и соединяется «составами и связями» (Кол. 2:19).

Господь Иисус Христос проявляет Свою власть: а) в образовании христианской Церкви (см. Мф. 16:18); б) в установлении обрядов, которые должны совершаться Церковью (см. Мф. 26:26–30; 28:19, 20; 1 Кор. 11:23–29; Ин. 13:1–17); в) в наделении Церкви Божественным авторитетом действовать от Его имени (см. Мф. 16:19; 18:15–18; Ин. 20:21–23); г) в ниспослании Святого Духа, приводящего Церковь в повиновение Ему (см. Ин. 15:26; 16:13–15); д) в распределении внутри Церкви особых даров, чтобы все члены могли трудиться как апостолы, пророки, евангелисты, пасторы (пастыри) и учителя для приготовления ее членов к служению, для созидания «тела Христова», «доколе все придем к единству веры» и отображению «полноты Христа» (Еф. 4:7–13).

Несмотря на то, что Христос руководит Своей Церковью посредством Святого Духа, единственным мерилом всей деятельности Церкви является Слово Божье. Все члены должны повиноваться этому Слову, потому что оно является законом в абсолютном смысле. Авторитету Писаний должны подчиняться все общественные нравы, обычаи и культурные традиции (см. 2 Тим. 3:15–17).

Христос наделяет Церковь и специально назначенных служителей Своею властью, но Он никогда не передает эту власть кому бы то ни было. Никто не имеет независимую Божественную власть вне Христа и Его Слова.

Общины адвентистов седьмого дня избирают своих служителей. Но хотя эти служители трудятся как представители народа, Христос наделил их Своей властью. Их избрание служит лишь подтверждением призыва, который они получили от Христа. Главной обязанностью избранных служителей является наблюдение за тем, чтобы соблюдались библейские указания относительно богослужения, учения, дисциплины и миссионерской деятельности. Поскольку Церковь — это тело Христа, они должны советоваться и согласовывать с ней все свои действия и решения.

Новый Завет упоминает о двух особых служениях в Церкви — служение пресвитера и служение диакона. О важности этих обязанностей можно судить по тем высоким моральным и духовным требованиям, которые предъявлялись к людям, выполнявшим эти служения.

Церковь подчеркивала святость призвания к церковному руководству, совершая над призванными обряд посвящения посредством возложения рук (см. Деян. 6:6; 13:2, 3; 1 Тим. 4:14; 5:22).

«Пресвитеры» (по–гречески — «пресбутерос»), также называемые «епископами» («эпископос»), выполняли наиболее ответственное служение в Церкви. Слово «пресвитер» означает старший, то есть достойный и уважаемый. Его положение напоминало положение человека, присматривающего за порядком в синагоге. Слово «епископ» означает «блюститель». Слова «пресвитер» и «епископ» Павел использовал как синонимы (Деян. 20:17, 28; Тит. 1:5,7).Занимавшие это положение присматривали за вновь образованными церквами. Звание «пресвитер» говорило о статусе, или достоинстве, служения, а слово «епископ» — о долге и ответственности. Вот почему слово «епископ» означало «блюститель»[95]. Из того, что апостолы также называли себя пресвитерами (старшими) (см. 1 Петр. 5:1; 2 Ин. 1; 3 Ин. 1), ясно, что служение это совершали как местные пресвитеры, так и странствующие пресвитеры. Те и другие выполняли роль пастырей христианских общин.

Человек, избираемый на пресвитерское служение, «должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен (честен), страннолюбив, учителей, не пьяница, не бийца (задира), не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись (заботиться) о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1 Тим. 3:1–7; ср. Тит. 1:5–9).

Потому, прежде чем кандидат в пресвитеры будет назначен на это служение, он должен проявить себя как заботливый и честный глава собственного дома. «Надо изучить семью человека, выдвигаемого на служение. Хорошая ли у него семья? Достойно ли этот человек управляет своим домом? Какой характер у его детей? Почитают ли они должным образом своего отца? Если он дома не проявляет такта, мудрости и силы благочестия, чтобы умело управлять семьей, из этого можно заключить, что те же самые недостатки обнаружатся и в Церкви»[96]. Кандидат в пресвитеры, имеющий свою семью, должен показать, как он руководит собственным домом, прежде чем ему может быть доверено более ответственное руководство «домом Божиим» (1 Тим. 3:15).

Поскольку это служение очень важно, Павел предписывал: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тим. 5:22).

Пресвитер — это духовный лидер общины. Он призван «пасти Церковь Господа и Бога» (Деян. 20:28). В Его обязанности входит поддерживать слабых членов (см. Деян. 20:35), увещевать заблудших (см.1 Фес. 5:12) и предостерегать против учений, которые могут производить разделения (см. Деян. 20:29–31). Пресвитеры должны быть образцом христианской жизни и служить примером щедрости (см. Деян. 20:35).

Успех церковного руководства в значительной степени зависит от добросовестности и преданности членов Церкви. Павел поощряет верующих уважать своих руководителей и «почитать их преимущественно с любовью за дело их» (1 Фес. 5:13). «Достойно начальствующим пресвитерам, — сказал он, — должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17).

Писание ясно показывает, что члены Церкви должны уважать "церковное руководство: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет» (Евр. 13:17; ср. 1 Петр. 5:5). Когда члены создают трудности руководителям в служении, порученном им Богом, те и другие испытывают огорчение и лишаются радости и успеха в деле Божьем.

К верующим обращен призыв брать пример с руководителей Церкви в их христоподобной жизни. «Взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). Христиане не должны обращать внимание на сплетни. Павел предостерегал: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1 Тим. 5:19).

Слово «диакон» происходит от греческого слова «диаконос», что значит «слуга» или «помощник». Служение диакона было учреждено в помощь апостолам, чтобы те полностью посвятили себя «молитве и служению слова» (Деян. 6:4). Хотя диаконы должны были заботиться о временных нуждах Церкви, они также участвовали в евангельской работе (см. Деян. 6:8; 8:5–13, 26–40).

В женском роде это слово встречается в Рим. 16:1[97]. Оно переводится в различных переводах по–разному: либо как «помощница», либо как «диакониса».

«Само использование этого слова в этом тексте наводит на мысль, что ко времени написания Послания к Римлянам в Церкви уже существовало служение диаконисы»[98].

Подобно пресвитерам, диаконы также избираются церковью на основе нравственных и духовных качеств человека (см. 1 Тим. 3:8–13).

Христос наделил Церковь властью воспитывать своих членов и предложил для этого соответствующие принципы. Он ожидает, что Церковь будет следовать этим принципам всякий раз, когда возникнет необходимость подтвердить ее высокое призвание быть «священством святым» и «народом святым» (см. Мф. 18:15–18; 1 Петр. 2:5, 9). Церковь должна сделать все со своей стороны, чтобы помочь заблуждающимся членам осознать и исправить свои ошибки. Христос высказывает Свое одобрение Ефесской церкви за то, что она «не может сносить развратных» (Откр. 2:2). Обращаясь же к Пергамской и Фиатирской церквам, Он упрекает их за терпимость к ереси и безнравственности (см. Откр. 2:14, 15, 20). Обратите внимание на следующие библейские советы:

Когда один член церкви чем–либо обидел другого (см. Мф. 18:15–17), Христос советует потерпевшему пойти к обидчику — «заблудшей овце» и убедить его изменить свое поведение. В случае неудачи он должен сделать вторую попытку в сопровождении одного или двух беспристрастных свидетелей. Если же и эта попытка не удается, дело должно быть представлено перед всей церковью.

Если заблуждающийся человек отвергает мудрость и авторитет Христовой Церкви, он отделяет себя от церковного братства. Исключая виновного из своих рядов, церковь просто подтверждает его положение. Если под водительством Святого Духа Церковь тщательно следует этому библейскому совету, ее решения признаются на небесах. Христос сказал: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18).

Хотя «все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим. 3:23), оскорбительные и вызывающие действия, которые навлекают позор на всю Церковь, должны быть сразу пресечены исключением оскорбителя.

Эта мера одновременно удаляет из общины зло (которое в противном случае действовало бы подобно закваске), восстанавливает доброе имя церкви и служит исправлению оскорбителя. Узнав о безнравственном поступке в Коринфской церкви, Павел призвал к немедленному действию. «Во имя Господа нашего Иисуса Христа, — сказал он, — обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа… Очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом» (1 Кор. 5:4, 5, 7). Павел советует не общаться с тем, кто, называя себя верующим, «остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником» (1 Кор. 5:11). «Извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5: 13).

Члена Церкви, который производит «разделения и соблазны» (Рим. 16:17), «поступает бесчинно», отказывается от библейского совета, следует избегать, чтобы он «устыдился» своего поведения. «Но не считайте его за врага, — говорит Павел, — а вразумляйте, как брата» (2 Фес. 3:6, 14,15). Если «производящий разделения» человек отказывается прислушаться ко «второму вразумлению» Церкви, его следует исключить, «зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3:10, 11).

Члены Церкви не должны презрительно относиться к исключенным или пренебрегать ими. Наоборот, они должны содействовать восстановлению таковых через покаяние и новое рождение. Исключенные могут вновь присоединиться к церковному братству, если проявят истинное покаяние (2 Кор. 2:6–10).

Сила, слава и благодать Бога проявляются особым образом тогда, когда грешники вновь возвращаются в Церковь. Бог жаждет освободить пленников греха, вывести их из царства тьмы и ввести в царство света. Божья Церковь на земле призвана показать перед всей Вселенной силу искупительной жертвы Христа в жизни людей.

Сегодня Христос через Свою Церковь приглашает всех присоединиться к Его семье. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20).

Чтобы лучше понять миссию Божьей Церкви на земле, давайте еще раз обратимся к удивительной и загадочной символике Книги Откровение.

Припадая к земле, большой красный дракон готовится к прыжку. Он уже увлек с неба третью часть ангелов (см. Откр. 12:4, 7–9). Теперь, если ему удастся пожрать Младенца, который вот–вот родится, он выиграет войну.

Стоящая перед ним женщина облечена в солнце, под ногами ее луна, а на голове венец из двенадцати звезд. Сыну, которого она родит, уготовано «пасти все народы жезлом железным».

Дракон бросается на новорожденного Младенца, но все попытки уничтожить Его безуспешны, потому что Дитя «восхищено к Богу и престолу Его». Взбешенный дракон направляет всю свою ярость против матери Младенца, которой чудесным образом даны крылья, и она перенесена в отдаленное, специально приготовленное для нее Богом место. Там ее кормят в течение времени, времен и полувремени, то есть три с половиной года, или 1260 пророческих дней (см. Откр. 12:1–6, 13, 14).

В библейском пророчестве чистая женщина символизирует собою верную Божью Церковь[99]. Женщина, изображенная блудницей, символизирует собой Церковь–отступницу (см. Иез. 16; Ис. 57:8; Иер. 31:4, 5; Ос. 1– 3; Откр. 17:1–5).

Дракон, «древний змий, называемый диаволом и сатаною», поджидал удобного момента, чтобы уничтожить Младенца — долгожданного Мессию, Иисуса Христа. Сатана в своей борьбе против Христа использовал Римскую империю как свое орудие. Но ничто, даже смерть на кресте, не смогло помешать Иисусу исполнить Его миссию Спасителя человечества.

На кресте Христос нанес сатане сокрушительное поражение. Говоря о Своем крестном подвиге, Христос сказал: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12:31). В Откровении запечатлен небесный гимн победы: «Ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братии наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь… Итак, веселитесь, небеса и обитающие на них!» (Откр. 12:10–12). Изгнание сатаны с небес ограничило его в действиях. Сатана больше не имеет доступа к небожителям и не может обвинять перед ними Божий народ.

Но если небо торжествует, то земля должна внять предостережению: «Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (Откр. 12:12).

Сатана начал жестоко преследовать жену — Церковь (см. Откр. 12:13), которая хотя и сильно пострадала, но тем не менее выжила. «Пустыня» — это новые и малонаселенные земли, которые служили убежищем для верных Божьих детей в течение 1260 пророческих дней, или 1260 буквальных лет (Откр. 12:14–16; о принципе «день за год» см. главу 4 этой книги)[100].

В конце этого периода в ответ на знамения скорого возвращения Христа на арене великой борьбы появляется Божий народ, преданный истине среди всех испытаний. Иоанн называет эту верную группу «прочими (буквально — остатком)… сохраняющими заповеди Божьи и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17). Дьявол с особой силой ненавидит этот Остаток (см. Откр. 12:17).

Когда и где были эти преследования? Как и почему сатана преследует верную Церковь? Когда появился Остаток? Какова его миссия? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо обратиться к Священному Писанию и истории.

Преследования христианской Церкви начались во времена языческого Рима, а затем верных христиан преследовали отступники в рядах самой Церкви. Это богоотступничество не должно вызывать недоумения: Иоанн, Павел и Христос предсказали его.

Во время Своей последней продолжительной беседы с учениками Иисус предостерег их от грядущего обмана. «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, — сказал Он. — Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:4, 24). Его последователи испытают время «великой скорби», но уцелеют (Мф. 24:21, 22). Окончание этих гонений будет отмечено грандиозными знамениями в природе, которые укажут на близость возвращения Христа (см. Мф. 24:29, 32, 33).

Павел также предостерегал христиан: «По отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:29, 30). Эти «волки» поведут Церковь к «отступлению», или «отпадению».

По словам апостола Павла, великое отступничество должно произойти перед возвращением Христа. Предсказание это было настолько определенным, что отсутствие этого явления есть верное знамение того, что пришествие Христа не случится в скором времени. «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3, 4).

Уже во дни апостола Павла это отступление начало заявлять о себе. Оно показало свой сатанинский характер, проявив себя, «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением» (2 Фес. 2:9,10). Перед тем как минуло первое столетие, апостол Иоанн утверждал, что «много лжепророков появилось в мире». Он говорил, что «дух антихриста… теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4:1, 3). Как возникло это отступничество Церкви?

Когда Церковь оставила свою «первую любовь» (Откр. 2:4), она утратила чистоту учения, высоту нравственных идеалов и невидимые узы единства, дарованные Святым Духом. В богослужении простота уступила место формализму. Все чаще популярность и личный авторитет становились определяющими мотивами при выборе руководителей Церкви. Таким образом, непосвященные люди постепенно захватывали власть в некоторых церквах, а затем распространяли свое влияние на соседние церкви.

Управление местной церковью под водительством Святого Духа было заменено церковным авторитаризмом, при котором вся власть была сосредоточена в руках одного лица — епископа. Ему лично подчинялся каждый член Церкви, и верующим внушалось, что только через него они имеют доступ к спасению. С этого времени руководство Церкви думало только о том, чтобы господствовать над Церковью, а не служить ей. «Больший» уже не считал себя «слугой всех». Так постепенно развилось представление о священнической иерархии, которая встала между отдельным человеком и Господом»[101].

Когда значение человеческой личности и местной церкви было сведено до минимума, на сцене появился епископ Рима как воплощение верховной власти в христианстве. При содействии императора этот главный епископ, или папа[102], был признан видимой главой вселенской Церкви. Таким образом, в его руках содержалась вся власть над Церковью и ее руководителями по всему миру.

Господство папства[103] ввергло христианскую Церковь во тьму духовного отступничества. Возрастающая популярность ускорила ее падение. Сниженные нравственные нормы позволяли необращенным людям чувствовать себя уютно в церкви. Многие, присоединившиеся к Церкви, имели слабое представление об истинном христианстве. Они чисто формально принадлежали к Церкви и привнесли в христианство свои языческие учения, идолов, свою форму поклонения, свои праздники и символы.

Этот компромисс между язычеством и христианством и породил целую систему ложной религии, вобравшей в себя как истину, так и заблуждения. Апостол Павел представил ее в образе «человека греха». Пророчество второй главы Второго послания к Фессалоникийцам не относится к каким–то отдельным личностям, а разоблачает религиозную систему, виновную в великом отступлении. Однако многие верующие внутри этой системы принадлежат к вселенской Божьей Церкви, поскольку они живут в согласии с тем светом истины, который они имеют.

С упадком духовности Римская церковь приобретала все более светский характер, она все ближе соединялась с императорской властью. Церковь и государство объединились в порочном союзе.

Августин, один из самых влиятельных отцов Церкви, в своем классическом труде «О граде Божием» показал католический идеал вселенской Церкви, руководящей вселенским государством. Представление Августина легло в основу средневековой папской теологии.

В 553 г. по Р.Х. в письме, приложенном к Кодексу Юстиниана, император Юстиниан провозгласил епископа Рима главою над всеми церквами[104]. Он также признал за папой власть искоренять ереси[105].

Когда полководец Юстиниана Велизарий в 538 г. по Р.Х. освободил Рим от власти остготов, приверженцев арианства, Католическая церковь получила возможность развернуться в полную силу. Теперь римский епископ мог воспользоваться преимуществами, дарованными ему указом Юстиниана от 533 г. по Р.Х., и усилить власть «Святого престола». Таким образом, начался 1260–летний период преследования инакомыслящих, о котором предсказывало библейское пророчество (см. Дан. 7:25; Откр. 12:6, 14; 13:5–7).

Ужасно то, что Церковь с помощью государства пыталась навязать свои указы и свое учение всем христианам. Многие отказывались от своих убеждений из–за страха перед преследованиями, в то время как христиане, верные своим духовным принципам, испытывали суровые гонения. Христианский мир превратился в поле битвы. Тысячи христиан были посажены в тюрьмы и казнены, во время 1260–летнего периода преследования миллионы верных христиан испытали великие страдания, а многие сохранили свою верность Христу ценой жизни[106].

Каждая капля пролитой крови была позорным пятном на добром имени Бога и Иисуса Христа. Ничто так не навредило христианству, как эти жестокие преследования. Эти действия Церкви, а также появившееся учение о чистилище и вечных муках грубо исказили представление о Боге и привели к тому, что многие отвергли христианство в целом.

Задолго до Реформации в самой Католической церкви раздавались голоса протеста против безжалостного уничтожения противников Церкви, против ее высокомерных заявлений и морального разложения внутри нее. Неготовность Церкви к реформам привела в шестнадцатом столетии к протестантской Реформации. Ее успех нанес большой удар по авторитету и престижу Римской церкви. Папство начало кровавую борьбу с Реформацией, чтобы уничтожить ее, но постепенно проиграло сражение с силами, выступавшими за гражданскую и религиозную свободу.

Наконец, в 1798 году, спустя 1260 лет после 538 г., Римская католическая церковь получила смертельный удар[107]. После блестящих побед наполеоновской армии в Италии папа сделался зависимым от милости французского революционного правительства, которое видело в римской религии непримиримого врага республики. Французское правительство обязало Наполеона арестовать папу. По его приказу генерал Бертье вошел в Рим и провозгласил конец политической власти папы. Взяв папу в плен, Бертье доставил его во Францию, где тот умер, находясь в ссылке[108].

Низвержение папства явилось кульминацией целого ряда событий, сопровождавших его постепенный упадок. Низвержение папства знаменует собой конец 1260–летнего пророческого периода. Многие протестанты видят в этих событиях исполнение пророчества[109].

Противоречащие Библии учения, основывающиеся на традиции, безжалостное преследование инакомыслящих, моральное разложение, массовый духовный упадок среди духовенства — все это побуждало людей требовать духовных реформ в официальной Церкви.

Рассмотрим некоторые из тех небиблейских учений, которые способствовали развитию протестантской Реформации и которые до сих пор разделяют протестантов и католиков.

Это учение гласит, что епископ Рима является наместником, или представителем, Христа на земле и видимым главою Церкви. В противоположность библейской точке зрения относительно руководства Церковью (см. главу 11 этой книги) это учение было основано на предположении, что Христос соделал Петра видимым главою Церкви и папа является его преемником[110].

Самый значительный вклад в укрепление престижа и власти Римской церкви внесло учение о ее непогрешимости. Церковь заявила, что она никогда не заблуждалась и никогда не будет заблуждаться. В основе этого учения лежит постулат, не имеющий библейского обоснования: поскольку Церковь имеет Божественное происхождение, непогрешимость является одним из присущих ей качеств[111]. Подразумевается, что она непогрешима в вопросах учения, веры и морали, раз Бог намеревался привести через нее всех людей к спасению. Таким образом, Христос непременно сохранит ее от всякого заблуждения силою Святого Духа.

Такой взгляд, не учитывающий всеобщую греховность человечества (см. главу 7 этой книги), приводит к ошибочному выводу: руководитель Церкви непогрешим[112]. Вот почему католическое учение заявило о Божественных привилегиях руководителя своей Церкви[113].

По мере того, как власть Римской церкви укреплялась, в представлении верующих стиралось понятие о постоянном посредническом служении Христа как Первосвященника в небесном святилище. В ветхозаветные времена это служение было символически представлено ежедневными жертвами, приносимыми в святилище (см. главы 4 и 23 этой книги). Теперь внимание верующих было направлено на земное священство, глава которого находился в Риме. Вместо того чтобы довериться Христу в вопросах прощения грехов и вечного спасения (см. главы 9, 10 этой книги), верующие возложили свое упование на пап, священников и прелатов. В противоположность новозаветному учению о священстве всех верующих теперь жизненно важным для спасения считалось отпущение грехов, совершаемое духовенством.

Когда Церковь заменила мессой служение Вечери Господней, люди совершенно утратили понятие о посредническом служении Христа на небесах, где Он постоянно вменяет заслуги Своей искупительной жертвы кающимся верующим. В отличие от служения Вечери Господней, установленного Христом в память Своей смерти и в предвкушение Его грядущего царства (см. главу 15 этой книги), Католическая церковь ввела мессу, которую назвала «бескровной жертвой Христа», приносимой Богу человеком–священником. Считается, что месса должна наделить особой благодатью живых и умерших верующих в той же мере, как жертва Христа на Голгофе[114]. Будучи несведущими в Писаниях, зная только мессу, совершаемую священником, множество людей теряли благословение непосредственного общения с нашим Ходатаем, Иисусом Христом. Следовательно, приглашение приступить «с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16), осталось неуслышанным и непонятым.

Убеждение в том, что, совершая добрые дела, человек может заслужить спасение и что верой спастись невозможно, противоречило новозаветному учению (см. главы 9, 10 этой книги). Католическая церковь учила, что добрые дела, которые являлись следствием благодати, озарившей сердце грешника, заслуживали награды. Другими словами, они давали человеку законное право на спасение. Считалось, что человек мог совершить больше добрых дел, чем было нужно для спасения (как это делали святые), и таким образом накапливать дополнительные заслуги. Эти дополнительные заслуги можно было передавать другим. Поскольку Церковь учила, что грешники получали оправдание на основе праведности, принесенной в их сердца, добрые дела играли важную роль в оправдании человека.

Эти заслуживающие награды дела также играли важную роль в учении о чистилище, согласно которому люди, не имевшие совершенной чистоты, должны были вначале пройти процесс очищения, или временного наказания за свои грехи, в чистилище, и лишь потом вкусить радость неба. Живые верующие посредством молитв и добрых дел могли сократить продолжительность страданий тех, кто находился в чистилище, и облегчить эти страдания.

Труд покаяния (епитимья) — это таинство, посредством которого христиане могут получить прощение тех грехов, которые совершены после крещения. Достигается оно через отпущение грехов священником, но прежде, чем получить его, христиане должны исследовать свое сердце, покаяться в грехах и исполниться решимости никогда больше не согрешать перед Богом. Потом они должны исповедать свои грехи священнику и совершить дело благочестия, то есть выполнить определенное задание священника (продолжительная молитва, милостыня, усиленный пост, паломничество и т. п.).

Это таинство, однако, полностью не освобождает грешников. Они должны еще понести временное наказание в этой жизни или в чистилище. С целью избавления от временного наказания за грех после прощения их вины Церковь ввела индульгенции. Индульгенции, которые предназначались как для живых, так и для находившихся в чистилище, давались на условии покаяния и совершения предписанных добрых дел. Под добрыми делами подразумевалась уплата денег в церковную казну.

Индульгенции стали возможны благодаря дополнительным заслугам мучеников, святых, апостолов, а особенно Иисуса Христа и Марии. Их заслуги хранились в «сокровищнице заслуг» и вменялись тем верующим, у кого их недоставало. Ключи от этой сокровищницы находились в ведении папы как законного наместника Петра. Он мог освобождать людей от временного наказания, вменяя им заслуги из сокровищницы[115].

На протяжении веков официальная Церковь переняла много языческих верований, праздников и символов. Когда против этого отступления раздались голоса протеста, Римская церковь присвоила себе исключительное право толковать Библию по своему усмотрению. Решающим голосом теперь обладала не Библия, а Церковь (см. главу 1 этой книги). Римская церковь утверждала, что Божественная истина имеет два источника: 1) Священное Писание и 2) католическое предание, в которое входили труды отцов Церкви, постановления церковных соборов, принятые постулаты и обряды Церкви. Всякий раз, когда противоречащее Библии учение поддерживалось преданием, предпочтение отдавалось преданию и учение принималось. Простые верующие не имели права толковать учения, открытые Богом в Священном Писании. Это право принадлежало только Католической церкви[116].

В четырнадцатом столетии Джон Уиклиф призвал Церковь к внутренней реформе не только в Англии, но и во всем христианском мире. В то время, когда Библия существовала только в нескольких экземплярах, он сделал первый полный перевод Библии на английский язык. Его учение о спасении по вере в одного лишь Иисуса Христа и о Священном Писании как единственно непогрешимом источнике положено в основу протестантской Реформации. Будучи утренней звездой Реформации, Уиклиф пытался освободить Церковь Христа от оков язычества и уз невежества. Он начал движение, которое было призвано просветить разум человека и избавить все народы от мрака религиозного заблуждения. Труды Уиклифа взволновали сердца Гуса, Иеронима, Лютера и многих других. Это была заря Реформации.

Мартина Лютера, по природе активного, пылкого, принципиального человека, можно по праву назвать самой сильной личностью Реформации. Как никому другому, ему удавалось возвращать людей к Священному Писанию и великой евангельской истине об оправдании верой, и в то же время он разоблачал несостоятельность учения о спасении посредством добрых дел и личных заслуг.

Заявляя, что единственным авторитетом для верующих людей должно быть Священное Писание, Лютер направлял их взор к небесам, ко Христу как их единственному Ходатаю и Спасителю, а не к человеческим делам, священникам и таинствам. Он говорил, что делами невозможно облегчить тяжесть согрешения или избежать наказания. Только искреннее покаяние перед Богом и вера во Христа может спасти грешников. А поскольку Его благодать является даром и дается безвозмездно, купить ее нельзя. Поэтому не индульгенции дают людям надежду, а пролитая кровь распятого Искупителя.

Подобно тому, как археологи находят сокровища под грудами вековых наслоений, так и Реформация извлекла на свет давно забытые истины. Заново был открыт великий евангельский принцип — оправдание верою, равно как и понимание примиряющей жертвы Иисуса Христа, принесенной раз и навсегда, и признание полноты и достаточности Его посреднического священнического служения. Был положен конец многим небиблейским учениям и обрядам, таким, как молитвы за умерших, почитание святых и мощей, вера в таинство мессы, культ поклонения Марии, чистилище, епитимья, святая вода, целибат (безбрачие) духовенства, четки, инквизиция, пресуществление, соборование и неприкосновенность предания.

Протестантские реформаторы практически единодушно признавали, что папство — это и есть та самая система, которая образно представлена в пророчествах «человеком греха» и «маленьким рогом» и которая должна была преследовать истинный Божий народ в течение 1260 лет (Откр. 12:6, 14 и 13:5) перед Вторым пришествием[117].

Учение о том, что Библия и только Библия является мерилом веры и нравственности, становится основополагающим учением протестантизма. Реформаторы провозгласили, что все человеческие традиции должны быть подчинены окончательному и высшему авторитету Священного Писания. В вопросах веры никакие авторитеты — будь то папа, соборы, отцы Церкви, цари и ученые — не должны господствовать над совестью. Это было настоящее пробуждение христианского мира от сна заблуждений и невежества, и в результате во многих странах была провозглашена религиозная свобода.

Реформация христианской Церкви в шестнадцатом столетии была еще далеко не полной. Реформаторы сделали многое, но не все истины, забытые за период отступничества, воссияли вновь. Христианство вышло из кромешного мрака, но все еще оставалось в тени заблуждений. Реформаторы сокрушили железную власть средневековой Церкви, дали Библию миру и восстановили первоначальный смысл Евангелия. Но при всем том они не смогли открыть другие важные истины, такие, как крещение посредством погружения, бессмертие, которое будет даровано Христом при воскресении праведных, учение о седьмом дне как библейской субботе и другие (см. главы 7, 14, 19, 25 этой книги), все еще остававшиеся в тени. Вместо того чтобы продолжать дело Реформации, ее сторонники остановились на достигнутом. Они сосредоточили свое внимание на словах и мнениях реформаторов, а не на Священном Писании. Лишь немногие увидели новые истины, но большинство отказалось пойти дальше того, чему верили первые реформаторы. В результате протестантизм выродился в формализм и догматизм, а заблуждения, от которых следовало отказаться, прочно обосновались в Церкви. Пламя Реформации постепенно угасло, и протестантские Церкви сами стали холодными, формальными и нуждались в реформе.

В эпохе, последовавшей за Реформацией, было много внешней религиозной активности, но мало истинного духовного прогресса. Фредерик В. Фаррар (Farrar) писал, что в этот период «свобода была заменена рабством; вселенские принципы — жалкими крохами; истина — догматизмом; независимость — традицией; религия — системой. Живое благоговение перед Писанием уступило место мертвой теории инспирации. Сердечная искренность превратилась в незыблемое единообразие, а живая мысль — в словесные баталии»[118]. И хотя «Реформация сокрушила свинцовый жезл старого догматизма»[119], протестантские Церкви насадили новый догматизм. Роберт Грант (Grant) назвал этот новый догматизм «таким же непоколебимым, как любое средневековое богословское утверждение»[120]. Протестанты «практически связали себя рамками существовавших тогда исповеданий»[121].

Догматические споры принимали очень острый оборот. «Никогда раньше люди не были настолько заняты выискиванием недостатков друг у друга и оскорбительными выпадами друг против друга, как в то время»[122]. Таким образом, Благая весть превратилась в сплошную полемику. «Писание обращается уже не к сердцу, а к критически настроенному уму»[123]. «Догмы приобрели ортодоксальность, но духовность исчезла. Богословие торжествовало, но любовь погасла»[124].

Несмотря на мрак отступничества и тяжелейшие гонения в этот период, длившийся 1260 лет, среди христиан всегда были искренние, глубоко верующие люди, в жизни которых отражались чистота апостольской Церкви.

Когда в 1798 г. закончились 1260 лет притеснения, «дракон» так и не смог стереть с лица земли верный Божий народ. Сатана продолжал свои попытки уничтожить оставшихся верными Божьей истине. Иоанн писал: «И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).

Описывая войну дракона против жены и ее потомства, Иоанн использовал выражение: «прочие от семени ее» (Откр. 12:17). Выражение «прочие» означает «оставшиеся», или «остаток» (Откр. 12:17). В Библии Остаток изображен как небольшая группа Божьего народа, которая, несмотря на бедствия, войны и отступление, осталась верна Богу. Этот верный Остаток послужил как бы корнем, из которого Бог произрастил Свою видимую Церковь на земле (см. 2 Пар. 30:6; Езд. 9:14, 15; Ис. 10:20–22; Иер. 42:2; Иез. 6:8; 14:22).

Бог поручил Остатку возвещать Его славу и вести рассеянный . по всему миру верный народ на Его «святую гору Иерусалим», «гору Сион» (Ис. 37:31,32; 66:20; ср. Откр. 14:1). О детях Божьих, которые соберутся наконец воедино, Писание говорит: «Это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (Откр. 14:4).

В Откр. 12:17 говорится о тех, кто будет последователями и свидетелями Божьими в последние дни перед Вторым пришествием Христа. Каковы же характерные признаки людей этого Остатка?

Узнать людей, принадлежащих к Остатку, нетрудно. Иоанн указывает на конкретные признаки. Они должны появиться на сцене истории после 1260–летнего периода преследования и быть людьми, «сохраняющими заповеди Божьи и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).

На них возложена ответственность провозглашать перед Вторым пришествием Христа трехангельскую весть — последнее Божье предостережение погибающему человечеству (см. Откр. 14:6–12). Согласно этой вести, Остаток состоит из людей, «соблюдающих заповеди Божьи и имеющих веру Иисуса» (Откр. 14:12, оригинал).

Давайте рассмотрим более тщательно каждый из этих признаков.

Остатку народа Божьего присуща вера, подобная той, что имел Сам Иисус. Подобно Христу, они имеют непоколебимое доверие к Богу и авторитету Писания. Они верят, что Иисус Христос пришел спасти этот мир. Они верят во все библейские истины, которым учил Христос.

Следовательно, Божий Остаток провозгласит о вечном Евангелии спасения через веру во Христа. Он даст предостережение миру о том, что час Божьего суда наступил, и приготовит других к встрече с грядущим вскоре Господом. Остаток будет участвовать в завершении всемирного миссионерского движения (см. Откр. 14:6, 7; 10:11;Мф. 24:14).

Искренняя вера в Иисуса побуждает Остаток следовать Его примеру. «Кто говорит, что пребывает в Нем, — сказал Иоанн, — тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6). Поскольку Иисус соблюдал заповеди Своего Отца, они тоже будут повиноваться Божьим заповедям (см. Ин. 15:10).Особенно важно, чтобы их поступки находились в согласии с их исповеданием. Иисус сказал: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21). Посредством силы, дарованной им Христом, они послушны Божьим требованиям, включающим все Десять Заповедей, неизменный нравственный Божий Закон (см. Исх. 20:1 — 17; Мф. 5:17–19; 19:17; Флп. 4:13).

Иоанн называет «свидетельство Иисуса» «духом пророчества» (Откр. 19:10). Остаток будет руководствоваться свидетельством Иисуса, передаваемым посредством дара пророчества.

По обетованию Божьему, этот дар Духа проявлялся и будет проявляться постоянно, на протяжении всей истории Церкви, доколе «все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Поэтому пророческий дар является одним из главных характерных признаков Остатка.

Благодаря такому пророческому водительству Остаток становится народом, провозглашающим пророческую весть, понимающим и изучающим ее. Истина, которую Бог открывает народу Остатка, помогает ему совершить возложенную на него миссию приготовления мира к возвращению Христа (см. главу 17 этой книги).

Библия указывает, что Остаток должен был появиться на мировой арене после периода великого преследования (см. Откр. 12:14–17). Потрясающие события Великой французской революции, повлекшие за собой пленение папы в конце 1260–летнего периода (1798г. по Р.Х.), исполнение трех великих знамений вселенского характера, когда земля, солнце, луна и звезды возвестили о близости возвращения Христа (см. главу 24 этой книги), — все это вызвало небывалый интерес к изучению библейских пророчеств. Повсеместно люди ожидали скорого пришествия Иисуса. Многие христиане по всему миру признавали, что наступило «последнее время» (Дан. 12:4)[125].

Исполнение библейских пророчеств во второй половине восемнадцатого и первой половине девятнадцатого столетия вызвало мощное межконфессиональное движение, объединенное надеждой его участников на Второе пришествие. В каждой Церкви можно было найти верующих в скорое возвращение Христа. Все они, молясь и самоотверженно свидетельствуя о своей вере, ожидали исполнения надежды верующих всех веков.

Дух единства сплотил всех надеющихся на Второе пришествие. Многие объединились, чтобы предостеречь мир о скором возвращении Христа. Таким образом, адвентистское (от лат. adventus — пришествие) движение было воистину библейским межконфессиональным движением, основанным на Слове Божьем и надежде на Второе пришествие. Чем больше адвентисты изучали Библию, тем больше убеждались, что Бог вызвал Остаток для того, чтобы продолжать остановившееся дело Реформации христианской Церкви. Но они чувствовали, что истинный дух Реформации и глубокий интерес к изучению вести о Втором пришествии и необходимости приготовления к нему не проявляется в должной мере в их церквах. Изучая Библию, они видели, что испытания и разочарования, через которые провел их Бог, явились глубоким духовным опытом, который очистил их и сплотил как Божий Остаток. Бог поручил им продолжать Реформацию, которая вселила в них столько радости и силы. С благодарностью и смирением они приняли на себя эту миссию, сознавая, что Бог дал им это поручение не потому, что они обладали особыми заслугами или преимуществами. Они понимали, что только милость и сила Иисуса Христа могли вызвать к жизни это движение и даровать ему успех.

Пророчества Книги Откровение ясно говорят о миссии Остатка. Три ангельские вести, описанные в Книге Откровение 14:6–12, представляют собой провозглашение веры Остатка, цель которого — полностью и окончательно восстановить евангельскую истину. Три ангельские вести Откровения — это Божий ответ на величайший сатанинский обман, охвативший мир непосредственно перед Вторым пришествием Христа (см. Откр, 13:3, 8, 14–16). Откровение свидетельствует, что сразу после этого последнего призыва, с которым Бог обращается к человечеству, Христос придет, чтобы пожать жатву (см. Откр. 14:14–20).

«И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод»

((Откр. 14:6, 7).)

Первый ангел символизирует Божий Остаток, несущий миру вечное Евангелие. Это Евангелие есть та самая Благая весть о безграничной Божьей любви, которую провозглашали древние пророки и новозаветные апостолы (см. Евр. 4:2). Остаток не возвещает о чем–то неизвестном. Ввиду наступления суда он лишь подтверждает ту неизменную истину, которая гласит, что грешники могут оправдаться верою и принять Христову праведность.

Эта весть призывает мир к покаянию. Она также призывает всех «убояться» Бога, или, другими словами, почтить Его и воздать Ему славу. Для этой цели мы и были сотворены. Воздать честь и славу Богу мы можем в наших словах и поступках: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода» (Ин. 15:8).

Иоанн предсказывает, что движение, призванное приготовить мир к возвращению Христа, обратит самое серьезное внимание на библейский призыв прославить Бога. С небывалой доселе силой зазвучит новозаветный призыв свято заботиться о нашей жизни: «Тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. б: 19). У нас нет исключительных прав на наши физические, нравственные и духовные силы. Они принадлежат Христу, Который приобрел нас на Голгофе Своей кровью. «Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божий» (1 Кор. 6:20). «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10:31).

Тот факт, что «час суда Его» наступил, делает призыв к покаянию еще более насущным (см. главу 23 этой книги). В Откр. 14:7 слово суд переведено с греческого термина «крисис», который означает ход суда, а не судебный приговор («крима»). Оно подразумевает весь процесс суда, включая предъявление обвинения, рассмотрение записей содеянного в жизни, оправдание или осуждение, дарование вечной жизни или вынесение смертного приговора (см. Мф. 16:27; Рим. 6:23; Откр. 22:12). Весть о часе суда объявляет также Божий суд над всяким отступничеством (см. Дан. 7:9–11, 26;Откр. 17, 18).

Весть о часе суда особо указывает на время, когда Христос на последнем этапе Своего первосвященнического служения в небесном святилище выступил в роли Судьи (см. главу 23 этой книги).

Эта весть также призывает всех поклониться Творцу. Призыв поклоняться Богу должен рассматриваться в противовес требованиям поклониться зверю или его образу (см. Откр. 13:3, 8, 15). Вскоре каждый должен будет сделать выбор между истинным и ложным поклонением: служить ли Богу так, как Он того ожидает (полагаясь на праведность по вере), или служить Ему, исходя из своих собственных взглядов (полагаясь на свою праведность, на свои добрые дела). Призывая нас «поклониться Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:7; ср. Исх. 20:11), весть эта направляет наше внимание к четвертой заповеди. Она ведет людей к истинному поклонению Творцу, к почитанию субботы как памятника Его Творения — субботы, которую Он учредил при Творении и святость которой подтвердил в Десяти Заповедях (см. главу 19 этой книги). Поэтому весть первого Ангела призывает к восстановлению истинного служения, представив перед миром Христа как Творца и Господина библейской субботы. Суббота — это знамение Божьего Творения, знамение, которым пренебрегает большая часть из сотворенных Им существ.

По воле Провидения провозглашение этой вести, обращающей внимание людей к Богу–Творцу, началось в то же время, когда после выхода в свет книги Чарльза Дарвина «Происхождение видов» (1859) стала приобретать популярность гипотеза об эволюционном происхождении жизни.

Наконец, этот призыв подразумевает восстановление святого Закона Божьего, которые был попран «человеком греха» (2 Фес. 2:3). Бог может быть прославлен только тогда, когда возрождается истинное поклонение и верующие живут по принципам Божьего Царства.

«Пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы»

((Откр. 14:8).)

С давних пор Вавилон символизировал неповиновение Богу. Вавилонская башня была памятником отступничества и воплощением непослушания (Быт. 11:1–9). Люцифер (сатана) был для восставших невидимым царем (Ис. 14:4,12–14), который, вероятно, хотел при помощи Вавилона господствовать над человечеством. В Библии борьба между Божьим городом Иерусалимом и языческим Вавилоном образно представляет извечный конфликт между добром и злом.

В первые века христианства, когда римляне угнетали как иудеев, так и христиан, иудейская и христианская литература отождествляла Рим с Вавилоном[126]. Многие считают, что для Петра название «Вавилон» было псевдонимом Рима (1 Петр. 5:13). Большинство протестантов эпохи Реформации, а также постреформационного периода называли Церковь Рима духовным Вавилоном (см. Откр. 17), противником Божьего народа из–за ее отступничества и преследования инакомыслящих[127].

В Откровении Вавилон изображен нечестивой женщиной, матерью блудниц (см. Откр. 17:5). Он символизирует все отступнические религиозные организации и их руководителей, хотя в основном здесь подразумевается тот огромный отступнический религиозный союз между зверем и его образом, который приведет к окончательному кризису, описанному в Откр. 13:15–17.

Весть второго Ангела высвечивает всеобщий характер вавилонского отступничества: «Он яростным вином блуда своего напоил все народы». «Вино» Вавилона — это ложные учения. Вавилон будет оказывать давление на государственную власть, чтобы навязать всем свои ложные религиозные учения и указы.

Упомянутое здесь слово «блуд» символизирует незаконную связь между Вавилоном и народами, между отступившей Церковью и гражданскими властями. Предполагается, что Церковь всегда должна быть связана брачными узами с Господом. Если она ищет поддержки у государства, то, естественно, она оставляет своего супруга и совершает духовное блудодеяние (ср. Иез. 16:15; Иак. 4:4).

Эта незаконная связь приводит к трагедии. Иоанн видит, что жители земли «упивались» вином ложных учений, а сам Вавилон был «упоен кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых», которые отказались принять его небиблейские учения и покориться его власти (Откр. 17:2,6).

Вавилон приходит к своему упадку, потому что он отвергает весть первого Ангела — Евангелие праведности по вере в Бога. Подобно тому как в течение первых веков христианства Римская церковь отступила от Богом установленных принципов, многие современные протестантские церкви оставили великие библейские истины Реформации. Пророчество о падении Вавилона особым образом исполняется в отступлении большинства протестантов от чистоты и простоты вечного Евангелия праведности по вере, которое некогда дало столь мощный толчок Реформации.

Насущность второй ангельской вести будет возрастать по мере приближения истории человечества к своему заключению. Ее окончательное исполнение произойдет, когда различные религиозные организации, отвергшие весть первого Ангела, объединятся друг с другом. Следует заметить, что весть о падении Вавилона повторяется в Откр. 18:2–4. Она возвещает об окончательном падении Вавилона и призывает тех, кто является частью Божьего народа, но еще состоит в разных религиозных конфессиях, находящихся в лоне Вавилона, выйти из них. Ангел говорит: «Выйдите от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр. 18:4)[128].

«Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его. Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса»

((Откр. 14:9–12).)

Первая ангельская весть провозглашает вечное Евангелие и призывает к восстановлению истинного поклонения Богу как Творцу, ибо час суда Его наступил. Второй ангел предостерегает людей о формах богопоклонения, учрежденных человеком. Наконец, третий ангел провозглашает самую торжественную весть предостережения против поклонения зверю и его образу. Те, кто отвергает Евангелие праведности по вере, непременно окажутся вовлеченными в это поклонение.

Зверь, изображенный в Откр. 13:1–10, — это союз Церкви и государства, процветавший в христианском мире многие века и представленный Павлом в образе «человека греха» (2 Фес. 2:2–4), а Даниилом — в виде «маленького рога» (Дан. 7:8, 20–25; 8:9–12). Образ зверя символизирует форму религиозного отступничества, присущую тем церквам, которые, оставив истинный дух Реформации, соединились с государством, чтобы навязывать свое учение другим. Объединившись с государством, такие церкви становятся образом зверя — отступнической церковью, осуществлявшей гонения на протяжении 1260 лет.

Весть третьего ангела провозглашает самое серьезное и устрашающее предостережение в Библии. Она показывает, что покоряющиеся человеческому авторитету во время последнего кризиса в сущности будут поклоняться зверю и его образу, а не Богу. Этот последний конфликт приведет к разделению всех людей на два класса. Один из них изберет философию человеческого вымысла. Принадлежащие к нему христиане фактически будут поклоняться зверю и его образу, тем самым навлекая на себя суды Божьи. Другой же класс людей, напротив, будет жить в соответствии с истинным Евангелием и «соблюдать заповеди Божий и веру в Иисуса» (Откр. 14:9, 12). Во время заключительного кризиса будет разрешен вопрос, какое поклонение истинно, а какое ложно. Когда будет внесена окончательная ясность, то «начертание зверя» примут те, кто отвергает Божий памятник Творения — библейскую субботу и избирает днем поклонения и почитания воскресенье, хотя достоверно знает, что Бог не предназначил для этой цели воскресный день. Таким образом, многие примут «начертание зверя». Это начертание есть печать восстания. То, что зверь присваивает себе право изменять день поклонения, показывает, что он ставит свою власть выше Божьего Закона[129].

Третья весть обращает внимание мира на последствия отказа принять вечное Евангелие и Божью весть о восстановлении истинного поклонения. Она живо изображает окончательный результат того, какое поклонение изберут люди. Это далеко не легкий выбор, ибо в любом случае он влечет за собой страдания. Кто будет повиноваться Богу, испытает на себе гнев дракона (см. Откр, 12:17) и в конце концов окажется под угрозой смерти (см. Откр. 13:15), в то время как на избравших поклонение зверю и его образу изольются, как говорит Писание, семь последних язв и люди эти в конце концов окажутся в «озере огненном» (Откр. 15, 16; 20:14, 15).

Однако, несмотря на то что оба выбора приводят к страданиям, исход их будет разный. Поклоняющиеся Богу–Творцу избегнут смертоносного гнева дракона и встанут вместе с Агнцем на горе Сион (см. Откр. 14:1; 7:2, 4). С другой стороны, поклонившиеся зверю и образу его в полной мере испытают гнев Божий и погибнут в присутствии святых ангелов и Агнца (см. Откр. 14:9, 10; 20:14).

Каждый человек должен избрать, кому он будет поклоняться. Если он изберет праведность по вере, это покажет, что он участвует в поклонении, утвержденном Богом. Если же он изберет праведность посредством дел, это засвидетельствует о его участии в поклонении, запрещенном Богом, но предписанном зверем и его образом, — поклонении, утвержденном человеком. Бог не может принять эту форму поклонения, потому что она отдает предпочтение заповедям человеческим, а не Божьим. Такое богопочитание ищет оправдания посредством человеческих дел, а не по вере, которая обретается через послушание Богу как Творцу, Искупителю и Восстановителю. Следовательно, весть третьего Ангела есть весть оправдания по вере.

У Бога есть дети во всех церквах этого мира, но через Церковь Остатка Он провозглашает весть, которая должна восстановить истинное поклонение Ему. Он призывает Свой народ выйти из отступнических церквей и духовно приготавливает их ко Второму пришествию Христа. Остаток, сознавая, что многие из числа Божьего народа должны еще присоединиться к нему, чувствует свою несостоятельность и слабость в попытке исполнить эту торжественную миссию. Он понимает, что только через благодать Божью он сможет совершить свою важнейшую задачу.

В свете скорого пришествия Христа и необходимости приготовления к встрече с Ним к каждому из нас обращен настойчивый, сострадательный Божий призыв: «Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; ибо грехи ее дошли до неба, и Бог вспомянул неправды ее» (Откр. 18:4, 5).

(28) Cp. Damsteegt, «A Theology of Restoration» (Документ, представленный на конференции в университете Андрюса, 4 мая 1974 г.)

Завершив Свое дело на земле (см. Ин. 17:4), Иисус Христос переживал о духовном состоянии учеников даже накануне Своей смерти.

Эгоизм, ревность и зависть побуждали их спорить о первенстве, о том, кто займет самое почетное место в царстве Христа. Учение Христа о том, что Его царство основано на смирении и бескорыстном служении другим, оставалось без внимания (см. Лк. 17:10). И даже когда Учитель омыл им ноги, это не тронуло их сердец (см. главу 15 этой книги).

Иисус Христос — это Сама Любовь. Его пример сострадания ближним привлекал к Нему толпы народа. Но ученики не понимали Его бескорыстной любви, потому что не могли преодолеть своей неприязни к язычникам, к женщинам, «грешникам» и нищим. Предрассудки настолько затмевали их сознание, что всеобъемлющую любовь Христа к этим отверженным они не могли оценить. Когда ученики увидели Его беседующим с женщиной — самарянкой, о которой ходила недобрая молва, они все еще не понимали, что нивы, засеянные самыми разными семенами, уже готовы к жатве.

Но Христова любовь не зависела ни от преданий старцев, ни от традиций, ни от общественного мнения. Его совершенная любовь снизошла к падшему человечеству и постепенно восстанавливала его. Эта любовь, которая выделила Его учеников среди равнодушной толпы, должна была стать свидетельством того, что они — Его истинные ученики. Теперь они могли любить людей такой же самоотверженной любовью, которой Он умел любить. На протяжении двух тысяч лет мир всегда узнавал христиан не по их исповеданию, а по пребывающей в них Христовой любви (см. Ин. 13:34, 35).

Единство Его Церкви — тех, кто пришел «от мира» (Ин. 17:6), — больше всего волновало Христа даже в Гефсиманском саду. Он умолял Отца, чтобы Тот дал Церкви то же единство, что присуще Божеству: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17:21).

Такое единство — самое сильное свидетельство Церкви, открывающее человечеству бескорыстную любовь Иисуса Христа. Он сказал: «Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 17:23).

Какое единство имел в виду Христос для видимой Церкви сегодня? При каких условиях возможна такая любовь и такое единство? На чем оно основано? Что входит в это понятие? Требует ли оно единообразия или допускает различия? Как проявляется это единство?

Святой Дух — это движущая сила, благодаря которой Церковь может быть единой. Дух Святой ведет Своих последователей в Церковь. Им одним «все крестились в одно тело» (1 Кор. 12:13). Крещеные члены Церкви могут иметь такое единство, которое апостол Павел называл «единством духа» (Еф. 4:3).

Он же перечислил главные слагаемые этого единства: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас» (Еф. 4:4–6). Семикратно повторяя слово «один», апостол Павел подчеркивает идею совершенного единства.

Призывая людей из всех народов, Дух Святой объединяет их в одно тело — тело Христа, Церковь. По мере того как они возрастают во Христе, культурные барьеры перестают разделять их. Святой Дух разрушает преграды между богатыми и бедными, знатными и простолюдинами, между мужчинами и женщинами. Они учатся уважать друг друга, сознавая, что Бог одинаково любит всех.

Это единство не зависит от степени самостоятельности. Это означает, что местные общины повсюду равны, пусть даже некоторые из них принимают миссионеров и получают материальную поддержку из других стран. В таком духовном союзе нет иерархии. И местные жители, и миссионеры равны перед Богом.

В единой Церкви одно упование — «блаженное упование» спасения, которое исполнится в день «явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). Это упование — источник мира и радости. Оно объединяет Церковь в деле благовестия миру (см. Мф. 24:14). Оно преобразует людей, потому что «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Ин. 3:3).

Благодаря общей вере — личной вере в примирительную жертву Иисуса Христа — все становятся частью одного тела. Одно крещение как символ смерти и воскресения Христа (см. Рим. 6:3–6) является прекрасным выражением этой веры и свидетельством единства в теле Христа.

Итак, Писание свидетельствует об одном Духе, Едином Творце, Боге и Отце. Все, что объединяет Церковь, основывается на единстве трех лиц Бога: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12:4–6).

Верующие объединены в своих мыслях и суждениях. Обратите внимание на пожелания Павла христианам римской и коринфской церквей: «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 15:5, 6). «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10). «Утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор. 13:11).

Исходя из этих текстов, Церкви Божьей следует проявлять единство чувств, мыслей и действий. Значит ли это, что ее члены должны одинаково чувствовать, мыслить и поступать? Подразумевает ли библейское единство единообразие?

Библейское единство не означает единообразие. Библейское сравнение с человеческим организмом свидетельствует о том, что единство Церкви существует в многообразии.

Наш организм имеет различные органы, каждый из которых выполняет свою роль в функционировании всего тела. Каждый орган выполняет жизненно важную, свойственную только ему роль. Каждый из них приносит пользу.

По этому же принципу живет и Церковь. Бог распределяет между членами Церкви Свои дары, «разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11), создавая здоровое многообразие для пользы всей Церкви. Все не могут мыслить одинаково и выполнять одно и то же служение. Но всеми управляет Один и Тот же Дух, побуждая действовать для совершенствования Церкви по мере данных им Богом способностей.

Чтобы успешно выполнять свое предназначение, Церковь нуждается в различных дарованиях. Когда эти способности объединяются в одном стремлении, они приводят к единому евангельскому служению. Церковь станет безликой, если все ее члены будут одинаковы и станут выполнять одну и ту же работу. Ее успех зависит от исполнения самых разных обязанностей, возложенных на членов Церкви.

В природе виноградная лоза со своими ветвями служит прекрасным примером единства в многообразии. Иисус воспользовался этим сравнением, чтобы изобразить союз верующих с Ним (см. Ин. 15:1–6). Подобно ветви, каждый христианин отличается от других, тем не менее единство не нарушается, поскольку все питаются от одного Источника — Лозы. Ветви лозы растут отдельно и не срастаются, и все же они составляют единое целое благодаря тому, что все они связаны с одной материнской лозой. Они получают все необходимое из одного источника, усваивая одни и те же жизненно важные вещества.

Таким образом, христианское единство зависит от того, насколько члены Церкви соединены со Христом. Он — источник животворной силы в жизни христиан. Он дарует таланты и силы, необходимые для выполнения миссии Церкви. Отношения с Ним формируют вкусы, привычки и образ жизни каждого христианина. Благодаря Ему все члены Церкви связаны друг с другом и объединены общей целью. И когда члены Церкви пребывают в Нем, эгоизм исчезает и воцаряется христианское единство, позволяющее им выполнить Его миссию.

Итак, несмотря на различие характеров, все члены Церкви действуют под руководством Главы Церкви. Дары различны, но Дух один. И хотя дары различны, действие их гармонично. «Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12:6).

Многообразие даров не ведет к различиям в вере. В последние дни Церковь Божья объединит людей вечным Евангелием. Их жизнь будет отличаться соблюдением заповедей Божьих и верой в Иисуса (см. Откр. 14:12). Все они провозгласят миру Божий призыв к спасению.

Единство играет важнейшую роль в Церкви. Без единства Церковь не сможет завершить свою священную миссию.

В мире, раздираемом на части разногласиями и враждой, любовь и единство между членами Церкви с самыми разными характерами и наклонностями, свидетельствуют в пользу Церкви сильнее, чем что–либо еще. Настоящее единство неопровержимо свидетельствует об их связи с Небом и подтверждает, что они действительно ученики Христа (см. Ин. 13:35). Оно доказывает силу Божьего Слова.

Различного рода конфликты между теми, кто называют себя христианами, всегда отталкивали новых людей и, по–видимому, всегда препятствовали им принять христианскую веру. Истинное единство среди верующих устраняет такое отношение. Оно, как сказал Христос, служит свидетельством миру, что Он — их Спаситель (см. Ин. 17:23).

Подлинное единство земной Церкви подтверждает намерение ее членов жить вместе на небесах. Единство на земле демонстрирует реальность Божьего вечного Царства. Для тех, кто так живет, исполнится сказанное в Писании: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе» (Пс. 132:1).

В единстве — сила, а в разобщенности — слабость. Церковь процветает в том случае, если ее члены объединены со Христом и друг с другом в деле спасения мира. Тогда, и только тогда, они воистину «соработники у Бога» (1 Кор. 3:9).

Христианское единство бросает вызов нашему разобщенному миру, терзаемому эгоизмом. Единство Церкви показывает решение обществу, разъединенному культурными, расовыми, национальными и другими барьерами. Только единая Церковь устоит под натиском нападок сатаны. Действительно, силы тьмы не могут устоять против Церкви, члены которой любят друг друга так, как Христос возлюбил их.

Гармоничная жизнь единой Церкви подобна выступлению оркестра. До появления дирижера музыканты, настраивая инструменты и проигрывая отдельные пассажи, создают раздражающий шум. Но вдруг шум стихает, появляется дирижер, и взгляды музыкантов устремляются на него. Все музыканты на миг замирают, приготовившись по первому его жесту в точности сыграть свою партию. Под управлением опытного дирижера оркестр дарит нам прекрасную музыку.

«Единство в теле Христа означает, что звучание инструмента моей жизни сливается со звучанием огромного оркестра, подчиненного управлению небесного дирижера. По мановению Его руки, придерживаясь определенной при Сотворении нам партитуры, мы имеем великую честь исполнять для человечества симфонию Божьей любви»[130].

Для достижения единства Церкви важно участие как Божества, так и верующих. В чем источник единства? Что требуется от нас, верующих?

Писание указывает, что единство берет начало в нескольких источниках. Во–первых, в силе Отца, сохраняющей нас (см. Ин. 17:11), во–вторых, в славе Отца, которую Христос дал нам, Своим последователям (см. Ин. 17:22), и, наконец, в Самом Христе, пребывающем в нас, верующих в Него (см. Ин. 17:23). Святой Дух, «Дух Христов» — это та связующая сила, присутствие которой соединяет все части воедино.

Подобно втулке и спицам в колесе, чем ближе члены Церкви ко Христу, тем ближе они друг к другу.

«Секретом истинного единства Церкви и семьи является не дипломатия, не управление, не сверхчеловеческие усилия, направленные на преодоление трудностей, как бы велики они ни были, но единство со Христом»[131].

Святой Дух объединяет нас, будучи «Духом Христовым» и «Духом истины».

Когда Дух поселяется в разуме верующего человека, Он дает ему силы подняться выше земных предрассудков в вопросах культуры, общественного положения, пола, национальной принадлежности и расовых признаков (см. Гал. 3:26–28). Такой результат достигается благодаря присутствию Христа в сердце человека. Те, в ком обитает Христос, сосредотачивают внимание на Нем, а не на себе. Их единство со Христом и друг с другом — следствие работы пребывающего в них Духа Божьего. Благодаря Ему они преодолевают разногласия между собой и объединяются в прославлении Иисуса Христа.

Насколько осуществима идея единства в Церкви? Когда Христос начал Свое посредническое служение на небе перед Отцом, Он был убежден, что замысел сплотить Свой народ вполне выполним. Посредством Святого Духа Он дал Своим последователям особые дары, специально предназначенные для утверждения в Церкви «единства веры».

Когда апостол Павел писал о том, что Христос «поставил одних Апостолами, других пророками, иных — Евангелистами, иных — пастырями и учителями», он утверждал, что эти дары были даны Церкви «к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:11–13). Апостол Павел хотел, чтобы верующие возрастали и утверждались в истине и не были бы «увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14; см. главу 16 этой книги).

Эти дары дают возможность верующим быть способными с любовью возвещать истину и возрастать во Христе, Который является Главой Церкви: «Из Христа, — сказал апостол Павел, — все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:16).

Во исполнение обещания Христа Святой Дух действует как «Дух истины» (Ин. 15:26). Задача Его заключается в том, чтобы наставить верующих «на всякую истину» (Ин. 16:13). Следовательно, истина, средоточием которой является Иисус Христос, — это основа единства.

Миссия Святого Духа — направлять верующих к «истине Христовой». Познание этой истины ведет к единству. Однако одного только познания недостаточно, чтобы достигнуть настоящего единства. Только вера в истину Христову, соответствующая жизнь и проповедь этой истины являются основой истинного единства. Общение, духовные дары и любовь очень важны, но их полнота исходит от Того, Кто сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). Иисус молился: «Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина» (Ин. 17:17). Поэтому, чтобы достичь единства, верующим необходимо получить свет, исходящий от Слова.

Когда «истина Христова» пребывает в сердце, она преображает, возвышает и очищает жизнь, устраняя все предубеждения и разногласия.

Как и человек, Церковь была создана по образу Божьему. Каждая из трех Личностей Божества испытывает любовь к двум другим, и, подобно этому, члены Церкви могут любить друг друга. Христос повелел своим последователям любить других, как самих себя, проявляя тем самым свою любовь к Богу (см. Мф. 22:39).

Сам Иисус на Голгофе до конца был верен этому принципу любви. Незадолго до Своей смерти Он дал Своим ученикам новую заповедь: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 15:12; ср. 13:34). Он как будто говорил им: «Я призываю вас не бороться за свои права, не сопротивляться, если с вами несправедливо обошлись. Я призываю вас обнажить спину для кнута и подставить другую щеку. Пусть вас ложно обвинят, станут издеваться над вами, осмеют, опозорят, сокрушат, прибьют к кресту и похоронят, — пусть, если этого требует любовь к другим. Ибо это значит любить других так, как Я люблю вас».

Как мы можем любить так, как возлюбил Христос? Это невозможно! Христос просит от нас невозможного, но в Его силах совершить это невозможное. Он Сам обещает: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе»(Ин. 12:32). Ибо единство верующих с Богом в теле Христа стало возможным благодаря Его воплощению, когда Слово стало плотью. Далее это единство сохраняется родством всех верующих, подобно ветвям одной Лозы. И наконец, корень единства — это Голгофский крест. Любовь Христа, явленная на Голгофе, пробуждает к любви сердца верующих.

Единство Церкви начинается у креста. Именно у креста мы осознаем, что сами не в состоянии любить так, как Христос. Признавая нашу нужду в Его постоянном присутствии, мы начинаем верить однажды сказанному Им: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). У креста мы начинаем понимать, что Христос умер не только за нас, но и за каждого человека на земле. Это значит, что Он любит всех людей независимо от национальности, цвета кожи или социального уровня. Он всех любит одинаково, невзирая на существующие между нами различия. Поэтому Бог — основа единства. Ограниченность человеческих взглядов часто ведет к разобщенности людей. А крест спасает людей от слепоты и позволяет видеть Божественную цену каждого человека. Крест открывает нам, что нет людей, недостойных внимания. Все желанны. Если их любит Христос, то и мы должны любить их.

Когда Христос предсказывал, что Его распятие привлечет к Нему многих, Он подразумевал, что та притягательная сила, которой обладал Он, величайший из мучеников, объединит Его тело — Церковь. По сравнению с великой пропастью между небесами и нами, которую преодолел Христос, как ничтожно малы те несколько шагов через улицу, которые мы можем сделать, чтобы прийти к нашим братьям!

Голгофа означает: «Носите бремена друг друга» (Гал. 6:2). Он взял на Себя бремя всего человечества, которое лишило Его жизни, дав нам жизнь и освободив нас, чтобы мы помогали друг другу.

Единство не приходит само собой. Верующие должны стремиться к его достижению.

Лучшим примером единства служит семья (см. главу 22 этой книги). Если в семье мы научимся мудрому управлению, доброте, нежности, терпению и любви, центром которой станет Голгофский крест, то мы сможем придерживаться этих принципов и в Церкви.

Мы никогда не достигнем единства, если не будем сознательно стремиться к нему и станем с самодовольством считать, что оно нами достигнуто. Нужно каждый день молиться о нем и заботливо развивать его.

Нам следует свести к минимуму разногласия и избегать споров в незначительном. Вместо того чтобы сосредотачиваться на том, что разделяет, следует рассуждать о драгоценных истинах, которые объединяют нас. Говорите о единстве и молитесь, чтобы исполнилась молитва Христа. Поступая так, мы найдем то единство и гармонию, которые Бог ожидает от нас.

Церковь не достигнет единства до тех пор, пока ее члены не объединятся друг с другом в провозглашении Евангелия Иисуса Христа. Подобное служение способствует гармонии. Оно показывает верующим, что они — члены огромной Божьей семьи и что счастье всех зависит от благополучия каждого верующего.

В своем служении Христос объединил восстановление души с восстановлением тела. Посылая своих учеников на миссионерскую деятельность, Он подчеркивал значение как проповеди, так и исцеления (см. Лк. 9:2; 10:9).

Поэтому Церковь Христа должна продолжать дело проповеди — служение слова и медицинскую миссионерскую работу. Ни одно из этих направлений работы Божьей не должно заменять или вытеснять другое. Как во дни Христа, наша работа по спасению душ должна быть гармоничной.

Все, кто отвечает за различные стороны деятельности Церкви, должны тесно взаимодействовать, чтобы Евангелие могло успешно распространяться. Некоторые считают, что единство означает объединение различных по степени важности людей ради большей эффективности. Однако сравнение с человеческим организмом показывает, что каждый орган одинаково важен, большой он или малый. Сотрудничество, а не соперничество — таков Божий замысел всемирного благовестия. Таким образом, единство в теле Христа становится доказательством бескорыстной любви Христа, столь величественно явленной Им на кресте.

Церковь не проявит истинного единства, если она не будет активно осуществлять Божью работу во всех уголках земли. Церковь должна прилагать все усилия, чтобы избежать национальной, культурной или региональной изоляции. Для достижения единства суждений, целей и действий верующие разных национальностей должны слиться в совместном служении. Церковь обязана быть осторожной, чтобы не содействовать узконациональным интересам, которые могут повредить ее объединенным всемирным усилиям. Руководство Церкви должно действовать таким образом, чтобы сохранить равенство и единство, следя за тем, чтобы в каких–либо частях мира не проводились программы или мероприятия в ущерб развитию деятельности в других регионах мира.

Самолюбие, гордость, самоуверенность, самодовольство, чувство превосходства, предрассудки, склонность к осуждению и выискиванию ошибок — эти качества верующих ведут к разобщенности в Церкви. Нередко в результате этого христиане теряют свою первую любовь. Новый взгляд на Божий дар — жертву Христа на Голгофе — может возродить любовь друг к другу (см. 1 Ин.4:9–11). Благодать Божья посредством работы Духа Святого победит эти источники разобщенности в человеческом сердце.

Когда одна из новозаветных церквей столкнулась с проблемой разобщенности, апостол Павел посоветовал членам церкви «поступать по духу» (Гал. 5:16). И нам следует в непрестанной молитве искать водительства Духа, Который приведет нас к единству. Поступая по духу, мы обретаем плоды духа — любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость и воздержание, которые являются сильнейшим противоядием от разобщенности (см. Гал. 5:22, 23).

Апостол Иаков также предостерегал от разделения, появляющегося тогда, когда наше отношение к людям зависит от их благосостояния или положения. Он сурово осуждает подобное лицемерие: «Если поступаете с лицеприятием, то грех делаете и перед законом оказываетесь преступниками» (Иак. 2:9). Бог нелицеприятен (см. Деян. 10:34), поэтому и нам не следует отдавать предпочтение кому–либо из членов церкви, глядя на их положение в обществе, достаток или способности. Мы можем их уважать, но мы не должны считать их более дорогими для нашего Небесного Отца, чем самого незаметного из детей Божьих, братьев или сестер. Слова Христа помогают нам правильно понять это: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40). Мы можем видеть Христа и в незаметном брате, и в наиболее видном члене церкви. Все мы дети Его и одинаково дороги Ему.

Так же, как наш Господь, Сын человеческий, стал Братом каждому сыну и дочери Адама, так и мы, Его последователи, призваны показать единство мысли и служения, открыть путь спасения нашим братьям и сестрам из «всякого племени, и колена, и языка, и народа» (Откр. 14:6).

Ньянгуира, жительница Центральной Африки, больше года ревностно исследовала Библию и твердо решила стать христианкой. Она очень серьезно относилась к предстоящему крещению.

Однажды вечером она поделилась приобретенными знаниями с мужем. Тот возмущенно закричал: «Не хочу слышать о такой религии в моем доме! Если ты не перестанешь интересоваться ею, я убью тебя!» Ньянгуира была подавлена, но все же продолжала изучать Библию и вскоре была готова к крещению.

Перед тем как отправиться в церковь, Ньянгуира, в знак уважения, опустилась перед мужем на колени и сказала, что собирается принять крещение. Он схватил большой охотничий нож и закричал: «Я же тебя предупреждал, что я против твоего крещения! В тот день, когда ты покрестишься, я убью тебя!»

Но Ньянгуира решила до конца следовать за Господом и отправилась на крещение, хотя в голове ее звучали угрозы мужа.

Перед тем как принять крещение, она исповедала свои грехи и посвятила свою жизнь Спасителю, не зная, продлится ли она или же придется отдать ее в этот же день. Когда она выходила из воды, несказанный мир наполнил ее сердце. Возвратившись домой, она взяла нож и подошла к мужу. «Ты покрестилась?!» — гневно спросил он.«Да! — просто ответила Ньянгуира. — Вот нож!» — «Ты готова умереть?» — «Да, готова!» Сраженный ее смелостью, муж отступил[132].

Стоит ли из–за крещения рисковать жизнью? Считает ли Бог крещение необходимым? Есть ли зависимость между крещением и спасением?

В жизни Иисуса наступил день, когда Он, попрощавшись с родными, оставил плотницкую мастерскую в Назарете и отправился к Иордану, где проповедовал Его двоюродный брат Иоанн. Встретившись с ним, Иисус пожелал креститься. Иоанн, смутившись, пытался отговорить Его: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» «Оставь теперь, — ответил Иисус, — ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3:13–15).

Крестившись, Иисус дал этому обряду[133] Божественное одобрение (см. Мф. 3:13–17; ср. Мф. 21:25).

Крещение — это приобщение к праведности Христа, причастником которой может стать каждый. Если Христос, безгрешный Божий Сын, крестился, чтобы «исполнить всякую правду», то мы, грешники, должны следовать Его примеру.

Заканчивая Свое земное служение, Христос заповедал ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:18–20).

Совершенно ясно, что Христос повелел креститься каждому, кто желает стать частью Его Церкви, Его духовного царства. И когда через служение учеников Дух Святой приводил людей к покаянию и они принимали Иисуса как своего Спасителя, им необходимо было креститься во имя Триединого Бога. Их крещение свидетельствовало о том, что они вступили в личные отношения со Христом и решили жить в согласии со всеми принципами Его царства благодати. Повеление Христа о крещении заканчивается заверением: «И се, Я с вами во все дни до скончания века».

После вознесения Христа на небо ученики провозглашали необходимость и безотлагательность крещения (см. Деян. 2:38; 10:48; 22:16). В ответ на их проповедь крестилось множество людей, в результате чего образовалась новозаветная Церковь (см. Деян. 2:41, 47; 8:12), подчиненная Отцу, Сыну и Святому Духу.

Христос учил, что тот, «кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16:16). В апостольской Церкви крещение сразу следовало за принятием Христа. Оно служило подтверждением веры новообращенного (см. Деян. 8:12; 16:30–34).

Чтобы убедительнее представить связь между крещением и спасением, апостол Петр призвал слушателей вспомнить историю Ноя во дни потопа. В допотопные времена грех настолько овладел людьми, что Бог вынужден был положить этому конец. Через Ноя Бог призвал народ покаяться и спастись от неминуемой гибели. Но только восемь верующих душ вошли в ковчег и спаслись в воде. «Так и нас, — говорил Петр, — ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Петр. 3:20, 21).

Петр объяснил, что мы спасаемся крещением, подобно тому, как Ной и его семья были спасены, оказавшись в водах потопа. Конечно, Ной был спасен Богом, а не водою. Точно так же обстоит дело и с крещением: грехи верующего омыты не водою, в которой совершается крещение, а кровью Христа. «Крещение, подобно послушанию Ноя, вошедшего в ковчег, является "обещанием доброй совести Богу". Когда человек по благодати и силе Божьей дает обещание, спасение "воскресением Иисуса Христа" становится для него действенным»[134].

Однако, хотя крещение неразрывно связано со спасением, оно не гарантирует его[135]. Апостол Павел рассматривал пример Израиля как символичную иллюстрацию крещения[136]. Он писал: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие». «Погруженный» в воду — по сторонам расступившееся море, сверху облако — народ Божий был символически крещен в Красном море. И все же, несмотря на это событие, «не о многих из них благоволил Бог» (1 Кор. 10:1–5). Так и в наше время крещение не гарантирует спасения. Опыт древнего Израиля описан «в наставление нам, достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:11,12).

В христианском мире существуют различные способы крещения: погружение, окропление и обливание. То единство, которое Дух приносит в Церковь, проявляет себя в практике «одного крещения» (Еф. 4:5)[137]. Что же говорит Библия о значении слова «крестить», о практике крещения и его духовном значении?

Русское слово «крестить», встречающееся в переводе, соответствует древнегреческому глаголу «баптидзо». Этот глагол, означающий погружение, в свою очередь происходит от глагола «бапто» — «окунать во что–то»[138]. Применительно к водному крещению слово «баптидзо» означает погружение крещаемого в воду[139].

В Новом Завете глагол «крестить» встречается: 1) когда речь идет о водном крещении (см. Мф. 3:6; Мк. 1:9; Деян. 2:41); 2) как символ страданий и смерти Христа (см. Мф. 20:22, 23; Мк. 10:38, 39; Лк. 12:50); 3) как символ сошествия Духа Святого (см. Мф. 3:11;Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:33; Деян. 1:5; 11:16); 4) при описании ритуала омовения рук (см. Мк. 7:3, 4; Лк. 11:38).

В четвертом случае этот глагол указывает на омовение с целью устранения ритуальной нечистоты и не дает основания для совершения крещения таким способом[140]. Существительное «крещение» в Писании главным образом обозначает водное крещение и смерть Христа (см. Мф. 3:7; 20:22). Дж. К. Ховард (Howard) отмечает, что в Новом Завете «нет доказательств того, что крещение окроплением практиковалось в первоапостольские временя. По всем известным данным оно имеет более позднее происхождение»[141].

Случаи водного крещения, описанные в Новом Завете, совершались посредством погружения в воду. В частности, мы читаем, что Иоанн крестил в реке Иордан (см. Мф. 3:6; ср. Мк. 1:5) и «в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды» (Ин. 3:23). «Много воды» требуется только для полного погружения.

Этим же способом Иоанн крестил Иисуса, как сказано: «Иисус… крестился от Иоанна в Иордане» и после крещения «вышел из воды» (Мк. 1:9, 10;ср.Мф. 3:16).

Первоапостольская Церковь тоже крестила погружением в воду. Когда Филипп–благовестник крестил евнуха ефиоплянина, они «сошли оба в воду», а затем «вышли из воды» (Деян. 8:38, 39).

В дохристианскую эру иудеи крестили прозелитов погружением в воду. Ессеи в Кумране крестили таким образом как членов своей общины, так и новообращенных[142]. Изображения, найденные в катакомбах, мозаика полов, настенные и потолочные росписи, барельефы и древние рисунки новозаветного периода «неопровержимо доказывают, что погружение было общепринятым способом крещения в христианской Церкви вплоть до X–XIV веков»[143]. Кроме того, баптистерии (бассейны для крещения) в древних храмах, церквах и некоторых развалинах на севере Африки, в Турции, Италии, Франции и других местах говорят об очень древних корнях этого обряда[144].

Значение крещения тесно связано со способом его проведения. Альфред Пламмер (Plummer) об этом говорит так: «Крещение обретает свой подлинный смысл только в том случае, если оно совершается путем погружения в воду»[145].

Как погружение в воду у евреев в древности символизировало сильную скорбь и страдания (см. Пс. 41:8; 68:2; 123:4, 5), так водное крещение Иисуса служило пророческим предзнаменованием Его страдания, смерти и погребения (см. Мк. 10:38; Лк. 12:50). Когда же Он вышел из воды, то тем самым засвидетельствовал о последующем Своем воскресении (см. Рим. 6:3–5).

Крещение не имело бы значения как символ страдания Христа, если бы первоапостольская Церковь крестила новообращенных каким–либо другим способом. Наиболее сильным аргументом в пользу крещения погружением является теологический аргумент[146].

При крещении верующие становятся причастниками страданий нашего Господа. Апостол Павел сказал об этом: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:3,4).

Насколько близки отношения верующего со Христом, можно судить по выражениям «крестившиеся в смерть Его», «крещением погреблись с Ним в смерть». Дж. К. Ховард замечает: «Через символику крещения верующий принимает смерть Христа, и эта смерть становится его смертью; он принимает воскресение Христа, и оно становится его воскресением»[147]. Что приносит сопричастность страданиям нашего Господа?

В крещении верующие «соединены с Ним (Христом) подобием смерти» (Рим. 6:5), они «сораспяты Христу» (см. Гал. 2:19). Это означает, «что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха» (Рим. 6:6–8).

Верующие оставили свою прежнюю жизнь. Они умерли для греха и подтвердили то, что «древнее прошло» (2 Кор. 5:17), их жизнь сокрыта со Христом в Боге. Крещение символизирует распятие прежней жизни. Это не только духовная смерть, но и духовное погребение. Мы «погребены с Ним в крещении» (Кол. 2:12). И как за физической смертью следует погребение, так при погружении верующего в водную могилу погребена его прежняя жизнь, от которой он отказался, приняв Христа.

Крещение — это отречение верующего от мира. Следуя заповеди «выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому» (2 Кор. 6:17), верующие открыто заявляют о том, что они оставляют служение сатане и принимают в свою жизнь Христа.

Во дни апостолов призыв к покаянию содержал в себе и призыв к крещению (см. Деян. 2:38). Таким образом, крещение означает также и глубокое покаяние. Верующие умирают для нарушения Закона Божьего и получают прощение грехов через очищающую кровь Иисуса Христа. Крещение показывает внутреннее очищение человека — омовение исповеданных им грехов.

Сила Христова воскресения проявляется в нас. Она дает нам возможность «ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4) «мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:11). Мы свидетельствуем, что единственная наша надежда одержать победу над старым греховным естеством покоится на благодати воскресшего Господа, который посредством Духа Святого дарует нам новую духовную жизнь. И эта жизнь возводит нас на более высокую ступень человеческого опыта, определяя новые ценности, устремления и желания, в центре которых — преданность Иисусу Христу. Мы становимся новыми учениками нашего Спасителя, и крещение — знак нашего ученичества.

В ветхозаветные времена символом завета между Богом и Авраамом было обрезание (см. Быт. 17:1–7).Этот завет имел как духовное, так и национальное значение. Обрезание было также и знаком национальной принадлежности. Сам Авраам и все члены его семьи мужского пола восьми дней отроду и старше должны были быть обрезаны (см. Быт. 17:10–14, 25–27), Человеку, пренебрегающему этим повелением, грозило суровое наказание: «Истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой» (Быт. 17:14).

Тот факт, что завет между Богом и Авраамом был заключен, когда Авраам был в зрелом возрасте, раскрывает духовное значение завета. Обрезание Авраама ознаменовало и утвердило предыдущий опыт оправдания верою. Его обрезание стало «печатью праведности через веру, которую (он) имел в необрезании» (Рим. 4:11).

Но само по себе обрезание не гарантировало перехода к истинной духовной жизни. Очень часто вестники Божьи говорили о необходимости духовного обрезания. «Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны» (Втор. 10:16; ср. 30:6; Иер. 4:4). «Необрезанных сердцем» ожидала та же участь, что и язычников (Иер. 9:25, 26).

Иудеи не признали Иисуса Мессией, нарушив тем самым завет с Богом и потеряв особое положение избранного народа (см. Дан. 9:24–27, а также главу 4 этой книги). После этого был избран другой народ и с ним заключен новый завет на тех же условиях. Духовный Израиль заменил собой иудейский народа (см. Гал. 3:27–29; 6:15, 16).

Новый завет был утвержден смертью Христа. Люди вступали в этот завет посредством духовного обрезания — живой веры в искупительную смерть Иисуса. Христианам было вверено «благовестие для необрезанных» (Гал. 2:7). Новый завет предполагает не «внешнюю обрядность», а «внутреннюю веру» тех, кто принадлежит к духовному Израилю. Иудеем можно быть по рождению, но только родившись свыше можно стать христианином, «ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6). Единственное, что имеет значение, так это «обрезание, которое в сердце, по духу» (Рим. 2:28, 29).

Крещение — знак спасительных отношений с Иисусом представляет собой духовное обрезание. «В нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол. 2:11, 12).

«После устранения "тела плоти" посредством духовного обрезания, совершаемого Иисусом, крещенный человек "облекается во Христа" и вступает в отношения завета со своим Спасителем. В результате этого он получает право на исполнение в его жизни Божьих обетовании завета»[148].

«Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись… Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:27–29). Вступившие в завет с Господом получают заверение: «Буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер. 31:33).

При крещении на Иисуса особым образом был излит Святой Дух. Этим было отмечено Его помазание, или посвящение, на служение, предназначенное Ему Отцом (см. Мф. 3:13–17; Деян. 10:38). Этот опыт жизни Христа говорит о единстве водного крещения и крещения Духом. Крещение без принятия Святого Духа несовершенно.

В первоапостольской Церкви излитие Святого Духа, как правило, следовало за водным крещением. И сегодня, принимая крещение во имя Отца, Сына и Святого Духа, мы посвящаем свою жизнь Богу и делу распространения вечного Евангелия.

Дух Святой готовит нас к этому служению, очищая наши сердца от греха. Иоанн возвестил, что Иисус «будет крестить нас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11). Исайя пророчествовал, что Бог очистит Свой народ «духом суда и духом огня» (Ис. 4:4). «Очищу с тебя примесь, — говорит Господь, — и отделю от тебя все свинцовое» (Ис. 1:25). Для греха «Бог наш есть огонь поядающий» (Евр. 12:29). Дух Святой очистит от греха жизни всех, кто предан Ему.

Затем Дух Божий наделяет верующих дарами. Это «особые, получаемые от Бога при крещении способности, благодаря которым верующий может служить делу Церкви и тем, кто еще не принял Христа»[149]. Крещенная Духом Святым, первоапостольская Церковь получила исключительную силу для благовестия (см. Деян. 1:5, 8), и лишь крещение той же силы сделает Церковь способной завершить дело провозглашения вечного Евангелия Царства (см. Мф. 24:14; Откр. 14:6).

Крещение указывает не только на возрождение или рождение свыше (см. Ин. 3:3–5), но и на вступление человека в духовное царство Христа[150]. Соединяя верующего со Христом, крещение становится своеобразной дверью в Церковь. Через крещение Господь прилагает верующих к Своему телу, новых учеников к Церкви (см. Деян. 2:41, 47; 1 Кор. 12:13). После этого они становятся членами Божьей семьи. Невозможно принять крещение, не присоединившись к семье верующих.

Писание сравнивает отношения между Христом и Его Церковью с супружеством. Как вступающие в брак должны хорошо знать свои новые обязанности, так и желающие заключить союз со Христом посредством крещения должны явить в своей жизни веру, покаяние и плоды покаяния, а также понимать значение крещения и последующих духовных взаимоотношений со Христом[151].

Первый шаг на пути к крещению — это вера в искупительную жертву Христа как в единственное средство спасения от греха. Христос говорил: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16:16). В первоапостольской Церкви только те, кто верой принимал Евангелие, допускались ко крещению (см. Деян. 8:12, 36, 37; 18:8).

Поскольку «вера — от слышания, а слышание — от слова Божия» (Рим. 10:17), то важное место в подготовке к крещению должно отводиться наставлению в истине. О важности этого наставления говорится и в великом поручении Христа: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19,20). Научение подразумевает тщательное наставление в истине.

«Покайтесь, — сказал апостол Петр, — и да крестится каждый из вас» (Деян. 2:38). Наставление в Слове Божьем способствует обретению не только веры, но также покаяния и обращения. В ответ на призыв Божий люди понимают, что они заблудшие, признают свою греховность, покоряются Богу, раскаиваются во грехах, принимают искупительную жертву Христа и посвящают себя новой жизни в Нем. Глубокое личное общение с Иисусом Христом возможно только при условии обращения; и только путем покаяния возможно умереть для греха — это еще один шаг к крещению.

Желающим принять крещение необходимо исповедовать свою веру и искренне покаяться. Пока они не «сотворят достойного плода покаяния» (Мф. 3:8), они не будут отвечать библейским требованиям, предъявляемым к крещению. Их жизнь должна стать ярким свидетельством их любви к Богу, выраженной в послушании Его заповедям. Готовящимся к крещению необходимо отказаться от ошибочных убеждений и привычек. Плоды Духа, явленные в жизни человека, покажут, что Господь пребывает в верующем и он пребывает в Нем (см. Ин. 15:1–8). Без этого свидетельства своих взаимоотношений со Христом человек не готов присоединиться к Церкви[152].

Стать членом Церкви — значит духовно расти, а не просто быть записанным в церковную книгу. Готовность кандидатов к крещению определяют служители. Они должны убедиться в правильном понимании принципов, исповедуемых Церковью, засвидетельствовать о рождении свыше и о радостном опыте в Господе Иисусе Христе[153].

При этом необходимо остерегаться сомнений в искренности желающих креститься.

«Когда кто–либо изъявляет желание стать членом Церкви, мы должны исследовать плоды его жизни, оставив на нем ответственность за мотивы, побудившие его к этому шагу»[154].

Есть люди, которые, принимая водное крещение, не отказываются полностью от своего «я». Эти люди не получают новой жизни во Христе. Присоединившись к Церкви, они сеют в ней семена слабости и отступничества. Их неосвященное влияние зачастую смущает как членов Церкви, так и не принадлежащих к ней, ставя под угрозу ее свидетельство.

Лишь при условии рождения свыше новообращенные могут присоединиться к Церкви. Предшествующее этому обращение показывает их готовность к крещению и членству в Церкви. Принятие в члены Церкви следует за «рождением свыше», а не за «появлением на свет». Именно поэтому апостолы крестили верующих — «мужчин и женщин» (Деян.8:12,13; 29–38; 9:17,18; 1 Кор. 1:14).

«Нигде в Новом Завете, — признает Карл Барт (Barth), — нет ни позволения, ни повеления крестить младенцев»[155].

Дж. Р. Бизли–Мюррей (Beasley–Murray) говорит:

«Я не нахожу возможным признать, что крещение младенцев — это крещение новозаветной Церкви»[156].

Поскольку младенцы и маленькие дети не могут сознательно пережить обращение, то их крещение неправомочно. Но неужели по этой причине они не могут принадлежать к новозаветному обществу? Конечно, могут! Иисус никоим образом не исключал их из Своего Царства благодати. «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, — говорил Он, — ибо таковых есть Царство Небесное. И, возложив на них руки, пошел оттуда» (Мф. 19:14, 15). Важное значение для приобретения детьми опыта взаимоотношений со Христом имеет живая вера родителей. Иисус благоволил к матерям, приводившим своих детей для благословения, и это положило начало практике посвящения детей Богу. Родители приносят своих малышей в церковь, где осуществляется благословение и посвящение их Богу.

В каком возрасте человек готов принять крещение? Крещение возможно, если человек:

1) достаточно созрел, чтобы осознать значение крещения;

2) доверился Христу и обратился;

3) понимает основополагающие принципы христианства;

4) осознает смысл и значимость членства в Церкви.

Человек рискует своим спасением в том случае, если он уже в сознательном возрасте отвергает Духа Святого. Поскольку возраст человека не всегда адекватен его духовной зрелости, то одни могут принимать крещение раньше, другие позже, и поэтому невозможно определить минимальный возраст для крещения. Когда родители соглашаются на то, чтобы их дети были крещены, не достигнув зрелости, они должны учитывать особую ответственность, которая будет лежать на них, за духовный рост и развитие характера их детей.

Первый зримый плод крещения — это жизнь, посвященная Христу. Цели и стремления сосредоточены не на себе, а на Христе. «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:1, 2). Крещение нельзя считать вершиной христианского опыта. Возрастая духовно, мы приобретаем такие христианские добродетели, которые побуждают нас к служению ближним, увеличиваясь в соответствии с Божьим замыслом: «Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего» (2 Петр. 1:2). Оставаясь верными обету, данному при крещении, мы обретаем в Боге, во Имя Которого крестились, источник постоянной силы в любых жизненных обстоятельствах.

Жизнь, посвященная Церкви Христа, — это второй плод крещения, поскольку мы живем уже не сами по себе, а стали членами Церкви Христовой. Как живые камни, мы составляем Божий храм (см. 1 Петр. 2:2–5) и ежедневно укрепляем особые взаимоотношения со Христом, Главой Церкви. От Него мы ежедневно получаем благодать для роста и совершенствования в любви (см. Еф. 4:16). Вступая в Церковь, мы принимаем на себя определенные обязанности, особую ответственность за новообращенных (см. 1 Кор. 12:12–26). Новых членов ради их личного благополучия и для продвижения дела Церкви необходимо как можно активнее привлекать к жизни общины, к участию в служении, в молитвах и в делах милосердия (см. Еф. 4:12).

И последний плод крещения — жизнь в мире и для мира. Воистину верно, что крещеные приобретают небесное гражданство (см. Флп. 3:20). Но мы для того вызваны из мира и подготовлены в теле Христа, чтобы вернуться к людям в качестве Божьих слуг. Мы призваны быть соучастниками спасительной миссии Христа, которые не отгораживаются от людей церковной оградой. Наше предназначение — быть миссионерами. Помощь ближним в обретении царства благодати означает верность нашему завету с Богом[157].

Бог горячо желает видеть нас вошедшими в полноту настоящей, полноценной жизни, которую Он дарует нам по Своей благодати. «Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса» (Деян. 22:16).

Ученики поднялись в верхнюю горницу для совершения Пасхи. Ноги были запылены с дороги. Кто–то уже позаботился о кувшине воды, умывальнице и полотенце, чтобы совершить принятый в то время обряд ногоомовения, но никто не пожелал исполнить роль слуги.

Зная о приближающейся смерти, Иисус со скорбью сказал: «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием» (Лк. 22:15, 16).

Зависть, которую ученики питали друг к другу, очень огорчала Иисуса. Он понимал, что они все еще продолжали спорить о том, кто из них должен почитаться большим в Его царстве (см. Лк. 22:24; Мф. 18:1; 20:21). Желание занять более почетное положение, гордость и самолюбие помешали ученикам исполнить обязанности отсутствующего слуги и омыть друг другу ноги. Усвоят ли они когда–нибудь, что в Царствии Божьем истинное величие проявляется в смирении и служении любви?

Во время Вечери (см. Ин. 13:2, 4)[158] Иисус молча поднялся, взял полотенце, налил воды в умывальницу, склонился и стал омывать ноги ученикам. Учитель омыл им ноги как слуга! Осознав невысказанное обличение, ученики устыдились. Закончив Свое дело и вернувшись на место, Он сказал: «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13:14–17).

Затем вместо праздника Пасхи Иисус установил служение, которое должно было увековечить память о Его великой жертве, — Вечерю Господню. Для этого Он взял пресный хлеб и, «благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Потом, «взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов». «Сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (см. Мф. 26:26–28; 1 Кор. 11:24–26; 10:16).

Ногоомовение и Вечеря Господня составляют служение Причастия. Таким образом, Христос установил оба этих служения, чтобы помочь нам вступить в общение с Ним.

Обычай требовал, чтобы перед праздником Пасхи, до наступления первого дня недели опресноков, в иудейских семьях удаляли из домов все квасное, символизировавшее грех (см. Исх. 12:15, 19, 20). Поэтому верующие должны были исповедаться и покаяться во всех грехах: гордости, соперничестве, зависти, возмущении и эгоизме, для того чтобы быть в состоянии глубочайшего благоговения, общаясь со Христом. С этой целью Христос установил служение ногоомовения. Он не только оставил пример, но и указал, что Его ученики должны делать то же самое, обещав им благословение: «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13:17). Этот обряд, предшествующий Вечере Господней, совершается во исполнение заповеди, согласно которой каждый должен исследовать себя, чтобы не участвовать в вечере «недостойно» (1 Кор. 11:27–29).

Это служение раскрывает смысл миссии Христа и опыта участвующих в нем.

Ногоомовение напоминает об унижении Христа в Его воплощении и жизни служению другим[159]. Он пребывал рядом с Отцом в небесной славе, «но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп. 2:7). Сын Божий проявил величайшее смирение, пожертвовав Собой так бескорыстно, с такой любовью только для того, чтобы быть отвергнутым большинством из тех, кого Он пришел спасти. На протяжении всей земной жизни Христа сатана изо всех сил стремился обесчестить Его. Какое унижение должен был испытывать Он, невинный, распятый как преступник!

Жизнь Христа была жизнью самоотверженного служения. Он пришел не для того, «чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мф. 20:28). Омыв ноги ученикам, Он показал, что совершит любое служение, каким бы унизительным оно ни было, чтобы спасти людей. Этим поступком Он запечатлел Свою жизнь смирения в сознании Своих последователей.

Учредив это приготовление к вечере как заповедь, Христос хотел ввести верующих в состояние кротости и любви, что подвигнуло бы их на служение другим. Этот обряд побуждает тех, кто размышляет над его значением, относиться к другим со смирением и чуткостью. Следуя примеру Христа в служении ногоомовения, мы проявляем Его дух: «Любовью служите друг другу» (Гал. 5:13).

Хотя участие в этом служении смиряет, оно вовсе не унизительно. Кто не счел бы преимуществом склониться перед Христом и омыть те ноги, которые были пригвождены ко кресту? Иисус сказал: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40).

Ногоомовение не просто очистило от пыли ноги учеников. Смысл его был очень глубок: оно говорило о высшем очищении — очищении сердца. Когда Петр попросил Иисуса омыть его всего, Иисус сказал: «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь» (Ин. 13:10). Тот, кто постоянно моется, чист. Но босые ноги, обутые в сандалии, пылятся, и их следует омывать вновь. Так же обстояло дело и с духовным состоянием учеников. Их грехи были смыты крещением, но под влиянием искушения в их сердцах вновь появились гордость, ревность и зло. Они не были готовы ни к близкому общению с Господом, ни к тому, чтобы принять новый завет, который Он собирался заключить с ними. Омыв им ноги, Христос желал приготовить их к участию в Вечере Господней. Таким образом, сердца всех, за исключением предателя Иуды, были очищены благодатью Христа от эгоизма и гордости и объединены любовью друг к другу. Самоотверженный поступок Христа смирил их и сделал восприимчивыми к наставлениям.

Подобно ученикам, мы, приняв Христа и крестившись, были очищены Его кровью. Но в повседневной христианской жизни мы порой терпим поражения. Наши ноги снова пылятся. Мы вновь должны приходить ко Христу, чтобы Его очищающая благодать смывала с нас грех. Однако нам не нужно креститься снова, ибо «омытому нужно только ноги омыть» (Ин. 13:10)[160]. Ногоомовение как обряд напоминает нам о необходимости постоянного очищения и о нашей полной зависимости от жертвы Христа. Само по себе ногоомовение не может удалить грех. Только Христос силен очистить нас.

Дух прощения, царящий среди участников этого служения, свидетельствует о том, что очищение, символом которого оно служит, действительно касается сердец. Только прощая, мы можем получить прощение Божье. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14, 15).

Иисус сказал: «И вы должны умывать ноги друг другу» (Ин. 13:14). Мы должны охотно омывать ноги другому, чтобы и наши ноги были омыты. Таким образом мы признаем свою нужду в духовной помощи.

Но вот служение ногоомовения завершено, и каждый, кто с верою участвовал в нем, ощущает себя вновь чистым и омытым от грехов. Мы омыты Христом! Но именно наши братья принимали участие в этом обряде нашего омовения. Так постигается смысл братства и истинного прощения[161].

Заповедь о ногоомовении показывает, что Христос возлюбил Своих последователей «до конца» (Ин. 13:1). Когда Петр не захотел, чтобы Господь умыл ему ноги, Христос ответил: «Дели не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Ин. 13:8). Этими словами Он дал понять, что в противном случае истинное общение с Ним невозможно. Те, кто желает иметь постоянное общение со Христом, будут участвовать в этом служении.

В тот же вечер Христос сказал: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34). Смысл ногоомовения ясен: «Любовью служите друг другу» (Гал. 5:13). Иметь такую любовь — это значит уступать лучшее место ближнему, «почитая других выше себя» (Флп. 2:3). Она побуждает нас любить тех, кто не разделяет наших взглядов. Она позволяет нам освободиться от чувства собственного превосходства и пристрастных суждений. Во всем будет проявляться любовь к нашим братьям по вере. Склоняясь перед ними во время ногоомовения, мы предвосхищаем то время, когда будем жить с ними в вечности. Все, кто последует примеру Христа, участвуя в этом служении, на личном опыте узнают, что значит любить так, как любил Христос. Такая любовь может быть могучим свидетельством в пользу истины.

Однажды буддийский монах попросил миссионера предложить какую–либо сцену, которая олицетворяла бы христианство. Художники должны были украсить зал в монастыре фресками и барельефами, изображающими основные мировые религии. После некоторого размышления миссионер прочел 13–ю главу Евангелия от Иоанна. «Монах слушал не перебивая, — рассказывал миссионер, — но я ощущал необыкновенный и волнующий покой и силу, читая в этом отрывке, как Иисус омыл ученикам ноги». В буддизме публичное обсуждение чего–либо, связанного с ногами, считается бестактным. «Когда я закончил читать, наступила тишина. С недоверием взглянув на меня, он произнес: "Вы хотите сказать, что Основатель вашей религии омыл ноги Своим ученикам?" "Да!" — ответил я. Обычно невозмутимое, круглое лицо монаха, с обритыми бровями и головой, от удивления и потрясения покрылось морщинами. Он был безмолвен. Молчал и я. У меня несколько раз подкатывал комок к горлу, и мы оба были под впечатлением этой сцены. Я посмотрел на него и заметил, что выражение недоверия на его лице сменилось благоговением. Иисус — Основатель христианства — касался грязных ног рыбаков, чтобы омыть их! Наконец, овладев собой, он сказал: "Теперь я понимаю сущность христианства"»[162].

Среди протестантов наиболее распространенное название служения Причастия — Вечеря Господня (см. 1 Кор. 11:20). Другие названия — «трапеза Господня» (1 Кор. 10:21), «преломление хлеба» (Деян. 20:7; 2:42)[163] и Евхаристия. Последнее название указывает на такие стороны служения, как благодарение и благословение (см. Мф. 26:26, 27; 1 Кор. 10:16; 11:24).

Вечеря Господня должна быть событием радостным, а не печальным. Предваряющее ее служение ногоомовения предоставляет возможность для самоисследования, исповедания грехов, примирения, покаяния и прощения. Вновь очищенные кровью Спасителя, верующие готовы к участию в особом общении со своим Господом. В свете, но не в тени креста они приступают к Его трапезе с радостью, празднуя искупительную победу Христа.

Вечеря Господня заменяет ветхозаветный праздник Пасхи. Пасхальное служение, указывавшее на будущую жертву Спасителя, нашло свое исполнение, когда Христос — истинный Пасхальный Агнец — отдал Свою жизнь. Перед Своей смертью Христос лично установил взамен Пасхи этот великий праздник духовного Израиля в Новом Завете. Поэтому многие прообразы и символы Вечери Господней уходят своими корнями в древнее пасхальное служение.

Подобно тому, как праздник Пасхи служил напоминанием об освобождении Израиля из египетского рабства, Вечеря Господня напоминает об освобождении из духовного Египта, из рабства греха. Кровь пасхального агнца, нанесенная на перекладину и косяки двери, защитила живущих в доме от смерти, а вкушение его плоти дало им силы бежать из Египта (см. Исх. 12:3–8). Таким же образом жертва Христа приносит освобождение от смерти; верующие получают спасение, причащаясь от Его плоти и крови (см. Ин. 6:54). Вечеря Господня возвещает, что смерть Христа на кресте принесла нам спасение, прощение и вечную жизнь.

Иисус сказал: «Сие творите в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:24). Вечеря Господня подчеркивает заместительный характер примирительной жертвы Христа. «Сие есть тело Мое, — сказал Христос, — за вас ломимое» (1 Кор. 11:24; ср. Ис. 53:4–12). Вместо заслуживших наказание на крест взошел Невинный, вместо грешников — Праведник. Закон, требующий смерти грешника, был полностью удовлетворен этим великим подвигом любви, дающим прощение, мир и уверенность в вечной жизни раскаявшемуся грешнику. Крест снял с нас осуждение, одев нас в одежду праведности Христа и наделив силой побеждать зло.

Иисус использовал множество сравнений, преподавая различные истины о Себе. Он говорил: «Я есмь путь» (Ин. 10:7); «Я есмь дверь» (Ин. 14:6); «Я есмь истинная виноградная лоза» (Ин. 15:1); «Я есмь хлеб жизни» (Ин. 6:35). Мы не можем понимать эти выражения буквально, учитывая природу сравнения. Эти сравнения иллюстрируют Божьи истины, помогая нам лучше понять их.

Когда Иисус чудесным образом накормил пять тысяч человек, Он раскрыл более глубокое значение Своего тела и крови. Будучи истинным Хлебом, Он сказал: «Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! Подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6:32–35). Он отдал Свое тело и кровь, чтобы утолить голод и жажду наших глубочайших нужд и желаний (см. Ин. 6:50–54).

Пасхальный хлеб, который ел Иисус, был пресным, а сок виноградной лозы — неперебродившим[164]. Закваска (дрожжи), вызывающая брожение, считалась символом греха (см. 1 Кор. 5:7,8). Поэтому хлеб из квасного теста не мог представлять Агнца, «непорочного и чистого» (1 Петр. 1:19)[165]. Только пресный хлеб мог символизировать безгрешное тело Христа. Точно так же только чистый сок виноградной лозы, неперебродившее вино, символизирует безупречное совершенство очищающей крови Спасителя[166].

«Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:53, 54).

Есть плоть Христа и пить Его кровь — на символическом языке означает усваивать Слово Божье, через которое верующие поддерживают общение с Небом и обретают духовную жизнь. Он говорит: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6:63);«не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4).

Верующие питаются Христом — Хлебом жизни, причащаясь от Слова жизни — Библии. Это Слово несет в себе животворную силу. В служении Причастия мы также причащаемся от Христа, усваивая Его Слово посредством Святого Духа. Именно поэтому каждое служение Вечери Господней сопровождается проповедью Слова.

Поскольку мы верой принимаем благословения примирительной жертвы Христа, то Вечеря Господня — это нечто намного большее, чем просто памятная трапеза. Участие в служении Причастия означает возрождение нашей жизни укрепляющей силой Христа, которая наполняет нас силой и радостью. Другими словами, символы показывают, что «мы зависимы от Христа в духовной жизни так же, как от пищи и воды в физической жизни»[167].

Во время служения Причастия мы «благословляем» чашу (1 Кор. 10:16). Подобно тому, как Христос «благодарил» Отца (Мф. 26:27) за чашу, и мы выражаем благодарность за кровь Христа.

В мире, полном распрей и разногласий, наше совместное участие в праздновании Вечери содействует единству Церкви, свидетельствует об истинности нашего общения со Христом и друг с другом. Указывая на это общение, апостол Павел говорил: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба.» (1 Кор. 10:16, 17).

«Хлеб для причащения преломляется на многие части, которые верующие вкушают; и так как все эти части — от одного хлеба, то и все верующие, участвующие в служении Причастия, объединяются в Том, Чье тело символически представлено преломленным хлебом. Совместно участвуя в этом служении, христиане открыто свидетельствуют о единстве и принадлежности к великой семье, глава которой — Христос»[168].

Все члены Церкви должны участвовать в этом святом таинстве, потому что во время него посредством Духа Святого «Христос встречается со Своим народом и воодушевляет его Своим присутствием, и, хотя служение могут совершать люди с нечистым сердцем и руками, Христос присутствует там, чтобы служить Своим детям. И те, кто приходит с верой в Него, получат великие благословения. Те же, кто пренебрегает этим преимуществом, даром Божьим, многое теряют. О них можно сказать: "Не все вы чисты!"»[169].

Мы испытываем глубочайшее чувство единства на трапезе Господней. Здесь мы объединены общей целью и все барьеры, разделяющие нас, разрушены. Здесь мы осознаем, что, несмотря на существующие между нами различия в обществе, во Христе мы можем быть едины. Подав ученикам чашу причастия, Иисус установил с ними новый завет. Он сказал: «Пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:27, 28; ср. Лк. 22:20). Подобно тому как ветхий завет утверждался кровью жертвенных животных (см. Исх. 24:8), так новый завет был утвержден кровью Христа. Во время Вечери верующие обновляют свой обет верности Господу, вновь признавая, что они являются участниками завета, который Бог заключил с человечеством. Будучи частью этого завета, они испытывают от этого радость. Поэтому Вечеря Господня одновременно и воспоминание, и благодарение за установление вечного завета благодати. Благословения, получаемые при этом, даются по вере участников трапезы.

«Ибо всякий раз, когда едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещайте, доколе Он придет» (1 Кор. 11:2б). Служение Вечери охватывает период времени от Голгофы и до Второго пришествия Христа. Оно соединяет Крест и Царство. Оно соединяет то, что «уже» совершилось, с тем, что «еще нет». В этом и заключается сущность новозаветного видения мира. Вечеря соединяет жертву Спасителя и Его второе пришествие — спасение предусмотренное и спасение завершенное. Вечеря Господня провозглашает присутствие Христа посредством Духа Святого до Его видимого пришествия.

Обетование Иисуса: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:29) имеет характер пророчества. Оно направляет взор нашей веры к грядущему празднованию трапезы Причастия с нашим Спасителем в Его царстве. Это будет великий праздник «брачной вечери Агнца» (Откр. 19:9).

Христос предупреждал о необходимости быть готовым к этому событию: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им» (Лк. 12:35–37).

Как когда–то в Иерусалиме, Иисус будет праздновать Вечерю вместе со Своими последователями, собранными за праздничным столом. Этого времени он ждал так долго! И вот все готово: Христос встает со Своего престола и выходит вперед, чтобы послужить. Всех охватывает изумление. Они чувствуют, что недостойны принять от Спасителя это служение. Многие пытаются возражать: «Позволь нам послужить!» — но Христос спокойно настаивает на Своем.

«Христос никогда не был более величественен на земле, как на той памятной Вечере Господней, когда Он занял место слуги и смирил Себя. И на небе величие Христа в полной степени проявляется тогда, когда Он служит Своим святым»[170].

Это и есть великая надежда, на которую указывает нам Вечеря Господня: радость будущей славы через личное соучастие со Христом в Его вечном Царстве.

Христианской вере содействуют два святых установления: крещение и Вечеря Господня. Первое приводит людей в Церковь, второе же обогащает ее членов[171]. Иисус впервые праздновал Вечерю с наиболее преданными Своими последователями. Поэтому служение Воспоминания предназначается только для верующих христиан. Дети, как правило, не участвуют в нем до крещения[172].

Библия наставляет верующих, чтобы они праздновали Вечерю с должным благоговением пред Богом, ибо «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1 Кор. 11:27). «Недостойно» означает «либо неподобающее поведение (см. ст. 21), либо недостаток живой, действенной веры в примирительную жертву Христа»[173]. Такое поведение демонстрирует неуважение к Господу, такой человек расценивается как отвергающий Спасителя и, следовательно, разделяющий вину распявших Его. Недостойное участие огорчает Бога. Те, кто едят и пьют недостойно, те едят в «осуждение» себе, «не рассуждая о теле Господнем». Они не видят разницы между обычной пищей и священными символами примирительной смерти Христа. «Верующие не должны относиться к этому установлению как к простому воспоминанию некоего исторического события. Это, несомненно, так, но оно напоминает о большем — о том, какую цену заплатил Бог за грех и чем человек обязан своему Спасителю. Вечеря Господня также напоминает верующему о его обязанности открыто свидетельствовать о своей вере в искупительную смерть Сына Божьего»[174].

Учитывая такую опасность, апостол Павел советует верующим «испытывать себя» перед участием в Вечере Господней (1 Кор. 11:28). Верующие должны с молитвой пересмотреть свой христианский опыт, исповедать грехи и восстановить нарушенные отношения.

Опыт первых адвентистов показывает, какие благословения может принести такое самоисследование: «Когда наше число было еще невелико, празднование Вечери имело огромное значение и происходило с большой пользой для верующих. Накануне, в пятницу, каждый член церкви старался очиститься от всего, что разделяло его с братьями и с Богом. Сердца тщательно исследовались, возносились искренние молитвы о том, чтобы Бог открыл тайные грехи; произносились признания в проявлении корыстолюбия в делах, в поспешно сказанных, необдуманных словах, в лелеемых грехах. Господь становился ближе, и мы чувствовали укрепление и ободрение»[175].

Такое исследование — сугубо личное дело. Никто не сделает этого за нас, ибо кто может читать в сердцах наших и отделять пшеницу от плевел? Христос, наш великий Пример во всем, никого не отвергал при праздновании Вечери. И хотя явный грех является препятствием для участия (см. 1 Кор. 5:11), Сам Иисус разделил трапезу с Иудой — внешне преданным последователем, а внутренне вором и предателем.

Готовых достойно участвовать в служении Причастия отличает особое состояние сердца, полное посвящения себя Христу и вера в Его жертву, а не формальная принадлежность к какой–либо Церкви. Следовательно, верующие христиане из любых церквей могут участвовать в Вечере Господней. Все приглашаются участвовать в этом великом празднике нового завета, свидетельствуя тем самым о принятии Христа как своего личного Спасителя[176].

Словам, которые Иисус произнес перед Своим вознесением на небо, суждено было изменить ход истории. «Идите по всему миру, — повелел Он ученикам, — и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15).

Всему творению? Ученики, должно быть, посчитали эту задачу невыполнимой. Христос, чувствуя их беспомощность, повелел им не покидать Иерусалим, но «ждать обещанного от Отца». Затем Он заверил их: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:4, 8).

После вознесения Иисуса на небо ученики много времени проводили в молитве. Согласие и смирение пришли на смену разногласиям и ревности, омрачавшим большую часть времени, проведенного ими с Иисусом. Ученики пережили обращение. Близкое общение со Христом и, как следствие, единство друг с другом должно было предшествовать излитию Святого Духа.

Подобно тому как Иисус получил особое помазание Духом на Свое служение (см. Деян. 10:38), так и ученики были крещены Святым Духом (см. Деян. 1:5) для свидетельства. Результатом было необычайное вдохновение. В тот день, когда они получили дар Духа Святого, было крещено три тысячи человек (см. Деян. 2:41).

Христос описал дары Духа Святого в такой притче: «Ибо Он (Сын Человеческий) поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился» (Мф. 25:14, 15).

Человек, отправляющийся в чужую страну, представляет собой возносящегося на небо Христа. Его «рабы» — это последователи Христа, «купленные дорогою ценою» (1 Кор. 6:20) — «драгоценной Кровию Христа» (1 Петр. 1:19). Христос искупил их для служения, чтобы они «уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15).

Христос дал часть имения каждому Своему последователю по силе его и «каждому дело свое» (Мк. 13:34). Наряду с другими дарами и способностями (см. главу 20 этой книги) это имение символизирует особые дары, наделяемые Духом[177].

Христос совершенно особенным образом дал эти духовные дары Своей Церкви в день Пятидесятницы. «Восшед на высоту, — сказал апостол Павел, — Он дал дары человекам». Тем самым «каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф. 4:7, 8). Дух Святой — это посредник, распределяющий эти дары «каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11). Дары эти позволяют Церкви исполнить предназначенную ей работу.

Святой Дух дает особые способности каждому члену, чтобы он мог помочь Церкви исполнить ее Божественную миссию.

Церковь в Коринфе не испытывала недостатка ни в каком духовном даровании (см. 1 Кор. 1:4,7). К сожалению, члены этой церкви, подобно детям, спорили о том, какие дары важнее. Беспокоясь о разногласиях в Церкви, апостол Павел написал коринфянам об истинной природе этих даров и о том, в чем они должны проявляться. Духовные дары, объяснял он, это дары благодати. От одного и того же Духа происходят различные дары, и это приводит к тому, что «служения различны» и «действия различны». Но Павел подчеркнул, что «Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12:4–6).

Дух дает дары каждому верующему для наставления и укрепления Церкви. Нужды дела Божьего определяют, что и кому дает Дух. Не все получают одни и те же дары. Апостол Павел говорил, что Дух одному дает мудрость, другому знания, иному веру, иному разные языки, иному истолкование языков. «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11). Благодарить за действие какого–либо дара в Церкви следует Дающего, а не того, кто этим даром обладает. А поскольку дары даны Церкви, а не отдельным людям, то обладающие ими не должны считать их своей личной собственностью.

Поскольку Дух распределяет дары так, как считает нужным, то ни один дар не должен быть принижен или недооценен. Никто из членов Церкви не имеет права проявлять высокомерие из–за своего особого поста или назначения, равно как никто не должен чувствовать себя униженным из–за назначения на незаметную должность.

Апостол Павел сравнивал Церковь с человеческим организмом для того, чтобы показать гармонию в многообразии даров. Тело имеет множество органов, каждый из которых выполняет свое особое предназначение. «Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему угодно» (1 Кор. 12:18).

Ни один член тела не может заявить другому: «Ты мне не нужен!» Все они взаимозависимы. «Члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение» (1 Кор. 12:21–24).

Потеря любого из органов повлияет на весь организм. Если бы у тела не было головного мозга, желудок не смог бы работать; и, если бы не было желудка, мозг был бы бесполезен. Так и Церковь понесет урон, лишившись любого из своих членов, независимо от степени его значимости. Некоторые члены тела, не отличающиеся крепостью и силой, нуждаются в особой защите. Человек может жить без ноги, но без печени, сердца или легких жить невозможно. Обычно наше лицо и руки открыты, но мы закрываем другие части тела одеждой из соображений скромности или приличия. Не считая меньшие дары малозначительными, мы должны обходиться с ними с большей осторожностью, потому что здоровье Церкви зависит от них.

Бог распределил духовные дары в Церкви, чтобы предотвратить «разделение в теле» и создать атмосферу согласия и доверия, чтобы«все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член — страдают с ним все члены; славится ли один член — с ним радуются все члены» (1 Кор. 12:25,26). Поэтому, когда страдает один из верующих, Церковь должна проявить свое участие и помочь облегчить его страдания. Здоровье Церкви будет в безопасности только тогда, когда этот человек будет восстановлен.

Разъяснив ценность каждого из даров, апостол Павел перечислил некоторые из них: «И иных Бог поставил в Церкви, во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор. 12:28; ср. Еф. 4:11). Поскольку ни один из членов не обладает всеми дарами, он воодушевил всех: «Ревнуйте о дарах больших» (1 Кор. 12:31), имея в виду наиболее полезные для Церкви[178].

Самих даров Святого Духа, однако, недостаточно. Есть «путь еще превосходнейший» (1 Кор. 12:31). В дарах Духа уже не будет необходимости при возвращении Христа, но плод Духа вечен. Его составляют вечные добродетели: любовь и мир, благость и праведность, которые несет с собой любовь (см. Гал. 5:22, 23; Еф. 5:9). Пророчества, языки и знания прекратятся, а вера, надежда и любовь останутся. Но вместе с тем «любовь из них больше» (1 Кор. 13:13)[179].

Эта любовь, данная Богом (по–гречески «агапэ»), — любовь жертвенная и самоотверженная (1 Кор. 13:4–8). Это — наивысший вид любви, потому что в нем признается ценность той личности на которую она направлена; это любовь, основанная на принципе, а не просто на чувствах; это любовь, берущая начало в уважении к замечательным качествам другого[180]. Дары, лишенные любви, приводят к неустройству и разделениям в Церкви. Поэтому «путь еще превосходнейший» для обладающего духовным даром — в обретении этой бескорыстной любви: «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных» (1 Кор. 14:1).

В своем Послании к Римлянам апостол Павел также говорил о духовных дарах. Призывая всех верующих жить во славу Божью (см. Рим. 11:36; 12:2), Павел снова воспользовался примером тела с многими органами, чтобы показать многообразие и единство, характеризующие верующих, объединенных в Церковь (см. Рим. 12:3–6).Сознавая, что источник веры и духовных даров — в благодати Божьей, верующие сохраняют смирение. Чем большими дарами обладает верующий, тем сильнее его духовное влияние и тем больше должна быть его зависимость от Бога.

В 12–й главе Послания к Римлянам апостол Павел перечисляет следующие дары: пророчество (передача вести от Бога), служение, учительство, увещевание (наставление), благотворение, управление, милосердие (сострадание). Как и в 12–й главе Первого послания к Коринфянам, этот список завершает самый великий принцип христианства — любовь (см. Рим. 12:9).

Апостол Петр, рассуждая о духовных дарах, подчеркивал их особое значение в связи с тем, что «близок всему конец» (1 Петр. 4:7). Близость этого часа побуждает верующих использовать эти дары. «Служите друг другу, — сказал он, — каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Петр. 4:10). Как и Павел, Петр учил, что дары эти — не для самопрославления, но «дабы во всем прославлялся Бог» (1 Петр. 4:11). Он также подчеркивал важность любви, говоря о дарах (1 Петр. 4:8).

В своем третьем (и последнем) упоминании о духовных дарах апостол Павел побуждает верующих «поступать достойно звания, в которое… призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4:1–3).

Духовные дары способствуют укреплению единства, которое содействует росту Церкви. Каждому верующему «дана благодать по мере дара Христова» (Еф. 4:7).

Сам Христос «поставил одних Апостолами, других — пророками, иных Евангелистами, иных — пастырями и учителями». Эти дары направлены на служение и даны «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:11–13). Получившие духовные дары должны особым образом служить верующим и наставлять их в служении в соответствии с полученными ими дарами. Этим укрепляется Церковь, достигая зрелости «в меру полного возраста Христа».

Дары Духа Святого укрепляют духовное основание Церкви и служат защитой Церкви от ложных учений, чтобы верующие «небыли более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос» (Еф. 4:14, 15).

Во Христе духовные дары несут Церкви единство и процветание. Через Него «все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:16). По замыслу Божьему, для роста Церкви необходимо, чтобы каждый ее член использовал данные ему дары благодати Божьей. В результате Церковь испытывает двойной рост — рост числа членов и умножение индивидуальных духовных даров. И снова любовь является частью этого призвания, поскольку созидание и рост Церкви возможны только тогда, когда она использует эти дары, движимая любовью.

Писание не поддерживает такое представление, что служение — это обязанность служителей, а рядовые члены должны смиренно сидеть и усваивать то, что им преподают. Церковь включает в себя как служителей, так и рядовых членов, вместе образующих «род избранный» (1 Петр. 2:9) Они совместно несут ответственность за благополучие и процветание Церкви. Они призваны трудиться вместе, каждый в соответствии с особыми дарами, полученными от Христа. Различные дары проявляются в разнообразии служений, объединенных общей целью распространения Царства Божьего и приготовления мира к встрече с Господом (Мф. 28:18–20; Откр. 14:6–12).

Учение о духовных дарах возлагает ответственность за воспитание общины на плечи служителя. Бог поставил апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и учителей, чтобы дать Своему народу все необходимое для служения.

«Служители не должны делать работу, которая определена для членов Церкви, трудясь на износ и препятствуя другим выполнять свои обязанности. Они должны учить вверенных им членов трудиться в Церкви и в обществе»[181].

Служитель, не имеющий дара обучения, не способен выполнять пасторское служение, ему необходимо искать себя на другом поприще[182]. Успех Божьего замысла о Церкви зависит от способности пасторов обучать членов Церкви использовать данные им Богом дары.

Духовные дары даются для пользы всей Церкви, а не только для тех, кто их получает. В то же время Бог наделяет церковную общину дарами именно для того, чтобы подготовить ее к выполнению предназначенной ей миссии в мире. Духовные дары — не награда за хорошо выполненную работу, а средство для успешного ее выполнения. Обычно Дух Святой дает человеку дары, которые сочетались бы с его врожденными дарами, хотя сами по себе врожденные способности не являются духовными дарами. Новое рождение необходимо, чтобы оживить человека Духом. Мы должны родиться заново, чтобы обрести духовные дары.

Некоторые христиане пытаются сделать всех других верующих подобными себе. Таков человеческий, но не Божий подход. То, что Церковь сохраняет единство, несмотря на разнообразие духовных даров, говорит о дополняющей роли даров. Это указывает на то, что успех Божьей Церкви зависит от каждого верующего. Согласно Божьему замыслу, все дары, служения и действия в Церкви следует объединить в деле созидания духовного Храма, основание которого было заложено Церковью в прошлом. На Иисусе Христе, краеугольном камне, «все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе» (Еф. 2:21).

Верующие получают разнообразные дары, что говорит о том, что для каждого предназначено служение. Однако каждому верующему необходимо свидетельствовать о своем уповании, рассказывая другим, в чем состоит его вера и как Бог явил Себя в его жизни. Цель же каждого данного Богом дара, независимо оттого, каков он, — наделить верующего силой свидетельствовать о Христе.

Верующие, отказывающиеся использовать свои духовные дары, вскоре обнаружат, что они не только утрачивают свои дары, но и ставят под угрозу свою вечную участь. С любовью и заботой Иисус предупреждал, что раб, не использующий свой талант, — не более как «лукавый раб и ленивый», лишившийся вечного вознаграждения (Мф. 25:26–30)[183]. Неверный раб открыто признал, что не исполнил долг преднамеренно и обдуманно. Поэтому он должен был нести ответственность за неисполнение воли Божьей. «В великий последний день суда все люди, жившие бесцельно, упустившие возможности и уклонившиеся от возложенной Богом ответственности будут причислены великим Судьей к злодеям»[184].

Чтобы успешно участвовать в миссии Церкви, ее члены должны осознавать, каким даром кто из них наделен. Дары, подобно компасу, указывают их обладателю, в чем его высшее предназначение, исполняя которое человек испытывает радость «жизни с избытком» (Ин. 10:10). Предпочитая не признавать, не развивать или не использовать наши дары (другими словами, пренебрегать ими), мы наносим ущерб росту Церкви, миссии, определенной ей Богом[185].

Выявление духовных даров[186] должно отличаться следующим:

Апостолы горячо молились о даре свидетельствовать о Христе так, чтобы их слова привели грешников к Нему. Они отказались от разногласий и стремления к первенству, ранее разделявших их. Исповедание грехов и покаяние привело их к близкому общению со Христом. Те, кто принимает Христа сегодня, нуждаются в таком же опыте приготовления к крещению Духом Святым.

Крещение Духом — это не одноразовое событие, мы можем испытывать подобное ежедневно[187]. Нам нужно умолять Господа о таком крещении, потому что оно дает Церкви силу свидетельствовать и провозглашать Евангелие. Мы должны непрестанно вверять свою жизнь Богу, пребывать во Христе и просить у Него мудрости, чтобы обнаружить свой дар (Иак. 1:5).

Молитвенное исследование учения Нового завета о духовных дарах позволяет Духу Святому запечатлеть в нашем сознании конкретный образ служения, которое Он приготовил для нас. Важно верить, что Бог дал нам по крайней мере один дар, которым можно послужить Ему.

Не мы должны использовать Духа Святого, а Он должен использовать нас, потому что Бог производит в нас «и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13). Желание исполнить любое служение, предлагаемое Божьим провидением, — это большое преимущество. Бог воздействует через других людей так, что они сами обращаются к нам за помощью. Поэтому нам необходимо быть готовыми откликнуться на нужды Церкви, когда бы они ни появились. Нас не должна пугать новизна, но нам необходимо не стесняясь сообщать просящим у нас помощи о наших талантах и опыте.

Поскольку Бог дает дары для созидания Своей Церкви, то вполне естественно ожидать, что окончательное подтверждение даров остается за Церковью Христа, а не за нашими собственными суждениями. Свои собственные дары подчас труднее распознать, чем дары других. Мы не только должны проявлять готовность выслушать то, что говорят о наших дарах другие, но и признавать и подтверждать дары Божьи в других.

Ничто так не радует и не удовлетворяет, как осознание того, что мы занимаем то положение и выполняем то служение, которое определено для нас Провидением. Какое это благословение — использовать в служении Богу тот особый дар, что дал нам Христос через Святого Духа. Иисус горячо желает умножить для нас Свои дары благодати. Сегодня мы можем откликнуться на Его призыв и познать на опыте, как много могут совершить Его дары в исполненной Духом жизни!

Иосафат, царь Иудеи, был в отчаянии. К Иерусалиму приближались неприятельские войска, и будущее казалось безнадежным. «Иосафат обратил лицо свое взыскать Господа и объявил пост по всей Иудее» (2 Пар. 20:3). Со всех сторон к храму стекался народ, чтобы просить Бога о милости и избавлении.

Пред всеми собравшимися Иосафат просил Бога о том, чтобы Тот явил Свою силу. «Господи, Боже отцов наших! — начал он. — Не Ты ли Бог на небе? И Ты владычествуешь над всеми царствами народов, и в Твоей руке сила и крепость, и никто не устоит против Тебя!» (Ст. 6). Разве Бог не защищал Свой народ в прошлом? Разве не Он дал эту землю Своему народу? Поэтому Иосафат молил Господа: «Боже наш! Ты суди их. Ибо нет в нас силы… и мы не знаем, что делать, но к Тебе очи наши! (Ст. 12).

В напряженном ожидании иудеи стояли пред Господом. Вдруг из их среды выступил пророк Иозиил. Его весть вселила мужество в сердца убоявшихся людей. Он сказал: «Не бойтесь… ибо не ваша война, а Божия… Не вам сражаться на сей раз; вы станьте, стойте и смотрите на спасение Господне… и Господь будет с вами» (ст. 15–17). Наутро Иосафат объявил своим войскам: «Верьте Господу, Богу вашему, и будьте тверды; верьте пророкам Его, и. будет успех вам» (ст. 20)[188].

Царь так глубоко поверил этому малоизвестному пророку Иозиилу, что на место передовых отрядов поставил певцов, воспевающих хвалу Господу и прославляющих Его святость! Когда воздух огласился гимнами веры, Господь явил Свое могущество, повергая в смятение войска противников Иудеи. Поражение врагов было настолько великим, что не осталось «уцелевшего» (ст. 24).

Иозиил был глашатаем Божьим в то особое время. Пророки как в ветхозаветные, так и в новозаветные времена выполняли жизненно важное служение. Но неужели после формирования канона Библии пророчество утратило свое значение? Чтобы найти ответ на этот вопрос, проследим историю развития пророчества.

Хотя грех сделал невозможным непосредственное общение людей с Богом (см. Ис. 59:2), Бог не порвал Свои отношения с человечеством. Он предложил другие способы общения, посылая вести ободрения, предупреждения и обличения через пророков[189].

Пророк в Священном Писании — это человек, «который получает сообщения от Бога и передает их суть Его народу»[190]. Пророки пророчествовали не по своей воле, «ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петр. 1:21).

В Ветхом Завете слово «пророк» соответствует древнееврейскому слову «наби». Значение этого слова раскрывается в Книге Исход: «Но Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком: Ты будешь говорить все, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону» (Исх. 7:1, 2). Отношения между Моисеем и фараоном были подобны отношениям между Богом и Его народом. Как Аарон пересказывал фараону слова Моисея, так пророк передавал людям вести от Бога. Слово пророк означает «человек, поставленный Богом для передачи Его слова». В греческом языке древнееврейскому «наби» соответствует слово «профетэс».

«Прозорливец» — это перевод древнееврейского слова «роэ» (Ис. 30:10) или слова «хосэ» (2 Цар. 24:11; 4 Цар. 17:13), которые тоже служат для обозначения обладателя пророческого дара. Слова пророк и прозорливец тесно связаны. Как сказано в Писании: «Прежде у Израиля, когда кто–нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: "пойдем к прозорливцу"; ибо тот, кого называют ныне пророком, прежде назывался прозорливцем» (1 Цар. 9:9). В слове прозорливец подчеркивается особая способность воспринимать Божественную весть. Бог открывает «глаза», или разум, пророков для восприятия тех сведений, которые необходимо передать Его народу.

Во все века Бог открывал Свою волю посредством людей, наделенных даром пророчества: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим пророкам» (Ам. 3:7; ср. Евр. 1:1). .

В Новом Завете пророчество занимает особое место среди даров Святого Духа: один раз Новый Завет называет его первым и дважды — вторым среди наиболее полезных для Церкви служений (см. Рим. 12:6; 1 Кор. 12:28; Еф. 4:11). Новый Завет поощряет верующих в стремлении иметь дар пророчества (1 Кор. 14:1,39).

Согласно Новому Завету, пророки имели следующие обязанности[191]:

Церковь утверждена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2:20, 21).

Именно через дар пророчества Дух Святой отделил Павла и Варнаву и послал их в первое миссионерское путешествие (см. Деян. 13:1, 2), а также подсказывал, где именно им необходимо было сосредоточить свои усилия (см. Деян. 16:6–10).

«Кто пророчествует, — писал апостол Павел, — тот говорит людям в назидание, увещание и утешение… назидает церковь» (1 Кор. 14:3,4). Наряду с другими дарами Бог дал Церкви дар пророчества «к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф. 4:12).

Пророки содействовали «единству веры», защищали Церковь от лжеучений, чтобы верующие «не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14).

Один из пророков Нового Завета предупреждал о приближающемся голоде. В результате этого Церковь смогла предварительно оказать помощь пострадавшим от этого бедствия (см. Деян. 11:27–30). Другие пророки предупреждали об аресте и заключении апостола Павла в Иерусалиме (см. Деян. 20:23; 21:4, 10–14).

На первом соборе Дух Святой привел Церковь к единственно верному решению спорного вопроса об обращении язычников в христианство. Затем через пророков тот же Дух утвердил верующих в истинном учении. Передавая решения собора, «Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их» (Деян. 15:32).

Многие христиане считают, что дар пророчества прекратился с окончанием апостольского периода Церкви. Но Библия открывает нам, что в конце истории, в эпоху кризиса, возникнет особая нужда в Божественном руководстве. Тогда дар пророчества с новой силой будет ниспослан Церкви.

В Библии нет ни малейшего указания на то, что Бог лишит Церковь посланных Им духовных даров до того, как она выполнит свое назначение. Апостол Павел конкретно обозначил цель: «Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Поскольку эта задача еще не достигнута Церковью, нужда во всех дарах Духа сохраняется. Все они, и дар пророчества в том числе, будут служить на пользу народа Божьего вплоть до пришествия Христа. Поэтому апостол Павел предостерегал верующих «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте» (1 Фес. 5:19, 20), «ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14:1).

Эти дары не всегда проявлялись в христианской Церкви в той же мере, как во дни апостолов[192]. После смерти апостолов пророки пользовались уважением во многих слоях общества вплоть до 300 г. по Р.Х.[193] Но упадок духовности в Церкви и, как следствие, ее отступничество (см. главу 12 этой книги) ограничили и проявление Духа Святого, и Его даров. Кроме того, деятельность лжепророков породила недоверие к этому дару[194].

Ослабление силы пророческого дара в определенные периоды истории Церкви не говорит о том, что Бог навсегда отнял его. Библия показывает, что при приближении конца истории этого мира этот дар снова зримо проявится, чтобы помочь Церкви в столь трудное время. Более того, отмечается возрастающая сила в проявлении этого дара.

Чтобы убедительно возвестить о Первом пришествии Христа, Бог дал Иоанну Крестителю дар пророчества. По этой же причине, провозглашая весть о Втором пришествии, мы вправе снова ожидать особого проявления пророческого дара для того, чтобы у каждого человека была возможность приготовиться к встрече с Господом.

Одним из признаков Своего скорого пришествия Христос, в частности, назвал появление лжепророков (см. Мф. 24:11, 24). Если бы в последнее время не было бы истинных пророков, то Христос не предостерегал бы о бдительном отношении ко всем тем, кто называет себя пророком. Его предупреждение о лжепророках косвенно указывает на присутствие в то же время и истинного пророческого дара.

Особое излитие пророческого дара перед пришествием Христа предсказал пророк Иоиль. Он сказал: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего. И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный» (Иоил. 2:28–31).

Знаменательное проявление Духа Святого впервые произошло на Пятидесятницу. Петр, цитируя пророчество Иоиля, подчеркивал, что Бог обещал подобные благословения (см. Деян. 2:2–21). Однако может возникнуть вопрос: полностью ли исполнилось в день Пятидесятницы пророчество Иоиля или возможно другое, более полное исполнение? У нас нет никаких свидетельств того, что упоминаемые Иоилем знамения на солнце и луне предшествовали излитию Духа или были явлены после этого события. Подобные знамения были даны лишь много веков спустя (см. главу 24 этой книги).

Пятидесятница, таким образом, была как бы предвкушением полного излития Духа перед Вторым пришествием. Как ранний дождь выпадал в Палестине осенью, вскоре после посева злаков, так излитие Духа Святого в день Пятидесятницы ознаменовало начало Его особого служения. Полное и окончательное исполнение этого пророчества соответствует «позднему дождю», который выпадает весной и благодаря которому наливается колос и созревает зерно (Иоил. 2:23). Точно так и последнее, небывалой силы сошествие Божьего Духа произойдет непосредственно перед Вторым пришествием, после вышеупомянутых знамений на солнце, луне и звездах (см. Мф. 24:29; Откр. 6:12–17; Иоил. 2:31). Как и «поздний дождь», это последнее излитие Духа даст возможность созреть жатве земли (Мф. 13:30, 39), «тогда всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоил. 2:32).

В 12–й главе Откровения показаны два основных периода гонений. Во время первого периода с 538 по 1798 гг. по Р.Х. (Откр. 12:6, 14; см. главу 12 этой книги), верные последователи Христа страдали от жесточайших гонений. Непосредственно перед Вторым пришествием сатана снова выступит против «прочих от семени ее», Церкви Остатка, по–прежнему преданной Христу. Откровение характеризует истинных верующих, составляющих этот Остаток, как тех, кто «сохраняет заповеди Божий и имеет свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).

То, что выражение «свидетельство Иисуса Христа» означает пророческое откровение, ясно из последующего разговора ангела с Иоанном[195]. В конце Книги Откровение ангел, обращаясь к Иоанну, называет себя «сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово» (Откр. 19:10), а также — «сослужитель тебе и братьям твоим пророкам» (Откр. 22:9). Из сопоставления этих сходных высказываний следует, что именно пророки «имеют свидетельство Иисусово»[196]. В свете этого становится понятным следующее утверждение ангела: «Свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Откр. 19:10).

Комментируя этот текст, Джеймс Моффат (Moffat) писал:

«"Ибо свидетельство Иисусово (исходящее от Иисуса) есть дух пророчества". Это характеризует тех братьев, которые имеют свидетельство Иисуса в силу того, что обладают пророческим вдохновением. Выражение "свидетельство Иисуса" говорит о том, что свидетельствует Сам Христос (Откр. 22:20). Таким образом, самооткровение Иисуса Христа (см. Откр. 1:1), данное Ему Богом, движет христианами–пророками»[197].

Итак, выражение Дух пророчества относится: 1) к Святому Духу, вдохновляющему пророка откровениями от Бога; 2) к проявлению дара пророчества; 3) к самому пророку — посреднику между Богом и человеком.

Дар пророчества, свидетельство Иисуса, данное «Церкви через пророков»[198], является отличительной особенностью Церкви Остатка. Пророк Иеремия связывал угасание этого дара с беззаконием: «Не стало закона, и пророки ее не сподобляются видений от Господа» (Плач. Иер. 2:9). В Книге Откровение Церковь последнего времени характеризуется двумя отличительными признаками: ее члены «сохраняют заповеди Божий и имеют свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).

Во время исхода народа Божьего из Египта Бог дал Церкви дар пророчества, чтобы организовать народ и руководить им (см. Деян. 7:38). «Через пророка вывел Господь Израиля из Египта, и через пророка Он охранял его» (Ос. 12:13). Не удивительно поэтому, что тот же дар будет присутствовать среди тех, кто удостоится участвовать в «исходе всех веков» — в исходе из оскверненной грехом Земли в небесный Ханаан. Этот Исход последует за Вторым пришествием Христа; он будет окончательным и полным исполнением пророчества Исайи: «И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего» (Ис. 11:11).

Писание открывает нам, что на народ Божий в последнее время будет направлена вся ярость сатаны, который предпримет последнюю попытку погубить его (см. Откр. 12:17). «И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди» (Дан. 12:1). Чтобы помочь устоять в этом величайшем столкновении всех времен, Бог, по Своей любви, дал Своему народу заверение, что не оставит их одних. Свидетельство Иисуса, Дух пророчества, благополучно приведет их к окончательной цели — к единению со Спасителем при втором Его пришествии.

Связь Библии с более поздними проявлениями пророческого дара служителей Церкви можно объяснить на таком примере:

«Допустим, что мы решили отправиться в морское путешествие. Владелец судна вручает нам справочник навигатора, подчеркивая, что в нем находятся все данные, необходимые для безопасного плавания до порта назначения. Сразу после отплытия мы принимаемся за чтение и находим как общие наставления по мореходству, так и описание самых разных ситуаций, возникающих в открытом море. В частности, перечислены чрезвычайные опасности последнего отрезка пути: непостоянство береговой линии вследствие плывунов и частые штормы. Но вместе с тем в справочнике сказано: «Вас заблаговременно встретит лоцман. Он будет предупреждать вас об опасностях и переменах обстановки. Прислушайтесь к его советам». Следуя этим инструкциям, мы добираемся до места встречи с лоцманом, и он действительно вскоре появляется. Но тут некоторые члены команды высказывают свое недовольство его вмешательством: «У нас есть инструкции, и для нас этого достаточно. Мы придерживаемся их, и только их. Ничего сверх этого нам не требуется!» Кто же в таком случае следует первоначальным указаниям? Те, кто отвергает услуги лоцмана, или те, кто слушает его в соответствии с последними указаниями? Судите сами»[199].

Библия была написана благодаря пророческому дару. В послебиблейские времена нельзя вносить изменения и дополнения в Писание, так как формирование канона Библии завершено.

В заключительный период земной истории дар пророчества действует таким же образом, как и во дни апостолов. Его назначение — поддерживать авторитет Библии как основания нашей веры и руководства в повседневной жизни, объяснять ее учение и применять ее принципы в современной жизни. Он как и прежде содействует утверждению и воспитанию Церкви, умножая ее силы и способности для выполнения Богом определенной ей миссии. Пророческий дар обличает, предупреждает, направляет и укрепляет как отдельных членов, так и Церковь в целом, защищая ее от ересей и объединяя на основании библейских истин.

Из Библии мы узнаем о таких пророках древности, как Нафан, Гад, Асаф, Самей, Азария, Елиезер, Ахия, Овид, Мариам, Девора, Олдама, Симеон, Иоанн Креститель, Агав, Сила, Анна и четыре дочери Филиппа. Их свидетельства не вошли в канон Библии, хотя они жили в библейские времена. Тот же Бог, говоривший через пророков, чьи произведения вошли в состав Писания, вдохновлял и вышеперечисленных пророков и пророчиц. Их вести не противоречили Божественным откровениям, дошедшим до нас в библейском каноне. Из этого следует, что свидетельства послебиблейских пророков также богодухновенны и важны для Церкви последнего времени.

Поскольку Библия предупреждает нас, что перед пришествием Христа восстанут лжепророки, возникает необходимость в тщательной проверке всех случаев проявления дара пророчества. «Пророчества не уничижайте, — советовал апостол Павел. — Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (1 Фес. 5:20–22; ср. 1 Ин. 4:1).

В Библии обозначены особые критерии проверки, руководствуясь которыми можно отличить истинный пророческий дар от ложного.

«Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света»

((Ис. 8:20).)

Этот текст подразумевает, что весть любого пророка должна находиться в гармонии с Законом Божьим и со всем Священным Писанием. Более поздние пророки не должны противоречить откровениям ранних. Дух Святой никогда не противоречит Своим ранее данным свидетельствам, потому что у Бога «нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17).

«"Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?" Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его»

((Втор. 18:21, 22; ср. Иер. 28:9).)

Хотя предсказания могут составлять сравнительно небольшую часть пророческой вести, они должны в точности исполняться.

«Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога»

((1 Ин. 4:2, 3).)

Эта проверка подразумевает нечто большее, чем признание на словах истины о том, что Иисус Христос жил на земле в человеческой плоти. Истинный пророк должен признавать полноту библейского учения о тайне воплощения Христа — верить в Его истинную Божественность и предвечное бытие, рождение от Девы Марии, истинность человеческого естества, безгрешную жизнь, примирительную жертву, воскресение, вознесение, в Его ходатайственное служение и Второе пришествие.

Пророчество исходит от Святого Духа, вдохновляющего «святых Божиих человеков» (2 Петр. 1:21). Лжепророков можно узнать по их недобрым плодам.

«Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их»

((Мф. 7:18–20).)

Этот совет играет решающую роль при проверке подлинности пророческого дара. В первую очередь речь идете жизни пророка. Это не значит, что пророк должен быть абсолютно совершенным. Писание говорит, что «Илия был человек, подобный нам» (Иак. 5:17). Но именно «плоды Духа», а не «дела плоти» должны характеризовать жизнь пророка (см. Гал. 5:19–23).

Во–вторых, этот критерий оценивает влияние пророка на других людей. Что происходит в жизни тех, кто принял эту весть? Содействует ли их свидетельство единству веры народа Божьего и делу спасения? (Еф. 4:12–16).

Такой библейской проверке необходимо подвергать заявление любого человека, претендующего на обладание даром пророчества. И если он соответствует этим критериям, мы можем быть уверены, что дар пророчества действительно был дан Духом Святым.

Дар пророчества был явлен в служении Елены Г. Уайт, одной из основателей Церкви адвентистов седьмого дня. Она передавала вдохновенные наставления для народа Божьего, живущего в последнее время. Мир начала XIX в., когда Елена Уайт начинала свое служение, принадлежал мужчинам. Не удивительно, что ее пророческое призвание было подвергнуто критическому рассмотрению. Выдержав библейскую проверку, она продолжала свое служение в соответствии с этим духовным даром на протяжении 70 лет. С 1844 года, когда ей было 17 лет, по 1915 год, год ее смерти, Бог дал ей более двух тысяч видений. В течение этого времени она трудилась в Америке, Европе и Австралии, наставляя, организуя работу Церкви, проповедуя и занимаясь писательской деятельностью.

Елена Уайт сама никогда не называла себя пророчицей, хотя и не возражала, когда кто–либо называл ее так. Об этом она говорила так:

«Еще в молодости меня несколько раз спрашивали: "Ты пророчица?" Я всегда отвечала: "Я вестница Господа". Хотя мне известно, что многие называют меня пророчицей, но я никогда не претендовала на это звание… Почему? Потому что в наше время многие, присвоив себе титул пророка, вредят делу Христа; кроме того, мое служение включает гораздо больше того, что подразумевает слово "пророк"… Претендовать на звание пророчицы мне нисколько не присуще. Если же другие так называют меня, то я не спорю с ними. Однако моя работа охватывает такие сферы жизни, что я не могу называть себя иначе, как вестницей Господа»[200].

Насколько соответствует служение Е. Уайт библейским требованиям, предъявляемым к пророку?

Ее многочисленные труды содержат десятки тысяч библейских текстов, зачастую с подробными комментариями. Внимательное изучение показало их последовательность, точность и полное соответствие Писанию.

В трудах Е. Уайт содержится относительно небольшое число предсказаний. Некоторые из них исполняются сейчас, другие ожидают времени своего исполнения. Но те, которые мы уже сейчас можем проверить, исполнились с поразительной точностью. Вот два примера ее пророческих предсказаний.

В 1850 году, когда спиритизм — движение, предлагающее общение с миром духов и с умершими, — находился в зачаточном состоянии, Е. Уайт предсказала его рост и назвала его обольщением последнего времени. В те дни спиритизм отличался откровенно антихристианским настроем, но она предвидела, что эта враждебность изменится, указала на будущее благосклонное отношение к нему со стороны христиан[201]. К нашему времени спиритизм распространился по всему миру, приобретя миллионы сторонников. Антихристианская направленность стала менее заметной, некоторые из его приверженцев вообще называют себя христианскими спиритами, претендуя на обладание истинной христианской верой и утверждая, что «спириты — это те немногие верующие, которые воспользовались обещанными Христом дарами. Этими дарами они исцеляют больных, доказывают возможность сознательного и прогрессивного существования в потустороннем мире»[202]. Спириты даже утверждают, что «спиритизм позволяет получить обобщенное понятие о всех великих религиозных системах и, более того, он даст большее знание о Библии, чем все комментарии, вместе взятые. Библия — спиритуалическая книга»[203].

Между протестантами и католиками во времена Елены Уайт существовала непреодолимая пропасть, исключавшая любое сотрудничество. Среди протестантов процветали антикатолические настроения. Е. Уайт предсказала, что в протестантизме вследствие отступления от веры реформаторов произойдут перемены, которые приведут к исчезновению отличий от католицизма и к преодолению пропасти, разделявшей их несколько веков[204].

Спустя несколько лет после ее смерти можно было наблюдать рост экуменического движения, основание Всемирного Совета Церквей, Второго Ватиканского Собора католической Церкви, а также — пренебрежение и даже отвержение в протестантской среде принципов толкования пророчеств, унаследованных от реформаторов[205]. Эти серьезные перемены устранили барьеры, изначально разделявшие протестантов и католиков, и привели к возрастающему сотрудничеству.

Елена Уайт много писала о Христе. Его роль как Господа и Спасителя, Его искупительная жертва на кресте и ходатайственное служение — вот главные темы ее литературных трудов. Книга «Желание веков» признана наиболее полным духовным исследованием жизни Христа, а «Путь ко Христу» — самая распространенная ее книга — побудила миллионы верующих искать более тесных отношений с Ним. В ее трудах Христос — истинный Бог и истинный Человек. Ее взвешенный подход к этому вопросу полностью согласуется с Библией, не допуская преобладания одного естества над другим — проблемы, которая вызывала жаркие споры на протяжении всей истории христианства.

Главная тема ее трудов — служение Христа — преподана очень практично. Любая сторона жизни, которую она затрагивает, непременно сближает читателя со Христом Спасителем.

С того времени, как Е. Уайт получила пророческий дар, прошло больше столетия. Церковная и личная жизнь тех, кто принимал ее советы, свидетельствует о положительном влиянии ее учения и самой жизни.

«Никогда не занимая официальных должностей, не будучи рукоположенным служителем, не получая материальной поддержки от Церкви до смерти мужа, она оказывала благословенное влияние на деятельность Церкви христиан адвентистов седьмого дня»[206].

По ее предложению была начата издательская работа, открывались школы, развернулась медицинская деятельность и всемирное миссионерское служение, благодаря чему Церковь адвентистов седьмого дня стала одной из самых больших и быстро растущих протестантских организаций.

Елена Уайт написала более 80 книг, 200 трактатов и брошюр и 4600 статей. Проповеди, дневники, особые свидетельства и письма составляют еще 60 тысяч страниц рукописного материала.

В своих трудах она затрагивает самые разные вопросы, никогда не ограничиваясь сугубо религиозной тематикой. Господь посылал через нее советы по здоровому образу жизни, воспитанию и образованию, семейным отношениям, воздержанию, евангельской работе, питанию, медицинской помощи и многим другим вопросам. Пожалуй, ее наставления в области охраны здоровья особенно впечатляют, если учитывать, что записаны они были более века назад, а получили подтверждение в научной среде только сейчас.

Главная особенность трудов Е. Уайт — связь любой темы с личностью Иисуса Христа, а также высокий уровень моральных и этических требований в соответствии с иудейско–христианским нравственным наследием.

Большинство ее трудов адресовано адвентистам седьмого дня, но многие из них получили высокую оценку в более широких кругах. Ее известная книга «Путь ко Христу» переведена более чем на 100 языков, и тираж ее превзошел 15 миллионов экземпляров. Ее крупнейшая работа — пятитомник «Конфликт веков» — описывает великую борьбу между Христом и сатаной, начиная с момента возникновения греха во Вселенной и заканчивая временем его окончательного устранения.

Ее труды оказывают несомненное влияние на читателя. Не так давно в Институте церковного служения при университете Андрюса проводился сравнительный анализ взглядов и поведения тех адвентистов, которые постоянно читают ее книги, и тех, кто пренебрегает ими. Исследование это привело к однозначному выводу: труды Елены Уайт положительно влияют на тех, кто внимателен к советам, записанным в них. Вот выдержка из опубликованного исследователями заключения:

«Читающие (труды Е. Уайт) имеют более тесные отношения со Христом, лучше понимают свои духовные дары и свое положение перед Богом. Они больше склонны жертвовать на евангельскую программу Церкви, и их вклад в местные миссионерские проекты более весом. Они чувствуют себя более способными к благовестию и охотнее участвуют в проповеди Евангелия и миссионерских программах. Они более склонны к ежедневному исследованию Библии, к молитве за определенных людей, к общению с собратьями и к ежедневным семейным богослужениям. Они живо воспринимают дело Церкви и чувствуют ответственность за приобретение новых членов»[207].

Труды Е. Уайт не заменяют Писания. Их нельзя ставить на один уровень, потому что Священное Писание стоит отдельно как непревзойденное мерило, которым оцениваются не только ее труды, но и произведения всех других авторов. Библия — авторитет, которому они должны быть подвластны.

Адвентисты седьмого дня безоговорочно придерживаются принципа реформаторов «Соло скриптура!» — «Только Писание», согласно которому Библия толкует сама себя и является единственным основанием для всякого учения. Основы вероучения Церкви были разработаны и уточнены благодаря исследованиям Библии, они не были получены из видений Е. Уайт[208].

Главная ее роль во время формирования учения заключалась в направлении изучения Библии и подтверждении выводов, полученных в результате исследования Писания.

Сама Е. Уайт верила и учила, что Библия является основным законом для Церкви. В первой своей книге, опубликованной в 1851 г., она писала:

«Я рекомендую тебе, дорогой читатель, Слово Божье как руководство в вере и в жизни. Этим Словом мы будем судимы»[209].

Она никогда не изменяла этой точке зрения. Спустя много лет Е. Уайт писала:

«В Своем Слове Бог сообщил человечеству все, что необходимо знать для спасения. Священное Писание должно быть принято как авторитетное и безошибочное откровение Его воли. С ним следует соизмерять наши поступки, оно должно служить путеводителем к истине и эталоном нашей жизни»[210].

В 1909 г. в последнем своем обращении на сессии Генеральной конференции Церкви она открыла Библию, подняла ее и сказала:

«Братья и сестры, я рекомендую вам эту Книгу»[211].

Отвечая верующим, которые рассматривали ее труды как дополнение к Библии, она писала:

«Я взяла драгоценную Библию и окружила ее несколькими Свидетельствами для Церкви, которые были даны народу Божьему… Вы плохо знаете Писания. Если бы вы задались целью изучить Слово Божье, захотели бы соответствовать библейским нормам и устремились к христианскому совершенству, то вам не понадобились бы Свидетельства. Но именно потому, что вы пренебрегали богодухновенной Книгой, Господь попытался достичь ваших сердец простыми и прямыми свидетельствами, направляющими ваше внимание на те вдохновенные слова, которым вы не желали повиноваться, и призывающими вас строить свою жизнь сообразно Его чистым и возвышенным учениям»[212].

Е. Уайт считала целью своей работы возвращать людей к изучению Библии.

«Библии уделяется мало внимания, — говорила она, — и Господь дает меньший свет, чтобы подвести людей к свету большему»[213].

«В Слове Божьем, — писала Елена Уайт, — достаточно света, чтобы просветить затуманенный рассудок, и оно может быть понято теми, кто хочет понять его. Но, несмотря на это, люди, на словах исследующие Слово Божье, поступают вопреки его ясным учениям. Тогда Бог, чтобы не оставить людям ни малейшего повода для беззаконий, дает ясные и конкретные свидетельства, возвращая их к Своему Слову, которым они ранее пренебрегали»[214].

Е. Уайт считала свои труды руководством, помогающим яснее понимать Библию.

«Новая истина не открывается, но Бог через Свидетельства упрощает ранее данные великие истины и излагает их людям, как Ему угодно, чтобы пробудить сознание людей и произвести на них впечатление и чтобы никто не мог оправдывать себя незнанием истины. Письменные свидетельства предназначены не для того, чтобы дать новый свет, но наиболее ярко запечатлеть в сознании уже открытые вдохновенные истины»[215].

Большинство трудов Е. Уайт посвящены применению библейских наставлений в практической жизни. Она говорила, что ей было «велено осветить общие принципы — как устно, так и письменно, и одновременно указать на ошибки и грехи некоторых людей и на опасности, им угрожающие, чтобы все получили обличение, предостережение и совет»[216]. Христос обещал такое пророческое руководство Своей Церкви. Как заметила Е. Уайт:

«Тот факт, что Бог в Слове открыл Свою волю людям, вовсе не означает, что они больше не нуждаются в указаниях Святого Духа и не имеют потребности в Его постоянном присутствии. Напротив, Спаситель обещал, что Дух откроет Слово Его последователям, изъяснит его смысл и поможет использовать его в жизни»[217].

Пророчество Книги Откровение о том, что «свидетельство Иисуса» проявится в «духе пророчества» в последние дни земной истории, призывает нас не оставаться равнодушными или неверующими и побуждает «все испытывать» и «хорошего держаться». Мы многое можем приобрести или потерять в зависимости от того, последуем ли мы этому совету Библии или нет. Иосафат сказал: «Верьте Господу, Богу вашему, и будьте тверды; верьте пророкам Его, и будет успех вам» (2 Пар. 20:20). Его слова верны и сегодня.

Примечания:

1

Ellen G. White, Selected Messages (Washington, D.C.: Review and Herald, 1985), book 1, p. 21.

2

Там же.

8

Речь идет о космологических, теологических, онтологических, антропологических и религиозных аргументах. Например, см. Т. Н. Jemison, Christian Beliefs (Mountain View, CA: Pacific Press, 1959), p. 72; Richard Rice, The Reign of God (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1985), pp. 53–56. Эти аргументы не доказывают факта существования Бога, но показывают его очевидность. Однако в конечном счете убежденность в существовании Бога основана на вере.

9

Яхве — это «предположительная транслитерация» святого имени Бога в Ветхом Завете (Исх. 3:14, 15; 6:3). Первоначальное еврейское слово состояло из четырех согласных «YHWH». Со временем, боясь осквернить имя Бога, иудеи перестали читать это имя вслух. Когда в тексте встречалось «hwhy», они при чтении заменяли его на слово «Адонай». А в VII — VIII веках по Р.Х., когда еврейские слова стали писаться с огласовками, масореты перенесли огласовки со слова «Адонай» на согласные «hwhy». От этого соединения произошло слово Иегова, которое используется во многих переводах Библии (Русский Синодальный перевод, KJV). Другие переводы предпочитают слово Яхве (Jerusalem Bible) или Господь (RSV, NIV, NKJV). (См. Siegfried H. Horn, Seventh–day Adventist Bible Dictionary, Don F. Neufeld, ed., rev. ed., [Washington, D. C: Review and Herald, 1979] pp. 1192, 1193).

10

«Predestination», Seventh–day Adventist Encyclopedia, Don F. Neufeld, ed., rev. ed. (Washington, D. C.: Review and Herald, 1976), p. 1144.

11

Относительно пророчества о 70 седьминах см. 70 Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, ed., Frank B. Holbrook (Washington, D.C.: Biblical Research Institute, General Conference of Seventh–day Adventists, 1986), pp. 3–127.

12

См. библейское обоснование принципа «день за год» в William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation (Washington, D. C: Review and Herald, 1982), pp. 56–93.

13

Время правления Артаксеркса безошибочно установлено с помощью дат Олимпийских игр, Канона Птоломея, папирусов Слонового острова и вавилонских клинописных дощечек.

14

См. также С. Mervyn Maxwell, God Cares (Mountain View, C.A.: Pacific Press, 1981), vol. I,pp.216–218.

15

Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1982), p. 291.

16

E. Уайт, Желание веков, с. 530.

17

Тот факт, что Священное Писание говорит об Иисусе как о «Единородном» и «Первородном», а также указывает на время происхождения, не отрицает Его Божественной природы и существования от вечности. Слово «Единородный» (Ин. 1:14; 1:18; 3:16; 1 Ин. 4:9) происходит от греческого слова «моногенез». В Библии это слово приобретает значение «единственный» или «уникальный», характеризуя не события, произошедшие в определенное время, а особые взаимоотношения. Например, Исаак назван «единородным» сыном Авраама, хотя он не был его единственным сыном и даже первенцем (Быт. 16:16; 21:1–21; 25:1–6). Исаак был единственным в своем роде, уникальным сыном, которому предстояло стать наследником Авраама. «Иисус Христос, являясь предсущим Богом Божественным созидающим Словом, стал при Своем воплощении в уникальном смысле Сыном Бога. Иисус — «моногенез» по предназначению, единственный в Своем роде, уникальный во многих аспектах Своей сущности и Своей жизни. Никто из рода человеческого не обладал такой целостной натурой и не имел таких отношений с Божеством. Ни один из людей не выполнил такого служения, как Он. Итак, слово «моногенез» характеризует отношения между Богом Отцом и Сыном Иисусом Христом как отношения отдельных Личностей Божества. Эти отношения характеризуют сложную божественно–человеческую личность Христа в связи с осуществлением плана спасения» (Committee on Problems in Bible Translation, Problems in Bible Translation [Washington, D. C.: Review and Herald, 1954] p. 202). Таким же образом прилагаемое «Первородный» («первенец») (Евр. 1:6; Рим. 8:29; Кол. 1:15, 18; Откр. 1:5), которым назван Христос, не подразумевает определенный момент времени. Скорее всего оно подчеркивает важность или превосходство (ср. Евр. 12:23). У евреев первенец пользовался преимуществами в семье. Будучи первородным среди людей, Христос возвратил человечеству те преимущества, которые были им утеряны. Он стал новым Адамом, новым «первенцем» или главою человечества. Библейское упоминание о дне, в который родился Иисус, следует рассматривать в свете такого понимания терминов «единородный» и «первородный». В контексте слова мессианского пророчества «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7) относятся к воплощению Христа (см. Евр. 1:6), Его воскресению (см. Деян. 13:33; ср. ст. 30) или Его воцарению (см. Евр. 1:3, 5).

18

Об этом также говорят грамматические правила греческого языка:

1. Слово «Господь» по отношению ко Христу используется без определенного артикля. «YHWH» в Септуагинте переведено словом «кюриос» (без артикля). Очень часто слово «кюриос» (без артикля) в Новом Завете указывает на Бога (например, Мф. 7:21; 8:2, 6, 25).

2. Если два существительных имеют один общий артикль, следовательно, речь идет об одном предмете или личности. Именно один артикль присутствует в следующих выражениях: «великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13), «правда Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Петр. 1:1). Это указывает на то, что о Христе говорится как о Боге.

3. Если имеются два существительных и второе употребляется в родительном падеже без артикля, то для любого из этих существительных справедливо правило: качественная характеристика одного приписывается другому. Поэтому по аналогии с такими выражениями, как «правда Божия» или «гнев Божий» (Рим. 1:17, 18), можно сказать, что Иисус описан как «Сын Божий» (Лк. 1:35).

19

Ellen Q. White, «The True Sheep Respond to the Voice of the Shepherd», Signs of the Times, Nov/ 27, 1893, p.54.

20

E. Уайт, Патриархи и пророки, с. 34.

21

Писатели–адвентисты часто используют эти выражения, чтобы показать человеческие характеристики Христа, но они никогда не имеют в виду, что Иисус в чем–то был запятнан грехом. На протяжении всей истории официальная позиция Церкви состояла в том, что Господь Иисус Христос был абсолютно безгрешным.

89

О происхождении самого термина «церковь» Беркхоф (Berkhof) писал: «Названия церковь, керк и кирхэ произошли не от слова экклесия, а от слова куриакэ, которое означает принадлежащий Господу. Тем самым они подчеркивают тот факт, что церковь является собственностью Божьей. Названия то куриакон или хэ куриакэ прежде всего указывают на место, где собиралась Церковь. Считалось, что это место принадлежит Господу, и поэтому оно было названо то куриакон» (Systematic Theology, p. 557).

90

«Church, Nature of», SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 302; «Church», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 224.

91

В современных переводах этого стиха, основанных на кодексах Синайском, Александрийском, Ватиканском и Ефремовом, слово «церковь» используется в единственном числе.

92

Верования ранней Церкви, за исключением учения об Иисусе, были схожи с верованиями иудаизма. Христиане из иудеев и язычников вместе продолжали поклоняться в субботу в синагогах, слушая толкование ветхозаветных писаний (Деян. 13:42–44; 15:13, 14, 21). Разорванная храмовая завеса была знаком того, что обряды, служившие прообразом, исполнили свое назначение. Послание к Евреям направляет внимание христианина от прообраза к реальности — к искупительной смерти Христа, Его священническому служению на небесах и Его спасающей благодати. Новозаветная эпоха представляла собой переходный период, и хотя иногда апостолы участвовали в ветхозаветных обрядах, решение Первого Иерусалимского Собора показывает, что они не видели в них ценности в вопросе спасения.

93

Charles E. Bradford, «What the Chirch Means to Me», Aduentist Reuiew, Nov. 20, 1986, p. 15.

94

См. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 5, p. 432.

95

См. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 6, pp. 26, 38.

96

E. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 618.

97

Греческое слово «диаконос» может быть либо мужского, либо женского рода в зависимости от контекста. Поскольку слово «диаконос» в этом стихе относится к Фиве, названной «нашей сестрой», его следует считать существительным женского рода, хотя пишется оно так же, как существительное мужского рода.

98

«Deaconess», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 277. В новозаветные времена слово «диаконос» имело широкое значение. Оно также использовалось и в других значениях. Например, Павел, будучи апостолом, часто называл этим словом себя и своих помощников (см. 1 Кор. 3:5; 2 Кор. 3:6; 6:4; 11:23; Еф. 3:7; Кол. 1:23; 1 Тим. 4:6) (SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 300). В данных случаях это слово встречается во множественном числе («диаконой») и переводится как «служители» или «слуги» вместо «диаконы».

99

Ослепительное сияние солнца, окружающее чистую женщину (Откр. 12:1), символизирует, по мнению различных исследователей Библии, свет новозаветного Евангелия, который озарил и наделил силой раннюю Церковь. Луна, отражающая свет солнца, олицетворяет свет Евангелия, отраженный в Ветхом Завете в пророчествах и обрядах, указывающих на крест и на Грядущего Спасителя. Венец из двенадцати звезд указывает на истоки Церкви: родоначальников двенадцати колен в Ветхом Завете и двенадцать апостолов в Новом.

100

О принципе «день за год» в исчислении пророческого времени упомянуто ранее в связи с мессианским пророчеством из Дан. См. главу 4 этой книги.

101

SDA Bible Commentary, vol. 4, p. 835.

102

Титул «папа» происходит от греческого слова «pappas», которое означало «отец». В позднегреческом языке это слово приобрело новое значение «епископ». «Папа — это епископ Рима, глава Римско–Католической церкви». (Webster's Hew Universal (Jnabrilbged Decrionary,2nd ed. [New York, NY: Simon & Schuster, 1979]).

103

Папство можно назвать системой духовного правления, в которой папа наделяется высшим авторитетом.

104

Письмо Юстиниана к папе Иоанну, процитировнное в письме Иоанна к Юстиниану, Кодекс Юстиниана (Code of Justinuan), I, 1,8, Corpus Juris Ciuilis, сотр., Paulus Krueger, 12th ed. (Berlin: Weidmannsche Verlaglsbuchhandlung, 1959), vol. 2, p. 11, in The Civil Law, ed. and trans. S.P. Scott, (Cincinnati, OH: Central Trust Сотр., 1932), vol. 12, pp. 11–13. Cp. Justiniani Hovellae (Justintan's New Constitutions), 131st New Constitution, Chap. 2, Corpus Juris Ciuilis, comps. Rudolfus Schoell and Gueilelmus Kroll, 7th ed., vol. 3, p. 665, in Civil Law, vol. 17, p. 125. См. также Don Neufeld and Julia Neuffer, eds., Seventh–day Adventist Bible Student's Source Book (Washington, D.C: Review and Herald, 1962), pp. 684, 685.

105

Письмо Юстиниана к архиепископу Константинопольскому Епифанию, 26 марта 533 г., Кодекс Юстиниана, I, 1, 7, Corpus Juris Ciuilis, Krueger's ed., vol. 2, p. 8. Цитата заимствована из Source Book, p. 685.

106

См. «Persecution», Encyclopedia of Religion and Ethics, ed. James Hastings (New York, NY: Charles Scribner's Sons, 1917), vol. 9, pp. 749–57; John Dowling, The History of Romanism: From the Earliest Corruptions of Christianity to the Present Time, 10th ed. (New York, NY: Edward Walker, 1846), pp. 237–616.

107

Этот удар сильно подорвал престиж папства, но не покончил с его властью. В Откр. 13:3 говорится об исцелении «смертельной раны», а значит, о возрождении папской власти. В последнее время папство станет самой могущественной религиозной властью в мире.

108

George Trevor, Rome: From the Fall of the Western Empire (London: The Religious Tract Society, 1868), pp. 439, 440; John Adolphus, The History of France From the Year 1790 to the Peace Conclude at Amiens in 1802 (London: George Kearsey, 1803), vol. 2, pp. 364–369. См. также Source Book, pp. 701, 702.

109

Leroy E. Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers (Washington, D.C.: Revew and Herald, 1948), vol. 2, pp. 765–782.

110

Peter Geiermann, The Convert's Catechism of Catholic Doctrine (St. Louis, MO: B. Herder Book Co., 1957), pp. 27, 28.

111

Там же, с. 27.

112

Позднее это учение о непогрешимости папы основывалось на следующих предпосылках: 1) «безошибочность, являясь свойством Божественной Церкви, была во всей полноте присуща ее руководству»; 2) учение Петра о вере и нравственности было безошибочным; 3) папа унаследовал от Петра свойства Божественной Церкви. Это значило, что, когда папа говорит ех cathedra, «он является безошибочным учителем в вопросах веры и нравственности» (Geiermann. p. 29). По латыни «ex cathedra» означает «с кафедры». Речь в данном случае идет об официальных обращениях папы к Католической церкви.

113

О заявлениях относительно власти папы см. Lucius Ferraris, «Papa», art. 2, in Prompta Bibllotheca (Venice; Caspar Storti, 1772), vol. 6, pp. 25–29. Цитируется в Source Book, p. 680. О заявлениях самих пап см. Pope Leo XIII, Encyclical Letter, Jan. 10, 1890 and June 20, 1894 in The Great Encyclical Letters of Pope Leo XIII (New York, NY: Benziger Brothers, 1903), pp. 193, 304. См. также Source Book, pp. 683, 684.

114

Catechism of the Council of Trent for Paris Priests, trans. by John A. McHugh and Charles J. Callan (New York, NY: Joseph F. Wagner, Inc., 1958 reprint), pp. 258, 259. См. также Source Book, pp. 614.

115

SDA Bible Commentary, vol. 7, pp. 47, 48.

116

См. Coucil of Trent, Session IV (April 8, 1546). Цитируется в The Creeds of Christendom, ed., Philip Schaff, 6th ed., rev. (Grand Rapids, MI: Baker, 1983), vol. 2, pp. 79–83. См. также Source Book, p. 1041 — 1043.

117

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, pp. 528–531.

118

Там же.

119

Там же.

120

Robert M. Grant, A Short History of Interpretation of the Bible (Philadelphia, PA: Fortress Press, 1984), p. 97.

121

Farrar, p. 361.

122

Там же. с. 363.

123

Grant, p. 97.

124

Farrar, p. 365.

125

О происхождении остатка см. Froom, Prophrtic Faith of Our Fathers, vol. 4; P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh–day Aduentist Message and Mission (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1977).

126

См. Midrash Rabbah on Canticles I. 6, 4; Tertulian, Against Marcion, III, 13; Tertullian, Answer to the Jews, 9.

127

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, pp. 531, 787.

128

SDA Bible Commentary, vol. 7, pp. 828–31.

129

Католическая церковь претендует на право изменять день поклонения. «Вопрос: Какой день недели является святым субботним днем? Ответ: Суббота. Вопрос: Почему мы соблюдаем воскресенье вместо субботы? Ответ: Потому что Католическая церковь перенесла святость субботы на воскресенье» (Geiermann. р. 50). См. также Source Book, p. 886. Этот катехизис получил «апостольское благословение» папы Пия X 25 января 1910г. (там же).

130

Binjamin F. Reaves, «What Unity Means to Me», Adventist Review, December 4, 1986, p. 20.

131

E. Уайт, Христианский дом, с. 179.

132

S. M. Samuel, «A Brave African Wife», Reuieiv and Herald, February 14, 1963, p. 19.

133

Обряд — это принятый в Церкви символический религиозный ритуал или установление, излагающее главные евангельские истины, соблюдение которого обязательно для всех и всегда. Христос предусмотрел два обряда: крещение и Вечерю Господню. Обряд — священное таинство, но не в смысле магического действия (лат., opus operatum), которое само по себе дает благодать и несет спасение. Крещение и Вечеря Господня являются священными лишь в том смысле, что они подобны присяге (лат. sacramentum), которую принимали римские воины, обещая подчиняться полководцам до самой смерти. Эти обряды предполагают обет полной преданности Христу. См. Strong,Systematic Theology (Philadelphia, PA: Judson Press, 1954), p. 930; «Baptism», SDA Encyclopedia, rev. ed., pp. 128, 129.

134

Jemison, Christian Beliefs, p. 244.

135

«С самого начала адвентисты седьмого дня в соответствии со своим протестантским наследием отвергали такой взгляд на крещение как на «opus operatum», или на такое действие, которое само по себе дает благодать и несет спасение» («Baptism», SDA Encyclopedia), rev. ed., p. 128.

136

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 6, p. 740.

137

Иногда члены Церкви, принявшие крещение через погружение, чувствуют необходимость повторного крещения. Противоречит ли такое желание утверждению апостола Павла о том, что есть только «одно крещение»? (Еф. 4:5). Служение самого Павла говорит, что нет. Посетив Ефес, он встретил там нескольких учеников, крещенных Иоанном Крестителем. Они покаялись и веровали в грядущего Мессию (Деян. 19:1–5). Они не имели ясного понимания Евангелия. Крестившись от Иоанна, они все еще находились во власти серьезных заблуждений. Но, получив больший свет, они с радостью приняли Христа как своего Искупителя. Этот шаг вперед произвел перемену в их отношении к своим обязательствам. Приняв более совершенную веру, они испытали соответствующую перемену в их жизни и характере. В знак этой перемены и признания новой веры они были повторно крещены во имя Иисуса Христа.

Многие искренние последователи Христа пережили подобный опыт. Более ясное понимание воли Божьей приводит человека к новым отношениям с Ним, человек начинает осознавать свои новые обязанности. Многое из того, что прежде казалось невинным, а подчас и достойным похвалы, теперь считается греховным… Прежнее крещение больше не удовлетворяет его. Он осознал себя грешником, будучи обличаемым Законом Божьим. Он заново умирает для греха и хочет снова быть погребенным со Христос в крещении, чтобы воскреснуть и ходить в обновленной жизни. Такой подход согласуется с примером апостола Павла, крестившего обращенных из иудеев. Этот случай был запечатлен Духом Святым как наставление и как урок для Церкви» (White, Sketches From the Life of Paul [Battle Creek, MI: Review and Herald, 1883], pp. 132, 133; См. также Церковное руководство Церкви адвентистов седьмого дня; Е. Уайт, Евангелизм, с. 372–375). В Писании мы не находим каких–либо возражений против повторного крещения тех, кто нарушил завет с Богом, совершив тяжкий грех или отступив от веры, а затем пережил новое обращение и желает обновить свой завет. (См. Церковное руководство Церкви адвентистов седьмого дня; Е. Уайт, Евангелизм, с. 375).

138

См. Albrecht Oepke, «Bapto, Baptize», in Theological Dectionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, trans. Gtoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publ. Co., 1964), vol. 1, p. 529. Вайн отмечает, что глагол «бапто» употреблялся греками в значении окрашивать одежду или черпать воду, погружая один сосуд в другой (W.E. Vine, An Expository Dictionary of Biblical Words [New York, NY: Thomas, 1985], p. 50. Глагол «погружать» встречается вНовом Завете три раза и всякий раз в значении «окунать». В частности, в притче о богаче и Лазаре богач просил Авраама позволить Лазарю омочить, или окунуть, кончик пальца в холодную воду и хоть капелькой воды увлажнить его язык (Лк. 16:24). В ночь перед распятием Иисус указал на Своего предателя, обмакнув, или погрузив, кусок хлеба в вино и подав его Иуде (Ин. 13:26). И, наконец, когда Иоанн в видении увидел Иисуса, скачущего на коне во главе воинств небесных, то одежда Его показалась ему как будто обагренной, или погруженной в кровь (Откр. 19:13).

139

George E. Rice, «Baptism: Union With Christ», Ministry, May 1982, p. 20.

140

См. Albrecht Oepke, «Bapto, Baptize», in Theological Dectionary of the New Testament, vol. 1, p. 535. Cp. Arndt and Gingrich, Grerk–English Lexicon of the New Testament, p. 131.

141

J. K. Howard, New Testament Baptism (London: Pickering & Inglis Ltd., 1970), p. 48.

142

Matthew Black, The Scrolls and Christian Origins (New York: Charles Scribner's Sons, 1961), pp. 96–98. См. также «Baptism», SDA Bible Dectfonaryjev. ed., pp. 118, 119.

143

G. E. Rice, «Baptism in the Early Church», Ministry, March, 1981, p. 22. Cp. Henry F. Beown, Baptism Through the Centuries (Mounatain View, Cal.: Pacific Press, 1965); William L. Lampkin, A History of Immersion (Nashville: Beoadman Press, 1962); Wolfred N. Cotte, The Archeology of Baptism (London: Yates and Alexander, 1876).

144

Brown; Baptism. Through the Centuries, pp. 49–90

145

Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to S. Luke, The International Critical Commentary, ed., Samuel R. Driver, et al., 5th ed. (Edinbuegh: T. & T. Clark, 1981 reprint), p. 88.

146

«Baptism», SDA Encyclopedia,rev. ed., p. 128.

147

Howard, New Testament Baptism, p. 69.

148

G. E. Rice, «Baptism: Union With Christ», Ministry, May 1982, p. 21.

149

Gottfried Oosterwal, «Every Member a Minister? From Baptism to a Theological Base», Ministry, Feb. 1980, pp. 4–7. См. также Rex D. Edwards, «Baptism as Ordination». Ministry, Aug. 1983, pp. 4–6.

150

White in SDA Bible Commetary, rev. ed., 6, p. 1075.

151

Если необходимо быть готовым к крещению, то что означает выражение «креститься для мертвых»? Следующее истолкование согласуется с библейским учением: в 1 Кор. 15 апостол Павел подчеркивает важность веры в воскресение и выступает против тех, кто отрицает воскресение. Он показывает, что если нет воскресения, то вера верующих напрасна (1 Кор. 15:14–18). Далее он рассуждает о том же самом: «Иначе что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?» (1 Кор. 15:29). Выражением «крестящийся для мертвых» иногда пытаются обосновать понятие о заступническом крещении верующих за умерших. В свете библейских требований, связанных с крещением, такое объяснение выглядит нелогичным. У. Р. Николл (Nicoll) отмечает, что упоминаемое апостолом Павлом крещение было «обычным явлением, когда смертьхристианина побуждала к обращению его живых родственников, которые "ради мертвых" (любимых людей) в надежде на встречу с ними приходили ко Христу». «Надежда на будущее блаженство в сочетании с родственными или дружескими чувствами была одной из самых существенных причин быстрого распространения христианства» (W. Robertson Nicoll, ed., The Expositor's Greek Testament [Grand Rapids, Ml: Wm. B. Eerdmans, 1956], vol. 2, p. 931. M. Раедер (Raeder) отмечает, что предлог «для» (хупер, греч. ориг.) в выражении «крестящиеся для мертвых» — это предлог со значением цели. Это значит, что такое крещение совершалось «ради» или «из–за мертвых, с целью воссоединения с умершими во Христе родственниками при воскресении» [M. Raeder, «Vikariatstaufe in 1 К. 15:29?» ZeitschriftfurdieNeutestamentiche Wissenschaft, 45 (1955), pp. 258–260, цит. по Harold Riesenfeld, «Huper», Theological Dictionary of the New Testament, vol. 8, p. 531]. Cp. (Howard, Mew Testament Baptism, pp. 108, 109).

Ховард (Howard) утверждает, что высказывание апостола Павла в 1 Кор. 15:29 в контексте звучит так: «Если Христос не воскрес, то те, кто умер «во Христе», погибли. Не имея надежды, мы несчастны, в особенности те, кто присоединился к христианской общине и крестился ради тех, кто умер во Христе, надеясь на воссоединение с ними» (Howard, «Baptism for the Dead: A Study of 1 Corinthians 15:29», Evangelical Quarterly, ed. F. F. Bruce [Exeter, Eng.: Paternoster Press], July–September, 1965, p. 141.

152

Cp. Damsteegt, «Reaping the Harvest», Aduentist Review, October 22, 1987, p. 15.

153

См. Церковное руководство христиан адвентистов седьмого дня.

154

Е. Уайт, Евангелизм, с. 313.

155

Karl Barth, Church Dogmatics, trans. G. W. Bromiley (Edinburgh: T. & T. Clark, 1969) vol. 4/4, p. 179.

156

G. R. Beasley–Murray, Babtism in theNew Testament (Grand Rapids, Ml: Wm. B. Eerdmans, 1973), p. 392.

157

См. Edwards, «Baptism».

158

См. Robert Odom, «The First Celebration of the Ordinance of the Lord's House», Ministry, Jan. 1953, p. 20; E. Уайт, Желание веков, с. 643–646.

159

Там же, с. 650.

160

Крещение и Вечеря Господня тесно связаны между собой. Крещение предшествует членству в Церкви, в то время как ногоомовение предназначено для тех, кто уже является членом Церкви. Во время этого обряда следует размышлять о наших обещаниях, данных Господу при крещении.

161

См. С. Mervyn Maxwell, «A Fellowship of Forgiveness», Reuiew and Herald, June 29, 1961, pp. 6, 7.

162

Jon Dubdahl, Misions:A Two – Way Street (Boisr, ID: Pacific Press, 1986), p. 28.

163

Хотя принято считать, что в Деян. 20:7 это выражение относится к празднованию Вечери Господней, это не единственное его значение. В Лк. 24:35 оно обозначает обычную ежедневную трапезу.

164

Основываясь на предположении, что в библейские времена люди не умели хранить виноградный сок длительное время из–за теплого климата Палестины и поэтому не могли сберечь его со времени осеннего сбора урожая до весеннего праздника Пасхи, принято считать, что на Пасху использовали перебродившее вино. Это предположение необоснованно. Во всем древнем мире соки сохраняли длительное время неперебродившими при помощи различных способов. Один из них — сгущение сока до консистенции сиропа путем кипячения. При хранении в холодном месте такой концентрат не подвергался брожению. Разбавляя его водой, получали безалкогольное «сладкое вино». См. William Patton, Bible Wines — Laws of Fermentation (Oklahoma City, OK: Sane Press, n. d.), pp. 24–41; см. также С. A. Christoforides, «More on Unfermented Wine», Ministry, April 1955, p. 34; Lael O. Caecar, «The Meaning of Yayin in the Old Testament» (Unpublished M.A. Thesis, Anderws University, 1986), pp. 74–77; E. Уайт, Желание веков, с. 653. Пасхальное вино могли изготавливать также из изюма (F. С. Gilbert, Pracrical Lessons From the Experience of Israrl for the Church of To–day [Nashville, TN: Southern Publ. Assn., 1972 ed.], pp. 240, 241).

165

В свете этого немаловажно то обстоятельство, что Христос избегает использования обычного слова «вино» (по–гречески ойнос), а употребляет выражение «плод виноградный» (Мк. 14:25). Тогда как «ойнос» может относиться и к перебродившему, и к неперебродившему вину, «плод виноградный» означает только чистый виноградный сок, самый точный символ крови Христа, назвавшего Себя «истинной виноградной лозой» (Ин. 15:1). Дрожжи также вызывают брожение виноградного сока. Дрожжевые споры, переносимые ветром или насекомыми, легко пристают к восковому налету на кожуре виноградных ягод. Когда виноград давят, споры смешиваются с соком. При комнатной температуре дрожжевые клетки быстро размножаются, вызывая брожение.

166

См. Martin S. Peterson, Arnold H. Johnson, eds., Encyclopedia of Food Techonology [Westport, СТ.: Avi Publishing Co., 1974],vol. 2, pp. 61–69; Encyclopedia of Food Science [Westport, СТ.: Avi Publishing CO., 1978], vol.3, p. 878.

167

R. Rice, Reign of God, p. 303.

168

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 6, p. 746.

169

E. Уайт, Желание веков, с. 656; ср. с. 661.

170

М. Andreasen, «The Ordinances of the Lord's House», Ministry, Jan. 1947, pp. 44, 46.

171

Ср. Е. Уайт, Евангелизм, с. 273.

172

См. Frank Holbrook, «For Members Only?» Ministry, Feb. 1987, p. 13.

173

SDA Bible Commentary rev. ed., vol. 6, p. 765.

174

Там же.

175

E. Уайт, Евангелизм, с. 274. Ср. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 6, p. 765

176

В Библии точно не определено, как часто следует праздновать Вечерю Господню (см. 1 Кор. 11:25, 26). Адвентисты придерживаются практики многих протестантов и проводят ее четыре раза в год. «Принимая ежеквартальное проведение обряда, первые верующие–адвентисты считали, что более частое его проведение может привести к формализму и непониманию всей важности этого служения». Похоже, что это решение позволяет избежать крайностей, которые заключаются в слишком частом праздновании и слишком редком, например, раз в год (W. E. Read, «Frequency of the Lord's Supper», Ministry, April 1955, p. 43).

177

См., например, Е. Уайт, Наглядные уроки Христа, с. 327,328. Мы не всегда можем с легкостью отличить данные свыше способности от врожденных или приобретенных. Тем более что у людей, руководимых Духом Божьим, эти способности часто сочетаются.

178

См. Richard Hammill, «Spiritual Gifts in the Church Today», Ministry, July, 1982, pp. 15, 16.

179

В самом широком смысле слова любовь — это дар от Бога, потому что все добрые дары исходят от Него (Ин. 1:17). Любовь — плод Духа (Гал. 5:22), но она отличается от духовных даров тем, что Святой Дух дает ее не только отдельным верующим, но всем. Достигать любви должны все! (1 Кор. 14:1).

180

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 6, p. 778.

181

White, «Appeals for Our Missions» in Historical Sketches of the Foreign Missions of the Seuenth–day Aduentists (Basel, Switzerland: Imprimerie Polyglotte, 1886), p. 291. Cp. Rex D. Edwards, A Hew Frontier — Euery Belieuer a Minister [Mountain View, CA: Pacific Press, 1979], pp. 58–73).

182

Cp. J. David Newman, «Seminar in Spiritual Gifts», рукопись, с. З.

183

О важности этого условия см. White, «Home Descipline», Reuiew and Herald, June 13, 1882, p. [1].SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 5, p. 511.

184

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 5, p. 511.

185

Don Jacobsen, «What Spiritual Gifts Mean to Me», Aduentist Review, December 25, 1986, p. 12.

186

См. Roy C. Naden, Discovering Your Spiritual Gifts (Berrien Springs, ML: Institute of Church Ministry, 1982); Mark A. Finley, The Way to Aduentist Church Growth (Siloam Springs, AR: Concerned Communications, 1982); C. Peter Wagner, Your Spiritual Gifts Can Help Your Church Grow (Glendale, CA.: Regal Books, 1979).

187

Ср. Е. Уайт, Деяния апостолов, с. 50; White, Counsels to Parents, Teachers and Students (Mountain View, CA.: Pacific Press, 1943), p. 131.

188

Курсив составителей.

189

См. библейские примеры женщин–пророчиц в Исх. 15:20; Суд. 4:4; 4 Цар. 22:14; Лк. 2:36; Деян. 21:9.

190

Frank В. Holbrook, «The Biblical Basis for a Modern Prophet», p. 1 (Shelf document, Ellen G. White Estate Inc., General Conference of Seventh–day Adventists). Cp. Jemison, A Prophet Among You (Mountain View, CA: Pacific Press, 1955), pp. 52–55.

191

См. Holbrook, «Modern Prophet», pp. 3–5.

192

К сожалению, веские документальные данные за этот период христианской эпохи отсутствуют.

193

Gerhard Friedrich, «Prophets and Prophecies in the New Testament» in Theological Dictionary of the New Testament, vol. 6, p. 859.

194

Cp. Friedrich, pp. 860, 861.

195

Выражение «свидетельство Иисуса» более похоже на субъектный генетив, нежели на объектный. «Возможны два перевода: а) свидетельство об Иисусе, или относительно Иисуса (объектный генетив), — свидетельство христиан об Иисусе; (RSV); б) свидетельство Самого Иисуса, или данное Иисусом(субъектный генетив), — весть Иисуса к Церкви. На основании употребления этого выражения в Книге Откровение можно судить, что в данном случае перед нами субъектный генетив (свидетельство, данное Иисусом). Таким образом, это выражение указывает на то, что это свидетельство дано посредством пророческого откровения» (Holbrook, «Modern Propher», p. 7).

В качестве одного из доказательств Холбрук (Holbrook) цитирует Откр. 1:1,2:

«Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие, и свидетельство Иисуса Христа и что он видел». В этом контексте видно, что «Откровение Иисуса» означает откровение, данное Иисусом Иоанну. Иоанн записывает это откровение, или свидетельство, Христа. Оба эти выражения содержат родительный падеж и выступают в роли субъективного генетива, что согласуется с заключительными словами Христа в Откровении: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро!» (Откр. 22:20)»

((там же, с. 7, 8).)

196

См. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol.7, p.812; T.H. Blincoe, «The Prophets Were Until John», July 1977, p. 24L; Holbrook, «Modern Prophrt», p. 8.

197

James Moffatt in Expositor's Greek Testament, ed., W. Robertson Nicoll, vol. 5, p. 465.

198

«Spirit of Prophecy», SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 1412. «Ибо свидетельство Христово утвердилось в нас, — говорил апостол Павел тем, кто ожидает Второго пришествия, — так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании» (1 Кор. 1:6,7).

199

Uriah Smith, «Do We Discard the Bible by Endorsing the Visions?» Review and Herald, Jan. 13, 1863, p. 52, цит. в Review and Herald, Dec. 1, 1977, p. 13.

200

White, «A Messenger», Review and Herald, July 26, 1906, p. 8. Звание «вестница Господа» было дано по вдохновению свыше (см. там же).

201

Е. Уайт, Ранние произведения, с. 59.

202

J. M. Peebles, «The Word Spiritualism Misunderstood», in Centennial Book of Modern Spiritualism in America (Chicago, IL: National Spiritualist Association of the United States of America, 1948), p. 34.

203

B. F. Austin, «A Few Helpful Thoughts», Centennial Book of Modern Spiritualism, p. 44.

204

Е. Уайт, Великая борьба, с. 571, 588.

205

Об историческом понимании пророчеств книг Даниила и Откровение, которое преобладало в протестантизме, начиная с периода Реформации вплоть до XIX века, см. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vols. 2–4. См. также главу 12 этой книги.

206

Richard Hammill, «Spiritual Gifts in the Church Today», Ministry, July 1982, P. 17.

207

Roger L. Dudley and Des Cummings, Jr., «A Comparison of the Christian Attitudes and Behaviors Between Those Adventist Church Members Who Regularly Read Ellen White Books and Those Who Do Not», 1982, pp. 41, 42. Исследование проведено Институтом церковного служения при университете Андрюса. (В опросе участвовало более 8200 членов из 193 церквей)

208

Jemison, Prophet Among You, pp. 208–210; Froom, Movement of Destity (Washington, D.C.: Review and Herald, 1971), pp. 91–132; Damsteegt, Foundations of the Seventh–day Aduentist Message and Mission, pp. 103–293.

209

E. Уайт, Ранние произведения, с. 78.

210

Е. Уайт, Великая борьба, с. vii.

211

William A. Spicer, The Spirit of Prophecy in the Advent Movement (Washington, D.C.: Review and Herald, 1937), p. 30.

212

E. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 664, 665.

213

White, «An Open Letter», Review and Herald, Jan. 20,1903, p. 15. Цит. в Е. Уайт, Литературный евангелизм, с. 125.

214

Е. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 663.

215

Там же, с. 665.

216

Там же, с. 660.

217

Е. Уайт, Великая борьба, с. vii.