Час вечерней жертвы наступает. Священник стоит во дворе иерусалимского храма, собираясь принести в жертву агнца. Как раз в тот момент, когда он заносит ноги, чтобы заколоть животное, содрогается земля. Священник в испуге роняет нож, и агнец убегает. Среди грохота, вызванного землетрясением, священник слышит громкий треск: это невидимая рука разрывает сверху донизу завесу храма.

А по другую сторону, за городом, черные тучи сгущаются над крестом. Христос, пасхальный Агнец Божий, восклицает: «Совершилось!» Он умирает за грехи мира.

Таким образом, прообраз встретился с действительностью. Случилось то самое событие, на которое веками указывало храмовое служение. Спаситель принес Свою примирительную жертву, и поскольку прообраз встретился с действительностью, то необходимость в обрядах, образно представлявших эту жертву, отпала. Об этом свидетельствовали разорванная завеса, оброненный нож, убежавший ягненок.

Но история спасения на этом не закончилась. Она продолжается и далее, за крестом. Воскресение и вознесение Иисуса привлекают наше внимание к небесному святилищу, где Он предстает пред нами не как Агнец, но как Первосвященник. Жертва уже принесена раз и навсегда (см. Евр. 9:28). Теперь он предоставляет возможность всем воспользоваться заслугами Своей примирительной жертвы.

Бог повелел Моисею построить Ему жилище для обитания на земле (см. Исх. 25:8) — первое святилище, в котором совершалось служение во времена первого завета (см. Евр. 9:1). На этом месте люди познавали путь спасения. Спустя примерно 400 лет в Иерусалиме царем Соломоном был возведен храм, заменивший собою переносную скинию Моисея. После того как Навуходоносор разрушил этот храм, изгнанники, возвратившиеся из вавилонского пленения, построили второй храм, который был украшен Иродом Великим, но разрушен римлянами в 70 г. по Р.Х.

В Новом Завете открывается истина о новозаветном святилище, которое находится на небесах. В нем «одесную престола величия» Христос выполняет служение Первосвященника. Это святилище есть «скиния истинная, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1,2)[365]. На горе Синай Моисею был показал «образец», миниатюрная копия, или макет, небесного святилища (см. Исх. 25:9,40)[366]. Построенное Моисеем святилище названо «образом небесного», или «святилищем, по образу истинного устроенным» (Евр. 9:23, 24). Следовательно, земное святилище и служение в нем особым образом раскрывают роль небесного святилища.

Во всем Писании предполагается существование небесного святилища или храма (см. Пс. 10:4; Пс. 101:20;Мих. 1:2, З)[367]. Небесное святилище увидел в своем видении Иоанн, автор Книги Откровение. Он называл его «храмом скинии свидетельства на небе» (Откр. 15:5) и «храмом Божьим на небе» (Откр. 11:19). Там он видел предметы, по образцу которых были сделаны принадлежности, находящиеся во Святом земного святилища, — такие, как семь светильников (см. Откр. 1:12) и жертвенник курения (см. Откр. 8:3). Он также видел там ковчег завета, который был похож на ковчег во Святом святых земной скинии (см. Откр. 11:19).

Небесный жертвенник курения находится перед Божьим престолом (см. Откр. 8:3; 9:13), расположенным в небесном Божьем храме (см. Откр. 4:2; 7:15; 16:17). Следовательно, сцена, развернувшаяся в небесном тронном зале (см. Дан. 7:9, 10), происходит в небесном храме, или святилище. Отсюда понятно, почему окончательные судебные решения принимаются в Божьем храме (см. Откр. 15:5–8).

Следовательно, Священное Писание изображает небесное святилище как реальное место (см. Евр. 8:2), а не как символ или отвлеченное понятие[368]. Небесное святилище — основное место обитания Бога.

Весть о святилище была вестью о спасении. Бог использовал служение в нем для возвещения Евангелия (см. Евр. 4:2). Служение в земном святилище было «образом» (греч. «параболэ» — «притча») настоящего времени», или, другими словами, символом для тех, кто жил до Первого пришествия Христа (Евр. 9:9, 10). «Используя эту притчу, заключавшуюся в символах и обрядах, Бог хотел сосредоточить веру Израиля на жертве и священническом служении Искупителя мира, «Агнца Божьего», Который понесет на Себе грех мира» (Гал. 3:23; Ин. 1:29)»[369].

Святилище изображало три фазы служения Христа: 1) заместительную жертву за грешников, 2) посредническое служение Христа как Первосвященника, 3) окончательный суд.

Каждая жертва, приносимая во святилище, символизировала собою смерть Христа для прощения греха и открывала истину о том, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Этими жертвами наглядно изображались следующие истины:

Поскольку грех — это глубоко укоренившееся противление всему доброму, чистому и истинному, его нельзя игнорировать. «Возмездие за грех — смерть» (Рим. 6:23).

«Все мы блуждали, как овцы… и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6). «Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:3).

Христос является Тем, кого Бог «предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру» (Рим. 3:24, 26). «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). Христос–Искупитель принял на Себя наказание за грех. Вот почему «со Христом поступили так, как того заслуживаем мы, — чтобы с нами поступали так, как заслуживает того Он. Осужденный за наши грехи, к которым Он не был причастен, Христос пострадал, чтобы мы были оправданы Его праведностью, к которой мы не причастны. Он принял нашу смерть, чтобы мы приняли Его жизнь. «Ранами Его мы исцелились (Ис. 53:5)»[370].

В земном святилище жертвы приносились неоднократно. Год за годом эта притча искупления, представленная в обрядах, рассказывалась вновь и вновь. В противоположность ей реальная примирительная смерть нашего Господа свершилась на Голгофе однажды и навсегда (см. Евр. 9:26–28; 10:10–14).

На кресте было полностью уплачено за грех человека. Требования Божественной справедливости были удовлетворены. С юридической точки зрения мир обрел право на Божье благоволение (см. Рим. 5:18). На кресте совершилось примирение, на которое указывали жертвы. Отныне кающийся верующий может положиться на это завершенное дело нашего Господа[371].

Если жертва искупала грех, тогда зачем был нужен священник?

Служение, которое совершал священник, говорило о необходимости посредничества между грешниками и святым Богом. Посредническое служение священника открывает серьезность греха, который приводит к отчуждению между безгрешным Богом и грешным творением. «Подобно тому, как каждая жертва была символом смерти Христа, так и каждый священник был символом самого Христа как Первосвященника, совершающего посредническое служение в небесном святилище. "Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус" (1 Тим. 2:5)»[372].

Посредническое служение священника с использованием крови указывало также на примирение (см. Лев. 4:34). Слово «примирение» подразумевает восстановление мира между двумя отчужденными сторонами. Искупительная смерть Христа примирила мир с Богом. Точно так же и Его посредничество дает каждому возможность воспользоваться заслугами безгрешной жизни Спасителя и Его заместительной смерти за грешников. Так примирение с Богом становится личным достоянием верующего.

Левитское служение изображало служение спасения, совершаемое Христом после Его смерти. Наш Великий Первосвященник«воссел одесную престола величия на небесах», став «священнодействователем святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1, 2).

Небесное святилище — это великий центр мироздания, где Христос священнодействует ради нашего спасения. Он может «всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Вот почему нам дано одобрение «приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16).

В земном святилище священники осуществляли два различных вида служения: ежедневное служение во Святом — первом отделении святилища (см. главу 4 этой книги) и ежегодное служение во Святом святых — втором отделении святилища; эти два вида служения изображали служение Христа как Священника[373].

Служение священника во Святом святилища можно охарактеризовать как служение заступничества, прощения, примирения и восстановления. Совершаясь непрерывно, это служение обеспечивало постоянный доступ к Богу через священника[374]. Оно символически указывало на то, что кающийся грешник имеет непосредственный доступ к Богу через священническое служение Христа как Ходатая и Посредника (см. Евр. 2:18; 4:14–16; 7:25; 9:24; 10:19–22).

Когда кающийся грешник[375] приходил с жертвой ко святилищу, он возлагал свои руки на голову невинного животного и исповедовал свои грехи. Это действие символически переносило его грех и его наказание на жертву. В результате он получал прощение греха[376]. В «Еврейской энциклопедии» сказано: «Возложение рук на голову жертвы — это обычный обряд, посредством которого происходит замещение и перенос греха на жертву». «В каждой жертве присутствует идея замещения: жертва занимает место грешника»[377].

Кровь жертвы за грех использовалась следующим образом: а) кровь вносилась во Святое, ею кропили перед внутренней завесой и мазали рога жертвенника курения (см. Лев. 4:6, 7, 17, 18); б) ею мазали рога жертвенника всесожжения, расположенного во дворе, не внося во святилище (см. Лев. 4:25, 30). В последнем случае священник съедал часть мяса этой жертвы (см.Лев. 6:25, 26, 30). Но и в том, и в другом случае приносившие жертву понимали, что их грехи и ответственность за них переносились во святилище и возлагались на священников[378].

«Когда кающийся грешник приносил жертву за грех и исповедовал свои проступки, святилище принимало на себя его вину и ответственность. Он уходил прощенным, уверенным в Божьем принятии. То же, что происходило в притче, происходит и в реальности: когда грешник под влиянием Духа Святого в покаянии принимает Христа как своего Спасителя и Господа, Христос берет на Себя его грехи и ответственность. Грешник полностью прощен. Христос — не только Поручитель верующего, но и его Заместитель»[379].

Как прообразное, так и действительное служение во Святом сосредоточено главным образом на личности человека. Служение Христа как священника дарует грешнику прощение, примиряет его с Богом (см. Евр. 7:25). «Ради Христа Бог милует кающегося грешника, вменяет ему праведный характер и послушание Своего Сына, прощает его грехи, имя же человека записывается в Книгу жизни как одного из детей Божьих (см. Еф. 4:32; 1 Ин. 1:9; 2 Кор. 5:21; Рим. 3:24; Лк. 10:20). Когда верующий пребывает во Христе, Господь дарует ему благодать посредством Духа Святого. И тогда христианин возрастает духовно и приобретает добродетели и качества характера, отражающие характер Самого Бога» (см. 2 Петр. 3:18; Гал. 5:22, 23)[380].

Итак, служение во Святом приводит к оправданию верующего и его освящению.

События, происходящие в День очищения, указывают на следующие три фазы в окончательном суде Божьем. Эти фазы таковы: 1) суд, предшествующий Второму пришествию и началу тысячелетнего царства («следственный суд»), 2) суд во время тысячелетнего царства, 3) «исполнение приговора» в конце тысячелетнего царства.

Вторая часть служения священника была сосредоточена на святилище и связана с очищением святилища и Божьего народа. Это служение, которое совершалось только во Святом святых святилища и которое мог совершать только Первосвященник, происходило лишь один раз в году. Для очищения святилища во двор храма приводили двух козлов: одного для Господа. а другого — козла отпущения (евр. "Азазел"). Принося в жертву козла для Господа, первосвященник совершал очищение «святилища (подразумевается Святое святых), скинии собрания (Святого) и жертвенника (стоявшего во дворе)» (Лев. 16:20; ср. 16:16–18).

Внося во Святое святых кровь козла для Господа, которая символизировала собою кровь Христа, первосвященник непосредственно в присутствии Бога кропил ею прямо на престол благодати — на крышку ковчега, содержащего Десять Заповедей. Так делали, чтобы удовлетворить требования святого Закона Божьего. Действие первосвященника символически показывало, какую неизмеримо высокую цену предстояло уплатить Христу за наши грехи. Оно также говорило об огромном желании Бога примириться со Своим народом (ср. 2 Кор. 5:19). Затем первосвященник окроплял этой кровью жертвенник курения и жертвенник всесожжения, которые ежедневно в течение года окроплялись кровью, указывавшей на исповеданные грехи. Таким образом, первосвященник совершал служение примирения, очищая святилище и народ (см. Лев. 16:16–20, 30–33).

Затем первосвященник, символизировавший Иисуса Христа как Посредника, брал на себя грехи, осквернявшие святилище, и переносил их на живого козла, Азазела. Грехи накапливались во святилище с кровью ежедневных жертв в течение года. Таким способом святилище очищалось и было готово к следующему году (см. Лев. 16:16–20, 30–ЗЗ)[381]. Теперь между Богом и Его народом восстанавливалась гармония примирения[382].

Таким образом, День очищения наглядно отражает процесс суда, который положит конец греху. Очищение, совершаемое в этот день, «указывало на то, что благодаря заслугам Христа грех в конечном счете будет искоренен навеки, и совершится окончательное примирение вселенной под единым правлением Бога»[383].

«Козел отпущения» — это перевод еврейского слова «азазел», встречающийся в Вульгате (лат. «caper emissarius»; Лев. 16:8)[384]. Тщательное исследование 16–й главы Книги Левит показывает, что Азазел представляет собой сатану, а не Христа, как полагают некоторые. «Это толкование подтверждается следующими аргументами: 1) козла отпущения не закалывали, а потому он не мог быть использован как средство для получения прощения, ибо «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22); 2) перед тем, как над козлом отпущения начинали обряд, святилище полностью очищалось кровью козла для Господа (см. Лев. 16:20); 3) библейский отрывок говорит о козле отпущения как о существе, которое противопоставляется Богу (в Лев. 16:8 буквально сказано так: «Один для Яхве, а другой для Азазела»). Поэтому, принимая во внимание всю символику служения во святилище, более логично считать козла для Господа символом Христа, а козла отпущения — Азазела — символом сатаны»[385].

Обряд, совершаемый над козлом отпущения в День очищения, указывал на события, последующие за Голгофой, на полное и окончательное разрешение проблемы греха — искоренение греха и сатаны. «Вся ответственность за грех будет возложена на сатану как зачинщика и подстрекателя. Сатана, его последователи и все последствия греха будут уничтожены и тем самым удалены из вселенной. Следовательно, очищение, достигнутое судом, приведет вселенную в состояние мира и гармонии (см. Еф. 1:10). Таким образом, будет достигнута цель второй и окончательной фазы священнического служения Христа в небесном святилище»[386]. Этот суд засвидетельствует об окончательном оправдании Бога перед всей вселенной[387].

День очищения изображал три фазы окончательного суда:

а) удаление грехов из святилища указывает на первую фазу — следственный суд, предваряющий Второе пришествие. «Этот суд занимается исследованием жизненного пути тех, чьи имена вписаны в Книгу жизни, подобно тому, как День очищения был сосредоточен на удалении из святилища исповеданных грехов. Все, оказавшиеся недостойными, будут отсеяны. О вере истинных верующих и их единстве со Христом будет засвидетельствовано перед всей Вселенной, и записи их грехов будут изглажены»[388];

б) изгнание козла отпущения в пустыню символизирует тысячелетний период, в течение которого сатана будет скован в своих действиях на этой опустошенной земле. Это заточение сатаны начинается со времени Второго пришествия Христа и продлится тысячу лет. В то же самое время на небесах будет происходить суд — вторая фаза окончательного суда (см. Откр. 20:4; 1 Кор. 6:1–3). На этом суде будут рассмотрены дела нечестивых. Искупленные поймут Божье отношение ко греху и грешникам, не принявшим дар спасения. На этом суде будет дан ответ на все вопросы искупленных о Божьей милости и справедливости (см. главу 26 этой книги);

в) очищенный стан символизирует кульминацию третьей фазы суда, или исполнения приговора, когда огонь уничтожит нечестивых и очистит землю (см. Откр. 20:11–15; Мф. 25:31–46; 2 Петр. 3:7–13; см. главу 26 этой книги).

В вышеприведенных рассуждениях мы сосредоточивали наше внимание главным образом на служении во святилище как в прообразе, так и в действительности. Теперь рассмотрим, как святилище предсказано в пророчестве.

Пророчество о 70–недельном периоде, о котором идет речь в 9–й главе Книги пророка Даниила, указывало на торжественное начало священнического служения Христа в небесном святилище. Одним из последних событий, имевших место в 490–летнем периоде, было помазание «Святого святых» (евр. «кодеш кодешим»; Дан. 9:24; см. главу 4 этой книги).

При торжественном открытии земного святилища его помазывали святым елеем, чтобы посвятить на служение. Точно так же помазанием небесного святилища должно было быть отмечено его посвящение для ходатайственного служения Христа. Со времени Своего вознесения, которое совершилось вскоре после Его смерти и воскресения (см. Дан. 9:27)[389], Христос начал свое служение в качестве нашего Первосвященника и Ходатая.

В Послании к Евреям об очищении небесного святилища сказано следующее: «Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения. Итак, образы небесного (земное святилище) должны были очищаться сими (кровью животных), самое же небесное (небесное святилище) — лучшими сих жертвами (драгоценной кровью Христа)» (Евр. 9:22, 23). Многие толкователи Священного Писания обратили внимание на это библейское учение. Генри Элфорд (Alford) заметил, что «небеса сами нуждались в очищении и получили его посредством искупительной крови Христа»[390]. Б.Ф. Уэсткот (Westcott) дал следующее толкование:

«Можно сказать, что даже "небесному", в той мере, в которой оно связано с условиями будущей жизни человека, был нанесен ущерб в результате грехопадения, и оно нуждалось в очищении». По его словам, только кровь Христа была способна «очистить небесный оригинал — небесное святилище»[391].

Подобно тому, как грехи Божьего народа верою возлагались на жертву за грех, а затем символически переносились в земное святилище, так и в Новом завете исповеданные грехи кающихся возлагаются через веру на Христа[392].

Как в символический Судный день очищение земного святилища совершалось путем удаления накопившихся там грехов, так и небесное святилище очищается посредством окончательного изглаживания записей о грехах, помещенных в небесных книгах. Но прежде чем эти записи будут окончательно изглажены, они будут исследованы, чтобы определить, кто через покаяние и веру во Христа сподобится войти в Его вечное Царство. Следовательно, очищение подразумевает следствие или суд[393], что полностью отражает сущность Дня очищения как дня суда[394]. Этот суд, утверждающий решение относительно спасения или гибели каждого, должен состояться перед Вторым пришествием, потому что при Втором пришествии Христос вернется уже с другой целью — «воздать каждому по делам его» (Откр. 22:12). Тогда же будет дан ответ на обвинения сатаны (ср. Откр. 12:10).

Все, кто искренно покаялся и верою положился на кровь искупительной жертвы Христа, получили прощение. Когда их имена называются на суде и обнаруживается, что они облечены в одежду праведности Христа, их грехи изглаживаются, и они признаются достойными вечной жизни (см. Лк. 20:35). «Побеждающий, — сказал Иисус, — облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его» (Откр. 3:5).

Пророк Даниил открывает сущность этого следственного суда. В то время, как отступническая власть, символически изображенная небольшим рогом, богохульствует и борется против Бога и Его народа на земле (см. Дан. 7:8, 20, 21, 25), на небе устанавливаются престолы, и Бог занимает председательствующее место на окончательном суде. Этот суд происходит в тронном зале небесного святилища, в торжественном присутствии множества небесных свидетелей. Когда судьи садятся, раскрываются книги в знак начала следственной процедуры (см. Дан. 7:9,10). Отступническая власть не будет уничтожена до тех пор, пока не совершится этот суд (см. Дан. 7:11 )[395].

В следственном суде участвуют как Христос, так и Небесный Отец. Перед тем как возвратиться на землю на «облаках небесных», Христос как «Сын Человеческий» подходит в «Ветхому днями», или Богу Отцу, и предстает перед Ним (Дан. 7:13). Со времени Своего вознесения Христос постоянно служил перед Богом как Первосвященник и наш Ходатай (см. Евр. 7:25). Но на этот раз Он приходит, чтоб принять царство (см. Дан. 7:14).

Восьмая глава Книги пророка Даниила рассказывает нам о борьбе между добром и злом и об окончательной Божьей победе. В этой главе открывается, что в промежутке между торжественным началом служения Христа как Первосвященника и очищением небесного святилища некая земная власть постарается свести на нет служение Христа.

В этом видении овен изображает Мидо–Персидскую империю (см. Дан. 8:2). Два рога овна, из которых один поднялся после, ясно указывали на два этапа в развитии империи с доминирующей ролью Персии, которая появилась позднее. Согласно пророчеству Даниила, этот овен — восточное царство — расширил свою власть «к западу и к северу и к югу» и «величался» (Дан. 8:4).

Козел, идущий с запада, символизировал собою Грецию. Большой рог, или «первый ее царь», представлял Александра Македонского (Дан. 8:21). Придя «с запада», Александр быстро нанес поражение Персии. Спустя несколько лет после его смерти созданная им огромная империя была разделена на «четыре царства» (Дан. 8:8, 22) под правлением бывших военачальников Александра Великого: Кассандра, Лисимаха, Селевка, Птолемея.

«Под конец же царства их» (Дан. 8:23), другими словами, ближе к концу разделенной Греческой империи поднялся «небольшой рог» (Дан. 8:9). Некоторые считают, что этот символ указывает на царствование Антиоха Епифана, сирийского царя, который правил Палестиной в течение короткого периода времени во II веке до Р.Х. Другие же толкователи, в том числе и многие реформаторы, отождествляли этот маленький рог с Римом, как языческим, так и папским. Это последнее толкование, в противоположность другим, в точности соответствует подробностям, которые Даниил приводит в своем пророчестве[396]. Отметим некоторые из них:

а. Власть маленького рога продолжается со времени падения Греческой империи до «конца времени» (Дан. 8:17). Только языческий и папский Рим соответствует этому длительному временному периоду.

б. Между пророчествами 2–й, 7–й и 8–й глав Книги Даниила существует параллель. Четыре металла, из которых состоит истукан (2–я глава) и четыре зверя (7–я глава) представляют одни и те же мировые империи: Вавилон, Мидо–Персию, Грецию и Рим. Ноги, состоящие из железа, смешанного с глиною, и десять рогов четвертого зверя изображают государства, на которые распался Рим. Эти отдельные государства должны существовать вплоть до Второго пришествия. Отметим, что оба эти пророчества относятся к Риму — империи, которая сменила Грецию и была последней империей. В разделенном состоянии она просуществует вплоть до Второго пришествия и окончательного суда. Небольшой рог в Книге Даниила (8–я глава) соответствует той же схеме. Он появляется вслед за Грецией и будет уничтожен сверхъестественным образом (см. Дан. 8:25; ср. Дан. 2:34)[397].

в. В пророчестве Даниила овен, изображающий Мидо–Персию, «величался». Козел, представляющий Грецию, «чрезвычайно возвеличился», а небольшой рог — «чрезвычайно разросся» (Дан. 8:4, 8, 9). Одна из величайших мировых империй — Рим соответствует этому определению.

г. Только Рим расширил свою империю к югу (Египет), к востоку (Македония и Малая Азия) и к «прекрасной стране» (Палестина), как и предсказывало пророчество (см. Дан. 8:9).

д. Рим восстал против «Вождя воинств», «Владыки владык» (Дан. 8:11, 25), Который есть не кто иной, как Сам Иисус Христос. «Власть Рима вела ожесточенную борьбу против Христа, Его народа и Его святилища. Это описание относится как к языческому, так и к папскому Риму. Если языческий Рим противодействовал Христу и действительно разрушил храм в Иерусалиме, то папскому Риму удалось предать забвению служение Христа как Священника и Ходатая ради грешников в небесном святилище (см. Евр. 8:1, 2), заменив его служением земных священников. А это означало, что прощение можно получить через человека–посредника[398]. Эта отступническая власть должна была иметь успех, ибо небольшой рог в видении Даниила, «повергая истину на землю, действовал и успевал» (Дан. 8:12).

Бог не мог допустить, чтобы истина о первосвященническом служении Христа все время оставалась в тени. Через верных Своих слуг Он возродил Свое дело. Реформация вновь начала открывать роль Христа как нашего Посредника, и это вызвало великое пробуждение в христианском мире. Однако истина о служении Христа в небесном святилище должна была открыться еще полнее.

В видении Даниила показано, что к «концу времени» роль Христа как Первосвященника будет представлена особенно очевидно (Дан. 8:17). К этому времени Христос начнет Свое особое служение очищения и суда наряду с его постоянным посредническим служением (см. Евр. 7:25)[399]. Видение точно определяет, когда именно Христос должен начать служение этого действительного Дня очищения: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан. 8:14)[400]. По истечении этого временного периода также начнется следственный суд как часть служения очищения. Поскольку видение относится к концу времени, то святилище, Иерусалимский храм, о котором идет речь, не может быть земным святилищем, потому что земное святилище было разрушено в 70 г. по Р.Х. Поэтому пророчество должно относиться к новозаветному святилищу на небесах — месту, где Христос служит ради нашего спасения.

Что же означают 2300 дней, или «2300 вечеров и утр», в еврейском оригинале[401]? Из 1–й главы Книги Бытие явствует, что «вечер и утро» — это один день. Как мы уже видели в 4–й и 12–й главах этой книги, время в пророчестве символично, так же, как и само пророчество: пророческий день равняется году. Поэтому, как считали многие христиане во все века, 2300 дней из 8–й главы Книги пророка Даниила обозначают 2300 буквальных лет[402].

Бог поручил ангелу Гавриилу объяснить Даниилу это видение (см. Дан. 8:16). Но видение произвело столь сильное впечатление на Даниила, что он заболел, и Гавриил вынужден был прервать свое объяснение. В последнем стихе 8–й главы Даниил отметил: «Я изумлен был видением сим и не понимал его» (Дан. 8:27).

По причине болезни Даниила Гавриил отложил свое объяснение относительно времени, указанного в видении, — того единственного, чего он еще не объяснил. В 9–й главе Книги пророка Даниила показано, что Гавриил вернулся, чтобы до конца выполнить свою задачу. Следовательно, 8–я и 9–я главы связаны между собой, причем последняя служит ключом для понимания тайны о 2300 днях[403]. Явившись Даниилу, Гавриил сказал: «Я пришел возвестить его (слово) тебе… итак, вникни в слово и уразумей видение» (Дан. 9:23). Здесь он возвращается к видению 2300 днях. Тот факт, что Гавриил начинает свое объяснение с пророчества о 70 седьминах, объясняется его желанием открыть значение пророческого времени 8–й главы Книги Даниила.

70 недель, или 490 лет, были «определены» для иудеев и Иерусалима (Дан. 9:24). В оригинале используется еврейский глагол «хатак». Хотя этот глагол встречается в Писании только один раз, его смысл становится ясным из других еврейских источников[404]. Хорошо известный еврейско–английский словарь Гезениуса утверждает, что точное значение этого слова — «отрезать» или «отделить»[405].В контексте этих рассуждений объяснения Гавриила открывают очень многое. Он говорит Даниилу, что от долгого периода в 2300 лет были отделены 490 лет. По словам Гавриила, начальной точкой отсчета периода в 490 лет является время появления указа «о восстановлении Иерусалима» (Дан. 9:25). Указ этот вышел в 457 г. до Р.Х., то есть в седьмом году царствования царя Артаксеркса (см. главу 4 этой книги)[406].

490 лет закончились в 34 г. по Р.Х. Если мы отделим 490 лет от 2300 лет, у нас останется 1810 лет. Поскольку пророческий 2300–летний период распространяется еще на 1810 лет после 34 г. по Р.Х., его завершение приходится на 1844 год[407].

В самом начале XIX в. многие христиане, в том числе баптисты, пресвитериане, методисты, лютеране, приверженцы Англиканской и Епископальной церквей, конгрегационалисты и сторонники церкви «Ученики Христа», стали тщательно исследовать пророчество 8–й главы Книги Даниила[408]. Все эти библейские исследователи ожидали, что в конце 2300–летнего периода произойдут очень важные события. Исходя из своего собственного толкования власти небольшого рога и понимания святилища, они ожидали, что этот пророческий период закончится очищением Церкви, освобождением Палестины и Иерусалима, возвращением иудеев, падением турецкого мусульманского владычества, уничтожением папства, восстановлением истинного богопоклонения, началом земного тысячелетнего царства, днем суда, очищением земли огнем, или Вторым пришествием[409].

Ни одно из этих предсказаний не исполнилось, и все, кто им верил, были разочарованы. Однако тяжесть их разочарования находилась в прямой зависимости от значения ожидаемого события. Очевидно, разочарование ожидавших возвращения Христа в 1844 г. причинило больше страдания, чем разочарование ожидавших возвращения иудеев в Палестину[410].

В результате разочарования многие оставили исследование пророчеств вообще или же отказались от исторического метода толкования пророчеств, который привел их к таким выводам[411]. Однако некоторые продолжали изучать это пророчество и вопрос святилища с еще большим усердием и со многими молитвами, обращая свой взор на служение Христа в небесном святилище, совершаемое ради них. Их усилия были вознаграждены новым глубоким пониманием этого служения. Они обнаружили, что представления ранней Церкви и участников Реформации относительно исполнения пророчеств в истории достойны внимания. Вычисления пророческого времени действительно были правильными. Период в 2300 лет закончился в 1844 году. Их ошибка, как и всех остальных исследователей того времени, заключалась в неправильном понимании события, которое должно произойти в конце этого пророческого периода. Понимание в правильном свете служения Христа во святилище превратило их разочарование в надежду и радость[412].

Исследование библейского учения о святилище открыло им, что в 1844 году Христос предстал пред «Ветхим днями» и начал завершающую фазу Своего первосвященнического служения в небесном святилище. Это служение было символически представлено Днем очищения. Христос приступил к очищению святилища. В 7–й главе Книги Даниила событие это изображено как следственный суд, предшествующий Второму пришествию.

Это новое понимание служения Христа на небесах «не противоречит исторически сложившейся христианской вере. Более того, это понимание является ее логическим завершением и неизбежным осуществлением. Оно — явление последних дней и исполнение главной пророческой мысли вечного Евангелия… в заключительный период его свидетельства миру»[413]

7–я и 8–я главы Книги пророка Даниила проливают свет на окончательный исход борьбы между Богом и сатаной.

Посредством «небольшого рога» сатана попытался поставить под сомнение авторитет Бога. Делами этой власти было поругано и попрано небесное святилище — центр Божьего правления. Видение Даниила указывает на суд, предшествующий Второму пришествию. На этом суде Бог утвердил приговор, вынесенный «небольшому рогу», а следовательно, и самому сатане. Во свете Голгофы все сатанинские обвинения будут отвергнуты. Все придут к единому пониманию и признают, что суды Божьи праведны и Он не виновен во грехе. Перед всеми просияет Его совершенный характер. Справедливость Его правления вновь будет подтверждена, ибо сущностью его является любовь.

Если для отступнической власти «небольшого рога» суд приносит осуждение, то этот же суд выносит решение «в пользу святых Всевышнего» (см. Дан. 7:22, англ, пер.). В самом деле, этот суд оправдывает перед вселенной не только Бога, но и Его народ. Хотя святых Всевышнего веками презирали и преследовали за их веру во Христа, этот суд восстанавливает справедливость. Тогда в жизни народа Божьего исполнится обещание Христа: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10:32; ср. Лк. 12:8, 9; Откр. 3:5).

Есть ли основания считать, что именно на следственном суде будет решаться вопрос спасения человека? Отнюдь нет. Истинные верующие живут в союзе со Христом, полагаясь на Него как на своего Ходатая (см. Рим. 8:34). И уверенность основана на обещании, что они имеют «ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника» (1 Ин. 2:1).

В чем же тогда смысл суда, который произойдет перед Вторым пришествием? Этот суд необходим главным образом не для Бога, а для Вселенной. Ведь он опровергает обвинения сатаны и заверяет непадшее творение в том, что Создатель позволит войти в Небесное Царство только воистину обращенным. Поэтому Бог открывает Книги с записями для беспристрастного исследования (Дан. 7:9, 10).

Всех людей можно отнести к одной из трех групп: 1) нечестивые, которые открыто отвергают Божий авторитет; 2) истинные верующие, полагающиеся на заслуги Христа и живущие в послушании Божьему Закону; 3) формальные верующие.

Для непадших небожителей очевидно, кто открыто пренебрегает Божьим авторитетом. Но как определить, кто является истинным верующим, а кто нет? Те и другие записаны в Книге жизни, в которой содержатся имена всех, когда–либо приобщившихся к служению Богу (см. Лк. 10:20; Флп. 4:3; Дан. 12:1; Откр. 21:27). В самой Церкви есть истинные и ложные верующие — «пшеница и плевелы» (Мф. 13:28–30).

Непадшие существа не всеведущи. Они не могут знать помыслы сердечные.

«Следовательно, перед Вторым пришествием Христа необходим суд, чтобы отделить истинных христиан отложных и показать перед всей Вселенной справедливость Бога, спасающего всех искренно верующих. Необходимо прояснить отношения между Богом и Вселенной, а не между Богом и Его истинным последователем. Для этого требуется открыть Книги записей и исследовать жизнь тех, кто называл себя верующими и чьи имена записаны в Книгу жизни»[414].

Христос описал этот суд в Своей притче о гостях, званных на брачный пир, которые откликнулись на великодушное евангельское приглашение. Поскольку не все, решившие стать христианами, являются послушными учениками Христа, царь в притче приходит взглянуть на гостей, чтобы узнать, кто имеет брачную одежду. «Под брачной одеждой в притче символически представлен чистый, незапятнанный характер, которым будут обладать истинные последователи Христа. Церкви "дано было облечься в виссон чистый и светлый", чтобы быть "не имеющею пятна, или порока, или чего–либо подобного" (Откр. 19:8; Еф. 5:27). Виссон — это праведность Самого Христа, Его собственный безупречный характер, который через веру наделяется всем, кто принимает Христа как своего личного Спасителя»[415]. Царь внимательно осматривает гостей, и только тех, кто облечен в одежду Христовой праведности, Он считает истинно верующими. Тот же, кто причисляет себя к последователям Божьим, но живет в непослушании и не облечен праведностью Христа, будет изглажен из Книги жизни (см. Исх. 32:33).

Идея следственного суда над всеми, кто исповедует веру во Христа, не противоречит библейскому учению о спасении верою по благодати. Павел понимал, что и его ожидает суд, поэтому он желал «найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3:9). Всем же, находящимся в союзе со Христом, дается заверение в спасении. В заключительной фазе суда непосредственно перед Вторым пришествием истинные верующие, которые пребывали в единстве с Иисусом Христом, будут оправданы перед всей непадшей Вселенной.

Однако Христос не может заверить в спасении тех, кто только называют себя христианами на основании добрых дел, совершенных ими (см. Мф. 7:21–33). Поэтому небесные записи не только дают возможность отличить истинных христиан от ложных, но и являются основанием для оправдания истинных христиан перед ангелами.

«Учение о святилище отнюдь не посягает на уверенность христианина в Спасителе. Напротив, оно вселяет еще большую уверенность. Оно наглядно показывает и разъясняет ему замысел спасения. Сокрушенное покаянием сердце христианина осознает смысл крестной смерти Христа за его грехи, символически представленной в жертвоприношениях. Более того, его вера устремляется ввысь, чтобы постичь смысл святилища в служении живого Христа, его Священника и Ходатая, который пребывает в самом присутствии святого Бога»[416].

Бог желает, чтобы перед Вторым пришествием Христа весть о Его первосвященническом служении звучала по всему миру. Средоточием этой вести является вечное Евангелие, которое должно быть проповедано безотлагательно, «ибо наступил час суда Его (Бога)» (Откр. 14:7). Этот призыв предупреждает мир о том, что ныне происходит Божий суд.

Сегодня мы живем в великий День очищения. Израильтяне должны были смирять души в этот день (см. Лев. 23:27). Подобно этому, Бог призывает весь Свой народ к чистосердечному покаянию. Все, желающие сохранить свои имена в Книге жизни, должны восстановить свои отношения с Богом и ближними, пока длится Божий суд (см. Откр. 14:7).

Служение Христа как Первосвященника близится к концу. Заканчивается время, отведенное для испытания[417]. Никто точно не знает, когда прозвучит голос Божий: «Совершилось». «Смотрите, — сказал Христос, — бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» (Мк. 13:33).

Хотя мы живем в ответственное время великого Дня очищения, нам не следует бояться. Иисус Христос, будучи одновременно Жертвой и Священником, служит ради нас в небесном святилище. Поскольку мы имеем «Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:14–16).

Мама, — доверительно прошептала маленькая девочка, — я очень хочу, чтобы скорее пришел к нам Господь. Когда Он собирается прийти?»

Этот ребенок едва ли знал, что в его маленьком сердце было желание, которое люди лелеяли веками. В последних словах Библии дается обещание Его скорого возвращения: «Ей, гряду скоро!» И Иоанн, автор Книги Откровение, верный спутник Иисуса, добавляет: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22:20).

Видеть Иисуса! Навеки соединиться с Тем, Кто любит нас больше, чем мы можем представить себе! Оставить в прошлом все земные страдания! Наслаждаться вечностью с нашими воскресшими близкими, которые ныне покоятся в земле! Не удивительно, что с тех пор, как Христос вознесся, Его друзья с нетерпением ожидают этого дня.

Наступит день, и Он придет, хотя даже святые крайне удивятся Его приходу, потому что, долго ожидая Его, все задремали и уснули (см. Мф. 25:5). «В полночь», в самый мрачный час на нашей планете, Бог проявит Свою силу и избавит Свой народ. Священное Писание так описывает это событие: «Из храма небесного от престола» раздается «громкий голос, говорящий: совершилось!» Этот голос сотрясает землю, вызывая такое «великое землетрясение, какого небывало с тех пор, как люди на земле» (Откр. 16:17, 18). Горы приходят в движение, рушатся скалы, вся земля вздымается, подобно могущественным волнам. Ее поверхность дает трещины. Города языческие пали… И всякий остров убежал, и гор не стало» (ст. 19, 20). «И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих» (Откр. 6:14).

Несмотря на царящий вокруг хаос, Божий народ приободряется, когда видит «знамение Сына Человеческого» (Мф. 24:30). Каждое око видит Владыку жизни, сходящего на облаках небесных. На этот раз Он приходит не как Муж скорбей, но как Победитель, чтобы взять своих. Вместо тернового венца на Нем венец славы, а «на одежде и на бедре Его написано имя: "Царь царей и Господь господствующих"» (Откр. 19:12, 16).

При Его пришествии великое отчаяние охватывает тех, кто отказался признать Иисуса своим Спасителем и Господом и отверг требования Его закона в своей жизни. Ничто так не заставляет отвергнувших Его благодать чувствовать свою вину, как голос, который некогда терпеливо звал их: «Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам?» (Иез. 33:11). «И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр. 6:15–17).

Но радость ожидавших Его столь долгое время затмевает отчаяние нечестивых. Пришествие Искупителя завершает многострадальную историю Божьего народа. Это торжественный час избавления. С глубочайшим благоговением и трепетом они восклицают: «Вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Него уповали мы; возрадуемся и возвеселимся во спасении Его!» (Ис. 25:9).

Когда Иисус приближается к земле, Он призывает Своих усопших святых выйти из могил и повелевает ангелам «собрать избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф. 24:31). Во всех частях света умершие праведные слышат Его голос и встают из своих могил. Какое торжественное мгновение!

Затем «во мгновение ока» преображаются праведники, встретившие Христа живыми (1 Кор. 15:52). Прославленные и облеченные в бессмертие, они вместе с воскресшими святыми возносятся навстречу Своему Господу, чтобы остаться с Ним навсегда (1 Фес. 4:16,17).

Для апостолов и первых христиан возвращение Христа было «блаженным упованием» (Тит. 2:13; ср. Евр. 9:28). Они ожидали, что во Втором пришествии исполнятся все пророчества и обетования Священного Писания (см. 2 Петр. 3:13; ср. Ис. 65:17), потому что оно является главной целью христианской жизни. Все, любящие Христа, с нетерпением ожидают того дня, когда они смогут лицом к лицу общаться с Ним, с Небесным Отцом, Святым Духом и ангелами.

Нет сомнения в том, что Второе пришествие Христа обязательно произойдет, потому что об этом свидетельствует Священное Писание — источник, заслуживающий доверия. Накануне Своей смерти Иисус сказал ученикам, что Он возвращается к Своему Отцу, чтобы приготовить им место. Но Он обещал также: «Приду опять» (Ин. 14:3).

Первое пришествие Христа на эту землю было предсказано в пророчестве. Точно так же во всем Писании предсказывается и Его второе пришествие. Даже перед потопом Бог сказал Еноху, что только пришествие Христа во славе положит конец греху. Енох пророчествовал: «Се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд. 14, 15).

За тысячу лет до Христа псалмопевец сказал о пришествии Господа, Который соберет Свой народ, в следующих словах: «Грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой: "Соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве"» (Пс. 49: 3–5).

Ученики Христа радовались обещанию о Его возвращении. Несмотря на трудности, постигшие их, вера в это обещание всегда была неиссякаемым источником их силы и мужества. Господь придет вновь, чтобы взять их в дом Своего Отца!

Второе пришествие тесно связано с Первым пришествием Христа. Если бы Христос не пришел в первый раз и не одержал полной победы над грехом и сатаной (см. Кол. 2:15), у нас не было бы основания верить, что Он в конце концов покончит с владычеством сатаны над этим миром и восстановит совершенную гармонию во Вселенной. Но поскольку у нас есть доказательства, что в первый раз Он «явился для уничтожения греха жертвою Своею», мы имеем полное основание верить, что «во второй раз» Он «явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9:26, 28).

Из Откровения, которое Христос дал Иоанну, ясно видно, что небесное святилище является центральным местом в плане спасения (см. Откр. 1:12, 13; 3:12; 4:1–5; 5:8; 7:15; 8:3; 11:1,19; 14:15,17; 15:5, 6, 8; 6:1, 17). Пророчества, указывающие на то, что Он уже начал Свое окончательное служение ради грешников, укрепляют нашу уверенность, что вскоре Он вернется, чтобы взять домой Свой народ (см. главу 23 этой книги). Уверенность в том, что Христос продолжает с усердием дело искупления, уже совершенное на кресте, воодушевляет верующих, ожидающим Его возвращения.

Когда Христос говорил о знамениях Своего скорого пришествия, Он также высказал некоторые предостережения, чтобы Его народ не поддался обману. Он предупреждал, что перед Вторым пришествием «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». Иисус сказал: «Если кто скажет вам: "вот, здесь Христос", или "там", — не верьте» (Мф. 24:23,24). Кто предостережен, тот вооружен. Чтобы помочь верующим определить, какое пришествие истинное, а какое нет, Библия дает описание того, каким образом вернется Христос.

Когда Иисус возносился на облаке, к ученикам, наблюдавшим за удалявшимся Господом, обратились два ангела: «Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11).Другими словами, на землю вернется тот же самый Господь, Который только что оставил их, то есть Личность, состоящая из плоти и крови, а не какая–то духовная субстанция (см. Лк. 24:36–43). Его Второе пришествие будет таким же буквальным и личностным, как и Его вознесение.

Пришествие Христа не будет каким–то духовным и невидимым, внутренним переживанием. Это будет реальная встреча с видимым Господом. Чтобы не оставить в Своих учениках никакого сомнения относительно видимости Его возвращения, Иисус предостерегал их не поддаваться обману, будто Его пришествие будет тайным, и сравнил Свое возвращение со вспышкой молнии (Мф. 24:27).

В Писании ясно сказано, что праведные и нечестивые будут видеть Его пришествие одновременно. Иоанн написал: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око» (Откр. 1:7), а Христос сказал о поведении нечестивых следующее: «Тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:30).

В Библии также содержится утверждение, что Его пришествие будет не только видимым, но и слышимым: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, сойдет с неба» (1 Фес. 4:16). Звук «громогласной трубы» (Мф. 24:31) будет сопровождать Его встречу с искупленным народом.

Когда Христос возвращается, Он идет как Победитель с силою «во славе Отца Своего с Ангелами Своими» (Мф. 16:27). Иоанн, автор Книги Откровение, описывает славу Христова возвращения самыми торжественными словами. В его описании Христос восседает на белом коне и ведет за собой бесчисленное воинство небесное. Ясно видно, что прославленный Христос облечен Божественным великолепием (см. Откр. 19:11–16).

Верующие–христиане, жаждущие и ожидающие возвращения Христа, поймут, что оно приближается (1 Фес. 5:4–6). Но относительно жителей всего нашего мира Павел написал: «День Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (1 Фес. 5:2, 3; ср. Мф. 24:43).Некоторые пришли к заключению, что, сравнивая неожиданность пришествия Христа с неожиданностью появления вора, апостол Павел имеет в виду, что Христос придет тайным, невидимым образом. Однако этот взгляд противоречит библейскому описанию возвращения Христа во славе и великолепии на виду у всех (см. Откр. 1:7). Павел говорит не о том, что пришествие Христа будет тайным. Он хочет показать, что для тех, кто не ожидает Его, оно будет таким же неожиданным, как появление вора.

Христос подчеркивает ту же мысль, когда сравнивает Свое пришествие с неожиданным уничтожением мира водами потопа. «Ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:38, 39). Хотя в течение многих лет Ной проповедовал о грядущем потопе, большинство людей было застигнуто врасплох. В ту пору мир разделился на две группы людей. Часть из них поверили словам Ноя, вошли в ковчег и были спасены, но большинство все же предпочли остаться вне ковчега, «пока не пришел потоп и не истребил всех» (Мф. 24:39).

Сравнение с потопом говорит о том, что установление Христом Его Царства славы будет сопровождаться разрушительными событиями. О том же говорит и сон Навуходоносора (см. главу 4 этой книги), в котором царь видел огромного истукана. «У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его — из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные». Затем «камень» «оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю» (Дан. 2:32–35).

В этом сне Бог дал Навуходоносору краткий обзор мировой истории. В промежутке между временем Навуходоносора и установлением вечного царства Христа (изображенного в виде камня) на сцене мировой истории поочередно появляются сперва четыре основных царства, или империи, а затем смесь слабых и сильных государств. Со времени Христа толкователи Библии признавали, что речь идет о Вавилоне (605–539 гг. до Р.Х.), Мидо–Персии (539–331 гг. до Р.Х.), Греции (331 — 168 гг. до Р.Х..) и Риме (168 г. до Р.Х — 476 г. по Р.Х.)[418].

Во исполнение пророчества, вслед за Римом на его территории не возникло никакой другой империи. В течение IV и V вв. по Р.Х. Римская империя была разделена на небольшие царства, которые впоследствии стали государствами Европы. На протяжении столетий великие мира сего: Карл Великий, Карл Пятый, Наполеон, кайзер Вильгельм, Гитлер пытались соединить эти царства в одну империю, создать из них еще одно всемирное царство, но тщетно. Никому из них это не удалось, как и сказано в пророчестве: «Они… не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною» (Дан. 2:43).

Наконец, сон Навуходоносора направляет взор на окончательное установление вечного Божьего царства. Камень, оторвавшийся без содействия рук, символически изображает славное царство Христа (см. Дан. 7:14; Откр. 11:15), которое будет установлено без человеческого вмешательства при Втором пришествии.

Царство Христа не будет существовать вместе с какой–либо человеческой империей. Когда Христос был на земле во время господства Римской империи, царство, изображенное камнем и сокрушающее все народы, еще не наступило. Оно придет только в завершение эпохи разделенных государств, символически представленных ногами из железа и глины. Оно будет установлено при Втором пришествии, когда Христос отделит праведных и нечестивых (см. Мф. 25:31– 34).

При его наступлении камень, или царство, «ударит в истукана, в железные и глиняные ноги его» и «сокрушит и разрушит все царства», не оставив от них никакого следа (Дан. 2:34, 44, 35). Действительно, Второе пришествие будет событием, которое потрясет всю землю.

Второе пришествие Христа решит судьбу всех людей: и тех, кто принял дарованное Им спасение, и тех, кто отвернулся от Него.

Важный аспект при установлении вечного царства Христа — собирание искупленных от всех концов земли (см. Мф. 24:31; 25:32–34; Мк. 13:27) для переселения их в небесные обители, приготовленные Христом для спасенных (см. Ин. 14:3).

Когда глава государства посещает другую страну, его может встречать только ограниченное число людей. Когда же придет Христос, Его с радостью будет встречать каждый верующий, где бы он ни жил, независимо от расы и национальности, возраста и пола, образования и экономического положения. Эта всемирная встреча возможна благодаря двум событиям: воскресению праведных умерших и преображению живых святых.

При звуке трубы, возвещающей возвращение Христа, умершие праведники будут воскрешены нетленными и бессмертными (см. 1 Кор. 15:52, 53). При этом «мертвые во Христе воскреснут прежде» (1 Фес. 4:16). Другими словами, они воскресают до того, как восхищаются живые праведники, чтобы быть с Господом.

Воскресшие праведники соединяются с теми, кто скорбел о разлуке с ними. Теперь они ликуют: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:55).

При воскресении из могил встают не больные, старые, изувеченные тела, а новые, нетленные, совершенные тела, на которых нет следов греха. Воскресшие святые испытывают полноту восстановления, дарованного им силой Христа. Они отражают нетленный образ Бога в разуме, душе и теле (см. 1 Кор. 15:42–54, а также главу 25 этой книги).

Если умершие праведные воскресают, то праведные, оставшиеся в живых на земле, при Втором пришествии будут чудесным образом преображены. «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:53).

При возвращении Христа ни одной из групп верующих не дается предпочтение перед другой. Павел открывает, что мы, оставшиеся в живых, преображенные верующие, «вместе с ними (воскресшими святыми) восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:17; ср. Евр. 11:39, 40). Итак, на великом собрании в час Второго пришествия предстанут все верующие: воскресшие святые всех веков и святые, оставшиеся в живых при возвращении Христа.

Для спасенных Второе пришествие будет временем радости и ликования, а для погибших — временем смертельного ужаса. Они так долго сопротивлялись любви Христа и Его приглашению ко спасению, что стали жертвами обмана (см. 2 Фес. 2:9–12; Рим. 1:28–32). Когда они увидят пришествие Царя царей и Господа господствующих, Который был ими отвергнут, они поймут, что пришел час их гибели. Ужас и отчаяние будут наполнять их сердца (см. Откр. 6:16, 17).

В это время Бог уничтожит Вавилон — союз всех отпавших религий. Книга Откровение представляет этот союз в образе блудницы, которая «будет сожжена огнем» (Откр. 18:8). «Беззаконника», возглавляющего этот союз, «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:8). Силы, которые принуждали людей принять начертание зверя (см. главу 12 этой книги), будут брошены «в озеро огненное, горящее серою». Остальные нечестивые будут «убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его» — Господа Иисуса Христа (Откр. 19:20, 21).

не только раскрывает цель пришествия Христа и дает его описание, но и перечисляет знамения, указывающие на приближение этого величайшего события. Первые знамения, возвещающие о Втором пришествии, исполнились спустя 1700 лет после вознесения Христа. За ними последовали другие, также доказывающие, что Его возвращение очень близко.

Христос предсказал, что «будут знамения в солнце и луне и звездах» (Лк. 21:25), и сообщил подробности: «Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою» (Мк. 13:24–26). Более того, Иоанн видел, что знамениям на небесах будет предшествовать сильное землетрясение на земле (см. Откр. 6:12). Все эти знамения ознаменуют окончание 1260–летнего периода преследования (см. главу 12 этой книги).

Во исполнение этого пророчества 1 ноября 1755 года произошло Лиссабонское землетрясение, «самое большое землетрясение из всех известных ранее»[419]. Последствия этого землетрясения наблюдались в Европе, Африке и Америке, на площади около 10 млн. квадратных километров. Эпицентром землетрясения был город Лиссабон (столица Португалии), где за несколько минут общественные и жилые здания сравнялись с землей. Во время этого землетрясения погибли десятки тысяч людей[420].

В то время как разрушительные последствия землетрясения были огромны, оно также произвело неизгладимое впечатление на людей того времени. Многие из живущих тогда увидели в нем пророческое знамение конца времени[421] и начали размышлять о суде Божьем и о последних днях. Лиссабонское землетрясение побудило многих к изучению пророчеств.

Спустя двадцать пять лет произошло следующее знамение, упомянутое в пророчестве, — затмение солнца и луны. Христос указал на время исполнения этого знамения, заметив, что оно последует за временем великой скорби, или за 1260–летним периодом папского преследования, о котором предсказано в других местах Писания (Мф. 24:29; см. главу 12 этой книги). Но Христос сказал, что скорбь, которая будет предшествовать этим знамениям, сократится (см. Мф. 24:21, 22). Благодаря влиянию Реформации и движениям, которые образовались из нее, папское преследование на самом деле было сокращено, так что к середине XVIII века оно почти полностью прекратилось.

В знак исполнения этого пророчества 19 мая 1780 года необычная тьма покрыла северо–восточную часть континента Северной Америки[422].

Вспоминая это событие, президент Йельского университета Тимоти Дуайт писал: «19 мая 1780 года не было обыкновенным днем. Во многих домах зажигались свечи. Птицы переставали петь, а домашние птицы усаживались на насест… Многим казалось, что наступает день суда»[423].

По словам Самуила Уильямса из Гарварда, тьма «наступила» в промежутке между 10 и 11 часами утра, когда с юго–запада надвинулись тучи, и продолжалась она до середины следующей ночи, причем в разных местах ее густота и продолжительность были разные. В некоторых местах «было настолько темно, что на улице невозможно было читать газету»[424]. По мнению Самуила Тенни, «на следующий вечер тьма была такой плотной, какой ее вовсе не видели с тех пор, как Всемогущий сотворил свет… Если бы все светящиеся тела во Вселенной окутались непроницаемым мраком и вообще перестали бы существовать, не было бы такого мрака»[425].

В 9 часов тем же вечером взошла луна, но тьма скрывала ее вплоть до полуночи. Когда же луна стала видимой, она имела цвет крови.

Иоанн, автор Книги Откровение, пророчествовал о необычных событиях этого дня. После землетрясения, писал он, солнце «стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь» (Откр. 6:12).

Христос и Иоанн — оба говорили также о падении звезд, которое укажет на скорое пришествие Христа (см. Откр. 6:13; ср. Мф. 24:29). Это пророчество исполнилось 13 ноября 1833 года, когда начался сильный метеоритный дождь — самое интенсивное падение звезд из всех, известных ранее. Предполагалось, что свидетель этого события мог бы увидеть в среднем 60 тысяч падающих метеоритов в час[426]. Этот метеоритный дождь наблюдался от Канады до Мексики, от средней Атлантики до Тихого океана[427].

Многие христиане видели в нем осуществление библейского пророчества[428].

Очевидец рассказал, что на небосводе «не было места, которое не наполнялось бы каждое мгновение новыми падающими "звездами". В этом отношении не было практически никакой разницы между отдельными участками неба. И все же временами звезды падали группами, и вспоминалась смоковница в пророчестве, которая, "потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои" (Откр. 6:12)»[429].

Христос оставил эти знамения, чтобы предупредить христиан о близости Своего пришествия, дабы они исполнились радости в ожидании и полностью приготовились к нему. «Когда же начнет это сбываться, — сказал Он, — тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше». И добавил: «Посмотрите на смоковницу и на все деревья: когда они уже распускаются, то, видя это, знаете, что уже близко лето. Так, и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие»(Лк. 21:28–31).

Эти уникальные знамения земли, солнца, луны и звезд, которые происходили в точной последовательности и во время, предсказанное Христом, обратили внимание многих на пророчества о Втором пришествии.

В Писании предсказано, что время непосредственно перед возвращением Христа будет отмечено важными знамениями в религиозном мире.

В Книге Откровение показано, что перед Вторым пришествием возникнет великое всемирное религиозное движение. В видении Иоанна это движение образно представлено ангелом, возвещающим о возвращении Христа: «И увидел я другого Ангела, летящего посередине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:6, 7).

Из самой вести видно, в какое время она должна быть провозглашена. Вечное Евангелие проповедовалось во все века. Но эта весть, делающая акцент на суде, о котором говорит это Евангелие, могла проповедоваться только в конце времени, ибо она предупреждает, что «час суда Его уже наступил».

Книга Даниила сообщает нам, что в конце времени станут понятными пророчества, которые в ней содержатся. Тогда люди поймут ее тайны. «Снятие печати» с этой книги началось еще в конце 1260–летнего периода папского владычества. В 1798 году папа был взят в плен. Изгнание папы и знамения в мире природы побудили многих христиан изучать пророчества о событиях, указывающих на близость Второго пришествия, что привело к более глубокому пониманию пророчеств.

Тема Второго пришествия привлекла к себе внимание множества людей. Во всем мире наблюдалось пробуждение надежды на Второе пришествие. Движения ожидающих Второго пришествия, подобно Реформации, возникали независимо друг от друга в разных странах по всему христианскому миру. Всемирный характер этого движения является одним из величайших знамений, указывающих на скорое возвращение Христа. Подобно тому, как Иоанн Креститель приготовил путь к Первому пришествию Христа, так и адвентистское движение готовит путь к Его второму пришествию, провозглашая весть в Откр. 14:5–12, последний Божий призыв, побуждающий нас приготовиться к славному возвращению Спасителя (см. главы 12, 23 этой книги)[430].

Бог «назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (Деян. 17:31). Предостерегая нас об этом дне, Христос не сказал, что он наступит, когда обратится весь мир. Он сказал другое: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам, и тогда придет конец» (Мф. 24:14). Так Петр призывает верующих быть «ожидающими и желающими пришествия дня Божия» (2 Петр. 3:12). Желание это должно выражаться в нашем благовествовании.

Статистические данные показывают, что в XX веке работа по переводу и распространению Библии значительно расширилась. Если в 1900 г. Библия существовала на 537 языках, то к 1980 г. она была переведена полностью или частично на 1811 языков, представляющих почти 96 процентов всего населения земного шара. Подобным образом количество ежегодно распространяемых Библий тоже возросло: с 5,4 миллионов в 1900 г. до 36,8 миллионов Библий и почти полумиллиарда отдельных ее частей в 1980 году[431].

Сегодня у христианства существенно возросли возможности для распространения Евангелия. Это и разнообразные службы помощи, образовательные и медицинские учреждения, местные служители и миссионеры, радио, телевидение и огромные материальные средства. Сегодня мощные радиостанции вещают Евангелие практически всем странам земного шара. Под руководством Духа Святого все эти возможности позволяют успешно осуществлять главную задачу христианства — донести Евангелие до каждого.

Адвентисты седьмого дня — это христианская семья, состоящая из людей, говорящих на 700 языках и 1000 диалектах. На сегодняшний день насчитывается около 11 млн. адвентистов во всем мире. Они возвещают Евангелие в 240 странах. Почти 90 процентов членов Церкви христиан адвентистов живут вне территории Северной Америки, где возникла Адвентистская церковь. Понимая, что медицинское служение и образование играют важную роль в исполнении евангельского поручения, Церковь имеет около 700 больниц, лечебниц, клиник и диспансеров, 27 фабрик здорового питания, 95 колледжей и университетов, 1153 средних школ, 4598 начальных школ. Наши 56 издательств печатают литературу на 310 языках, а наши радиостанции вещают приблизительно 75 процентам населения земного шара. Дух Святой обильно благословляет наш миссионерский труд. (Приводятся статистические данные за 1999 г. — Прим. ред.).

Провозглашение евангельской вести по всему миру вовсе не подразумевает, что многие люди станут подлинно обращенными христианами. В Писании, напротив, предсказывается, что к концу времени будет наблюдаться упадок истинной духовности. Апостол Павел писал: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:1–5).

Итак, сегодня эгоизм, привязанность к материальным благам и любовь к миру вытеснили Дух Христов из многих сердец. Люди перестали жить по Божьим принципам и не позволяют Закону Божьему руководить их жизнью. Беззаконие взяло вверх. «И по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» (Мф. 24:12).

Согласно библейскому пророчеству, папство в конце 1260–летнего периода должно было получить «смертельную рану», но не исчезнуть вовсе (см. главу 12 этой книги). Священное Писание предсказывает об исцелении этой смертельной раны. Папство вновь приобретет сильное влияние и заставит с собой считаться: «И дивилась вся земля, следя за зверем» (Откр. 13:3). Уже сегодня многие видят в папе духовного лидера всего мира.

Когда христиане заменили авторитет Библии традициями, человеческими нормами и наукой, тогда значительно возросло влияние папства. Поступив так, они стали уязвимы для «беззаконника», который действует «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес. 2:9). Сатана и его посредники создадут союз зла, символически представленный нечестивой троицей, состоящей из дракона, зверя и лжепророка, которая будет обольщать мир (см. Откр. 16:13, 14; ср. 13:13, 14). Только те, кто руководствуется Библией и «соблюдает заповеди Божьи и веру в Иисуса» (см. Откр. 14:12), смогут противостоять обману этого союза.

Возрождение папства драматическим образом повлияет на все христианство. Религиозная свобода, завоеванная такой дорогой ценой и имеющая гарантию только при отделении Церкви от государства, будет постепенно ограничиваться и наконец совсем исчезнет. При поддержке сильных гражданских властей эта отступническая власть попытается навязать свою форму богопоклонения всем людям. Каждый должен будет сделать выбор между верностью Богу и Его заповедям, с одной стороны, и верностью зверю и его образу — с другой (см. Откр. 14:6–12).

Давление, вынуждающее подчиняться этой власти, будет включать и экономическое принуждение: «Никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (Откр. 13:17). В конце концов тот, кто откажется идти в ногу со всеми, будет приговорен к смерти (Откр. 13:15). В это последнее время скорби Бог вступится за Свой народ и избавит всех, чьи имена будут записаны в книге жизни (см. Дан. 12:1; ср. Откр. 3:5; 20:15).

Духовный упадок внутри христианства, появление на арене «человека греха» привели к тому, что в Церкви и в жизни верующих стало расти пренебрежение к Закону Божьему. Многие пришли к убеждению, что Христос отменил Закон и что христиане больше не обязаны соблюдать его. Такое неуважение к Закону Божьему вызвало рост преступности и безнравственности.

Пренебрежение Божьим законом, характеризующее большую часть христианства, повлияло и на отношение к государственным законам и порядку в современном обществе. По всему миру преступность выходит из–под контроля. В отчете, составленном на основании показателей столиц различных государств, сказано: «Как и в Соединенных Штатах, почти в каждой стране по всему миру растет преступность». «От Лондона до Москвы и Иоганнесбурга преступность быстро становится главной угрозой, меняющей жизни многих людей»[432].

Пренебрежение к Божьему Закону привело к повсеместному разгулу распущенности, оставив в забвении чистоту и скромность. Сегодня секс стал идолом, фигурируя в фильмах, телепередачах, в журналах, музыкальном мире и рекламе.

Сексуальная революция вызвала потрясающий рост бракоразводных процессов, такие извращения, как «пробный брак» или обмен супругами, растление детей, ужасающее количество абортов, гомосексуализм и лесбиянство, эпидемии венерических заболеваний и чуму XX века — СПИД.

Иисус сказал, что перед Его пришествием «восстанет народ на народ, и царство на царство; будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба» (Лк. 21:10, 11; ср. Мк. 13:7, 8; Мф. 24:7). По мере приближения к концу и усиления борьбы между сатанинскими и Божественными силами эти бедствия будут более частыми и жестокими. Сегодня мы становимся свидетелями исполнения этих пророчеств.

Хотя войны терзали человечество на протяжении всей истории, никогда прежде они не были столь жестокими и разрушительными, как сейчас. Первая и вторая мировые войны вызвали больше бедствий и страданий, чем все предыдущие войны вместе взятые[433].

Многие считают вероятным еще один всемирный конфликт. Вторая мировая война не положила конец войнам. Со времени ее окончания произошло около «140 военных конфликтов с использованием обычного оружия, в которых погибло 10 миллионов человек»[434]. Угроза всеобщей ядерной войны, словно Дамоклов меч, висит над нашим миром.

В последние годы стихийные бедствия стали все более разрушительными. Недавние земные и погодные катаклизмы, следовавшие один за другим, заставляют усомниться в постоянстве природы — если мир переживает такие глубокие изменения в климате и своей структуре, можно ожидать, что эти бедствия в будущем усилятся[435].

Много раз голод случался и в прошлом, но никогда он не приобретал таких размеров, как сейчас. Никогда не было, чтобы в мире от голода страдали миллионы людей[436]. Перспектива на будущее едва ли может быть утешительней. Небывалый рост голодающих на земле служит явным доказательством того, что возвращение Христа произойдет вскоре.

Библия неоднократно заверяет нас в том, что Иисус скоро вернется. Но когда Он придет? Через год ли, через пять, десять или двадцать лет? Этого никто не знает наверняка. Иисус Сам провозгласил: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24:36).

Когда земное служение Христа подходило к концу, Он рассказал притчу о десяти девах, чтобы показать наглядно состояние Церкви в последние дни. Мудрые и неразумные девы символизируют две группы верующих, которые утверждают, что ожидают Господа. Они названы девами, так как утверждают, что имеют чистую веру. Их светильники символизируют собой Слово Божье, а масло, которым наполняются светильники — Дух Святой.

Внешне эти две группы очень похожи между собой; обе выходят навстречу Жениху, у обеих масло в светильниках. Они все слышали весть о скором возвращении Христа, внешне похоже и их поведение. Но так как Жених замедлил, то вера их подверглась испытанию.

Вдруг, в полночь — в самый мрачный час земной истории — они слышат крик: «Вот, жених идет, выходите навстречу ему!» (Мф. 25:6). Теперь разница между двумя группами очевидна: некоторые из них не готовы встретить Жениха. «Неразумных» дев нельзя назвать лицемерами, ведь они знают истину, Божье Слово. Но им недостает масла — они не запечатлены Святым Духом (ср. Откр. 7:1–3). Они довольствовались поверхностным приготовлением и не упали на Скалу, Иисуса Христа. Эти девы имели лишь вид благочестия, но были лишены Божьей силы.

Когда же пришел Жених, на брачный пир с Ним вошли лишь те, кто был готов войти, и дверь закрылась. Наконец возвращаются неразумные девы, которые пошли купить масло, и просят: «Господи! Господи! отвори нам!» Но Жених отвечает: «Не знаю вас»(Мф. 25:11–12).

Как печально, что в день Своего пришествия Христос будет вынужден сказать эти слова тем, кого Он любит. Христос предупреждал: «Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие"» (Мф. 7:22, 23).

Перед потопом Бог послал Ноя предупредить мир о грядущем разрушении. Подобным образом Бог посылает трехангельскую весть предостережения, чтобы приготовить мир к возвращению Христа (см. Откр. 14:6–16).

Все, кто принимает весть Божьей милости, будут с радостью ожидать Второго пришествия. Их уверенность основана на Слове Божьем: «Блаженны званные на брачную вечерю Агнца» (Откр. 19:9). Действительно, Он «во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9:28).

Возвращение Искупителя приведет историю народа Божьего к славному завершению. Настал час избавления, и с радостью и восхищением они восклицают: «Вот Он, Бог наш! на Него мы уповали… возрадуемся и возвеселимся во спасении Его!» (Ис. 25:9).

Войска филистимлян вошли в Сонам, разбили там свой лагерь и приготовились к нападению на Израиль. Царь Саул расположил израильскую армию неподалеку на горе Гелвуе. Его настроение было мрачным. Когда–то уверенность в присутствии Божьем позволяла ему бесстрашно вести Израиль против врагов. Но он перестал служить Богу и теперь, попытавшись спросить Бога об исходе предстоящей битвы, не получил ответа.

Жуткий страх перед неизвестностью, грядущим днем угнетал Саула. О, если бы пророк Самуил был здесь! Но Самуил был мертв и не мог дать ему совета. Но, быть может, он все же смог бы помочь?

Узнав, где живет женщина–медиум, которой удалось укрыться во время изгнания всех волшебников и гадателей под руководством самого же Саула, великий царь унизился до того, что решил с ее помощью узнать исход завтрашней битвы. «Самуила выведи мне», — попросил он. Во время сеанса женщина–медиум увидела духа, «выходящего из земли». Этот дух сообщил несчастному царю, что Израиль не только проиграет войну, но что он сам и его сыновья будут убиты (см. 1 Цар. 28).

Предсказание исполнилось. Но действительно ли все это предсказал дух Самуила? Как могла Богом проклятая женщина–медиум иметь власть над духом Самуила — пророка Божьего? И откуда появился Самуил? Почему его дух поднялся «из земли»? Что произошло с Самуилом после смерти? Если не дух Самуила говорил с Саулом, то кто же? Давайте разберемся, что говорит Библия о смерти, общении с мертвыми и воскресении.

Бессмертие — это состояние или качество человека, не подверженного смерти. Переводчики Писания использовали слово «бессмертие» для перевода древнегреческих терминов «атаназия» (отсутствие смерти) и «аптарсия» (нетление). Что означает «бессмертие» по отношению к Богу и к человеку?

Писание открывает нам, что вечный Бог бессмертен (см. 1 Тим. 1:17). Действительно, Он — «Единый имеющий бессмертие» (1 Тим. 6:16). Он не сотворен, а имеет жизнь в Самом Себе. Он не имеет ни начала, ни конца (см. главу 2 этой книги).

Писание нигде не говорит о бессмертии как о качестве или состоянии, присущем человеку, или его «душе», или «духу». Слова, обычно переводимые как «дух» и «душа» … встречаются в Библии более 1600 раз, но ни разу — в сочетании со словами «бессмертный» или «бессмертие» (см. главу 7)[437].

В отличие от Бога люди смертны. Писание сравнивает жизнь человека с «паром, являющимся на малое время, а потом исчезающим» (Иак. 4:14). Человек — «плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается» (Пс. 77:39). Словно цветок, человек «выходит, и опадает; убегает, как тень, и не останавливается» (Иов 14:2).

Бог существенно отличается от человека. Бог бесконечен, а человек ограничен. Бог бессмертен, а человек смертен. Бог вечен, а человек преходящ.

При сотворении «создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7). Из описания сотворения видно, что человек получил жизнь от Бога (ср. Деян. 17:25, 28; Кол. 1:16, 17). Из этого основополагающего факта следует вывод, что бессмертие — не присущее человеку качество, а дар Божий.

Сотворив Адама и Еву, Бог наделил их свободной волей и правом выбора. Они могли повиноваться или не повиноваться, их жизнь зависела от постоянства их послушания Творцу. Таким образом, обладание даром бессмертия было для них условным. Бог ясно и точно объяснил условие, нарушив которое они могли лишиться этого дара, — не есть «от дерева познания добра и зла». Бог предупредил их: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17)[438].

В противовес Божьему предупреждению о том, что непослушание приведет к смерти, сатана заявил: «Нет, не умрете!» (Быт. 3:4). Но, нарушив Божье повеление, Адам и Ева обнаружили, что возмездие за грех действительно смерть (см. Рим. 6:23). Их грех обусловил их приговор: «Ты возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Эти слова указывают не на продолжение жизни, а на ее прекращение.

Объявив этот приговор, Бог не позволил согрешившей чете вкушать от дерева жизни, чтобы они не стали «жить вечно» во грехе (Быт. 3:22). Это действие ясно показывало, что бессмертие, обещанное им на условии их послушания, было утрачено по причине греха. Теперь они стали подвержены смерти. А поскольку Адам не мог передавать по наследству бессмертия, которым он сам больше не обладал, то «смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5:12).

Только милость Божья спасла Адама и Еву от немедленной смерти. Сын Божий решил отдать Свою жизнь, чтобы у них появилась еще одна возможность, еще один шанс. Он был «Агнцем, закланным от создания мира» (Откр. 13:8).

Хотя люди рождаются смертными, Библия побуждает их искать бессмертия (см. Рим. 2:7). Источник этого бессмертия — Иисус Христос: «Дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:23; ср. 1 Ин. 5:11). Он разрушил смерть и явил «жизнь и нетление через благовестие» (2 Тим. 1:10). «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22). Сам Христос сказал, что Его голос откроет могилы и воскресит мертвых (см. Ин. 5:28, 29).

Если бы Христос не пришел, положение человечества было бы безнадежным, и все умершие погибли бы навсегда. Но благодаря Ему каждый может быть спасен. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Поэтому вера во Христа не только освобождает от наказания за грех, но и дарует верующему несравненный дар бессмертия. Христос явил «жизнь и нетление через благовестие» (2 Тим. 1:10). Апостол Павел уверяет, что именно Священное Писание способно «умудрить нас во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:15). Те, кто не принимает Евангелие, лишают себя дара бессмертия.

Апостол Павел так описывает момент получения дара бессмертия: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою"» (1 Кор. 15:51–54). Отсюда совершенно ясно, что Бог дарует верующим бессмертие не в момент смерти, но при воскресении, когда зазвучит «последняя труба». Лишь тогда «смертное сие облечется в бессмертие». Апостол Иоанн указывает, что хотя мы получаем дар вечной жизни, когда принимаем Иисуса Христа как личного Спасителя (1 Ин. 5:11–13), но действие этого дара начнется при возвращении Христа, в день Второго пришествия. Только тогда из смертных мы превратимся в бессмертных, из тленных — в нетленных.

Если смерть — это прекращение жизни, то что говорит Библия о состоянии умершего человека? Почему для христианина важно понимать это библейское учение?

Смерть это не полное уничтожение; это лишь временное бессознательное состояние, пребывая в котором человек покоится до воскресения. Библия неоднократно называет это промежуточное состояние сном.

Говоря о смерти Давида, Соломона и других царей Израиля и Иудеи, Ветхий Завет сообщает, что они «почили» (уснули) с отцами своими (3 Цар. 2:10; 11:43; 14:20,31; 15:8; 2 Пар. 21:1; 26:23 и др.). Смерть называли сном Иов (см. Иов 14:10–12), Давид (см; Пс. 12:4), Иеремия (см. Иер. 51:39, 57) и Даниил (см. Дан. 12:2).

Новый Завет использует этот же образ. Говоря об умершей дочери Иаира, Христос сказал, что она спит (см. Мф. 9:24; Мк. 5:39). Точно так же Он объяснил состояние умершего Лазаря(см. Ин. 11:11–14). Матфей написал, что многие из «усопших (т.е. уснувших) святых воскресли» после воскресения Христа (Мф. 27:52). Описывая мученическую смерть Стефана, Лука сказал, что он «почил» (Деян. 7:60). Апостолы Павел и Петр также называли смерть сном (см. 1 Кор. 15:51, 52; 1 Фес. 4:13–17; 2 Петр. 3:4).

Библия представляет смерть как сон, который вполне соответствует природе смерти, как это видно из следующих сравнений:

1. Спящие находятся в бессознательном состоянии. «Мертвые ничего не знают» (Еккл. 9:5).

2. Во сне сознательное мышление прекращается. «Выходит дух его… в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145:4).

3. Сон завершает все дневные дела. «В могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:10).

4. Сон разъединяет нас с бодрствующими и с их делами. «Нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл. 9:6).

5. При нормальном сне эмоции бездействуют. «И любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли» (Еккл. 9:6).

6. Во сне люди не могут прославлять Бога. «Ни мертвые восхвалят Господа» (Пс. 113:25).

7. Сон предполагает пробуждение. «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5:28, 29)[439].

Чтобы понимать, что происходит с человеком, когда он умирает, необходимо знать, из чего состоит его естество. Библия говорит о человеке как о едином организме (см. главу 7 этой книги). Слово «душа», встречаемое в Библии, в одних случаях подразумевает всего человека, а в других — Его чувства и эмоции. Но Библия не учит тому, что человек состоит из двух отдельных частей. Тело и душа образуют неделимое единство и существуют только в единстве.

При сотворении человека соединение «праха земного» (элементов земли) и дыхания жизни произвело живое существо, или душу. Адам не получил душу как отдельную субстанцию; он стал «душою живою» (Быт. 2:7; см. главу 7 этой книги). В момент смерти происходит обратное: мертвый человек, лишенный дыхания жизни, превращается в прах земной, или становится мертвой душой без всякого сознания (см. Пс. 145:4). Элементы, составляющие тело, возвращаются в землю, из которой они были взяты (см. Быт. 3:19).

Душа не имеет сознательного существования вне тела, и ни один текст Писания не говорит, что душа продолжает жить как сознательное существо после смерти. Действительно, «душа согрешающая умрет» (Иез. 18:20).

Ветхий Завет называет место, в которое отправляется умерший человек, — «шеол» (на древнееврейском), а Новый завет — «гадес» (на древнегреческом). В Писании «шеол» чаще всего означает просто могилу[440]. Значение слова «гадес» сходно по смыслу со значением слова «шеол»[441].

Туда попадают все умирающие (см. Пс. 88:49), как праведные, так и нечестивые. Иаков сказал: «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (шеол; Быт. 37:35). Когда земля разверзла «уста свои», чтобы поглотить нечестивого Корея и его сообщников, они живыми сошли «в преисподнюю» (шеол; Чис. 16:30).

Умерший человек попадает в (шеол) полностью. Когда умер Христос, Он сошел в могилу (гадес), а при воскресении Его душа покинула могилу (гадес, Деян. 2:27,31, или шеол, Пс. 15:10). Когда Давид благодарил Бога за исцеление, он засвидетельствовал, что его душа была спасена «из ада» ( из «шеола»; Пс. 29:4).

Могила — это не место сознательного бытия[442]. Так как смерть — это сон, то умерший будет находиться в бессознательном состоянии в могиле вплоть до воскресения, когда ад (гадес) «отдаст своих мертвых» (Откр. 20:13).

Хотя тело возвращается в прах, дух возвращается к Богу. Соломон сказал, что в момент смерти прах человека возвращается в землю и становится тем, чем он и был; а дух возвращается к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). Так происходит со всеми, как праведными, так и нечестивыми.

Многие считают, что этот текст подтверждает то, что сущность человека продолжает жить после смерти. Но в Библии ни древнееврейское слово «руах», ни древнегреческое «пнеума», переводимые как «дух», не обозначают некое разумное существо, способное к сознательной жизни вне тела. Напротив, эти слова обозначают «дыхание» — искру жизни, необходимую для существования личности, это жизненное начало, делающее живыми как животных, так и людей (см. главу 7 этой книги). Соломон писал: «Участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание (др. пер. — «дух», евр. руах) у всех, и нет у человека преимущества перед скотом… Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух (руах) сынов человеческих восходит ли вверх, и дух (руах) животных сходит ли вниз, в землю? (Еккл. 3:19–21). Итак, согласно Соломону, в смерти нет разницы между духом человека и духом животного.

Утверждение Соломона о том, что дух (руах) возвращается к Богу, Который дал его, означает, что к Богу возвращается просто то жизненное начало, Которое Он некогда дал. Нет никакого указания на то, что дух, или дыхание, обозначают сознательную сущность, независимую от тела. «Руах» может быть отождествлен с тем «дыханием жизни», которое Бог вдохнул в первого человека, чтобы оживить его безжизненное тело (ср. Быт. 2:7).

Многие искренние христиане, не изучившие во всей полноте библейское учение о смерти, не сознают, что смерть — это сон, продолжающийся до воскресения. Они находят различные тексты, якобы подтверждающие их представление о сознательном существовании души или духа после смерти. Но тщательное исследование, однако, показывает, что Библия последовательно учит тому, что смерть приводит к прекращению сознательного существования[443].

Если мертвые полностью лишены жизни, то с кем или с чем общаются спиритические медиумы?

Всякий честный человек согласится с тем, что многие из подобных явлений представляют собой мошенничество. Однако некоторые из них невозможно объяснить таким же образом. Очевидно, существует некая сверхъестественная сила, связанная со спиритизмом. Что же говорит об этом Библия?

Истоки спиритизма берут свое начало в той первой лжи, которую произнес сатана, обращаясь к Еве: «Нет, не умрете» (Быт. 3:4). Эти слова сатаны были первой проповедью о бессмертии души. Сегодня во всем мире самые разнообразные религии, не осознавая того, повторяют это заблуждение. Многие, несмотря на Божественный приговор — «душа согрешающая, она умрет» (Иез. 18:20), верят в прямо противоположное: «Душа, даже если она и согрешает, будет жить вечно».Это ошибочное учение о естественном бессмертии породило веру в существование сознания после смерти. Как было сказано ранее, эти представления прямо противоречат учению Библии по этому вопросу. Они были привнесены в христианскую веру из языческой философии, в особенности из философии Платона — во время великого отступничества (см. главу 12 этой книги). Эти взгляды пустили свои корни в христианстве и продолжают процветать сегодня, став преобладающей точкой зрения.

Вера в то, что мертвые находятся в сознательном состоянии, подготовила многих христиан к принятию спиритизма. Эти люди рассуждают так: если мертвые живы и находятся в присутствии Божьем, почему бы им не возвращаться на землю в качестве служебных духов? А если это возможно, то почему бы не попробовать вступить в общение с ними, чтобы получить их совет и наставление относительно того, как избежать несчастий или получить утешение в печали?

Построив такую цепь рассуждений, сатана и его ангелы (см. Откр. 12:4, 9) проложили путь своему обольщению. На спиритических сеансах сатанинские духи выдают себя за умерших родных, неся мнимое утешение и ободрение живым. Иногда они предсказывают будущее, а сбывающиеся предсказания усиливают доверие к ним. Тогда опасная ложь, которую они возвещают, принимает вид правды, несмотря на то, что она противоречат Библии и Закону Божьему. Устранив барьеры, ограждавшие от зла, сатана получил возможность уводить людей от Бога и вести их к верной гибели.

Никого нельзя заставить верить утверждениям спиритизма, ибо Библия говорит нам, что все его утверждения ложны. Как мы уже видели, она ясно показывает, что мертвые ничего не знают и находятся в бессознательном состоянии в могилах.

Библия также решительно запрещает любые попытки общения с мертвыми, или «миром духов». Библия говорит, что те, кто утверждает, что общается с мертвыми — что и делают сегодня спиритические медиумы, — в действительности общаются с «духами бесовскими». Бог называл такие действия мерзостью, и совершающие их должны были быть наказаны смертью (см. Лев. 19:31; 20:27; ср. Втор. 18:10, 11).

Пророк Исайя прекрасно выразил безрассудство спиритизма: «И когда скажут вам: "обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям", — тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис. 8:19, 20). Действительно, только учение Библии может надежно оградить христианина от этого всепоглощающего обмана.

Библия описывает многочисленные примеры спиритической деятельности — от волхвов фараона, тайноведцев, астрологов, чародеев Ниневии и Вавилона до волшебников и медиумов Израиля — и осуждает их всех. В начале этой главы мы привели один из многих примеров: волшебство женщины–медиума из Аэндора по просьбе царя Саула.

Писание говорит: «И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков» (1 Цар. 28:6). Следовательно, Бог не был причастен к тому, что произошло в Аэндоре. Саул был обманут демоном, выдававшим себя за умершего пророка Самуила; это не был настоящий Самуил. Волшебница видела фигуру «мужа престарелого», а Саул решил, что это был Самуил (стих 14).

Если мы должны поверить, что этот «престарелый муж» действительно был Самуилом, то мы должны быть готовы поверить тому, что колдуны, вызыватели умерших, волшебники, гадатели, спириты и медиумы могут вызывать праведников оттуда, куда они попали после смерти. Мы также должны будем признать, что благочестивый Самуил пребывал в сознательном состоянии в земле, потому что «муж престарелый» вышел «из земли» (стих 13).

Этот сеанс привел Саула в отчаяние, а не вселил в него надежду. На следующий день он совершил самоубийство (см. 1 Цар. 31:4). Тот, кто назвался Самуилом, предсказал, что в тот же день Саул и его сыновья будут с ним (см. 1 Цар. 28:19). Если он был прав, то нам следует сделать заключение, что непокорный Саул и праведный Самуил будут пребывать вместе. Единственно верным будет заключение, что все происходившее на этом спиритическом сеансе было вызвано неким падшим ангелом.

В прошлом проявления спиритизма ограничивались оккультной сферой. Но совсем недавно спиритизм стал приобретать «христианское» обличье, чтобы иметь возможность ввести в заблуждение христианский мир. Заявляя, что он принимает Христа и Библию, спиритизм стал чрезвычайно опасным врагом христиан. Его проявления обманчивы и коварны. Под влиянием спиритизма «Библия истолковывается таким образом, чтобы это понравилось невозрожденному сердцу, в то время как ее торжественные и насущные истины остаются без внимания. Любовь — одно из главных свойств Божьих — низведена до уровня слащавого сентиментализма, не делающего почти никакого различия между добром и злом. Справедливость Господа, предостережения относительно греха, требования соблюдать Его святой Закон — все это скрывается от людей. Народ учат относиться к Десятисловию как к мертвой букве. Приятные, чарующие сказки пленяют разум и побуждают людей отвергать Библию как основание своей веры»[444].

Таким образом, истина и ложь становятся относительными понятиями, и всякий человек, ситуация или культура становятся нормой, в зависимости от того, что считается «истиной». В сущности, каждый человек становится богом во исполнение обещания сатаны: «Вы будете, как боги» (Быт. 3:5).

Нас ожидает «година искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Откр. 3:10). Сатана готов использовать великие знамения и чудеса в своей последней попытке обольстить мир. Говоря об этом искусном обмане, Иоанн написал: «И видел я… трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Откр. 16:13, 14; ср. 13:13, 14).

Только те, кто находится под защитой Божьей, кто укрепил свой ум библейскими истинами, приняв их как единственный авторитет, смогут устоять. Все же прочие слабы и поэтому не смогут противостоять обману.

Вторая смерть в конце тысячелетнего царства будет окончательным возмездием для всех нераскаявшихся грешников. Те, чьи имена не вписаны в книгу жизни, погибнут второй смертью в конце тысячелетнего царства (см. главу 26 этой книги). После этой смерти не будет воскресения. Когда сатана и грешники будут истреблены, грех искоренится и сама смерть будет уничтожена (см. 1 Кор. 15:26; Откр. 20:14; 21:8). Христос заверил, что «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр. 2:11).Основываясь на том, что Писание сообщает о второй смерти, мы можем считать, что первая смерть — это то, что испытывает каждый человек, за исключением тех, кто будет живым взят на небо, в результате преступления Адама. Это «естественное следствие воздействия греха на человеческую природу»[445].

Воскресение — это «восстановление жизни во всей полноте существа и личности, происходящее после смерти»[446]. Поскольку человечество подвержено смерти, то жизнь после могилы возможна только благодаря воскресению. И в Ветхом, и в Новом Завете Божьи вестники выражали свою надежду на воскресение (см. Иов 14:13–15; 19:25–29; Пс. 48:16; 72:24; Ис. 26:19; 1 Кор. 15).

Вера в воскресение, о котором мы имеем убедительное свидетельство, вселяет в нас надежду на лучшее будущее, в котором нет смерти, присущей сегодня всему живому на земле.

Воскресение умерших праведников для вечной жизни тесно связано с воскресением Христа, ибо воскресший Христос Сам в конце концов воскресит мертвых (см. Ин. 5:28,29).

Что было бы, если бы Христос не воскрес? Апостол Павел перечисляет последствия:

а) не было бы смысла проповедовать Евангелие: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна» (1 Кор. 15:14);

б) не было бы прощения грехов: «А если Христос не воскрес… вы еще во грехах ваших» (стих 17);

в) не было бы смысла верить в Христа: «Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» (стих 17);

г) не было бы общего воскресения мертвых: «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?» (Стих 12);

д) со смертью умерли бы все надежды: «Если Христос не воскрес… умершие во Христе погибли» (стих 17, 18)[447].

Тот же Христос, Который жил среди людей во плоти, вышел из могилы в утро воскресения. Теперь Его тело было прославленным, но это было все же реальное тело. Оно было настолько реальным, что некоторые даже не заметили разницы (см. Лк. 24:13–27; Ин. 20:14–18).Сам Иисус отрицал то, что Он был духом или призраком. Обращаясь к Своим ученикам, Он сказал: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои… осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк. 24:39). Чтобы доказать реальность Своего воскресения, Он ел с ними (стих 43).

Воскресение Христа превратило горстку слабых и напуганных людей в бесстрашных апостолов, готовых сделать все для своего Господа (см. Флп. 3:10, 11; Деян. 4:33). В результате их миссия потрясла Римскую империю и перевернула весь мир (см. Деян. 17:6).

«Безусловно, убежденность в воскресении Христа придала смысл и силу проповеди Евангелия (ср. Флп. 3:10, 11). Апостол Петр говорит, что "воскресение Иисуса Христа из мертвых" производит в верующих "упование живое" (1 Петр. 1:3). Апостолы считали, что они призваны быть свидетелями "воскресения Его" (Деян. 1:22), и основывали свое учение о воскресении Христа на мессианских пророчествах Ветхого Завета (см. Деян. 2:31). Их личное знание "о воскресении Господа Иисуса" придавало "великую силу" их свидетельству (Деян. 4:33). Проповедуя "в Иисусе воскресение из мертвых" (стих 3), апостолы навлекли на себя недовольство иудейских руководителей… Представ перед синедрионом, апостол Павел объявил, что его судят "за чаяние воскресения мертвых" (Деян. 23:6; ср. 24:21). В Послании к Римлянам он писал, что Иисус Христос "открылся Сыном Божиим в силе… через воскресение из мертвых" (Рим. 1:4). Он объяснял, что, принимая крещение, христианин свидетельствует о своей вере в воскресение Христа (Рим. 6:4, 5)»[448].

Христос учил, что будет два воскресения: «воскресение жизни» для праведных и «воскресение осуждения» для нечестивых (Ин. 5:28, 29; Деян. 24:15). Эти два воскресения разделяет тысяча лет (см. Откр. 20:4, 5).

Воскресшие в первое воскресение названы «блаженными и святыми» (Откр. 20:6). Они не подвергнутся второй смерти в озере огненном по истечении тысячи лет (стих 14). Это воскресение для жизни и бессмертия (см. Ин. 5:29; 1 Кор. 15:52, 53) произойдет при Втором пришествии (см. 1 Кор. 15:22, 23; 1 Фес. 4:15–18). Все, кто воскреснет в это воскресение, «умереть уже не могут» (Лк. 20:36). Они навеки соединены со Христом. Каким же будет воскрешенное тело? Как и Христос, воскресшие святые будут иметь реальные тела. Как и Христос, праведники восстанут из могил прославленными. Апостол Павел сказал, что Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» (Флп. 3:21). Он называет то тело, которым мы обладаем сегодня, «телом душевным», а то, которое получим, — прославленным и «телом духовным»; первое — смертным и тленным, последнее — бессмертным и нетленным. Перемена от тленности к бессмертию произойдет мгновенно при воскресении (см. 1 Кор. 15:42–54).

Нечестивые будут воскрешены во второе воскресение в конце тысячи лет (см. главу 26 этой книги). Это воскресение предшествует окончательному суду и осуждению (см. Ин. 5:29). Те, чьи имена не окажутся вписанными в книгу жизни, будут воскрешены в это воскресение и брошены в «озеро огненное», где и подвергнутся второй смерти (Откр. 20:14, 15).

Они могли бы избежать такого трагического конца. Писание ясно и определенно указывает на Божий путь к спасению: «Покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать?.. Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь и живите!» (Иез. 18:30–32):

Христос обещает, что «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр. 2:11). Те, кто принимает Иисуса Христа и предлагаемое Им спасение, испытают огромную радость в великий день Его пришествия. Они будут наслаждаться вечным общением со своим Господом и Спасителем, и их счастью не будет конца.

На протяжении всей истории человечества находились те, кто красноречиво изображал ужасные картины ада, играя на страхе людей и пытаясь заставить своих слушателей служить Богу. Но какого Бога они изображали?

Каким образом в конце концов Бог покончит со злом? Что будет с сатаной? Есть ли гарантия того, что грех во вселенной больше не возникнет? Каким образом справедливый Бог может быть любящим?

В тысячелетний период, о котором говорится в 20–й главе Книги Откровение, влияние сатаны на земле будет ограничено, и в это же время Христос будет царствовать со святыми на небе (Откр. 20:1–4).

19–я и 20–я главы Книги Откровение представляют собой единое повествование. Описание Второго пришествия Христа (см. Откр. 19:11–21) сразу же сменяется картиной тысячелетнего царства. Такая последовательность свидетельствует о том, что тысячелетнее царство начинается со времени возвращения Христа. В Откровении представлены три силы, собирающие народы земли «на брань» против служения Христа и против Его народа накануне Второго пришествия, — это дракон, зверь и лжепророк (см. Откр. 16:13). Когда «зверь, цари земные и воинства их» соберутся, чтобы сразиться со Христом в день Его возвращения, зверь и лжепророк будут уничтожены (см. Откр. 19:19, 20). 20–я глава Книги Откровение, главная тема которой — тысячелетнее царство, описывает судьбу последнего участника этого тройственного союза — дракона. Он схвачен и низвержен в бездну, где и будет оставаться тысячу лет[449].

Как было показано в 24–й главе этой книги, при Втором пришествии Христа, когда царства этого мира будет сокрушены, Бог воздвигнет Свое Царство славы — Царство, которое будет стоять вечно (см. Дан. 2:44). Только тогда Его народ будет царствовать.

При Втором пришествии происходит первое воскресение. Праведные, названные «блаженными и святыми», будут воскрешены. «Над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20:6; см. главу 25 этой книги).

Воскресшие праведники вместе с оставшимися в живых святыми будут «восхищены… на облаках в сретение Господу» (1 Фес. 4:17). Христос исполнит Свое обещание, которое Он дал в последние дни земной жизни: «Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:2, 3). Место, куда направится Христос со Своими последователями, Он называет «домом Своего Отца», в котором «много обителей» (Ин. 14:2). Иисус говорит о небесном городе — Новом Иерусалиме, который будет находиться на небе, пока не окончится тысяча лет. В день Второго пришествия, когда праведники встретятся с Господом «на воздухе», им предстоит отправиться на небо, а не возвратиться на только что оставленную землю[450]. В это время Христос не установит на земле царство славы. Он осуществит это в конце тысячелетнего периода.

Свое возвращение на землю Христос сравнивал с потопом, а также с разрушением Содома и Гоморры (см. Мф. 24:37–39; Лк. 17:28–30). В этом сравнении прослеживаются две мысли: во–первых, случившееся захватило нечестивых врасплох; во вторых, происшедшее было погибелью, так как потоп «истребил всех» (Мф. 24:39). Дождь огненный и серный, пролившийся на Содом, «истребил всех» (Лк. 17:29; см. Мф. 13:38–40). При Втором пришествии Христос сойдет с неба со Своими воинствами, подобно всаднику на белом коне, имя Которому «Царь царей и Господь господствующих», и поразит мятежные народы мира. Когда будут поражены зверь и лжепророк, умрут и «прочие» последователи сатаны. Никто из них не избежит этой участи: «А прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами» (Откр. 19:21 )[451].

Описывая эти события, Писание говорит: «Ибо вот, Господь выходит из жилища Своего наказать обитателей земли за их беззаконие, и земля откроет поглощенную ею кровь и уже не скроет убитых Своих» (Ис. 26:21).

Так как праведные вознесены на небо, чтобы пребывать с Господом, а нечестивые погибли от славы Его явления, Земля на время становится безлюдной. Писание говорит об этом: «Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, — на небеса, и нет на них света. Смотрю на горы, и вот, они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю, и вот, нет человека» (Иер. 4:23–25). Для того, чтобы показать, что земле предстоит пережить то же состояние, в котором она находилась до Сотворения, Иеремия воспользовался тем же выражением, что и в Быт. 1:2, — «безвидна и пуста» (см. евр. текст).

Ритуальные действия с козлом отпущения в День очищения служили прообразом тех событий, которые произойдут в конце времени. В этот день Первосвященник очищал святилище искупительной кровью жертвенного козла, который предназначался для Господа. Только после завершения очищения начинался обряд, в котором был задействован козел отпущения, символизировавший сатану (см. главу 23 этой книги). Возлагая руки на его голову, священник исповедовал над ним «все беззакония сынов Израилевых, и все преступления их, и все грехи их» и возлагал их на голову козла (Лев. 16:21). Затем козла отсылали в пустыню, «в землю непроходимую» (Лев. 16:22, др. пер. — «необитаемую»).

Подобно земному Первосвященнику, Христос служит Своему народу в небесном святилище, вменяя им Свои заслуги. Вернувшись на землю, Он завершит искупление и даст им жизнь вечную. Когда Христос завершит служение искупления и очищения небесного святилища, Он возложит грехи Своего народа на сатану, который подстрекал всех ко злу. Ни в коем случае нельзя сказать, что сатана искупает грехи верующих — это совершено Христом. Но сатана понесет ответственность за грехи, на которые он спровоцировал людей, принявших спасение и посвятивших себя Богу. Как «нарочный человек» уводил козла отпущения в «землю непроходимую», так Бог заключит сатану на опустошенной и необитаемой земле (см. главу 23 этой книги)[452].

В видении Иоанна о тысячелетнем царстве ярко изображено заключение сатаны. Пророк видел, как «Ангел… взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну» (Откр. 20:2,3). Это символически показывает, что на время положен конец сатанинским преследованиям и обольщениям, «дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет» (Откр. 20:3).

Используемое Иоанном слово «бездна» (греч. «абуссос») точно описывает состояние земли в это время[453]. Пораженная семью язвами накануне пришествия Христа (см. Откр. 16:18–21), покрытая телами нечестивых, земля выглядит совершенно опустошенной.

Заключенный на земле сатана «скован» цепью обстоятельств. Поскольку земля лишена жизни, ему некого искушать, некого преследовать. Он скован в своих действиях.

В день Второго пришествия Христос возьмет своих последователей на небо в приготовленные для них обители в Новом Иерусалиме. Подобно Моисею и израильтянам, исполненные благодати искупленные поют песнь своего освобождения, «песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых!» (Откр. 15:3).

Святые царствуют со Христом. Именно в дни тысячелетнего царства Христос даст побеждающим обещанную «власть над народами» (Откр. 2:26, др. пер.). Даниил видел, что после гибели врагов Христа «царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего» (Дан. 7:27). Те, кого Христос воскресит в первое воскресение, будут царствовать с Ним тысячу лет (см. Откр. 20:4).

В каком смысле святым предстоит царствовать, если они на небе, а все грешники мертвы? Их царствование будет заключаться в том, что они примут участие в важном этапе правления Христа[454].

Иоанну было показано, что во время тысячелетнего царствования святые примут участие в суде: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить» (Откр. 20:4).

Библия говорит о том, что это время будет временем суда над сатаной и его ангелами (см. 2 Петр. 2:4; Иуд. 6). Тогда сбудутся слова апостола Павла, говорившего, что святые будут судить мир и даже ангелов (см. 1 Кор. 6:2, 3)[455].

В ходе этого суда не решается, кто будет спасен, а кто погибнет. Бог примет это решение до Второго пришествия. Все, кто не будет воскрешен и преображен, погибнут навеки. Суд, в котором принимают участие праведники, предназначен для того, чтобы развеять все сомнения относительно гибели грешников. Бог желает, чтобы те, кому Он дал жизнь вечную, доверяли Его водительству. Вот почему Он откроет им действие Божественной милости и справедливости.

Представьте себе, что вы на небе, а одного из ваших близких, кого вы ожидали здесь увидеть, нет рядом. У вас возникнет вопрос о справедливости Божьей, а подобные сомнения лежат в основе греха. Чтобы навсегда положить конец этим сомнениям и тем самым предупредить возникновение греха, Бог ответит на эти вопросы. На этом суде, длящемся тысячу лет, будут рассмотрены эти вопросы.

Участвуя в этом деле, искупленные сыграют решающую роль в великой борьбе между добром и злом. «Все их сомнения исчезнут навеки, когда они убедятся в том, что Бог ревностно и терпеливо заботился о погибших грешниках. Они увидят, с какой беззаботностью и упорством грешники унижали и отвергали Его любовь. Они обнаружат, что даже с виду неплохие люди в глубине души оставались самолюбивыми, вместо того чтобы принять вечные ценности, которые предлагал им их Господь и Спаситель»[456].

На протяжении тысячи лет сатана будет страдать. Заключенный вместе с падшими ангелами на опустошенной земле, он не сможет более совершать то, чем он был занят прежде, — обольщать и обманывать людей. Ему придется оценить последствия своего восстания против Бога и Его Закона. Он должен будет осмыслить свое участие в борьбе между добром и злом. Ему останется лишь со страхом взирать в будущее, ожидая страшного наказания за все причиненное им зло.

В конце тысячи лет «прочие из умерших», или нечестивые, будут воскрешены, что даст сатане поле для деятельности (Откр. 20:5, 7). Вновь обольстив грешников, он поведет их против «стана святых и города возлюбленного», то есть Нового Иерусалима (Откр. 20:8), спустившегося к тому времени с неба вместе со Христом[457].

Христос вновь сойдет на Землю со святыми и Новым Иерусалимом. Он положит конец великой борьбе, приведя в исполнение судебный приговор, а также очистит и обновит Землю, чтобы установить на ней Свое вечное Царство. Тогда исполнятся слова: «Господь будет Царем над всею землею» (Зах. 14:9).

Теперь наступает время, когда во всей Вселенной в полноте исполнится обещание Христа: «Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия» (Ин. 5:28). В день Своего Второго пришествия Христос поднимет из могил умерших праведников. Событие это станет первым воскресением — «воскресением жизни». Теперь же произойдет другое воскресение, о котором также говорил Христос, — «воскресение осуждения» (Ин. 5:29). В Книге Откровение так говорится об этом: «Прочие же из умерших (те, кто не был воскрешен в первое воскресение) не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (Откр. 20:5).

Нечестивые воскреснут в конце тысячи лет, и тогда сатана вновь сможет их обольщать, освободившись из своего заключения «на малое время» (Откр. 20:3). В своей последней попытке бросить вызов правлению Божьему, он «выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли» (Откр. 20:7). Поскольку нечестивые воскреснут с присущим им мятежным духом, ему будет нетрудно сделать это.

В последний раз обольщая нечестивых, сатана попытается вселить в них надежду на то, что Царство Божье можно захватить силой. Собрав народы земли, он направит их против «города возлюбленного» (Откр. 20:8, 9)[458].

«Нечестивые, упорно отвергавшие приглашение войти в город Божий благодаря заслугам искупительной жертвы Христа, теперь решают осадой и приступом попасть в город и овладеть им»[459].

То обстоятельство, что нечестивые, получив жизнь от Бога, вновь восстают против Него и пытаются ниспровергнуть Его царство, подтверждает справедливость Его решения относительно их участи. Таким образом, Его имя и характер, которые сатана пытался опорочить, будут полностью оправданы перед всеми[460].

Иоанн свидетельствует, что когда враги Божьи окружат город, готовясь к нападению, Бог воздвигнет Свой великий белый престол. Когда весь человеческий род встретится у этого престола — одни в безопасности внутри города, а другие снаружи, устрашенные присутствием Судьи, — Бог приступит к окончательному этапу суда. Именно это время имел в виду Христос, когда сказал: «Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон» (Лк. 13:28).

Для того, чтобы привести в исполнение приговор суда, будут раскрыты книги записей. «И иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими» (Откр. 20:12). После этого Бог огласит приговор.

Зачем Богу воскрешать этих людей только для того, чтобы затем опять истребить? Во время тысячелетнего царства все искупленные имели возможность убедиться в справедливости Божьего отношения к каждому сознательному существу во Вселенной. Теперь сами погибающие, включая сатану и его ангелов, признают справедливость путей Божьих.

Именно на этом суде перед белым престолом исполнятся слова апостола Павла: «Все мы предстанем на суд Христов» (Рим. 14:10). Там все Божьи создания — непадшие и падшие, спасенные и погибшие — преклонят колени и исповедают, что Иисус Христос есть Господь (см. Флп. 2:10, 11; ср. Ис. 45:22, 23). Таким образом, вопрос о справедливости Божьей будет разрешен навсегда. Те, кто обретет вечную жизнь, будут непоколебимо верить в Него. Грех больше никогда не обезобразит Вселенную и не нанесет вреда ее обитателям.

Сразу после оглашения приговора сатана, его ангелы и люди, последовавшие за ним, подвергнутся наказанию. Они должны умереть вечной смертью. «И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал» тех, кто отверг спасение (Откр. 20:9). Даже поверхность земли за пределами города расплавится, превратившись в безбрежное огненное море для совершения «суда и погибели нечестивых» (2 Петр. 3:7). Исайя называет этот день «днем мщения» у Господа (Ис. 34:8). В этот день Он совершит «чудное Свое действие», уничтожив врагов своих (Ис. 28:21). Апостол Иоанн сказал: «И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:15). Эта же участь постигнет дьявола и его сообщников (см. Откр. 20:10).

Из контекста всей Библии видно, что эта смерть, «смерть вторая» (Откр. 21:8), которой подвергнутся нечестивые, подразумевает их полное уничтожение. А как же тогда быть с теорией о вечно пылающем аде? Тщательное исследование Слова Божьего показывает, что учение о вечном аде, или бесконечном мучении, не является библейским.

Согласно Библии, ад — это «место наказания и уничтожения вечным огнем при второй смерти тех, кто отверг Бога и спасение во Христе, а также состояние таковых»[461].

В русском переводе Библии слово «ад» употребляется для перевода древнееврейского «шеол» и древнегреческого «гадес». В основном эти слова обозначают могилу, где умершие — как праведники, так и нечестивые — ожидают в бессознательном состоянии до дня воскресения (см. главу 25 этой книги). Поскольку современное представление об аде так сильно отличается от того, что подразумевают эти древнееврейский и древнегреческий термины, то современные переводчики Библии избегают слова «ад» и попросту транслитерируют (транслитерация — передача текста, написанного с помощью одного алфавита, средствами другого алфавита — прим, ред.) древнееврейское слово как «шеол», а древнегреческое — как «гадес».

В Новом Завете в связи с последним судом также встречается древнегреческое слово «геенна». Оно обозначает место наказания нераскаявшихся огнем. «Геенна» происходит от древнееврейского названия «Га Хинном», которое относилось к долине сынов Енномовых вблизи Иерусалима. Здесь израильтяне совершали языческий обряд сожжения детей в жертву Молоху (см. 2 Пар. 28:3; 33:1, 6). Иеремия предсказывал, что в наказание за такой грех Господь сделает это место «долиной убийства», где будут хоронить трупы израильтян до тех пор, пока в ней уже не будет хватать места. Оставшиеся тела будут служить «пищею птицам небесным» (Иер. 7:32, 33; 19:6; Ис. 30:33). Без сомнения, пророчество Иеремии побуждало израильтян считать «Га Хинном» местом суда над нечестивыми, местом наказания, позора и мерзости[462]. Согласно поздней раввинистической традиции, долина эта служила местом для сжигания трупов и мусора.

Иисус использовал выражение «геенна огненная» как образ адского огня (см. Мф. 5:22; 18:9). Следовательно, геенна огненная символизировала истребляющий огонь последнего суда. Христос утверждал, что грешники окажутся в этом пламени после смерти (см. Лк. 12:5) и что ад уничтожит как тело, так и душу (см. Мф. 10:28).

Какова же природа адского огня? Горят ли вечно люди в аду?

Согласно Писанию, Бог обещает вечную жизнь только праведным. Наказание за грех — смерть, а не вечная жизнь в аду (см. Рим. 6:23). Писание учит, что нечестивые будут истреблены (см. Пс. 36:9, 34), что они погибнут (см. Пс. 36:20; 67:3). Они не будут вечно жить в сознательном состоянии, а будут сожжены (см. Мал. 4:1; Мф. 13:30,40; 2 Петр. 3:10). Они будут уничтожены (см. Пс. 144:20; 2 Фес. 1:9; Евр. 2:14), они исчезнут (см. Пс. 103:35).

Когда в Новом Завете речь идет о наказании нечестивых, встречается прилагательное «вечный». Так переводится древнегреческое слово «айониос». Это определение применяется как по отношению к Богу, так и к человеку. Чтобы избежать недоразумений, необходимо помнить, что «айониос» — это относительный термин и его значение зависит от того слова, которое он определяет. Поэтому, когда в Писании слово «айониос» («вечный») употребляется по отношению к Богу, оно означает, что Он обладает бесконечностью бытия, ибо Бог бессмертен. Но когда это же определение применяется по отношению к смертным человеческим существам или к тленным предметам, оно обозначает лишь то время, пока человек живет, а предмет существует.

Например, в Послании Иуды, в 7–м стихе, сказано, что Содом и Гоморра подверглись «казни огня вечного». Однако эти города не горят сегодня. Апостол Петр сказал, что Бог превратил эти города в пепел, осудив их на истребление (см. 2 Петр. 2:6). «Вечный» огонь пылал до тех пор, пока не сгорело все, после чего, естественно, погас (см. Иер. 17:27; 2 Пар. 36:19).

Подобным образом, когда Христос говорит об «огне вечном» (Мф. 25:41) для нечестивых, то имеет в виду, что этот огонь будет«неугасимым» (Мф. 3:12). Только тогда, когда уже нечему будет гореть, он погаснет[463].

Когда Христос говорил о вечном наказании, о «муке вечной» (Мф. 25:46), Он не имел в виду вечного наказания.

«Подобно тому, как вечная жизнь (удел праведных) будет продолжаться в течение бесчисленных веков вечности, так и наказание (участь нечестивых) будет вечным — но не в смысле постоянного страдания в сознательном состоянии, а в смысле своего абсолютного и окончательного характера. Конец тех, кто подвергнется этому наказанию, — смерть вторая. Это вечная смерть, после которой не будет, да и не может быть воскресения»[464]

Когда в Библии говорится о «вечном искуплении» (Евр. 9:12) и «вечном суде» (Евр. 6:2), то подразумеваются вечные последствия искупления и суда, а не бесконечная продолжительность искупления и суда. Точно так же, когда речь идет о вечном наказании, имеется в виду результат, а не процесс наказания. Смерть, которая постигнет нечестивых, будет окончательной и вечной.

Употребление в Писании выражения «во веки веков» (Откр. 14:11; 19:3; 20:10) также послужило поводом к заключению, что наказание сатаны и нечестивых будет длиться всю вечность. Но как и в случае с определением «вечный», значение выражения «во веки» определяется значением того слова, с которым оно употребляется. Если оно относится к Богу, его значение абсолютно, ибо Бог бессмертен. Если же оно характеризует смертных человеческих существ, то его значение ограничено.

Описание наказания Едома — наглядный пример употребления этого выражения. Пророк Исайя говорит, что Бог превратит эту землю в горящую смолу, которая не будет гаснуть «ни днем, ни ночью», и «вечно будет восходить дым ее; будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней» (Ис. 34:9, 10). Едом был уничтожен, но он не горит в настоящее время. «Во веки веков» означало «до его полного разрушения».

Повсюду в Писании ясно видно, что значение выражений «навсегда», «навеки», «во веки» имеет определенные пределы. В Ветхом Завете говорится, что раб мог служить своему господину «вечно» (Исх. 21:6), что маленький Самуил должен был остаться в скинии «навсегда» (1 Цар. 1:22), а Иона думал, что он оказался в чреве огромной рыбы «навек» (Иона 2:7). Подобным образом употреблены эти выражения и в Новом Завете. Апостол Павел, например, советовал Филимону принять Онисима «навсегда» (Флм. 15). Во всех этих случаях эти выражения означают «до тех пор, пока жив человек».

В Пс. 91:8 сказано, что нечестивые «исчезнут навеки». А пророк Малахия, пророчествуя о великом последнем огне, сказал: «Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей» (Мал. 4:1).

Как только все нечестивые — сатана, падшие ангелы и нераскаявшиеся люди — будут истреблены огнем, как и корень и ветви, смерть или ад не будут более нужны (см. главу 26 этой книги). Они тоже будут уничтожены Богом навеки (см. Откр. 20:14).

Таким образом, в Библии ясно показано, что наказание как результат, а не как процесс будет вечным. И это наказание — смерть вторая. После наказания не будет воскресения, а последствия его будут вечными.

Архиепископ Уильям Темпл (Temple) был прав, когда заявил: «Одно мы можем утверждать с уверенностью: представления о вечных муках должны быть отвергнуты. Если бы не греческая философия о бессмертии человеческой души, под влиянием которой верующие читали Новый Завет, они бы почерпнули из него веру не в вечное мучение, но в полное уничтожение. Именно огонь назван «айониос» — вечным, а не жизнь, ввергнутая в него»[465].

Когда приговор в соответствии с Законом Божьим будет приведен в исполнение, требование правосудия будет удовлетворено. Теперь небеса и земля возвещают праведность Господа.

Смерть как наказание — это окончательный результат греха. Вследствие своих грехов все, отвергающие спасение, предлагаемое им Богом, погибнут навеки. Но некоторые люди совершали чудовищные грехи, с дьявольским наслаждением причиняя страдания другим, а другие жили сравнительно нравственной, мирной жизнью, и главная их вина в том, что они отвергли спасение, дарованное во Христе. Справедливо ли будет подвергать их одинаковому наказанию?

Христос сказал: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:47, 48).

Несомненно, те, кто проявлял к Богу большую враждебность, пострадают больше. Однако необходимо понимать суть этих мучений в свете «второй смерти», постигшей Христа на кресте. Там Он понес грехи всего мира. Ужасное разделение с Отцом, ставшее следствием греха, было причиной Его агонии — душевных мук, не поддающихся описанию. Такие же страдания постигнут погибающих грешников. Не только при жизни они пожнут то, что посеяли, но и при последнем разрушении. В присутствии Божьем испытываемое ими чувство вины за совершенные грехи вызовет у них страшную агонию. Чем больше вина, тем сильнее будут мучения. Сатана, родоначальник греха и его зачинщик, будет страдать больше всех[466].

Описывая день Господень, когда все следы греха будут уничтожены, апостол Петр сказал: «Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Петр. 3:10).

Огонь, истребляющий нечестивых, очистит землю от скверны греха. Из руин этой земли Бог произведет «новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр. 21:1). С этой очищенной и воссозданной земли — вечного дома искупленных — Бог навсегда сотрет печаль, боль и смерть (см. Откр. 21:4). Проклятие, которое навлек на нее грех, будет снято (см. Откр. 22:3).

В ожидании грядущего дня Господня, когда грех и нераскаявшиеся грешники будут уничтожены, апостол Петр обращается ко всем людям: «Какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия?» Основывая свою надежду на обетовании о возвращении Христа, он утверждает: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда. Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2 Петр. 3:11 — 14).

Пережив страшные мгновения, когда смерть была совсем рядом, некто сказал с облегчением: «Мой дом на небе, но я не спешу туда!» Подобно этому человеку, многие считают, что небо после смерти гораздо предпочтительнее, нежели ад, но оно все же уступает прелестям настоящей жизни. Если бы те представления о будущем, которые имеют многие люди, соответствовали действительности, то такое чувство было бы вполне оправданным. Но описания и косвенные свидетельства, содержащиеся в Библии, убеждают нас, что все, приготовленное Богом для спасенных, настолько превосходит земную жизнь, что мало кто замедлил бы поменять этот мир на будущий.

В первых двух главах Библии рассказывается о том, что Бог сотворил совершенный мир для обитания сотворенных Им людей. Две последние главы Библии также говорят о сотворении Богом совершенного мира для человечества, но на этот раз это будет воссозданием Земли, пострадавшей от разрушительного воздействия греха.

Вновь и вновь Библия возвещает, что вечная обитель для искупленных — это реальность, которую смогут ощутить люди, обладающие телом и разумом. Оказавшись там, они смогут все увидеть, услышать, потрогать, измерить и изобразить. Над реальной землей будет распростерто реальное небо.

Третья глава второго Послания апостола Петра суммирует библейское основание этого понятия. Петр говорит о допотопном мире: «Тогдашний мир погиб, быв потоплен водою». Второй мир — «нынешние небеса и земля» — будет очищен огнем, чтобы приготовить место для «новой земли», на которой «обитает правда» (стих 6, 7, 13)[467]. «Третий» мир будет таким же реальным, как и первые два.

Выражение «новая земля» указывает на связь с сегодняшней землей, а также на отличие от нее[468]. Апостолы Петр и Иоанн писали, что существующая земля будет очищена от осквернения, а затем обновлена (см. 2 Петр. 3:10–13; Откр. 21:1)[469]. Поэтому новая земля — это прежде всего наша планета, а не какое–то другое место. Обновленная, она все же останется нам знакомой и близкой, — нашим домом. И это так прекрасно! Она, однако, будет новой в том смысле, что Бог очистит ее от греха.

Новый Иерусалим — столица новой земли. На древнееврейском языке «Иерусалим» означает «город мира». Земной Иерусалим редко соответствовал значению своего имени, но имя «Новый Иерусалим» будет в совершенстве отражать действительность.

В некотором смысле этот город соединяет небо и землю. Слово «небо», встречающееся в Писании, обозначает:

1) атмосферу (см. Быт. 1:20);

2) звездное небо (см. Быт. 1:14–17);

3) «Третье небо», где расположен рай (2 Кор 12:2–4). Павел связывал небо с раем, поэтому оно стало синонимом рая, места пребывания Бога и Его престола. Поэтому в более широком смысле Писание называет Царство Божье, Его правление и людей, добровольно признающих Его власть, словосочетанием «Царство небесное».

Ответ Бога на просьбу, содержащуюся в молитве Господней: «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6:10), превзойдет все ожидания, когда Он перенесет Новый Иерусалим на планету Земля (см. Откр. 21:1, 2). Он не просто очистит землю, Он возвеличит ее. Земля, получив более превосходный статус, чем до грехопадения, станет столицей Вселенной.

Апостол Иоанн в самых возвышенных словах передает красоту Нового Иерусалима: «Город… приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21:2). Само описание города говорит о его реальности.

Первая характерная особенность города, которую отметил Иоанн, это его «светило» (Откр. 21:9, 11). Слава Божья освещает город, делая свет солнца и луны ненужным (см. Откр. 21:23, 24). Темные аллеи не будут омрачать Нового Иерусалима, ибо стены и улицы его прозрачны и «ночи там не будет» (Откр. 21:25). «И не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их» (Откр. 22:5).

Для постройки города Бог использовал самые лучшие материалы. Стена его из ясписа, «драгоценнейшего камня» (Откр. 21:11, 18); основания украшены двенадцатью различными камнями: ясписом, сапфиром, халкидоном, смарагдом, сардониксом, сердоликом, хризолитом, вириллом, топазом, хризопрасом, гиацинтом, аметистом (см. Откр. 21:19, 20).

Эти драгоценные камни, однако, не основной строительный материал. Большую часть города — его здания и улицы — Бог построил из золота (см. Откр. 21:18, 21), использовав этот драгоценный металл так же свободно, как люди сегодня используют бетон. Это золото чище любого золота, нам известного. Иоанн называет его «чистым золотом», подобным «чистому стеклу» (Откр. 21:18).

Войти в город можно через двенадцать ворот, каждые из которых сделаны из цельной жемчужины. «Жемчуг — это результат страдания: в раковину устрицы попадает мельчайшая пылинка, и маленькое существо в страданиях преобразует его в сияющую драгоценность. Ворота — из жемчуга. Чтобы вы и я смогли войти туда, Бог претерпел безмерные страдания, во Христе примирив с Собой мир»[470].

Помимо перечня строительных материалов важное значение имеет и тот факт, что ангел, показавший Иоанну город, измерил его стены. То, что они имеют высоту, длину и толщину, которые можно измерить, свидетельствует современному, доверяющему фактам человеку о реальности города.

От престола Божьего, расположенного в центре города, исходит «река воды жизни» (Откр. 22:1). Величественное, многоветвистое дерево жизни растет «по ту и другую сторону реки». Его плоды содержат тот жизненный элемент, без которого человечество существует с тех пор, как Адам и Ева покинули Едемский сад. Эти плоды — Божье противоядие против старения, истощения и простой усталости (см. Откр. 22:2; Быт. 3:22).

В Библии ясно изложена истина о том, что спасенные в конце концов наследуют землю (см. Мф. 5:5; Пс. 36:9, 29; 113:24). Иисус обещал приготовить для Своих последователей «обители» в доме Своего Отца (Ин. 14:1–3). Как мы уже отметили, согласно Библии, центр небесного управления и престол Отца расположены в Новом Иерусалиме, который спустится на эту землю (см. Откр. 21:2,3,5).

Новый Иерусалим — это город, которого ожидал Авраам (см. Евр. 11:10). В этом огромном городе Христос устраивает «обители» (Ин. 14:2), или жилища для спасенных, — самые настоящие дома.

Однако искупленные не будут ограничены стенами Нового Иерусалима. Они наследуют всю землю. Из своих домов спасенные отправятся за пределы города, чтобы проектировать и строить дома, о которых они мечтали, сажать растения, собирать урожай и питаться плодами (см. Ис. 65:21).

На новой земле полностью исполнится обетование Христа: «Возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:3). Цель воплощения — «с нами Бог» — будет наконец достигнута: «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. 21:3). Спасенные будут иметь преимущество жить в присутствии Отца и Сына и в общении с ними.

Какой же будет жизнь на новой земле?

Бог доверит искупленным дела Своего Царства: «Престол Бога и Агнца будет в нем (в городе), и рабы Его будут служить Ему… и будут царствовать во веки веков» (Откр. 22:3–5; ср. 5:10).Мы не знаем, насколько масштабным будет их правление. Однако мы, без сомнения, можем сказать, что важным делом искупленных в этом Царстве станет их служение в качестве посланников Христа, свидетельствующих всей Вселенной о любви Божьей. С огромной радостью они будут прославлять Бога.

Жизнь на новой земле превзойдет все наши представления о вечности. Перспектива безграничного развития и разнообразие возможностей пробудит у спасенных самые смелые дерзания.

Писание говорит о том, что искупленные «будут строить домы и жить в них» (Ис. 65:21). Строительство подразумевает проектирование, конструирование, создание интерьера, возможность реконструкции. Слово «жить» включает в себя все возможные виды деятельности.

Основной задачей жизни на новой земле будет осуществление первоначального Закона Божьего относительно творения. В Едеме Творец вверил первым людям сад, «чтобы возделывать и хранить его» (Быт. 2:15). По словам пророка Исайи, спасенные будут насаждать виноградники и прекрасные сады.

Согласно Книге Откровение, искупленные будут играть на арфах и других музыкальных инструментах. Ведь Сам Бог наделил человечество желанием творить и обогатил мир неограниченными возможностями (см. Быт. 1:28–31).

Взаимоотношения друг с другом будут для нас источником огромной радости в вечности.

Узнаем ли мы наших друзей и родных после того, как будем прославлены и преображены в подобие Иисуса? Ученики Христа без труда узнали Его после воскресения, Мария узнала Его голос (см. Ин. 20:11–16), Фома признал Его по внешности (см. Ин. 20:27, 28), а ученики из Эммауса — по присущим только Ему особенностям поведения (см. Лк. 24:30, 31, 35). В Царстве Небесном Авраам, Исаак и Иаков сохраняют как свои имена, так и личностные характеристики (см. Мф. 8:11). Мы можем быть твердо уверены в том, что на новой земле мы продолжим взаимоотношения с теми, кого мы знаем и любим сейчас.

На самом деле, именно взаимоотношения, которыми мы будем наслаждаться там — и не только с родными и теперешними друзьями — делают небо желанным для нас. Многие материальные преимущества неба «покажутся ничтожными по сравнению с вечным общением с Богом Отцом нашим Спасителем, со Святым Духом, с ангелами, со святыми из всех племен, колен, языков и народов, с нашими семьями… Больше не будет деградации личности, разбитых семей, потери друзей. Гармония и цельность будут всеобъемлющими. Физическое и духовное единение превратит небо и вечность в совершенное место»[471].

«Нежные чувства любви и участия, которые Сам Бог насадил в душе, будут выражены там самым прекрасным образом и получат дальнейшее развитие. Чистое общение со святыми существами, гармоничная жизнь в обществе блаженных ангелов и верных всех веков — все это будет составлять блаженство искупленных»[472].

Однажды Христу рассказали о женщине, которая в своей жизни семь раз выходила замуж, и спросили, чьей женой она будет после воскресения. Не нужно обладать богатым воображением, чтобы представить те бесконечные трудности, которые непременно появятся, если супружеские отношения, существующие на этой земле, будут восстановлены на небесах. Ответ Христа открывает Божественную мудрость: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божий на небесах» (Мф. 22:29, 30).

Но неужели искупленные лишатся тех преимуществ, которые предполагает супружество? На новой земле искупленные не будут лишены никаких благ! Бог обещал, что «ходящих в непорочности Он не лишает благ» (Пс. 83:12). Если это истинно в настоящей жизни, то насколько истинно это будет в жизни будущей!

В супружестве главное — любовь. Брак предоставляет возможность выражать ее. Писание же говорит: «Бог есть любовь», и «полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (1 Ин. 4:8; Пс. 15:11). На новой земле не будет недостатка ни в любви, ни в радости, ни в наслаждениях. Никто не будет чувствовать себя одиноким, опустошенным, нежеланным.

Мы можем быть уверены, что любящий Творец, создавший брак на радость людям в этом мире, приготовил нечто лучшее, чем брак в будущем — настолько лучшее, насколько новый мир превосходит этот.

«Листья дерева (жизни) — для исцеления народов» (Откр. 22:2). Исцеление, о котором говорится в Книге Откровение, означает не просто «излечение»; оно означает «восстановление», потому что больных там не будет (Ис. 33:24, 20). Вкушая от дерева жизни, искупленные смогут бесконечно развивать свои физические и умственные способности, которые ранее были ограничены вследствие греха. В них будет восстановлен образ Божий.

Вечность предоставляет беспредельные возможности для умственного развития. На новой земле «бессмертный разум с неувядающим восторгом будет созерцать чудеса творческой силы и тайны искупительной любви. Там не будет жестокого врага–обольстителя, искушающего забыть Бога. Станут развиваться все способности, умения и навыки; умножится каждый талант. Приобретаемые знания не приведут к умственному переутомлению или истощению жизненных сил. Там можно будет осуществлять самые грандиозные проекты; претворять в жизнь самые возвышенные стремления, самые смелые планы; но и после этого будут новые вершины, которые следует взять; новые чудеса, которые будут вызывать восхищение; новые истины, которые нужно постигать; новые объекты исследования, требующие приложения сил ума, души и тела»[473].

Без Христа вечная жизнь была бы бессмысленной. В вечности искупленные будут чувствовать большую нужду во Христе, больше размышлять о Его жизни и служении, стремиться к единству с Ним, к более полному отражению Его характера в себе и иметь больше времени, чтобы свидетельствовать непадшим мирам о Его несравненной любви. Искупленные будут жить для Христа и со Христом. В Нем они обретут мир и покой!

Сам Христос жил для того, чтобы служить (см. Мф. 20:28), и призывал Своих учеников следовать Его примеру. Сотрудничество со Христом сегодня — это уже само по себе награда. Взаимоотношения с Ним, рождающиеся в результате этого сотрудничества, предлагают еще большее — возможность жить и трудиться с Ним на новой земле. Там с великой радостью и желанием «рабы Его будут служить Ему» (Откр. 22:3).Хотя искупленные получат неограниченные возможности для исследования Божьей сокровищницы — природы, все же самой возвышенной темой для изучения будет истина о кресте Господнем. Обладая восстановленным разумом, который человек должен был искать изначально по замыслу Божьему, свободные от ослепляющего действия греха люди будут способны постигать духовные истины так, как сегодня можно только мечтать. Наука спасения — глубокая, возвышенная и беспредельная, превосходящая самые смелые воображения — будет не просто предметом исследования, но восторженной вечной песней. Эти исследования откроют искупленным новые грани истины во Христе Иисусе.

Из недели в неделю спасенные будут собираться для субботнего поклонения: «Тогда… из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис. 66:23).

Одно из самых воодушевляющих обетовании о новой земле связано с тем, чего там не будет: «И смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:4).

Все эти проявления зла исчезнут навеки, потому что Бог искоренит всякий грех — причину зла. Писание говорит о дереве жизни на новой земле, но ни разу не упоминается, что там будет дерево познания добра и зла или какой–либо источник искушения. На этой доброй земле христианину не придется сражаться с миром, с плотью или с дьяволом.

Гарантией того, что новая земля навсегда останется «новой», несмотря на то, что она будет заселена жителями этой, некогда оскверненной грехом старой планеты, будет то, что Бог не допустит на нее «неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов» (Откр. 21:8; 22:15). Он обязан поступить так, ибо грех разрушает все, во что он проникает.

«Удален всякий след проклятия… Раны на Его окровавленном челе, на боку, на руках и ногах будут единственным напоминанием о жестокости греха. Взирая на славу Христа, пророк говорит: «От руки Его лучи, и здесь тайник Его силы!» (Авв. 3:4)… В течение бесконечных веков Голгофские раны Христа будут прославлять Его и проповедовать о Его силе»[474].

На новой земле, согласно пророчеству Исайи, «прежние (небо и земля) уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (Ис. 65:17). При внимательном прочтении становится очевидным, что искупленные забудут скорби прежней жизни (см. Ис. 65:16). Но они не забудут все то доброе, что сделал для них Бог, преизобильную благодать, которой Он спас их, иначе вся борьба с грехом была бы напрасной. Познав на личном опыте спасительную милость Христа, святые будут свидетельствовать о ней всю вечность.

Кроме того, история греха служит также залогом того, что «бедствие уже не повторится» (Наум. 1:9). Мысли о печальных последствиях греха приведут к тому, что в вечности ни у кого уже не появится желания вступить на этот путь самоубийства еще раз. Хотя прошлые события имеют важное значение, сама небесная атмосфера очищает от этих ужасных воспоминаний. Обетование заключается в том, что воспоминания не вызовут у искупленных угрызений совести, сожаления, разочарования, печали или душевных мук.

Вера в учение о новой земле приносит христианину ряд весьма практических преимуществ.

Сам Иисус, «вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр. 12:2). Апостол Павел находил ободрение, размышляя о будущей славе: «Посему мы не унываем… Ибо кратковременное, легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4:16, 17).

Сам Христос сказал: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:12). Павел повторяет эту мысль: «У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду» (1 Кор. 3:14).

«Взирая на воздаяние», Моисей смог устоять против «греховных наслаждений» и пренебречь «египетскими сокровищами» (Евр. 11:25, 26).

Христианин получает награду не только в будущем (Еф. 1:14). Христос говорит: «Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему» (Откр. 3:20). «И когда Христос приходит, Он всегда приносит с Собою небо». Общение с Ним — это «небо в сердце, это начало славы, это предвкушение спасения»[475].

Некоторые иногда считают, что все мысли христиан заняты только небесным, и поэтому от них не ожидают никакой пользы на земле. Но именно вера в будущее и дает христианину то прочное основание, опираясь на которое можно изменить мир. Как заметил К. С. Льюис:

«Изучая историю, вы обнаружите, что из всех христиан больше всего сделали в настоящем именно те, кто больше всего задумывался о будущем… Именно потому, что многие христиане оставили мысли о будущем мире, они не приносят большой пользы в этом мире. Стремитесь к небесам и вы в придачу получите землю, думая о земле, вы потеряете все»[476].

«Мудрый человек более старательно станет высекать статую из мрамора, чем лепить снеговика»[477].

Христианин, готовящийся к вечной жизни естественно, старательно организует свою жизнь, внеся более весомый вклад в жизнь общества, чем тот, кто считает себя явлением временным.

«Размышление над небесными темами, к которому побуждает Дух Святой, обладает великой утверждающей силой. Благодаря ему возвышается и облагораживается душа, обостряется проницательность. Шкала ценностей невидимого и видимого мира становится более объективной»[478].

Мир, каким мы его видим сегодня, отражает характер Божий и Его первоначальный замысел относительно этой планеты в весьма искаженном виде. Экосистема нашей планеты настолько поражена грехом, что почти невозможно проследить связь между этим миром и раем, описанным в 1–й и 2–й главах Книги Бытие. Сегодня жизнь характеризуется постоянной борьбой за выживание. Даже жизнь верующего, которому приходится сражаться с миром, плотью и дьяволом, не точно отражает первоначальный замысел Божий. Именно тот мир, который Бог приготовил для искупленных, — мир, не тронутый влиянием греха, где господствует лишь воля Божья, дает нам полное представление о Его совершенном характере.

В конечном счете Библия описывает новую землю, чтобы привлечь нерелигиозного человека ко Христу. Один человек, услышав, что «земля, восстановленная в Едемской красоте, будет столь же реальной, как сегодняшняя земля, и что она станет последним прибежищем святых, где они будут свободны от горя, страданий и самой смерти и будут общаться друг с другом лицом к лицу», стал возражать. «Как, — сказал он, — этого не может быть. Это как раз то, что устроило бы мир. Это как раз то, что понравилось бы грешникам».

Многие «считают, что религия… со своим учением о вознаграждении в будущем должна быть непременно чем–то нежеланным для мира. Поэтому, когда заходит речь о любом состоянии счастья, к которому может устремиться сердце человека в его падшем состоянии, они меньше всего склоны искать его в религии»[479]. Такой подход далек от истины.

Намерение Бога — отвлечь людей от сосредоточенности на земном и помочь им оценить мир будущий, увидеть прелесть всего, что приготовил людям их любящий Отец.

На этой старой земле часто говорят, что «все хорошее когда–нибудь заканчивается». Самая радостная весть о новой земле заключается в том, что ей никогда не придет конец. Сбудутся слова, воспетые в оратории «Аллилуйя»: «Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его и будет царствовать во веки веков» (см. Откр. 11:15; ср. Дан. 2:44; 7:27). Согласно Писанию, все творение объединится в пении гимна: «Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (Откр. 5:13).

«Великая борьба окончена. Греха и грешников больше нет. Вся Вселенная чиста. В бесчисленных творениях бьется один пульс согласия и радости. Во все концы безбрежного пространства текут потоки жизни, света и радости от Того, Кто сотворил все. От мельчайшего атома до величайшей галактики — все одушевленное и неодушевленное в своей неомраченной красоте и совершенной радости провозглашают: «БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ!»[480]

Примечания:

3

О том, как появились расхождения, см. Е. Уайт, Ранние произведения, с. 220, 221.

4

См. Siegfried H. Horn, The Spade Confirms the Book, rev. ed., (Washington, D.C.: Review and Herald, 1980).

36

Leroy E. Froom, The Coming of Comforter, rev. ed. (Washington, D.C.: Review and Herald, 1949), pp. 66, 67.

37

E. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 8, с. 21, 22.

38

L. Berkhof, Systematic Theology, 4th rev. ed. (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1941), p. 182.

39

Даже считая, что каждый день Сотворения длился тысячу лет, мы не избежим проблем. При таком подходе Адам к вечеру шестого «дня», по окончании первого дня своей жизни оказался бы намного старше того возраста, до которого он дожил согласно Библии (Быт. 5:5). См. Jemison, Christian Beiiefs, pp. 116,117.

40

См. главу 4 этой книги.

41

«Creation», SDA Encyclopedia, p. 357.

42

Там же; Arthur J. Ferch, «What Creation Means to Me», Aduentist Review, Oct. 9, 1986, pp. 11 — 13.

43

Berkhof, Systematic Theology, p. 183.

44

«Soul», SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 1361.

45

«Soul», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 1061.

46

Там же, с. 1064.

47

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 257.

48

Там же, испр. изд., т. 3, с. 1090.

365

В Послании к Евреям описывается истинное небесное святилище. В Евр. 8:2 слово «святилище» является переводом греческого та хагиа (множественное число от слова, обозначающего святое место). Во множественном числе это слово также встречается, например, в Евр. 9:8, 12,24,25; 10:19; 13:11. Разные переводы создают впечатление того, что Христос совершает служение лишь в Святом святых, то есть в святом месте (см. KJV, NKJV, NIV, MASB), но не во всем святилище. Это является следствием того, что переводчики усматривают в греческом та хагиа усиление за счет множественного числа и поэтому переводят единственным. Однако анализ греческого текста Септуагинты и произведений Иосифа Флавия показывает, что термин та хагиа относится к «святым предметам» или к «святым местам» — то есть ко всему святилищу. Это общий термин, употребляемый для обозначения всего святилища, состоящего из Святого и Святого святых.

В Послании к Евреям та хагиа употребляется по отношению к святилищу в целом, и этому имеется убедительное экзегетическое обоснование в самом Послании. Впервые в Послании к Евреям термин та хагиа встречается в 8:2 применительно к «скинии истинной». Из 8:5 становится ясно, что слово «скиния» («с/сенэ») указывает на святилище в целом, и это помогает понять, что в Евр. 8:2 термин та хагиа должен обозначать небесное святилище в целом. Нет основания переводить встречающийся в Послании к Евреям термин та хагиа, который стоит во множественном числе, как Святое святых. В большинстве случаев контекст подсказывает, что наилучшим переводом та хагиа является слово «святилище» («Christ and His High Priestly Ministry», Ministry, October 1980, p. 49).

Исследуя вопросы о земном святилище и термине та хагиа, пионеры адвентизма пришли к заключению, что небесное святилище также имеет два отделения. Это понимание стало началом развития их учения о святилище (Damsteegt, «The Historical Development of the Sanctuary Doctrine in Early Adventist Thought» [unpublished manuscript, Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh–day Adventists, 1983], сравни Е. Уайт, Великая борьба, с. 413–415, 423–432).

366

См. The SDA Biblical Commentary, rev. ed., Ellen G. White Comments, vol. 6, p. 1082.

367

Древнееврейские писания свидетельствуют о том, что некоторые раввины тоже верили в существование небесного святилища. Комментируя Исх. 15:17, один раввин говорил: «[Расположение земного] святилища соответствует [расположению] небесного святилища и [местонахождение] ковчега в земном святилище говорит о том, где находится Небесный престол» (Midrach Rabbah. Numbers, repr. ed. [London: Soncino Press, 1961], vol. 1, chap. 4, sec. 13, p. 110). (Скобки приводятся по оригиналу). Другой раЪвин, цитируемый в Вавилонском талмуде, говорил о «небесном и земном храме» (Sanhedrin, 99b, I. Epstein, ed. [London: Scncino Press, 1969]). Еще один раввин комментировал: «Существует единое мнение о том, что святилище на земле являетсяточной копией святилища на небе» (Leon Nemoy, ed., The Midrash on Psalms, trans. by William G. Braude [New Haven, Conn.: Yale University Press, 1959], Psalm 30, sec. l,p. 386).

368

Послание к Евреям описывает реальное небесное святилище: «Реальность небесного святилища подчеркивается за счет прилагательного «истинное» в Евр. 8:2. Небесное святилище — это «истинное» святилище, то есть более «реальное», чем земное. Греческий термин, употребленный здесь и в Евр. 9:24, где он также относится к небесной действительности, — это слово алэтинос. Это греческое прилагательное означает «подлинное» в противоположность просто «кажущемуся». Принимая во внимание отличие этого прилагательного от прилагательного алэтэс, которое означает «истинное» в противоположность «ложному», мы видим, что алэтинос, дважды употребленное по отношению к небесному святилищу, определенно указывает на существование реального святилища в небе. Поскольку Бог назван «истинным» в Ин. 17:3 и у Павла в 1 Фес. 1:9 (в обоих случаях употреблено слово алэтинос), то и другие предметы, названные этим прилагательным, реальны в той же мере, что и Бог. Так как небесное святилище связано с существованием Бога, оно так же реально, как реален Бог» (Hasel, «Christ's Atoning Ministry in Heaven», Ministry, January 1976, special insert, p. 21c).

369

Holbook, «Sanctuary of Salvation», Ministry, January 1983, p. 14.

370

E. Уайт, Желание веков, с. 25.

371

Holbrook, «Light in the Shadows», Journal of Adventist Education, October–November 1983, p. 27.

372

Там же, с. 28.

373

«Подобно тому как служение Христа разделялось на две великие части, каждая из которых охватывала определенный период времени и ей отводилось определенное место в небесном святилище, так и прообразное служение состояло из двух частей — ежедневного и годового служений, которым в скинии предназначались разные отделения» (Е. Уайт, Патриархи и пророки, с. 357).

374

В утренних и вечерних жертвах, совершаемых ежедневно, священник образно представляет весь народ.

375

Отец семейства представлял свою жену и детей, которые не приносили жертвы.

376

См. Angel M. Rodriguez, «Sacrificial Substitution and the Old Testament Sacrifices», in Sanctuary and the Atonement, pp. 134–156; A. M. Rodriguez, «Transfer of Sin in Leviticus», in 70 Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, ed. F.B. Holbrook (Washington, DC.: Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh–day Adventists, 1986), pp. 169–197.

377

«Atonement, Day of» in The Jewish Encyclopedia, ed. Isidore Singer (New York: Funk and Wagnalls Co., 1903), p. 286. См. также Hasel, «Studies in Biblical Atonement 1: Continual Sacrifice, Defilement//Cleansing and Sanctuary», in Sanctuary and the Atonement, pp. 97–99.

378

Hasel, «Studies in Biblical Atonement 1», pp. 99–107; Alberto R. Treiyer, «The Day of Atonement as Related to the Contamination and Purification of the Sanctuary», 70 Weeks, Leuiticus, Nature of Prophecy, p. 253.

379

Holbrook, «Light in the Shadows», p. 27.

380

Там же, с. 29.

381

См. Hasel, «Studies in Biblical Atonement II: The Day of Atonement», in Sanctuary and Atonement, pp. 115–125.

382

Cp. Hasel, «The Little Horn, the Saints, and the Sanctuary in Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, pp. 296, 207; Treiyer, «Day of Atonement», pp. 252, 253.

383

Holbrook, «Light in the Shadows», p. 29.

384

Cp. «Azazel», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 102.

385

Holbrook, «Sanctuary of Salvation», p. 16. На протяжении всех веков исследователи Библии приходили к похожим выводам. В Септуагинте термин азазел переводится греческим словом апопомпайос, которым называли злое божество. Древнееврейские писатели и отцы раннехристианской Церкви относились к нему как к дьяволу (SDA Encycolopedia, rev. ed.,pp. 1291,1292). К толкователям XIX–XX веков, имеющим подобные взгляды, относятся: С. М. Звемер, Уильям Миллиган, Джеймс Хастингс и Уильям Смит — из Пресвитерианской церкви; И. У. Хенгстенберг, Элмер Флэк и X. К. Олмен — из Лютеранской церкви; Уильям Дженкс, Чарльз Бичер и Ф. Н. П Лаубет — из Конгрегационалистской церкви; Джон Маклинток и Джеймс Стронг — из Методистской церкви; Джеймс Грэй — из Реформатской Епископальной церкви; Дж. Б. Ротерхон — из Церкви учеников Христа и Джордж Бартон — из Общества друзей. Многие другие комментаторы выражали подобные взгляды (Questions on Doctrine, pp. 394, 395).

Если Азазел символически изображает сатану, то как может Писание (см. Лев. 16:10) рассматривать его в связи с искуплением? Как первосвященник после очищения святилища возлагал грехи на Азазела, который навсегда уводился прочь от народа Божьего, так и Христос после очищения небесного святилища возложит исповеданные и прощенные грехи Своего народа на сатану, который после этого навсегда будет удален от спасенных. «Не случайно заключительным событием драматичной борьбы Бога с грехом будет возложение на сатану всех грехов и проступков, ведь по его вине они принесли столько горя искупленным Кровью Христа. Таким образом, дело завершено, драма окончена. Только тогда, когда сатана, зачинщик всякого греха, будет навсегда уничтожен, можно будет определенно сказать, что грех навеки удален из Вселенной, принадлежащей Богу. Лишь в этом смысле козел отпущения причастен к «искуплению» (Лев. 16:10). Когда праведники обретут спасение, нечестивые будут уничтожены вместе с сатаной. После этого Вселенная примет состояние совершенной гармонии, как это было первоначально, до того, как грех вошел в мир» (The SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 1, p. 778).

386

Holbrook, «Sanctuary of Salvation», p. 16.

387

Treiyer, «Day of Atonement», p. 245.

388

Holbrook, «Light in the Shadows», p. 30.

389

См. главу 4 этой книги.

390

Henry Alfred, The Greek Testament, 3rd ed. (London: Deighton, Bell and Co., 1864), vol. 4, p. 179.

391

В. F. Westcott, Epistle to the Hebrews, p. 272, 271.

392

Исповеданные грехи, возложенные на Христа, «фактически переносятся в небесное святилище» (Е. Уайт, Великая борьба, с. 421).

393

Этот суд имеет отношение к последователям Бога, открыто заявившим о своем исповедании.

«В прообразном служении только те, кто ранее пришел к Богу с исповедью и раскаянием и чьи грехи через кровь жертвы за грех были образно перенесены во святилище, принимали участие в великом дне очищения. Так и в великий день окончательного искупления и следственного суда будут рассмотрены только дела тех, кто принадлежит к народу Божьему. Суд над нечестивыми — это отдельное событие, которое совершится позднее. "Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?" (1 Петр. 4:17)»

((там же, с. 480).)

394

Согласно иудейскому преданию, день Йом Киппур изображается как день суда, когда Бог восседает на Своем престоле и судит мир. Книги записей открыты, все люди предстают перед Ним, и решается участь каждого. См. «Atonement, Day of», The Jewish Encyclopedia; Morris Silverman, сотр. and ed., High Holyday Prayer Book (Hartford, Conn.: Prayer Book Press, 1951), pp. 147, 164. Йом Киппур приносит верующим утешение и уверенность, так как «в этот день боязливое ожидание грядущего суда в конце концов сменяется уверенностью в том, что Бог не осудит, но простит всех тех, кто пришел к Нему в раскаянии и смирении» (William W. Simpson, Jewish Prayer and Worship [New York: Seabury Press, 1965] pp. 57, 58).

395

См. Arthur J. Ferch, «The Judgment Scene in Daniel 7», in Sanctuary and Atonement, pp. 163–166, 169.

396

О проблемах, связанных с толкованием личности Антиоха в Книге Даниила см. W. H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpetation, pp. 25–55.

397

Shea, «Unity of Daniel», in Symposium on Daniel, ed. F. B. Holbrook (Washington, DC.: Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh–day Adventists, 1986), pp. 165–219.

398

«The Amazing Prophecies of Daniel and Revelation», These Times, April 1979, p. 18. См. также Maxwell, God Cares, vol. 1, pp. 166–173; и главу 12 этой книги.

399

Во время служения в земном святилище в День очищения первосвященник входил во Святое святых, прекращая свое служение в первом отделении. «Поэтому, когда Христос вошел во Святое святых, чтобы выполнить последнюю часть Своего искупительного служения, Он прекратил служение в первом отделении. Но когда служение окончилось в первом отделении, оно началось во втором… Так и Христос закончил только часть Своего посреднического служения и приступил к другой части, все так же умоляя Отца вменить кающимся грешникам заслуги Его пролитой Крови» (Е. Уайт, Великая брьба, с. 428, 429).

400

Такие английские переводы Библии, как «Библия короля Иакова» (KJV) и «Живая Библия короля Иакова» (NKJV), передают смысл еврейского слова ницдак выражением «будет очищено». «Новая Американская Библия» (NAB) переводит этот термин подобным же образом. Слово «очищено» встречаетсятакже в самых ранних английских переводах Библии, таких, как «Библия Епископов» (1566 г.), «Женевская Библия» (1560 г.), «Библия Тавернера» (1551 г.), «Большая Библия» (1539г.), «БиблияМэтью» (1537 г.), «Библия Ковердейла» (1537 г.) и «Библия Уиклифа» (1382 г.). Такой перевод берет свое начало в латинском тексте Вульгаты, где встречается термин «mundabitur» («очищено»), и уходит корнями в ранние греческие переводы Ветхого Завета — Септуагинту и перевод Феодотиона, которые используют греческое слово «катаристесетай» («будет очищено»).

Большинство современных переводов уходят в сторону от традиционного перевода. Так как слово ницдак происходит от корня глагола цадак, который имеет множество значений (например, «поступать праведно», «быть праведным», «оправдаться», «быть оправданным»), в этих переводах заметна склонность переводить слово цадак как «восстановленный в своем подлинном состоянии». Поэтический параллелизм Ветхого Завета предоставляет доказательства в пользу того, что цадак является синонимом слову тахер — «быть чистым, очищенным» (Иов 4:17; 17:9), слову заках — «быть чистым» (Иов 15:14; 25:4), а также слову бор — «чистота» (Пс. 17:21). «В область семантики слова ницдак входят такие значения, как "очищать, оправдывать, утверждать правду, восстанавливать". Как бы ни переводился этот еврейский термин на современные языки, "очищение" святилища включает в себя как буквальное очищение, так и оправдание и восстановление» (Г. Хазел, «Небольшой рог, небесное святилище и конец времени: исследование Дан. 8:9–14» в книге Глубины пророчеств, т. 2. Заокский: Источник жизни, 1998, с. 186. См. также с. 181–190; Hasel, «The Little Horn, the Saints, and the Sanctuary in Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, pp. 203–208; Niels–Erik Andreasen, «Translation of Nisdaq/Katharisthesetai in Daniel 8:14», in Sumposium on Daniel, pp. 475–496; Maxwell, God Cares, vol. 1, p. 175; «Christ and His High Priestly Ministry», Ministry, October 1980, pp. 34, 35.

401

Некоторые считали, что «2300 вечеров и утр» — это всего лишь 1150 буквальных дней, но это противоречит обычному употреблению выражения «вечер и утро» среди евреев. Карл Ф. Кейл (Keil), редактор Keil and Delitzsch Commentary, писал: «Когда евреи хотят выделить отдельно день и ночь, составляющие сутки, они произносят число дважды. Например, они говорят так: сорок дней и сорок ночей (Быт. 7:4,12; Исх. 24:18; 3 Цар. 19:8), три дня и три ночи (Иона 2:1; Мф. 12:40). Они никогда не говорят восемьдесят дней и ночей или шесть дней и ночей, если имеют в виду сорок суток или трое суток. Еврейский читатель не смог бы даже предположить, что период в 2300 вечеров и утр означает 1150 суток, так как при Творении вечер и утро обозначали не половину, а целые сутки… Поэтому мы должны понимать, что речь идет о 2300 полных днях (С. F. Keil, Biblical Commentary on the Book of Daniel, trans. M. G. Easton, in C. F. Keil and F. Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1959]. vol. 25, pp. 303, 304). Дополнительные доказательства см. Hasel, «Sanctuary of Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, p. 195; Hasel, «The Little Horn, the Heavenly Sanctuary and the Time of the End», in Symposium on Daniel, pp. 430–433;Siegfried J. Schwantes, «Ereb Boqer of Daniel 8:14 Re–Examined», in Sumposium on Daniel, pp. 462–474); Maxwell, Cod Cares, vol. 1, p. 174.

402

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, p. 985; vol. 3, pp. 252, 743; vol. 4, pp. 397,404. О принципе равенства пророческого дня земному году см. Глубины пророчеств, т. 1, с. 58–114.

403

См. Hasel, «Sanctuary in Daniel 8» in Sanctuary and Atonement, pp. 196, 197; Shea, «Unity of Daniel», in Symposium on Daniel, pp. 220–230.

404

Анализ еврейских источников, таких, как Мишна, показывает, что хотя слово хата/с может означать «определены», более общим его значением является «отрезаны» (Shea, «The relationship Between the Prophecies of Daniel 8 and Daniel 9», in Sanctuary and Atonement, p. 242).

405

Gesenius, Heberew and Chaldee Lexicon to the Old Testament Scripture, trans. Samuel P.Tregelles (Grand Rapids: W. B. Eerdmans, reprinted., 1950), p. 314.

406

См. Ferch, «Commencement Date for the Seventy Week Prophecy», in 70 Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, pp. 64–74.

407

Из Дан. 8 становится ясно, что 2300 дней составляют весьма длинный период времени, равный многим годам. Задается вопрос: «На сколько времени простирается это видение?» (Дан. 8:13). Речь идет о том же видении, что и в стихах 1, 2 этой главы. Итак, когда кто–то спрашивает ангела: «На сколько времени простирается видение?», он подразумевает период времени, начало которого было представлено первым зверем, а конец которого совпадает с «концом времени» (Дан. 8:17, 19). Тот факт, что ответом на вопрос являются 2300 вечеров и утр, с большей ясностью помогает понять, что этот пророческий срок должен охватывать период от Мидо–Персидского царства до конца времени. Следовательно, вечера и утра представляют года.

408

Ср. Damsteegt, Foundations of the Seventh–day Aduentist Message and Mission, pp. 14, 15; Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4.

409

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4, p. 404.

410

См. Francis D. Nichol, The Midnight Cry (Washington, D. C.: Review and Herald, 1944).

411

См. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 1–4; Damsteegt, Foundations of the Seventh–day Adventist Message and Mission, pp. 16–20.

412

См. Damsteegt, Foundations of the Seventh–day Adventist Message and Mission, pp. 103–146; E. Уайт, Великая брьба, с. 423–432.

413

Froom, Movement of Destiny, p. 543.

414

Holbrook, «Light in the Shadows», p. 34.

415

E. Уайт, Наглядные уроки Христа, с. 310.

416

Holbrook, «Light in the Shadows», p. 35.

417

Время испытания будет закончено тогда, когда уже нельзя будет покаяться. Время испытания для отдельного человека может завершиться в одном из трех случаев: 1) при его смерти; 2) когда совершается непростительный грех (Мф. 12:31, 32; Лк. 12:10); 3) когда время испытания закончится для всех непосредственно перед Вторым пришествием. До тех пор, пока Христос совершает Свое служение Первосвященника и Посредника между Богом и человеком, мы можем принять дар благодати.

«Ни один суд не может быть совершен без милости, пока первосвященническая работа Христа не закончится. Но при излитии семи последних язв напрасно будет ждать милости (см. Откр. 14:10; 15:1). Следовательно, они будут излиты после того, как Христос завершит Свое посредническое служение и время испытания закончится»

((Cl. Smith, in SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 1152).)

418

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 1, pp. 456, 894; vol. 2, pp. 528, 784; vol. 3, pp. 252, 744; vol. 4, pp. 396, 846. См. также главу 23 этой книги.

419

G. I. Eiby, Earthquakes (New York, NY: Van Nostrand Reinholdt Co., 1980), p. 164.

420

См. Sir Charles Lyell, Principles of Geology (Philadelphia: James Kay, Jun. & Brother, 1837), vol. 1, pp. 416–419; «Lisbon», Encyclopedia Americana, ed. Francis Lieber (Philadelphia, PA: Carey and Lea, 1831), p. 10; W. H. Hobbs, Earthquakes, (New York: D. Appleton and Co., 1907), p. 143; Thomas Hunter, An Historical Account of Earthquakes Extraced from the Most Authentic Historians (Liverpool: R. Williamson, 1756), pp. 54–90. Ср. Е. Уайт, Великая борьба, с. 304, 305. В более ранних сообщениях о жертвах землетрясения называлась цифра 100 тысяч человек. В современных энциклопедиях указывается цифра 60 тысяч.

421

См. John Biddolf, A Poem on the Earthquake at Lisbon (London: W. Owen, 1755), p. 9, цит. в Source Book, p. 358; Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, pp. 674–677. 6 февраля 1756 года в англиканской Церкви было объявлено днем смирения и поста в память об этом землетрясении (там же). См. также Т. D. Kendrick, The Lisbon Earthquake (London: Methuen & Co. Ltd., 1955), pp. 72–164.

422

Ср. Е. Уайт, Великая борьба, с. 306–308.

423

Timothy Dwight, цит. в Connecticut Historical Collections, compl. John W. Barber, 2nd ed. (New Haven, CT: Durrie & Peck and J. W. Barber, 1836), p. 403; цит. в Source Book, p. 316.

424

Samuel Williams, «An Account of a Very Uncommon Darkness in the State of New–England, May 19,1789», in Memoirs of the American Academy of Arts and Sciences: to the End of the Year 1783 (Boston, MA: Adams and Nourse, 1785), vol. 1, pp. 234, 235. Cp. Source Book, p. 315.

425

Letter of Samuel Tenny, Exeter, [NH], Dec. 1785, in Collections of the Massachusetts Historical Society for the Year 1792 (Boston, MA: Belknap and Hall, 1792), vol. l,p. 97.

426

Peter M. Millman, «The Falling of the Stars», The Telescope, 7 (May–June, 1940, p. 60). См. также Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4, p. 295.

427

Denison Olmsted, Letters on Astronomy, 1840 ed., pp. 348, 349, in Source Book, pp. 410, 411.

428

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4, pp. 297–300; ср. Е. Уайт, Великая брьба, с. 333, 334.

429

Это описание взято из Salt River Journal, Nov. 20, 1780; цит. в American Journal of Science and Arts, ed. Benjamin Silliman, 25 (1834): p. 382.

430

См. Froom, Prophetic Faith of'Our Fathers, vol. 4; Damsteegt, Foundations of the Seventh–day Aduentist Message and Mission.

431

David B. Barrett, ed., World Christian Encyclopedia. A Comparative Study of Churches and Religions in theModern WorldA. D. 1900–2000 (Oxford: Oxford University Press, 1982), p. 13.

432

«Abroad, Too, Fear Grips the Cities», U. S. Hews & World Report Feb. 23, 1981, p. 65.

433

David Singer and Melvin Small, The Wages of War: 1816–1965. A Statistical Handbook (New York, NY: John Wiley & Sons, 1972), pp. 66, 67.

434

Margaret Thatcher; цит. в Ernest W. Lefever and E. Stephen Hung, The Apocalypse Premise (Washington, D. C: Ethics and Public Policy Center, 1982), p. 394.

435

См. Paul Recer, «Is Mother Nature Going Berserk?» U. S. Hews & World Report Feb. 22, 1982, p. 66.

436

В приложении к «Форуму развития» (издание ООН) под заглавием «Данные о продуктах питания» (ноябрь 1974 г.) сказано, что «половина населения земли, т. е. два миллиарда человек, не достаточно хорошо питаются». Цит. в Ronald J. Sider, Rich Christians in an Age of Hunger (New York, NY: Paulist Press, 1977), p. 228, n. 4. Cp. p. 16…

437

«Immortality», SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 621.

438

На протяжении столетий выдающиеся христиане, принадлежавшие к разным церквам — лютеранской, реформатской, англиканской, баптистской, конгрегационалистской, пресвитерианской, методистской и другим, в разные века развивали библейское учение об условном бессмертии. К самым известным из них относятся: XVI в. — Мартин Лютер, Уильям Тиндейл, Джон Фрит, Джордж Вишарт; XVII в. — Роберт Овертон, Сэмюэль Ричардсон, Джон Мильтон, Джордж Уитер, Джон Джексон, Джон Кенн, архиепископ Джон Тиллотсон, доктор Айзек Барроу; XVIII в. — доктор Уильям Кауэрд, Генри Лейтон, доктор медицины Джозеф Н. Скотт, доктор Джозеф Пристли,Питер Пекард, Фрэнсис Блэкберн, епископ Уильям Уорбетон, Сэмюэль Буэн, доктор Уильям Уистон, доктор Джон Тотти, профессор Генри Додвел; XIX в. — епископ Тимоти Кендрик, доктор Уильям Томсон, доктор Эдвард Уайт, доктор Джон Томас, X. X. Добни, архиепископ Ричард Уэйтли, декан Генри Элфорд, Джеймс Пэнтон Хэм, Чарлз Ф. Хадсон, доктор Роберт У. Дэйл, декан Фредерик У. Фаррар, Херманн Олшойзен, Кэнон Хенри Констебл, Уильям Глэдстоун, Джозеф Паркер, епископ Джон Пероун, сэр Джордж Г. Стоукс, доктор У. А. Браун, доктор Дж. Эйгар Бит, доктор Р. Ф. Уеймаус, доктор Лиман Эббот, доктор Эдвард Бичер, доктор Эммануэль Петавел–Оллифф, доктор Франц Делитч, епископ Чарлз Дж. Эликотт, доктор Джордж Дана Бодмэн, Дж. X. Петтингелл; XX в. — Кэннон Уильям, X. М. Хэй Айткен, Эрик Льюис, доктор Уильям Темпл, доктор Джерардус Вандер Лью, доктор Обри Р. Уайн, доктор Мартин Дж. Хейнекен, Дэвид Р. Девис, доктор Бэзил Ф. С. Аткинсон, доктор Эмиль Бруннер, доктор Райнхольд Нибур, доктор Т. А. Кантонен, доктор Д. Р. Г. Оуэн. См. Questions on Docrtine, pp. 571–609; Froom, The Conditionalist Faith, of Our Fathers (Washington, D. C: Review and Herald, 1965, 1966), vols. 1 and 2.

439

см. «Death», SDA Bible Dectionary, rev. ed., pp. 277, 278.

440

R. L. Harris, «The Meaning of the Word Sheol as Show by Parallels in Poetic Texts», Journal of the Evangelical Theological Society, Dec. 1961, pp. 129–135; см. также SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 3, p. 999.

441

см. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 5, p. 387.

442

За исключением тех случаев, когда слово «шеол» используется образно (например, Иез. 32:21) или слово «гадес» встречается в притче (Лк. 16:23). В Ветхом Завете «шеол» встречается более шестидесяти раз, но нигде под ним не подразумевается место наказания после смерти. Позднее эта идея была привязана к слову «геенна» (Мк. 9:43–48), но не к слову «гадес». Есть только одно исключение в этом отношении — Лк. 16:23. См. также ЗОЛ Biblical Commentary, rev. ed., vol. 3, p. 999.

443

Считается, что следующие отрывки из Библии ставят под вопрос такой взгляд на библейское учение о природе смерти. Но при более тщательном рассмотрении оказывается, что они полностью гармонируют с остальной частью Писания.

а) Смерть Рахили. Относительно смерти Рахили в Писании говорится, что «выходила из нее душа» (Быт. 35:18). Это выражение попросту означает, что в последний момент своей жизни, на последнем издыхании, она дала имя своему сыну. Другой перевод гласит: «И на последнем своем дыхании» (NIV).

б) Илия и умерший отрок. Когда Илия молился, чтобы душа сына вдовы из Сарепты возвратилась в него, Бог исполнил его просьбу, воскресив отрока (3 Цар. 17:21, 22). Это произошло в результате воссоединения жизненного начала с телом; порознь они не могли ни существовать, ни обладать сознанием.

в) Появление Моисея на горе. Появление Моисея на горе Преображения не является доказательством существования бестелесных духов, обладающих сознанием, или того, что все умершие праведники в сознательном состоянии обитают на небесах. Незадолго до этого события Иисус сказал Своим ученикам, что некоторые из них еще до того, как умрут, увидят Сына Человеческого в Его Царстве. Петр, Иаков и Иоанн оказались теми, о ком говорил Спаситель (Мф. 16:28–17:3).

На горе Христос показал им в миниатюре Божье Царство славы. Там был Христос как Царь славы, вместе с Моисеем и Илией как двумя представителями подданных этого царства. Моисей представлял умерших праведников, которые будут воскрешены из могил при Втором пришествии, а Илия — праведников, которые встретят Христа живым и будут взяты на небо, не увидев смерти (4 Цар. 2:11).

Апостол Иуда свидетельствует об особом воскресении Моисея. После того, как тот умер и был погребен (Втор. 34:5, 6), произошел спор между Михаилом и дьяволом о теле Моисея (Иуд. 9). Явление Моисея на горе говорит о том, что дьявол потерпел поражение, и Моисей был воскрешен из мертвых, став первым человеком, воскрешенным силой Христа. Это событие не является подтверждением учения о бессмертии души. Напротив, оно подтверждает учение о телесном воскресении.

г) Притча о богаче и Лазаре. История о богаче и Лазаре, рассказанная Христом, используется для подтверждения учения о том, что мертвые обладают сознанием (Лк. 16:19–31). К сожалению, подобные толкователи не видят в этом рассказе притчи, принимать которую в буквальном значении бессмысленно. В таком случае мертвые направились бы за своим вознаграждением как реальные люди, имеющие такие части тела, как глаза, язык, пальцы. Все праведники находились бы на «лоне Авраамовом», а рай и ад находились бы друг от друга на расстоянии, позволяющем переговариваться. Обе группы людей получали бы свою награду после смерти, что противоречит учению Христа о получении награды при Втором пришествии (Мф. 25:31–41; Откр. 22:12).

Как бы то ни было, эта история является притчей — одним из излюбленных методов обучения Христа. Каждая притча предназначалась для того, чтобы преподать какую–либо истину, и то, чему учил Христос в этой притче, не имело никакого отношения к состоянию мертвых. Эта притча содержит поучение о том, как важно жить по Слову Божьему. Иисус показал в ней, что богатый человек был поглощен материальными ценностями и пренебрегал заботой о нуждающихся. Вечная участь решается в сегодняшней жизни, и второй возможности не будет. Писание указывает путь к покаянию и спасению, и если мы не пожелаем внять предостережениям Слова Божьего, ничто не сможет достичь наших сердец. Поэтому Христос и закончил притчу словами: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16:31).

Христос лишь использовал некоторые элементы общеизвестной еврейской истории, в которой мертвые ведут разговор. (Концепция притчи о лоне Авраамовом и аде была весьма схожа с еврейскими преданиями. См. «Discourse to the Greeks Concerning Hades», Josephus' Complete Works, trans. By William Whiston [Grand Rapids: Kregel, 1960], p. 637.). Мы также находим в Библии притчу, в которой деревья разговаривают. Поэтому следует воздерживатьсяот того, чтобы приписывать притче Христа такое значение, которое противоречит многочисленным свидетельствам Писания и учению самого Христа о том, что смерть — сон.

д) Разговор с разбойником на кресте. Христос пообещал разбойнику, распятому на кресте: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Рай обычно отождествляется с небесами (2 Кор. 12:4; Откр. 2:7). Согласно вышеприведенному переводу, Христос собирался попасть в ту пятницу на небо и быть с Отцом. С Ним должен был оказаться разбойник. Но в то утро воскресения Сам Христос сказал Марии, которая упала к Его ногам, чтобы поклониться: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: "восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему"» (Ин. 20:17). Ангел, возвестивший о воскресении, говорил так: «Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь» (Мф. 28:6).

Разве мог Христос противоречить Себе? Конечно, нет И эта трудность решается при помощи знаков пунктуации. Дело в том, что оригинал и древнейшие рукописи Евангелий не содержали не только знаков препинания, но и даже пробелов между словами. В зависимости от расстановки этих знаков может сильно меняться смысл. Конечно, переводчики библейских текстов делают все возможное со своей стороны, чтобы сохранить смысл оригинала, но их труд нельзя назвать таким же вдохновенным, как само Священное Писание

Если бы они в своих переводах поставили в Лк. 23:43 запятую после слова «ныне», смысл этого текста не противоречил бы общему учению Библии о смерти. Слова Христа говорят нам следующее: «Истинно говорю тебе ныне (т. е. сейчас, когда я умираю как преступник), будешь со Мною в раю». В полном соответствии с Писанием Иисус пообещал разбойнику взять его в рай, и Он выполнит Свое слово, когда придет второй раз на землю и будет воскрешать всех праведников.

е) «Желание разрешиться и быть со Христом». «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение, — писал апостол Павел. — Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1:21,23). Неужели апостол Павел думал, что сразу после смерти он попадет на небо?

Апостол Павел много написал о пребывании со Христом. В одном из посланий он упоминает о «почивших в Иисусе». По его словам, вдень Второго пришествия мы и умершие праведники воскреснем, и вместе с живыми святыми будем «восхищены… на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:14, 17).

Возвращаясь к Посланию к Филиппийцам, заметим, что апостол Павел не дает детального описания того, что происходит после смерти. Он просто выражает свое желание оставить нынешнее беспокойное существование и быть со Христом, не делая при этом никаких пояснений или упоминаний о периоде времени между смертью и воскресением. Свои надежды на будущее он связывает с обетованием вечного общения с Иисусом. Умершие не могут оценить ход времени. Воскресение будет для них следующим мгновением после того, как их глаза закрылись в смертном сне. Для христианина смерть — это приобретение, потому что искушения, испытания и скорби отступают, и впереди сияет славное бессмертие.

444

Е. Уайт, Великая борьба, с. 558.

445

«Death», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 278; Cp. Questions on Doctrine, p. 524.

446

«Resurrection», SDA Bible Dectionary, rev. ed., p. 935.

447

Question on Doctrine, pp. 67, 68.

448

«Resurrection», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 936.

449

См. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 885.

450

См. Questions on Doctrine, p. 495.

451

«Когда зверь и лжепророк будут брошены в озеро огненное» (Откр. 19:20), «прочие» (Откр. 19:21), или «оставшиеся» из числа их последователей, будут убиты мечом Христа. Это «цари, сильные, тысяченачальники» и «все свободные и рабы» (Откр. 19:18). Эти же группы людей упоминаются в связи с шестой печатью, когда они попытаются скрыться от лица Агнца (Откр. 6:14–17); тогда небо скроется, свившись, как свиток, и всякая гора и остров двинутся с мест своих. Очевидно, что эти тексты Писания говорят об одном и том же событии, которое поколеблет землю, — о Втором пришествии Христа.

Как много людей подвергнутся смерти в числе «прочих», исходя из Откр. 19:21? Согласно Откр. 13:8, во время Второго пришествия на земле будет только два класса людей: «И поклонятся ему (зверю) все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни». Поэтому очевидно, что когда «прочие» будут «убиты мечом» (Откр. 19:21), не уцелеет никто, кроме тех, кто противостал зверю и чье имя записано в Книге жизни (Откр. 13:8)» (SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 885).

452

Cp. Questions on Doctrine, p. 500. Козел отпущения не является спасителем праведных.

453

В Септуагинте это выражение использовано для перевода древнееврейского слова «техом» («бездна») в Быт. 1:2. Это указывает на то, что на протяжении тысячи лет состояние земли будет, по крайней мере отчасти, напоминать состояние земли в начале, когда она была «безвидна и пуста, и тьма над бездною». См. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 879.

454

Тот факт, что они царствуют или владычествуют, вовсе не подразумевает присутствие на земле живых нечестивых. До грехопадения люди владычествовали над частью творения, определенной им Богом (Быт. 1:26). Для того, чтобы царствовать, вовсе не нужно иметь непокорных подданных.

455

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 880.

456

Maxwell, God Cares (Boise, ID: Pacific Press, 1985), vol. 2, p. 500.

457

Откровение описывает, как на землю опускается Новый Иерусалим, не указывая точного времени самого события, потому что в предыдущей главе мы видим «город возлюбленный», окруженный полчищами сатаны. Из этого следует вывод, что Новый Иерусалим должен опуститься прежде, чем земля будет обновлена.

458

Именами Гог и Магог названы враги Израиля, собиравшиеся напасть на народ Божий и Иерусалим после изгнания (Иез. 38:2, 14–16). Ряд пророчеств Ветхого Завета, касающихся Израиля, не были исполнены. Они исполнятся тогда, когда Бог позволит сатане и его воинству, не принявших спасения, выступить против Его народа и «города возлюбленного» для последнего сражения великой борьбы.

459

Questions on Doctrine, p. 505.

460

Ср. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 4, p. 708.

461

«Hell», SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 579.

462

см. «Hell», SDA Dictionary, rev. ed., p. 475

463

Ср. с пророчеством Иеремии об уничтожении Иерусалима неугасимым огнем (Иер. 17:27), которое сбылось, когда Навуходоносор захватил город (2 Пар. 36:19). Огонь пылал до тех пор, пока город не был полностью разрушен, а затем угас.

464

Questions on Doctrine, p. 539.

465

William Temple, Christian Faith and Life (New York: Macmillan, 1931), p. 81.

466

Cp. «Hell», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 475.

467

См. James White, «The New Earth. The Dominion Lost in Adam Restored Through Christ», Review and Herald, Mar. 22, 1877, pp. 92, 93.

468

Русским словом «новый» переведены два греческих слова, употребленные в Новом Завете. «Нэос» выражает идею новизны касательно времени и может переводиться словами «новый», «недавний», «молодой». Противоположное ему по значению прилагательное «архайоо означает «старый», «первоначальный», «древний». С другой стороны, слово «/сапное» означает «новизну формы или качества» и может переводиться как «новый», «свежий», «отличный по своей природе». Оно противоположно по значению прилагательному «палапоо — «старый», «древний», «изношенный», «поврежденный». Для описания новой земли употреблен термин «кайнос» («New Earth», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 792).

469

Там же.

470

Richard W. Coffen, «New Heaven, New Earth», These Times, Sept. 1969, p. 7.

471

Neal C. Wilson, «God's Family Reunited», AduentistReuiew, Oct. 8,1981, p. 23.

472

E. Уайт, Великая борьба, с. 677.

473

Там же.

474

Там же, с. 674.

475

«Clusters of Eschol», Review and Herald, Nov. 14, 1854, pp. 111. 112.

476

C.S. Lewis, MereChris«anity(Westwood,NJ:BarbourandCo., 1952),p. 113.

477

Fagal, Heaven is for You, p. 37.

478

«Clusters of Eshol», pp. 111, 112.

479

Uriah Smith, «The Popular Hope, and Ours», Review and Herald, Feb. 7,1854, p. 20.

480

E. Уайт, Великая борьба, с. 678.