Самое общее современное понятие о мистике скрывается за восклицанием: мистика! Ну, и за родственными ему: все это мистика! Мистика какая-то! Давайте без мистики! Тут не обошлось без мистики! И тому подобными…

Что они все выражают и показывают? Во-первых, почти полное отсутствие связи у современного понятия мистики с древним значением, вкладывавшимся в это слово во времена мистерий, мистов и мистагогов. Во-вторых, как это ни странно, до сих пор сохранившуюся связь с чем-то еще более древним, чем даже то понятие мистики. А точнее, с тем, что входило когда-то частью и в мистику мистерий, воспринятое ею из предшествующего времени, а потом сохранилось и пережило ее. Это понятие чуда или волшебства.

В сущности, мистика — это другое имя религии. Но не всей, а определенных культов, которые современные религии воспринимали как своих врагов и победили в долгой борьбе за единовластие. В итоге они отринули и старое имя, сделав его символом чего-то менее настоящего, чем то, что давали сами. Но возникали те отринутые культы именно на живых источниках чуда, почему даже после их исчезновения, когда были забыты все их религиозные составляющие, эта черта так и сохранилась в нашем сознании, став главной чертой мистики как понятия.

Вот как определяет мистику Философский словарь:

Мистика (от греческого mystikos — таинственный) — первоначально название для тайных религий или тайных религиозных организаций, в которые принимались и посвящались только избранные, позже понятие, обозначающее вообще стремление постигнуть сверхъестественное, трансцендентное, божественное путем ухода от чувственного мира и погружения в глубину собственного бытия (смотри Медитация), стремление соединиться с Богом посредством растворения собственного сознания в Боге— мистическое единение.

Как видите, в современном сознании, идущем глубже бытового использования слова «мистика», она связывается с понятием медитации. То есть для современных мистиков способом единения с Богом стала медитация, что бы они под этим ни понимали. На эту тему существует множество исследований, которые особенно бурно расцвели после психоделической революции шестидесятых.

В основном это понятие совпадает с попыткой определения, сделанной Дж. Дэвидсоном в работе «Физиология медитации и мистических состояний сознания». Эта попытка сделать Религию подопытной крысой Науки звучит так:

«Поскольку медитация признается как важный (хотя и не необходимый и недостаточный) способ достижения высших состояний сознания, описанных мистиками самых разных традиций, и нам нельзя обойти этот факт при обсуждении медитации. Однако любые попытки дать определение этим измененным состояниям сознания (которые, за неимением лучшего термина, я называю "мистическим опытом") сразу же натыкаются на языковые трудности. Большинство описаний мистического опыта были даны в литературно-поэтических и/или религиозных терминах, которые не укладываются в рамки современной научной речи.

Современные психологи, оценивая мистические состояния сознания, согласны в том, что можно выделить определенное сходство в элементах этих состояний. В основном они, по-видимому, базируются на списке таких элементов, составленном после тщательного анализа мистической литературы философом Стэйсом.

Этот список включает следующие элементы: а) глубоко переживаемое эмоциональное состояние, описываемое как «блаженство», «умиротворенность», «любовь» и тому подобные; б) непрямое переживание «единения», или «гармонии», которое может быть выражено как чувство общности со всеми вещами, или, другими словами, уменьшение переживания разделенности с другими и с внешним миром; в) чувство невыразимости переживаний; г) обостренное чувство реальности, подлинности, значимости; д) изменения восприятия пространства и времени, переживаемые, как трансценденция над пространством и временем; е) парадоксальность, то есть принятие утверждений, которые обычному сознанию кажутся противоречивыми.

Еще одной характерной чертой этих состояний, по настойчивым заявлениям некоторых авторов, является чувство посвященности» (Davidson, с. 379).

Если учитывать, что главной слабостью всех попыток создать науку об измененных состояниях сознания было то, что все эти исследователи даже не попытались определить, что такое само сознание (я это подробно показал в предыдущей книге, то вышеприведенное определение мистических состояний сознания можно использовать как описание представления или понятия о мистике, имеющегося у современного американца. Естественно, поскольку для нас Свет — с Запада, оно мощно внедряется и в умы наших ученых, а через них и мистиков, поскольку наши мистики хотят быть признанными Наукой и за ученых. Так что русская мистика в изрядной своей части — это то, что пишут о мистике американцы, с отставанием на сколько-то лет. Эту ее часть я даже рассматривать не буду, поскольку мне проще разобраться с первоисточниками.

Однако и то, что пишут американцы, и вообще научное понимание мистики — это недостоверные понятия, потому что преследуют скрытые цели, связанные с захватом власти в мире. Доверять им трудно, а обойти невозможно. Поэтому я сначала расскажу как о поверхностном слое мистических представлений — о современной русской мистике, пытающейся быть самостоятельной и не зависеть от американского воздействия. Потом я бы хотел понять, что создано современными американскими и европейскими исследователями. И только после этого можно будет посмотреть, что понималось под мистикой тогда, когда она была искусством ради искусства, то есть жила своими ценностями и ради собственных целей.

Говоря об этом странном явлении, которое я назвал Русской мистикой, необходимо постоянно держать в голове, что оно довольно часто было лишь пеной на волне, идущей с Запада. До Советского времени — из Европы, сейчас, по преимуществу, из Америки, поскольку за очень малым исключением мистика в России была уделом интеллигенции. Православие, имеющее свою школу мистического приобщения к божественному, этого слова старалось избегать. Народ с его колдовством — просто не знал.

Тем не менее, попытки какого-то своего, русского приобщения к Высшим тайнам существуют, и мне хочется понять, можно ли из них извлечь что-то для науки о душе. И все же, как и во всех других имеющих глубину слоях жизни, русская мистика, хоть и имеет и свои прозрения, известна преимущественно по самому поверхностному своему облику. Он же — самое распространенное и бездумное представление о мистическом и о душе. Найти самостоятельно мыслящего мистика среди русских — немалая удача. Впрочем, найти такого мистика в любом народе всегда удача.

Если считать представление о душе некой «фундаментальной теорией», могущей быть одним из оснований исследования подобных явлений, то есть, по существу, основанием всех мистических поисков и полетов к Богу, то основа эта в поверхностном слое современных русских мистических исследований либо почти полностью отсутствует, либо почти полностью заимствована из модных мистических источников. В поверхностном слое мистика в понятии души для своих дел не нуждается.

Говоря о мистиках, у которых душа не входит в основания их рассуждений, я, в первую очередь, имею в виду целую плеяду авторов, взращенных в Научном лоне, но позволивших себе задуматься о запретном — о смерти. Мысль эта запретна для ученого по той простой причине, что изначально решена материализмом и сциентизмом, то есть входит в «Клятву начинающего ученого» считать себя абсолютно смертным телом, которое прекращает любую жизнь со смертью мозга. Думать об этом бессмысленно, и значит, если кто-то из ученых задумался, он задумался как-то иначе, тем самым, предавая «Символ научной веры».

Ученые, кстати сказать, это предательство отчетливо ощущают, и вы это сейчас заметите в словах того автора, которого я приведу. Этот исследователь возможности жизни после смерти, строящий «лишь скромные гипотезы» о возможности «какого-то бессмертия», в книге «Феномен вечного бытия» пишет, старательно извиняясь за попытку думать не по утвержденным научным образцам:

«Так ли уж справедлива предложенная якобы материалистическая модель бессмертия? Если ей руководствоваться, то недалеко и до отрицания фундаментальной формулы "материя первична, сознание вторично".

Что можно на это ответить? Во-первых, никто не покушается на целостность и справедливость этой формулы. Если проследить путь развития авторской аргументации, то ни на одном этапе построения модели сознание не выступало как самостоятельная сущность, оторванная от материальной структуры, то есть мозга» (Полосухин, с. 169).

В действительности то, чем Б. Полосухин заменяет душу, — это «машина Тьюринга», одна из американских попыток описать, как человек думает, легшая в основу современной информатики и программирования. А чтобы было ясно, что речь идет именно о подмене понятия души логической машиной, приведу еще несколько выдержек. При всей оригинальности этой «модели души», сам подход предельно показателен для мистиков от науки.

«Принципиальным элементом, присущим концепции бессмертия в любой из главных мировых религий, является пространственное перемещение души (или какой-либо другой сущности) умершего человека из тела в иной, недоступный чувствованию мир. Является ли душа тонкой материальной субстанцией или идеальной сущностью — все равно: она после смерти человека должна покинуть тело, так как последнее подвержено разложению и уничтожению. <…>

Поэтому сам факт пространственного перемещения пусть даже и мистической души — момент достаточно материалистичный. Сказанное выше еще раз подчеркивает особый подход к структурированности знания: элемент знания (душа) — вымышлен и существует только в голове верующего, а связка (перемещение как таковое) вполне реальна» (Там же, с. 139).

Как видите, ученый, даже уходя в мистику, предпочитает избегать действительного исследования, а пытается строить модели, которые бы увязали все возможные предположения и взгляды на природу изучаемого явления. Тем не менее, именно Полосухин дает самое общее понятие души, которое будет неоднократно встречаться во множестве современных работ:

Является ли душа тонкой материальной субстанцией или идеальной сущностью — все равно: она после смерти человека должна покинуть тело.

Душа — это то, что покидает тело после его смерти. Это не определение души, если вдуматься. Но это очень рабочее определение, потому что оно позволяет выстроить очень действенную последовательность рассуждений: Если я хочу достичь бессмертия, то мне неважно, что понимали под душой разные культуры и общества, я буду исследовать то, в чем смогу жить после смерти тела. И тогда я могу называть это душой, а могу тонкоматериальным телом.

Как кажется, это очень сильное рассуждение, почти закрывающее вопрос о том, что такое душа. Душа — безусловно, то, что переживает тело! Вот только непонятно, почему же об этом столько спорили самые утонченные люди на протяжении тысячелетий?.. И я вам покажу это на примере из прикладной психологии, можете считать это экспериментом из культурно-исторической психологии. Я предложу вам одно высказывание, а вы понаблюдайте за своей душой, как она его примет:

Ради бессмертия можно пожертвовать и душой. Лишь бы остаться живым после смерти тела.

Отозвалось? Я надеюсь, что отозвалось. И означает это то, что мы отчетливо видим разницу между тем, в чем живем, и собственно душой. Хотя при этом очевидно, что в определенных культурах про тонкое тело, в котором умерший явился родственникам после смерти, скажут, что приходила его душа. Душа-то приходила, да в чем?..

Вот и авторы вроде Полосухина не задают себе вопрос о том, что такое душа в действительности. Собственно говоря, как его задашь, если изначально знаешь, что ее нет?! И уж тем более не допускают мысли, что кто-то из спорящих может быть прав, к примеру, Религия. Они просто сразу увязывают все концы более широкой моделью. А если прав только кто-то один? А вот как раз Тьюринг сильно ошибается? Тогда все наукообразные построения — пустой перевод бумаги…

Впрочем, я не хочу сказать, что это действительно так, я лишь пытаюсь показать, что и этот путь основывается на неком доведенном до крайности предположении, вероятно, содержащем в себе изначальную ошибку. Например, исходное убеждение, что души нет, а есть работа мозга. Отвергая душу, все ученые, подобно Полосухину, даже не озаботились тем, чтобы дать определение тому, что исходно отвергают. В сущности, и он отвергает лишь одно из расхожих понятий о душе, а значит, не имеет права делать обобщения.

Теперь несколько слов о модных мистических источниках. В сущности, сейчас это та полумистическая, полунаучная каша, которой кормят желающих Соединенные Штаты. При этом по звучанию это весьма Западно-Восточное учение, потому что в нем энергии перемешиваются с чакрами, медитация с дхьяной, ментально-астрально-эфирные тела с даосизмом и иудаизмом.

Очень даже возможно, что этот «синтез всех времен и народов» действительно дает самое верное представление о том, что такое человек или мистика. Возможно и то, что в недрах этого бурлящего и клокочущего источника выплавляется действительно верное представление о человеке, как бы собирающееся из разбросанных в разных культурах осколков какого-то единого, но утерянного знания. Возможно…

Однако до завершения этой мировой работы еще далеко, если судить по тому, как все эти представления записаны. А записаны они с соблюдением всех возможных законов сценического шарлатанства: так, чтобы ошарашить, но не дать зацепки для настоящего исследования. Все эти американо-индо-русские построения настолько противоречивы и неопределены с точки зрения используемых в них понятий, что постоянно ощущаешь себя с дядькой в Киеве, когда речь идет о бузине в огороде.

Тем не менее, это направление хотя бы не отрицает душу явно. Хотя явно и не признает. Точнее, признает как нечто само собой разумеющееся, но даже когда затевает разговор о душе, вероятно, не заметно для самого себя перескакивает на рассказ о каких-нибудь «будхических телах». Похоже, что сам по себе вопрос о душе для него не стоит, стоит же вопрос о том, что захватывает воображение этого еще очень молодого сообщества.

Тем не менее, об этих представлениях стоит рассказать подробнее. Тем более, что под поверхностным представлением о душе, которое я назову Правящим, скрываются и действительные озарения. К тому же, при всей зависимости наших шарлатанов от западной подпитки, действительно русские искатели постоянно стремятся исследовать эти пути в тайну самостоятельно. И не только по соображениям патриотизма. Все, кто чувствует силу собственного ума, просто берут на себя ответственность и идут в неведомое. А там чужие знания бесполезны.

Вот ради них я и хочу создать самый общий очерк современного русского мистического пути.

Где бытует, в какой среде живет самое общее понятие о душе, правящее умами всех современных мистиков или эзотериков (то есть посвященных), как они сейчас чаще называют себя? Конечно, в той популярной литературе, которая предназначена для широкого распространения. Почему-то эзотерики, то есть, в переводе с греческого, направленные внутрь, в себя, всегда сильно озабочены просвещением окружающего народа и пишут много книг, призванных просто изложить то, что они сами знают сложно.

Естественно, в какой-то части это писательство объясняется экономически: существует огромный рынок желающих приобщиться тайных знаний, поэтому тайна оказывается прекрасным товаром. Нельзя сказать, что это единственная цель популяризаторов от тайноведения, но я беру самые общие или правящие в самой широкой среде представления именно из книг, изданных либо в сериях, вроде «Все загадки земли», или в книгах, начинающихся со слова «Тайны…»

Действительные тайноведы о тайнах не пишут, разве что признаются в собственном неведении, как и полагается настоящим исследователям. Популяризаторы в неведении не признаются никогда, им известно все, и если они что-то и не говорят, то исключительно потому, что якобы умолчали по очень мистическим соображениям. Тайноведение популяризаторов равно всеведению или всезнайству. Через это оно срастается с шарлатанством, то есть плутовством и жульничеством, поскольку по преимуществу все-таки существует ради денег.

Определять, действительно ли какой-то автор хочет что-то сделать для людей, или же всего лишь зарабатывает на них, я не берусь, мне это совершенно неважно. Мне важно лишь подчеркнуть то, что они все дают как бы самое общее представление о взглядах современных мистиков и при этом болеют тем самым всезнайством тайных учителей, из-за которого их сочинения вызывают отвращение у любого мало-мальски думающего человека.

А значит, вместо ворот в науку о человеке оказываются фильтром, которым думающих людей туда не пропускает, а собирает доверчивое стадо, которое может быть только фанатичной толпой.

Самый яркий признак этого шарлатанского всеведения — это изложение «самых великих тайн» без указания источников или с такими указаниями, что лучше бы совсем не указывать. То есть с указаниями, вроде: Лев Толстой говорил… Подите потом найдите, где это великий говорилыцик Лев сказал это в своем более чем стотомном собрании сочинений! А самое неприятное, что, когда случайно найдешь, выясняется, что он либо совсем не то говорил, либо, если посмотреть всю мысль целиком, он имел в виду что-то весьма определенное, что было искажено при вольном цитировании.

Даже при всей настороженности в отношении Науки, как сообщества, имеющего целью борьбу за власть в мире, сама научность, как определенный набор требований к проведению исследования, является одним из высших достижений современности. И не учитывать требования научности как при исследовании, так и при создании обобщающих учебников, может лишь человек, который их избегает по скрытым причинам. И чаще всего потому, что его изложение не выдерживает этих требований. А значит, либо недостоверно в своих основах, либо человек этот — недоучка, который сам не знает основ собственной науки, и потому скрывает от читателя не тайны, а собственную безграмотность.

Безграмотность эта настолько всеобща для тайноведов и эзотериков, что я даже не хочу на ней задерживаться при пересказе отдельных сочинений, что и оговариваю заранее. Весь поверхностный слой русской мистической литературы является грязноватой пеной, которая никогда и не задумалась о чистоте собственных построений. Впрочем, все они при этом стремятся выглядеть наукообразными. Что, правда, не ведет к научности, зато ведет к ссылкам на научные авторитеты и цитатам из любых ученых, которые сказали хоть что-то, что можно использовать для подтверждения эзотерических картин мира и человека.

Но работы этих ученых — это уже следующий слой представлений, в котором присутствует и действительное исследование.

И даже не следующий, а третий, потому что до него существует слой работ, в которых делаются попытки создать некие обобщения, своего рода современную науку тайноведения. Можно сказать, что во втором слое, идущем за пеной популяризаторства, пишутся учебники современного тайноведения. Независимо от того, насколько эти попытки удачны, они уже очень значимы сами по себе, потому что явно показывают движение мистического сообщества. И движение это в сторону действительного исследования и устройства себя по образцу научного сообщества. То есть с возможностью полноценного мистического образования.

Я не буду излагать правящее понятие о душе по самым шарлатанским книгам. Я расскажу о нем как раз по подобным попыткам создать обобщающие учебные пособия. Кстати, эти книжечки выглядят гораздо серее и неприметнее многих работ шарлатанов, потому что не пытаются показать своих авторов великими спасителями человечества. О великих я просто умолчу, впрочем, не затем, чтобы их не расстраивать, а потому, что душа их не интересовала.

Итак, первое учебное пособие трех авторов — Ляховой, Рычковой и Бурлуцкой — «Тайны реинкарнации», выбранное мною почти наугад из стопки подобных же книг. При всем моем хорошем отношении к этой работе, в нем столько нарушений требований научности и доказательности изложения, что я его читать не могу — постоянно захлебываюсь от возмущения. Но при этом должен отметить и достоинства. Это, как говорится, систематическое изложение предмета от самых древних времен и до Словаря терминов. Начинается с определения предмета и его самого общего описания, а потом показывает, как смотрели на переселение душ в Буддизме, Индуизме, Иудаизме, Христианстве, Исламе, современных сектах…

В общем, если бы не способ изложения «от всеведущего учителя», это был бы прекрасный учебник, и я допускаю, что авторы его еще доведут до совершенства. В сущности, чего не хватает этой книге, так это либо четкого заявления, что авторы излагают лишь взгляды определенных культур, либо такого же четкого заявления, что они излагают свои собственные мнения или живые наблюдения. Они не говорят ни того, ни другого, излагая все свои понятия, как нечто само собой разумеющееся и кем-то уже доказанное. Вот начало Введения:

«Понятие реинкарнации, то есть переселения души умершего во вновь родившийся организм, встречается во многих религиях. Однако с самого начала это определение требует уточнения. Например, нужно ли считать реинкарнацией переселение человеческой души только в человеческое тело, или же душа может вселяться в тело собаки, коровы, лошади и даже, как пел В. Высоцкий, в баобаб? Если да, то как прожить жизнь так, чтобы в следующей родиться здоровым мальчиком или девочкой в обеспеченной и благополучной семье?» (Ляхова, с. 5).

Во накрутили! Чего стоит одно утверждение, что многие религии говорят об не просто о переселении душ, а о переселении в организм! И ведь не только умудрились усидеть среди кучи стульев, так еще и успели встроить крючочки, которые должны отвлечь внимание и прицепить его к жизненно важным вопросам, например: что-то тут не так, ну да бог с ним! А как родиться в обеспеченной и благополучной семье?

Лично для меня ответ таков: выбрать, в какой семье воплощаться, можно, поняв, что такое эта душа, которую так вскользь помянули девочки. А как, по-вашему, что они подразумевали под словом «душа»? Ведь вам же уже ясно, правда? У вас уже есть представление? Отбросьте. Это вы подставили свое бытовое понимание, а не поняли авторов. А они понимают душу совсем не так, как готов ее понять, к примеру, я после всей моей работы над понятием души. А это значит, что я не понимаю и всего ими сказанного в этом введении.

Их же понятие прямо не определяется, но его можно вывести из построений первой части этой книги, называемой: Что мы знаем о переселении душ?

Глава первая — Что такое реинкарнация? — как это ни странно, начинается прямо с нужного нам вопроса:

«Прежде чем начать рассуждать о реинкарнации как таковой, необходимо выяснить, что такое душа, так как предметом нашего разговора является не что иное, как ее перевоплощение» (Там же, с. 7).

Очень, очень хорошее начало! К тому же в следующей строчке, которая является заглавием подраздела, сразу же дается исходное определение:

«Душа как космический организм» (Там же).

Душа — это космический организм! А все религии, очевидно, тайком поклоняются Богине Физиологии! Оба слова, через которые определяется душа, не русские, оба требуют собственных определений, но все же с этим уже можно работать. И какое-то представление определенно рождается. Хотя и несколько странное. Тем не менее, далее все разъясняется, хотя звучат эти разъяснения порой диковато.

«Врезультате долгих исследований учеными было установлено, что человек— это дитя Космоса, все органы которого находятся в очень тесной взаимосвязи со всеми космическими процессами» (Там же).

Вот как раз пример того самого способа говорить, который более всего отталкивает думающего человека от эзотерики. Этакий наукообразный бред, с которым не поспоришь, потому что он не стоит того. Но я обещал пропускать подобные уловки для простоватых душ, и пропущу. Главное дальше. А дальше рассказ о многослойном устройстве мира, которому и соответствуют органы этого космического дитяти.

«С точки зрения современной космологии (Какой космологии?! — АШ), Вселенная представляет собой несколько миров, каждый из которых обладает собственными характеристиками, состоянием и временем.

Занимаясь изучением информативного поля Земли, ученым удалось подойти к созданию теории пространства и времени, которая позволила сделать вывод о многомерности Вселенной» (Там же, с. 8).

Кому из ученых это удалось? И как, лишь подойдя к созданию этой теории, они уже сделали вывод?

«Вселенную пронизывает тончайшая субстанция — Абсолют (?! — АШ), знания о которой пришли к нам из глубокой древности и получили свое отражение во многих космогонических философиях. Характерной чертой Абсолюта является единство прошлого, настоящего и будущего. (Там же).

О-о! Какие дети! Ведь на этих основаниях они и будут строить здание своей науки! Хоть на каком языке сказано это слово «абсолют», они задумывались? Вот и эти, от кого из древности пришли знания о нем, тоже не задумывались, потому что даже слова такого не знали.

Ладно, всё! Больше не придираюсь. Итак, наша Вселенная является «совокупностью тринадцати миров, из которых семь принято считать основными, пять — промежуточными, а один, противоборствующий мир — миром темных сил» (Там же).

Далее идет рассказ о том, кто населяет эти миры, и колебаниям каких волн они соответствуют. Источник знаний не раскрывается, поскольку это уже самое настоящее тайноведение.

«Не все знают, что тело человека подобно Вселенной, в структуру которой входят семь основных миров. Кроме того, оно состоит из семи основных (тонких) тел, представляющих собой совокупность материи и энергии соответствующих миров. Миры Вселенной взаимодействуют с телами человека и поставляют им всевозможную информацию» (Там же, с. 11).

Далее это все «естественно» увязывается с понятием о чакрах. Мне хочется сказать: заимствованном из йоги. Однако это было бы искажением действительности. В йоге действительно существует понятие «чакра». Что это такое, я бы с наскоку разбирать не стал. Но вот когда наши эзотерики говорят, что это «определенные энергетические центры… расположенные с внутренней стороны позвоночника» (Там же), то они совершенно определенно подменяют понятие. И их понятие «чакра» отнюдь не заимствовано из йоги. Никакой «энергии» йога не знала, «энергия» слово греческое, которое, кстати, тоже очень сложно понять и объяснить. И это значит, что имя «чакра» было украдено европейскими эзотериками и применяется для обозначения какого-то своего понятия, которое еще понимать и понимать…

Тем не менее, если вы не забыли, все это — попытка дать определение душе как «космическому организму». И если я уже понял, как этот «организм» связан с «космосом», как его понимают эзотерики, то я еще не вижу, где здесь душа.

А она, в действительности, растворилась вот в этом понятии множественных «тонких тел».

«По структуре (что такое структура? — АШ) тонкие тела представляют собой сложнейшую организацию (О!), что сильно затрудняет изучение их физиологии (О-о!). Все тела проходят сквозь плотное тело и оказывают воздействие на все органы» (Там же).

Очевидно, именно они и складываются в душу, потому что после рассказа про эфирное, астральное и ментальное тело следуют вот такие слова:

«Ментальное тело (рассудок, разум), взаимодействующее с физическим через каналы, состоит из материи четырехмерного пространства и обладает (помимо определенного объема) протяженностью во времени. Чем красивее ментальное тело, тем выше интеллект. Получается, что ментальное тело является самым мощным телом личности (вершиной души является тело нирваны)» (Там же, с. 14).

Это единственное упоминание души в разделе с названием «Душа как космический организм», а заканчивается он перечислением всех основных и промежуточных тел «космического организма». Отсюда я делаю вывод, что это все и есть описание души.

В следующем разделе, где дается общее понятие о реинкарнации, сказано: «Говоря о переселении душ, просто нельзя не упомянуть о законе реинкарнации — инкарнации — восхождении человеческой души, или Сущности тонкого плана, в физическое тело.

Дело в том, что перевоплощение как таковое совершается после того, как душа покинет физическое тело и возродится в новом месте, при новых жизненных обстоятельствах, в новых условиях, причем условия перевоплощения целиком и полностью определяются законом кармы» (Там же, с. 17).

Вот это и есть самая суть всех эзотерических понятий о душе. Во-первых, корни его скрываются в индуизме, понятом через научно-религиозные представления об энергии. Во-вторых, исходное понятие души у современных русских мистиков таково: душа — это то, что уходит из тела после его смерти. А уходят тонкоматериальные тела или сущности тонкого плана.

Совершенное совпадение с мистиками от науки, если вы вспомните исходное положение исследования Бориса Матвеевича Полосухина:

«Принципиальным элементом, присущим концепции бессмертия в любой из главных мировых религий, является пространственное перемещение души (или какой-либо другой сущности) умершего человека из тела в иной, недоступный чувствованию мир» (Полосухин, с. 139).

Если исходить из этого положения, то современный мистицизм определенно попадает в разряд главных мировых религий, и к нему нельзя не прислушиваться со всем возможным вниманием. Совершенно очевидно, что именно это определение души должно считаться главным во всех спорах о ней разных мыслителей. Душа — это то, что переживет мое тело после смерти. И я хочу знать, что это такое и как оно устроено.

Именно поэтому я читаю как ученых, так и шарлатанов, закрывая глаза на то, что меня не устраивает, и прислушиваясь лишь к внутреннему ощущению соответствия сказанного каким-то моим исходным знаниям о самом себе и собственной душе.

Однако, к исходному понятию в правящем сегодня представлении добавляются несколько слоев. И в первую очередь, это совмещение понятия души с понятием тонких тел человека, которых оказывается очень много. В отношении тонких тел стоит сделать некоторые уточнения.

Кто именно занес к нам понятие о чакрах и соединил его с понятием энергии, сделав их «энергетическими центрами», я пока не выяснил. Но без Науки тут не обошлось, точнее, без желания мистиков выглядеть естественнонаучно. Иначе о чакрах они говорили бы на санскрите, а не по-гречески или американски.

Единственный достоверный источник йогических знаний, пришедший к нам из древности, — «Йога-сутры» Патанджали с пояснениями Вьясы — упоминает пупочную чакру и «сердечный лотос». Также говорит он и о Пуруше, как о тонкой сущности. Но Пуруша — это не тело, да и наши мистики вовсе не желают использовать это имя, поскольку его еще надо понять. Они говорят об энергиях. Почему? Думаю, потому что за них это слово поняла Наука.

Мистики вряд ли задумывались о том, что Наука не поняла слово «энергия», а поступила просто, создав образец для подражания: она вложила в это греческое слово собственное понятие. Вот этот прием эзотерики заимствуют у Науки сплошь и рядом. Впрочем, передо мной не стоит задачи написать историю развития современных мистических представлений. Мне достаточно будет только передать их понятие о душе.

Для этого я воспользуюсь еще парой учебников современной мистики, написанных Тихоплавами В. Ю. и Т. С.

Все учебные пособия, созданные этими авторами, — это действительно шаг к тому, чтобы наука об ином человеке в ином мире состоялась. Чем их учебники отличаются от процитированного мною в предыдущей главе — они мощно используют все, что было сделано русскими исследователями, и все свои заявления подтверждают ссылками на источники. И этих источников оказывается очень много.

Правда, некоторые из них весьма странные, так что создается ощущение, что пока это все еще только игры на грани научности, но действительную научность удается соблюсти далеко не во всех частях мистического описания мира. Вот, к примеру, глава «Тонкие тела человека» в книге «Великий переход» начинается со странного эпиграфа:

«Человек есть Дух, ставший плотью. Иисус Христос, Евангелие от Водолея, Гл. 22, № 13» (Тихоплав. Великий, с. 130).

Кто этот Водолей, что это за Евангелие? Кто-то сумничал, а мистики тут же использовали. Ощущение, будто певец дал петуха… К сожалению, это не единственный пример того, как в мистическую строку годится любое лыко.

В сущности, и вся глава, посвященная тонким телам, пока еще скорее попытка убедить, чем исследовать. Казалось бы, где уж дать полноценный рассказ о том, откуда взялось это понятие множественных тонких тел, как не здесь?! Но задача решается другая: подтянуть все высказывания авторитетных ученых, которые могут быть полезны, под доказательство того, что такие тела действительно есть.

Начинается она с заявления доктора биологических наук Дуброва о том, что в 1989 году молекулярная биология не может работать по-старому и должна «искать специфику собственно жизненных (а значит, и психических) процессов на уровне существования ином, чем уровень молекулярный» (Там же).

Что ж, можно посчитать постановкой задачи. Какой только?

Ее как бы подхватывают три академика — Колесников, Моисеев и Фролов, которые в 1996 году в поисках новых парадигм науки приняли решение: «Дальнейшее развитие науки невозможно без учета феномена, который мы называем биополем, энергоинформационным полем» (Там же).

Вслед за этим рассказывается, что еще в восьмидесятых годах «в ленинградском университете провели комплексное исследование тонких тел человека. Для определения физической сущности биополя сконструировали «ауродатчик», прибор, регистрирующий электростатическое поле, окружающее живые объекты» (Там же, с. 130–131).

Кто и где в «ленинградском университете» это делал? Впрочем, это мелочи. Главное — это ненавязчивое увязывание «тонких тел» с «биополем» через «электростатическое поле, окружающее живые объекты». Если вы вдумаетесь, то даже электростатическое поле не есть биополе. Просто потому, что оно есть электростатическое поле. Именно это заявляла Американская медицинская ассоциация Вильгельму Райху, когда он пытался доказать, что существует оргонная энергия. Но уж с тонкими телами тут связь просто пространственная — по смежности слов в предложении. Это если вдуматься. А вот если не вдумываться, то вот так и рождалось понятие о тонких телах в современной эзотерике. Точнее, так оно и прививалось к научному пеньку.

Далее авторы спокойно забывают об электростатических полях, поскольку они свое дело уже сделали. В рассказе о Борисе Ивановиче Искакове они незаметно для себя перескакивают вслед за ним в «микролептонные оболочки». Выглядит это как естественное развитие все той же мысли, хотя что такое микролептонные поля, эзотерики вряд ли себе представляют.

«Профессор Б. И. Искаков считает, что человека можно представить в виде твердого ядра или физического тела, которое снаружи окружено многослойным «скафандром» из невидимых глазу микролептонных оболочек. Одна оболочка выступает по отношению к другой на определенное расстояние, которое удалось рассчитать, исходя из известных физических уравнений» (Там же, с. 131).

Ну и вполне естественно завершает все это ссылка на следующего видного ученого.

«Как считает доктор сельскохозяйственных наук Э. К. Бороздин, очень много сделавший в исследовании тонких тел: "Человек потенциально способен развить семь тел, соответствующих семи информационным уровням, и связь с этими уровнями осуществлять с помощью информационно-энергетических центров — чакр". Семь тел человека следующие: физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, будхическое, атмическое (или физическое тело, жизненное тело, тело желаний, тело мыслей, тело Высшего Разума, Тело Сознания и Атма— Дух)» (Там же, с. 133).

Жаль, конечно, что Бороздин не физик! Но все-таки доктор наук. Авторитетно. Поэтому можно примазать к его предположению или утверждению и названия тел. Получится так, что то ли это он виноват, что назвал первые — эфирным, астральным, ментальным и каузальным по греко-латински, а на что Европы не хватило — дополнил ведически-индуистски. Каузальное, кстати, переводится как причинное.

Вряд ли это Бороздин сочинил. И он тоже заимствовал все эти названия из Правящего представления, которое создавалось значительно раньше. Но вот переход этот от понятия множества оболочек к телам и их названиям опять сделан по смежности.

Тем не менее, затейливая мысль эзотерического гения, которую передают Тихоплавы, развивается дальше. Эти семь тел оказываются настолько разными качественно, что их можно разделить на несколько частей, в сущности, соответствующих древним народным поверьям о том, что существуют растительная, животная и высшая души.

«Первые четыре тела — физическое, эфирное, астральное и ментальное человек разделяет со всем животным миром.

Эфирное тело — неотъемлемая принадлежность физического тела. Его довольно легко можно увидеть как узкое свечение по контурам физического тела. Для этого нужно немного расфокусировать свое зрение. Астральное и ментальное тела хорошо фиксируются при фотографировании в высокочастотном поле по методу Кирлиан и уже достаточно хорошо исследованы; именно они образуют ту часть энергоинформационного поля, которую называют "животной душой". Физической основой тонких тел, образующих "животную душу", являются электромагнитные поля — носители информации в физическом мире и торсионные поля, сопутствующие электромагнитным полям. Физической основой трех высших тел являются первичные торсионные поля высокой частоты-носители информации в Тонком Мире.

Исследуя биополевые излучения, ученые пытаются исследовать Душу человека, которая представляет собой каузальное и будхические тела, пронизанные Духом— Атмой» (Там же, с. 136).

А дальше наконец-то выдается источник всего этого западно-восточного винегрета, сутью которого было сращивание любых возможных религий с научной основой, как она понималась в начале двадцатого века. Это цитата из Анни Безант, значит, теософия!

«"Духовное тело состоит из трех аспектов, и каждый из них является отражением одного из трех лиц Троицы. Низший аспект духовного тела— тело причинности. Это тело сохраняется из жизни в жизнь, и в нем остаются все воспоминания прошлого. Из него исходят все причины, которые определяют качество остальных тел или проводников человека. Оно же сокровищница, в которой собран весь опыт нашей жизни на Земле, опыт нашего сознания, носитель нашей воли" (А. Безант)» (Там же, с. 137).

Уж сколько было разговоров о том, что Елена Петровна Блаватская не может рассматриваться как источник знаний о восточной мистике. Все ее домыслы о тайных хранилищах знаний либо не подтверждаются, либо выглядят так же дико, как поэма «Стансы Дзян». Про все это можно было бы сказать: слышал звон… Но язык не поворачивается, потому что за работой Блаватской есть истинное величие — она была тем человеком, который зажег жажду поиска.

Ее последовательница и продолжательница Анни Безант была очень сильной личностью, но знаниями она не обладала. Она их создавала сама. И эту слабость теософии понимает любой ученый. Почему же они используют их понятия?

По очень простой и действительно работающей причине: теософы создали язык, позволяющий современному ученому не признавать поражения перед лицом исконного врага — Религии, и в то же время исследовать то, что запрещает его собственная ревнивая хозяйка Наука. Теософия внерелигиозна в силу своей всеядности. При этом она отчетливо стремилась выглядеть научной и всячески заимствовала из науки любые понятия, связанные с пограничьем, на котором буксовали в ту пору физики. Это же самое делали и Елена Рерих с ее извечной противницей Алисой Бейли.

В итоге родился странный язык — очень похожий на религиозный, но составленный, если заглянуть за слова, из вполне научных или, точнее, наукоприемлющих понятий. Иначе говоря, рассуждая теософски, ученый с удивлением обнаруживает, что может выразить как раз самые смелые свои предположения о природе действительности. Те самые, которые косным научным сообществом не принимаются и не поощряются.

Правда, ученые подходят и к этому творчески и давно уже вложили в теософские понятия собственное содержание, которое лишь внешне соответствует источнику. Впрочем, это не большее искажение, чем то, что сделали сами теософы с собственными заимствованиями. И как это все оценить?

Думаю, сама живучесть и этого языка и скрывающегося за ним явления однозначно показывают: источником всех этих представлений является действительность. Нисколько не сомневаюсь, что в Правящем представлении эта действительность искажена, поскольку пропущена через множество «передаточных устройств», по совместительству служивших еще и мозгами для людей разных культурных сред и эпох. И все же, наука сходится с древними мистическими учениями в пространстве теософских фантазий. Сходится и творит новые представления об устройстве мира и человека. Это место живо, а в силу этого свято. Ведь именно здесь продолжается творение в то время, когда остальные источники засыхают…

Вот именно поэтому я так придираюсь к самому способу изложения, которым пользуются наши мистические учителя. Читаю книгу за книгой, и складывается впечатление, что то же самое вполне могло быть подано как действительное исследование. Всего лишь чуточку поработать над рассуждением.

Например: если мы уже начали фиксировать окружающие человеческое тело поля и даже видеть, что они множественны и обладают разным качеством, их стоит сделать предметом исследования. И тогда ничто не мешает нам дать каждому из отличий свое имя, оговорив, конечно, что вот это полевое проявление мы условно (!) называем эфирным телом, а вот то — каузальным, то есть причинным…

Никаких условностей! Мистика — это широковещательное обращение Великих Учителей к непросвещенной публике. Иной раз источником вещания оказывается сам Господь Бог, разве Бог может быть неуверенным или сомневающимся в самом себе как источнике знаний?! Впрочем…

Правящее представление, естественно, не охватывает всех возможных взглядов современных русских мистиков на природу души. Оно составляет сердцевину целого поля представлений, границы которого теряются, с одной стороны, в Науке, с другой — в прямом общении с Богом.

Правда, если раньше Бог являлся святым или аскетам, теперь он приходит к самым неожиданным людям, которых зовут контактерами. Соответственно, и Бог контактеров оказывается в их масштаб, прямо скажем, странный немножко их Бог! Впрочем, если бы богов творили лошади, боги были бы похожи на лошадей, как говорили в древности…

Вот передо мной книга с захватывающим названием «Душа и тайны ее строения». Я уже говорил, что слово «тайна» в названии книги вызывает у меня настороженность, поэтому я сразу становлюсь неумеренно придирчивым, и тут уж меня цепляет любая… назовем так, неточность в изложении.

Хотя бы такая: авторами книги стоят две дамы — Л. Секлитова и Л. Стрельникова. Однако во Введении, написанном от имени авторов, есть такие строчки: «Точно также и я не могу сказать, что данную книгу написала одна. Нас трое, которые постоянно на протяжении более десяти лет шли единым путем познания…» (Секлитова, с. 4).

Да… однако… Как на том старом русском лубке: Трое нас с тобой вдвоем шальных, блажных…

Впрочем, возможно, третьим был Бог. Уж больно у девочек с ним близкие и даже интимные взаимоотношения. Введение начинается сразу с такого заявления, за которое, будь оно ложью, Бог давно бы должен испепелить самозванок перунами. А раз не испепелил, значит, все написанное записано с его слов верно.

«В данной книге в диалоговой форме разговора с Богом мы передаем в популярном изложении информацию о том, что до настоящего момента было сокрыто от человечества.

Информация давалась в изложении Учителями человечества — Высшими Иерархами, входящими в состав Иерархического Содружества Систем, именуемого «Союзом». В течение более десяти лет, проходя испытания и школу постижения трансцендентных знаний, мы контактировали с разными Уровнями, поднимались по ступеням Иерархии выше и выше в своем познании, пока не удостоились чести встречи с Самим Богом, тем, Который создал всё Мироздание и Великий проект восхождения души и возвышения ее через религию» (Там же, с. 3).

Как вы помните, православные священники очень настороженно относились ко всем попыткам общения с теми, кто являет нам свои знания «оттуда». Побаивались они этого и подозревали, что без достаточного уровня святости можно ошибиться… Но то святые! Что с них взять! Да и как можно сомневаться, если десять лет карабкался, а потом был удостоен общения с тем, кто назвал себя Богом! Не сомневаться же? А вдруг обидится?

Тем не менее, я все-таки сначала соберу несколько черт, так сказать, портрета Бога, чтобы было из чего исходить в оценке его откровений о душе. Думаю, кое-что о взаимоотношениях наших любознательных девчонок с Господом, а значит, и о нем самом, станет ясно из вот такого разговора:

«— Из какой материи создается сама душа?

— Из набора разных энергий.

— Откуда берутся эти энергии?

— У нас они есть, — Бог ответил уклончиво, но попробовали докопаться до истины и поэтому деликатно, стараясь не выглядеть навязчивыми, продолжали:

— Но данные энергии специально создаются или добываются каким-то определенным путем?

— Они берутся от других душ, — снова уклончиво ответил Он.

— Каким образом?

— Души в процессе жизни набирают своеобразную энергию. Она (энергия)

бывает разной, то есть делится на разные виды. Каждый вид можно обособить и после специальной обработки снова соединить определенным образом в единое целое, составив новую Единицу. Но не все души нарабатывают за жизнь требуемые энергии подобного качества, есть и такие, которые недорабатывают, то есть не выполняют свою программу вследствие предоставляемой им свободы выбора.

— Но те души, у которых берут эту добавочную энергию, продолжают существовать?

— Если говорить откровенно, — наконец пошел Он на признание, — то эта энергия берется от раскодируемых душ, которые деградируют и дальше в эволюцию не пускаются. У нас ничего не пропадает, безотходное производство…»

(Там же, с. 11–12).

Кажется, над кем-то подшутили…

Боюсь, что надо мной. Хуже, если над девчатами, все-таки десять лет… В книге триста страниц, и все они плотно насыщены подобными техническими подробностями производства и выращивания душевного сырья. Мне даже вспомнились строчки Александра Еременко:

В густом металлургическом лесу, Где шел процесс созданья хлорофилла, Сорвался лист… Уж осень наступила В густом металлургическом лесу.

Поэтому я опущу технологию и приведу определение души из Словаря, которым завершается книга.

«Душа — матрица с определенным содержанием энергии, которое меняется в процессе совершенствования. Матрица соединена с постоянными и временными конструкциями, предназначенными для земного мира» (Там же, с. 296).

Об энергиях, мощности души, карме и всяческих гнусных плазмоидах я говорить пока не буду, потому что это действительно выходит за рамки начального определения понятия «душа». Впрочем, девочки сами предупредили в начале книги, что все это не для начинающих:

«Понятие о душе вводят осторожно, чтобы не шокировать человека, находящегося в плену старых догм и консервативных понятий, раскрывают постепенно основы ее конструктивного построения, процессы, связанные с ее функционированием, медленно подводя наше сознание к осмыслению Божественного творения» (Там же, с. 8).

Что ж, я явно ощущаю себя шокированным и даже слегка травмированным, но зато мне есть к чему возвращаться в своем поиске, если окажется, что в других местах ответов нет. К тому же, как знать, где лежит истина!..

Подтверждением того, что в основе Правящего мистического представления о душе живет какая-то действительность, являются для меня две вещи. Спрос и то, что оно не только живет, но и как-то постоянно развивается.

Спрос виден в том, что на основе Правящего представления издается множество эзотерической литературы самого разного пошиба. И она вся покупается. Многие люди разочаровываются в эзотерике и отходят от нее полностью. Но точно так же они отходили и от религии или переходили в другую, гоняясь за модой. Разочарование — не знак, что там ничего нет, оно знак того, что там больше ничего нет для тебя. Иначе говоря, вначале ты определенно ощущаешь, что какую-то часть знаний о мире можно получить только здесь, потому что Религия и Наука этого тебе не дали. Потом вычерпываешь и этот источник и ищешь новый…

Очень даже возможно, что это соответствие мистических представлений действительности вовсе даже не глубоко. Поэтому многим удается пройти весь этот поверхностный слой очень быстро, а за ним они обнаруживают пустоту и невозможность дальнейшего движения. Лично для меня ярким примером подобного самообмана было увлечение магией Кастанеды и Роджера Желязны.

Когда-то я взахлеб прочитал обоих, и какое-то время мне казалось, что Кастанеда действительный маг. И действительно описывает школу того, как стать колдуном. К этому времени я уже знал настоящих русских колдунов и мог сравнивать. Действительно, многое было похоже. Кастанеда совершенно определенно был этнологом и изучал то, о чем писал. Вот это бесспорно. Но первое, что меня насторожило, — это рассказ о том, как простой мексиканский парень за год сделал пересмотр жизни, так что это повело к сущностным изменениям его личности. Кастанеда явно этого не делал сам.

В итоге я насторожился и стал наблюдать. Мне недоступны были американские последователи Кастанеды, но за русскими можно было и последить. Признаюсь честно, я не знаю тех, кто чего-то достиг на пути тольтекской магии, потому что все, кого я знал, освоив начальные упражнения, вроде осознанного сновидения, затем налетели на громадный разрыв между своими возможностями и тем, что предлагалось. В точности такой же, как если бы они попытались играть с перемещением по теням по школе Желязны.

Вот этим же болеют и все остальные мистики, которые, освоив Правящее представление, не уходят с этого пути. Поскольку дальше ступеней обучения нет, приходится превращаться в учителей и разрабатывать их. И они разрабатывают, обучая новичков. Обучение это, чаще всего, либо уже не связано с действительностью, либо чрезмерно сложно, так что не удается даже проверить, имеет ли оно эту связь. Но Великий разрыв между Правящим представлением и описанной в книгах по мистике Магией существует и выбрасывает искателей легкого пути обратно в обычную жизнь.

Оставшиеся же ищут и творят Школу, изображая из себя учителей, а на самом деле являясь лишь исследователями. Изображать учителей необходимо затем, чтобы исследования были поддержаны экономически. Чтобы исследования продолжались, общество должно их оплачивать. И оно оплачивает. Но проще всего людям платить за понятный им товар, например, за знания и умения, то есть за учебу. Поэтому наши исследователи называются учителями и выглядят учителями. Возможно, это личная слабость, но в основе ее все-таки лежит необходимость. И вполне оправданная.

Кстати, именно эта экономическая необходимость определяет и развитие мистической школы. В том числе, и ее действенность или недейственность. Спрос поощряет предложение. Если мы выясним, за что люди платят охотнее: за науку о действительной жизни или за науку сбегания из нее, то мы поймем и то, что пишут наши мистики: настоящую магию или сказки. Ответа у меня нет, но Желязны или Коэльо — самые читаемые и богатые мистики этой планеты…

Мне кажется, что в России все не так, как в Америке. И наши мистические писатели все немножко сумасшедшие. Выражается это в том, что они, за очень малым исключением, все-таки не могут заставить себя служить деньгам, как требует правящее имперское мировоззрение, насаждаемое американцами. Они все действительно верят в свое призвание и пытаются спасать мир. Ну, не все, конечно, есть и откровенные шарлатаны американско-китайского образца, но о них я и не рассказываю. Американские дельцы и таинственные восточные дедушки — это для другого исследования — психологического. Но не о душе…

Поэтому я расскажу еще об одном авторе, который, может быть, тоже вызовет у меня придирки и нарекания, но который мне так же нравится, как и предыдущие. Я не люблю писать о тех, кого не люблю!

Евгений Гантимуров издал трактат «Очерки бессмертия», для оформления которого художник Бакушина изящно использовала живопись некоего Р. Гонзалеса. Надо отдать должное, книга производит впечатление и снаружи и внутри. Меня до корней волос потрясла, к примеру, попытка наложить каббалистическое древо Сефирот на схему Чаши Грааля и Копье Лонгинуса, о существовании которого я даже не подозревал. И все это с заменой кабалистических имен на символику рыцарей Круглого Стола Артура!

Примерно такие же потрясения я испытываю, когда читаю работы Антона Платова по рунической магии или Русские веды Асова. Я историк по первому образованию и постоянно чувствую на себе оковы тех требований, которые наложила на меня эта наука. Чувствую довольно болезненно, почему и прихожу в восхищение, видя, как кому-то удается их преодолеть…

Поскольку я ничего не знаю о большей части того предмета, который исследует Евгений, я ему доверяю, восхищаясь его эрудицией, но оставляю в стороне все, кроме того, как он видит душу. И первое, что я должен отметить, для него Душа пишется с большой буквы!

Собственно исходным посылом явился для него вопрос о возможности воскрешения, о котором говорит Евангелие, Нострадамус, наши космисты, начиная с Федорова. Он пытается понять именно эту «сумасшедшую идею». Этот путь приводит его вот к такому рассуждению:

«Но во все времена человек не оставлял попыток прямого продления своего земного существования. Это были и усилия непосредственного продления биологической жизни, были и более экзотические — связанные с попытками сохранения Души, но уже вне тела.

Сюда же надо отнести и религиозные усилия, направленные на непосредственное посмертное спасение Души, оставшейся вне тела. Можно думать, что творческие усилия, по сути, всегда были направлены на достижение того же результата.

Сам художник, конечно, мог и не отдавать себе в этом отчета; он мотивирует свое творчество потребностью Души. Но причины таковой потребности Души далее уже не анализировались.

Помимо всего этого, истории известны и мистические практики, направленные на магическое сохранение целостности Души.

Одни из практик были направлены исключительно на внетелесное существование Души, причем только за счет собственных усилий адепта.

Другие же, не столь разборчивые, использовали для этого не только не свои жизненные силы, но даже и чужие тела» (Гантимуров, с. 39–40).

Что мне очень нравится у Гантимурова — он свободно перемешается между Наукой, Философией и Мистикой, действительно владея их методами. Я пропущу идущее далее «Введение научное», потому что о душе он рассказывает во «Введении метафизическом», но отмечу, что он выводит себя на этот разговор, показав, что видит все возможные возражения. И если человек продолжает свой рассказ, учитывая возможные возражения, значит, он хотя бы как следует продумал то, о чем говорит.

Правда, мне не нравится та изощренная наукообразная казуистика, которую вынужден автор помещать в основание своих представлений. Впрочем, может быть, это только на мой взгляд.

«Человек — существо многослойное, как по своей организации, так и по числу наук, при помощи которых помещает себя в самый центр мироздания.

Слои эти, в свое время, были выделены различными дисциплинами, пытавшимися понять устройство человека. Но выделяли их они, исходя исключительно из собственных нужд, без учета деления, сложившегося в смежных областях. В итоге возникли всевозможные наслоения, — например слой, понимаемый как «психическое», во многом перекрывается со слоем «бессознательного» и т. п.

Здесь мы предполагаем обратиться к модели человека, которая весьма далека от так называемой современной научной модели.

В основе предлагаемой модели лежит парадигма первичности духовной составляющей как Вселенной, так и человека. В рамках этой парадигмы человек рассматривается, прежде всего, как триединое телесное, одушевленное и духовное существо.

Мы будем использовать упрощенную модель в виде системы, субстрат которой состоит из трех атомов: атом телесности, атом одушевленности и атом духовности» (Там же, с. 49).

Если убрать из этого рассуждения всяческие непонятные «парадигмы», то оно окажется вполне обоснованным предположением: если все-таки мир сотворен Богом, и наша Вселенная истекает из него, как источника творения, то как-то это устройство должно было отразиться во мне? Не должен ли я считать, что и сам в таком случае подобен лестнице нисхождения духа в вещество, или лестнице восхождения, ведущей к предельной одухотворенности?

Естественно, это всего лишь предположение, которое надо проверять. Но оно не менее оправданно, чем исходное предположение материализма о том, что нет ничего, кроме вещества, пусть в виде атомов. Именно поэтому Гантимуров и говорит здесь об «атомах» телесности, души и духа. Этим он всего лишь хочет показать, что обратный материализму способ видеть мир имеет не меньшие права на существование, а научный способ обосновывать свою истинность научными словами, вроде «атомов» и «парадигм» — не более, чем способ говорить или обманывать. Пожалуйста, мы тоже можем использовать любые слова! Слова ничего не значат, если ищешь истину.

Далее он говорит еще об одном «нечто» всех мистических наук. Это «нечто» или есть или должно быть, потому что без него уравнения мистиков не работают. Очень похоже на поиск недостающей планеты астрономами: она обязана быть, иначе определенные возмущения и отклонения в траекториях других планет необъяснимы.

«Мы будем также учитывать феномен витальности или жизненной энергии. Востоку она известна как Ирана или энергия Ци. Сейчас ее предпочитают называть энергией биополя» (Там же).

Весьма уязвимое заявление, поскольку никем не доказано, что Ци — это Прана, а Прана — это Энергия. Мистики предпочитают не вдаваться в такие тонкости именно потому, что подразумевают под всем этим «нечто», на что все слова, вроде Ци, Эфир, Мана и тому подобных, лишь указывают, как персты на луну.

Сам Гантимуров приводит далее и самое модное из современных определений этого «нечто»:

«Предполагается, что в основе этих феноменов лежит физическая реальность, именуемая торсионными полями, то есть подразумевается принципиальная сводимость к физике форм» (Там же, с. 50).

Критики от науки могут отдыхать! Действительно, сами ведь постоянно пробалтываются, что многие разделы современной физики, вроде той же квантовой механики, необъяснимы без допущения неких неведомых величин и без включения в них сознания.

Вот теперь можно перейти к описаниям самой лестницы. Душа в ней оказывается средним, соединяющим верх и низ звеном.

«Европейская мистическая традиция рассматривает человека, состоящего из трех качественно различных «атомов» — Духа, Души и Тела. В рамках этой концепции человек состоит из иерархии названных трех подсистем, ими же он и исчерпывается.

Иерархия этих атомов предполагает примат духовности, — атом Духа «выше» атома Души, а душа, соответственно, «выше» Тела.

Эти три подсистемы мы отличаем друг от друга по «тонкости» (по степени нематериальности) их образующей субстанции, которая «утончается» по мере подъема от Тела к Душе и от Души к Духу. Атом Души в этой иерархии занимает промежуточное положение, являясь «синтезирующим» элементом в триаде Тела, Души и Духа. Внутри каждого из атомов плотность субстанции тоже уменьшается по мере «подъема». Атомы, именуемые Душа и Дух, реальны и материальны, но уже невещественны в обычном смысле слова» (Там же).

Реальность не может быть невещественной, если мы точны в выражениях. Латинское слово «реальность» и происходит от слова «вещь». Да и утверждение, что внутри «атомов», то есть «неделимых», «плотность субстанции уменьшается», стоило бы доказать. Но Гантимуров тут вынужден быть учителем, который перекрывает многие вопросы авторитетностью изложения. Думаю, потому, что всего лишь разворачивает исходное предположение: что если мир устроен от Бога, тогда лестница должна иметь не три, а множество ступеней восхождения. И действительно:

«Восточная мистическая традиция рассматривает человека, как единство уже семи качественно различных своих «атомов» или тел» (Там же, с. 52).

Мне очень любопытно это утверждение, что Восток говорил о множестве тел. Я все ищу источник, откуда берет начало это убеждение, и очень сожалею, что Гантимуров его не приводит. Впрочем, он ведь не так однозначен, и позволяет понять себя лишь условно говорящим об этих «атомах» как о телах.

Но если мы будем говорить о них как о неких ступенях, то их окажется даже не семь, а девять, потому что:

«…здесь число семь есть лишь практическое соглашение.

В действительности же этих подсистем девять. Они объединены в три самоорганизующиеся триады. Их, в соответствии с первой моделью, можно назвать: "Триада Духа", "Триада Души", "Триада тела".

Триады граничат одна с другой и «пересекаются», то есть, пограничные тела соседних триад «сливаются», — они совпадают, образуя общие тела, пограничные между Триадами. Можно сказать, что они представляют собой интерфейсные тела, через которые осуществляется взаимодействие между Триадами» (Там же).

Далее Гантимуров дает рисунок, на котором изображены семь «тел» в полном соответствии с теософской традицией и соответствующими западно-восточными названиями: Физическое, Эфирное, Астральное, Ментальное, Каузальное, Буддхическое, Атманическое. А потом они же, но с удвоенными Астральным и Каузальным телами. Всего девять.

В итоге Душа оказывается состоящей из Астрального, Ментального и Каузального тел. Иудаистически-индуистские объяснения, что это такое, которыми автор завершает эту главу, я, к сожалению, плохо понял, и опускаю.

Опускаю я и рассказ о том, чем отличается душа человека от души животной. Кратко это не перескажешь, тем более, что объяснения свободно берутся из всех возможных культур, философий и религий.

Честно скажу, это красиво. Но я бы назвал направление, которое развивает в мистике Евгений Гантимуров мистическим постмодернизмом. А постмодернизма я не понимаю ни в литературе, ни в философии. Уж очень он мудрен, хотя это может быть и признаком глубины…

Возможно самое полное и грамотное описание мистико-научного понятия души было сделано Борисом Ивановичем Искаковым. Доктор экономических наук, профессор, окончивший Московский физико-технический институт, Искаков для меня является человеком, который показал действительно научные возможности изучения души.

Это, конечно, неверно, если посчитать, что я назвал Искакова основоположником этого научного направления. Нет, он пришел в эти исследования, когда они были уже в разгаре. Я сейчас говорю лишь о его работе «Жизнь параллельных миров» и о том, насколько она показательно представляет научный подход. Иными словами, это пример еще одного учебника современной мистики, хорошо строящей свои основания на личном опыте и переживаниях, выходящих за рамки научной картины мира, но сохраняющей все возможности качественного научного метода в своих исследованиях.

Собственно говоря, Искаков очаровал меня уже вот с этого заявления:

«…подлинную науку не устраивают обе слепые и фанатичные крайности. Нужна ясная доказательность, и научная, и духовная» (Искаков, т. 1, с. 21).

Обе крайности — это фанатизм ученых и фанатизм священников. О священниках Искаков говорит мало, а вот то, как болел Наукой, переживает до сих пор очень болезненно. Это его переживание было для меня вторым доводом в его пользу, потому что, осознанно или нет, но он применил при написании своей работы исходный прием культурно-исторической психологии: прежде чем излагать выводы или даже просто строить исследование, он подробно описал среду, в которой рождались его понятия о душе, и описал свой путь к обретению этих понятий. Это чрезвычайно важно, потому что теперь я могу и представлять его понятие о душе в достаточной полноте и судить, насколько оно чисто.

Это историческое введение в психологию предмета важно и тем. что дает читателям очень ясное и точное представление о том, как эта наука у нас развивалась. Точность же описания, насколько мне доступно судить, совершенная. Все было именно так и исторически и психологически. Поэтому я приведу некоторые из его исторических зарисовок, чтобы они не были утрачены и чтобы стал понятнее сам Искаков. Их много, и я вынужден пропустить самые ранние, и начну с той, где Борис Иванович рассказывает, как начались его первые исследования.

«С 1974 года, будучи уже доктором экономических наук и профессором, аттестованным в ВАК, я стал заведовать кафедрой статистики МИНХ (Московского института народного хозяйства) им. Г. В. Плеханова. <…>

Как-то я встретил заведующего кафедрой физики МИНХ ныне покойного профессора Чернетского А. В., с радостью узнал в нем одного из лекторов МФТИ, подошел к нему и напомнил о его курсе лекций по физике на физтехе, сообщил, что кандидатскую и докторскую диссертации я защитил по экономико-математическим и статистическим методам, а теперь стал заведующим кафедрой статистики МИНХ.

Он обрадовался и предложил мне заниматься с ним по очень интересной проблеме исследования паранормальных явлений, экстрасенсорике и биоэнергетике. Я считал все это направление лженаукой, но огорчать любимого профессора не хотелось, и ответил уклончиво. Профессор Чернетский А. В. года три упорно убеждал меня, что я должен заняться этой проблемой, что ему нужна помощь статистиков для обработки результатов экспериментов, проводимых под его руководством в физической лаборатории при кафедре физики, а я все эти годы избегал его.

При одной мысли о предложении Чернетского А. В. меня охватывал страх. Я боялся запачкать свое имя и опозорить свою репутацию, связав себя с заведомой лженаукой, боялся что надо мной будут смеяться и хихикать мои друзья и знакомые, узнав о моем увлечении мистикой и лженаукой» (Там же, с. 39–40).

Вот исходные культурно-психологические условия в работе любого ученого, который в наше время задумает исследовать душу. И не только ученого, это ощутили на себе все, кто прикоснулся даже к такому безобидному, казалось бы, предмету, как самопознание…

Далее Искаков рисует уж совсем ужасы и мытарства, которые ему приходилось проходить в битвах с цензурой, КГБ, партийными и бюрократическими ведомствами, чтобы всего лишь опубликовать результаты вполне научных исследований. Достаточно было, к примеру, всего лишь упоминания имени Гаутама, чтобы чиновник мог упасть в обморок… Но это я опущу, потому что внешние условия, в которых велись исследования, уже понятны.

Мне сейчас важнее показать, каковы были внутренние условия, исходно являющиеся не просто неведением, а изначальным жестким осуждением и затравливанием всего, что связано с этим предметом.

«Но профессор Чернетский А. В. был упорен и настойчив, и ему удалось уговорить меня просто познакомиться с закрытыми научными отчетами об экспериментальных исследованиях, с зарубежными и отечественными материалами, с публикациями по проблеме. В частности, он буквально всучил мне статью американского физика Джана Р. Г. "Нестареющий парадокс психофизических явлений: инженерный подход"…

Читая статью, я удивился, что физик Джан Р. Г. первые несколько страниц посвятил описанию страха, который он испытывал при мысли запачкать свое имя позорной лженаукой и потерять лицо перед коллегами.

Он описал также медленный процесс преодоления своего страха по мере ознакомления с литературой по проблеме и соответствующими экспериментами. А дальше Джан Р. Г. содержательно описывал свои исследования и полученные им результаты, связанные с применением идей и математического аппарата квантовой физики.

После этого я успокоился: "Значит, я не один!" — и решил преодолеть свой страх и начать анализировать данную проблему» (Там же).

Для меня, как для психолога, этот рассказ маститого ученого свидетельствует о том, что Наука до сих пор не изучает душу по-настоящему вовсе не потому, что души нет, то есть не по научным, а чисто по психологическим причинам. По причинам сопротивления самого научного сообщества, не допускающего этот предмет в число возможных для своих членов.

Тем не менее, количество запретных исследований все возрастает, и это неминуемо приведет однажды к полному прорыву искусственно возведенной плотины. У одного из самых действенных мистиков современной России, тоже, кстати, выходца из Науки — Бориса Золотова — было высказывание о «критической массе сознания». Смысл его в том, что знания становятся общепринятыми тогда, когда количество людей, считающих их истинными, превышает некое критическое количество. Ниже его люди полностью отвергают, выше — совсем не сомневаются. А истина?.. Истина их не интересуют ни тогда, ни тогда…

Я не буду пересказывать ту часть исследований Искакова, которая не относится собственно к душе. Ограничусь лишь одним высказыванием, которое можно считать выводом:

«Меня ошеломили полученные результаты, а главное, необычные, безумные следствия из выведенных квантово-статистических уравнений, которые я тогда назвал уравнениями кармы. Эти следствия почти на уровне логико-теоремной доказательности подталкивали к религии, к идее Бога, к гениальным императивам-постулатам мировых религий» (Там же, с. 41).

История того, как развивалась и преследовалась мистическая наука в Советской России, должна изучаться в первоисточниках, поэтому я отсылаю желающих к книгам самого Искакова и других авторов. Сам же я постараюсь выбрать из его книг лишь то, что относится к душе.

Разговор о душе человека вытекает у Искакова из исследования причинности, как некоего отражения движений во вселенной. Эту научную дисциплину он называет Квантовой биоэнергоинформатикой и говорит о ней следующее:

«Рассмотрим сеть причинно-следственных цепочек событий, влияний и взаимосвязей, пронизывающих все Мироздание. Совокупность материальных тел и полей, информационных и энергетических полей Мироздания будем рассматривать как единое материально-информационно-энергетическое (МИЭ) поле. Развитие МИЭ-поля зависит от времени t и почти бесконечного множества условий и факторов» (Там же, с. 71).

Я не буду вдаваться в следующие за этим формулы, принимая их за некий «черный ящик», на выходе из которого обнаруживается:

«Сами уравнения кармы или уравнения МИЭ-поля, без учета или с учетом торсионного вихревого эффекта, трудно подвергнуть непосредственной экспериментальной проверке, но можно проверять следствия из этих уравнений» (Там же, с. 87).

Среди прочих следствий, несколько прямо относятся к душе, как говорит Искаков, подводят:

«к идее существования души человека;

к идее реинкарнации (термин школ древнеиндийской философии), или метемпсихоза (термин Пифагора и пифагорейцев);

к идее жизни души человека до рождения его тела и после клинической смерти вне его тела;

к идее возможности выхода души из тела с автономными, свободными лептонными командировками или путешествиями в 4-мерном пространтве-времени, даже на гигантские расстояния (пространственные, до иных звездно-планетных систем и иных галактик, или во времени, на века, тысячелетия и миллионолетия назад в прошлое, и на десятилетия и столетия вперед в будущее)» (Там же, с. 88–89).

Затем Искаков исследует природу информационных потоков, позволяющую понять время и пространство. Сюда я тоже не суюсь, потому что это сплошные формулы, то есть язык магический, доступный лишь посвященным от Науки. Но вот следующая глава — Чакры — энергоинформационные центры человека. Резонансные частоты — меня несколько расстроила. Я понимаю, здесь делается попытка объяснить, как человек может получать всю эту информацию.

Но вот то, что Искаков просто исходно рассматривает чакры как нечто существующее и при этом как «энергоинформационные центры», заставляет сделать предположение, что все это уже было им рассмотрено и доказано в других работах, которые не упомянуты. А стоило бы упомянуть. Научность, так уж научность! Вот как начинается разговор, являющийся, в сущности, переходом от космоса к человеку.

«Рассмотрим стационарные уравнения кармы для описания известных в восточных медико-философских системах биоэнергоинформационных центров, расположенных вдоль спинного позвоночника и называемых «чакрами», и волновых взаимосвязей между ними» (Там же, с. 104).

Оказывается, между ними есть волновые взаимосвязи! Как любопытно! Кто их выявил и исследовал? Во всяком случае, дальше Искаков ссылается на работу Чернетского и Григорьева «Система с разделением электрических зарядов и биоэнергетика». Так что, возможно, я действительно прав, предполагая, что основания для такого отношения к чакрам у Бориса Ивановича были. И я очень хочу однажды вернуться к этим основаниям, чтобы их тщательно проверить.

Но пока я бы хотел понять, что такое душа, и на пути к ней попадаю в объяснение того, как в современном Правящем представлении появляются понятия о множественных тонких телах, осознаваемых душой. Разговор о них заходит в главе «Квантовые голограммы и оболочки. Лептонная душа и биополе человека». Как вы понимаете, именно здесь излагается научно-мистическое понятие души.

Я приведу первое исходное рассуждение Искакова. Оно несколько перегружено научностью, но без него слишком многое будет непонятно. Рассуждение это является следствием 4 из уравнения МИЭ-поля или Кармы.

«Из решения уравнения кармы для излучающей и поглощающей точки при граничном условии W(r) Ч'Хг) = max на сфере некоторого радиуса г_о, например, при переходе из одной среды в другую, скажем, из тела человека во внешнюю среду, следует, что в сферических зонах пучностей стоячих волн возможно существование сферических квантовых голограмм и ограничивающих их сферических квантовых оболочек на определенных расстояниях от излучающе-поглощающей точки» (Там же, с. 111).

В сущности, речь при таком подходе идет вовсе не о душе, а о том, есть ли у пошедшего на ее изучение ученого возможность хоть что-то мерить и считать. Квантовая оболочка на определенном расстоянии от чего-то излучающе-поглощающего — совсем непонятно что такое, но считать тут, кажется, что-то можно. Например, излучение. А значит, можно описать это явление на языке математики. Душа ли это? Давайте сначала просчитаем все, что доступно мере, а потом зададимся оставшимися вопросами…

«Если по упрощенной аппроксимации человеческую голову рассматривать как излучающе-поглощающий шар с большим числом биоактивных точек, можно определить радиусы квантовых оболочек для лептонного поля человеческого мозга, радиус ауры» (Там же, с. 112).

По оценкам Искакова радиус первой орбиты ауры «равен, примерно, удвоенному радиусу головы, если условно считать ее круглым шаром. Этот результат приблизительно совпадает с радиусом светящихся нимбов над головами святых на иконах и на картинах религиозной живописи» (Там же).

Затем идут следующие оболочки, помещаясь друг в друге, как в матрешке.

«В городах, в домах, на транспорте, в коллективах, в толпе, на митингах и так далее все эти голограммы каждого в сравнительно близкой окрестности пересекаются с аналогичными голограммами других людей и животных, создавая принципиальную возможность настраиваться в резонанс попарно или в иных сочетаниях и обмениваться друг с другом слабыми или сверхслабыми сигналами на интуитивном лептонном уровне.

Вопрос о радиусе последней голограммы человека, животного и так далее и о том, насколько далеко в Космос протирается вся совокупность голограмм, остается открытым» (Там же, с. 114).

Уточнение, могущее иметь значение:

«Ближайшие квантовые оболочки округленно дублируют форму тела, следующие оболочки дают еще большее округление. Постепенно с ростом номера оболочки переходят в овальные коконы, а затем на расстояниях, существенно превышающих размеры тела, приближаются к форме шаров.

Таким образом, тело человека (животного, насекомого, растения, микроорганизма, любое обособленное тело косного, неживого вещества) окружено многослойным скафандром, чутко резонирующим с лептонным и электромагнитным полем внешней среды, ближайшего, ближнего, среднего и дальнего Космоса.

При перемещении людей (или животных) в пространстве их многослойные лептонные ауры перемещаются вместе с телами-ядрами, но, по-видимому, не с жестким закреплением, а с плавным колыханием в виде мантий, так как параметры стоячих волн непрерывно меняются. Этот вопрос заслуживает более тщательного экспериментального изучения» (Там же).

И последнее, чрезвычайно важное положение, подводящее прямо к определению души.

«Каждая квантовая голограмма является информационно-энергетическим «двойником» исходного тела-ядра» (Там же, с. 116).

Это значит, что «каждая голограмма человека «знает» о нем всё то, что «знает» сам человек на сознательном и бессознательном уровнях: диагностическую информацию о состоянии его тканей и органов, его чувства, эмоции, мысли, переживания, ощущения, его чаяния и надежды, даже состояние его совести. Следовательно, каждая объединенная огибающая голограмма — это как бы слабый или сверхслабый информационно-энергетический двойник человека, точнее, его тела, являющегося клеточным, или атомно-молекулярным ядром» (Там же, с. 123).

Вот теперь можно привести и определение души. Надо отдать должное Борису Ивановичу, он остается и здесь предельно корректным и не навязывает, а предлагает.

«Энергоинформационное лептонное вихревое биополе как совокупность лептонных голограмм и квантовых оболочек, а также циркулирующих по ним микролептонных потоков автор предложил называть "лептонной душой" человека, в которой многократно дублируется вся информация об атомно-молекулярном и клеточном теле-ядре человека (или иного существа или предмета)» (Там же, с. 122).

Если вспомнить, что единственным бесспорно общим ядром всех предыдущих определений души было: душа — это то, в чем я останусь жить после смерти тела, — то идущая в мистику Наука предлагает совсем другой подход. Для неё душа — это то, что можно обнаружить с помощью приборов или методов научного рассуждения вне тела человека.

Это определение противоречит обычному понятию о душе по двум очень существенным положениям. Обычный человек ощущает, что душа находится внутри. То же самое считает и Церковь. И второе: душа — это то, что отличает нас от неживых вещей и, возможно, некоторых видов живых существ. Противоречия эти очень существенны. И я бы не взялся сказать, кто прав. Но если я веду поиск бессмертия, то прав для меня будет тот, чье определение вернее укажет, что же переживет мое тело.

Последнее, чем я хотел бы завершить этот рассказ, это указание на то, что современные мистико-научные понятия о душе совершенно определенно предполагают возможность ее очищения. На это указывает и то, что именно они лежат в основе работы множества целителей и экстрасенсов. Это, так сказать, опытное подтверждение. Но и теоретики, такие как Искаков, говорят об этом, не оставляя сомнений. Звучит это очень сходно с тем, как говорит об очищении души Христианство.

«Оценки по квантово-статистическим уравнениям показывают, что энергетика первой орбиты соответствует долям электровольта, что вполне достаточно для слабого свечения, то есть в принципе можно максимум жизненной энергии «закачать» в высшую, космическую или религиозную чакру, и с энергетической точки зрения первая квантовая орбита ауры вокруг головы человека может получить слабую светимость в оптическом диапазоне.

Но для появления этого светящегося ореола-нимба над головой нужно перекачать биоэнергию из всех низших чакр в наивысшую, космическую, или религиозную чакру, то есть, выражаясь бытовым языком, очистить себя от всех низменных интересов, от многих земных соблазнов и страстей, от грехов, сделать свои поступки, мысли и чувства чистыми, возвышенными и одухотворенными…» (Там же, с. 116).

Могу сказать лично от себя: когда начинаешь изучать то, что описывает Борис Иванович Искаков, как прикладник, первое, с чем сталкиваешься, это именно с описанным распределением неких «тонких тел» вокруг человека. Кто-то их видит, кто-то ощущает, кто-то фотографирует с помощью метода Кирлиан. Но эти оболочки — действительность. Я при этом сомневаюсь, что именно они и есть душа. Боюсь, что это всего лишь описание сознания, как тонкоматериальной среды, окружающей душу или истекающей из нее.

Душа где-то глубже. И все же, возможно, что именно в этой главе была описана самая действенная лестница, ведущая к ее познанию.

Надо отдать должное мистикам от науки, они не «зацикливаются» на понимании души как набора тонкоматериальных оболочек вокруг тела человека. Другое направление исследований, появившееся раньше, сразу, как была выявлена первая бесспорная оболочка, уходит внутрь, а не вовне человеческого тела.

Под первой оболочкой я имею в виду то, что публикуют все издания о паранормальных явлениях под названием «фотографий эфирного двойника» или призрака человека. В сущности, это почти то же самое, что и Кирлиановские фотографии окружающих человека полей. Во всяком случае, выглядит очень похоже и, самое главное, одинаково оценивается самими мистиками. Они и называют это эфирным или астральным телом и в том, и в другом случае. Полноценных же исследований отличий я не знаю.

Первые снимки призраков появились в самом начале двадцатого века, кажется, в книге французского исследователя Г. Дюрвилля «Призрак живых». Он работал с ними как медиум. Вот именно после этого ученые начали свои попытки исследовать это явление. И поскольку тогда они еще не имели в своем распоряжении квантовой гипотезы, то и шли обычным путем — предполагая, что дальше путь лежит внутрь. То есть к душе.

Первые исследования провел сам Дюрвилль, но я о нем сейчас подробно рассказывать не буду, потому что намерен посвятить отдельную главу. Поэтому просто приведу выдержку из статьи Олега Ефремова «Сколько весит душа?», описывающего эту исходную точку исследований, в которых приняли участие и русские ученые. Скажу только, что сам Дюрвилль исходил как раз из теософского понятия множественности тонких тел человека. Ефремов, который мне здесь гораздо интереснее, как вы увидите, тоже исходит из Правящего понятия современной мистики и довольно небрежно приравнивает душу, эфирное и астральное тела.

«На рубеже прошлого и нынешнего веков французские исследователи полковник де Рош, А. Жуар и Г. Дюрвилль опубликовали ряд работ, показавшихся их современникам невероятными, поскольку речь шла о выделении духовного, чувственного начала человека (экстериоризации) и последующих экспериментах с ним.

Пока материальное тело в этих экспериментах, безгласное и бесчувственное, погруженное в глубокий гипнотический сон, пребывало в кресле, выделенная из него душа, "эфирный двойник", или "астральное тело", подчиняясь команде (просьбе), совершало различные действия по воле экспериментатора, в числе которых самым пустяковым было сгонять "эфирного двойника" сквозь стенку комнаты, чтобы выяснить, чем занята его жена. Успех подобных экспериментов вдохновил Дюрвилля на более серьезное дело — попросить «призрака» (душу) забраться на специально сконструированные лабораторные весы и тем окончательно поставить точку в многовековом споре» (Ефремов, с. 51).

В итоге поставленного в 1908 году опыта Дюрвилль определил вес «призрака», примерно, в 30 грамм, что, как отмечает Ефремов, соответствует тем цифрам, что будут «часто фигурировать в последних сенсационных сообщениях о взвешивании на специальных весах умирающих людей» (Там же).

По этому поводу тот же Олег Ефремов пишет любопытное рассуждение, дающее связь с гораздо более древней европейской мистикой.

«Но, если быть точным, не был и Дюрвилль первым, кто поставил вопрос о весе призрака. Жажда человеческого познания мира беспредельна, и пока схоласты занимались теоретическими спорами на эту тему, средневековые "охотники за привидениями" разработали специальную методику для «проявления» призраков в местах их регулярного наблюдения. Как бы, говоря словами Дюрвилля, «флюидичен» он ни был, веса в несколько десятков граммов достаточно, чтобы оставить четкие следы на насыпанном на полу слое муки тончайшего помола. Способ этот, простой и надежный, используется до сих пор, в чем могли убедиться на просмотре немецкого видеофильма участники недавнего II международного конгресса в Санкт-Петербурге "Реальность тонкого мира"» (Там же).

Да, если ты занимаешься самопознанием, а не хочешь занять достойное место в научном сообществе, то тебе достаточно очень простых способов исследования себя и своей души. И первое, что надо сделать, — убедиться, что жизнь вне тела возможна. Кстати, судьба Дюрвилля, как вы можете догадаться, была предрешена его попыткой что-то доказывать Науке и общественному мнению — его затравили.

«Резкая критика в материалистически настроенных научных кругах Дюрвилля и его коллег привели к тому, что подобные работы были постепенно свернуты на долгие десятилетия в этой области наступило затишье» (Там же).

А вот дальше на сцене появляются русские исследователи, теперь уже относящиеся к истории нашей науки о душе.

«Следующая попытка взвешивания души или "жизненного флюида" была предпринята в 30-х годах XX века в Барселоне русским биологом-эмигрантом Лепешкиным, незадолго перед этим открывшим так называемое некробиотическое излучение — ультрафиолетовую компоненту энергетического всплеска, возникающую в момент смерти живого организма.

На следующем этапе исследований Лепешкин проводил взвешивание экспериментального объекта, помещенного в герметично закрытый сосуд, до и после смерти. Момент смерти фиксировался по появлению некробиотического излучения. Однако точность взвешивания не позволила обнаружить искомый эффект» (Там же, с. 52).

Исследования, дающие достаточную доказательность итогов, начались уже в те времена, когда Искаков и другие исследователи работали над исследованием квантовых оболочек человека.

«Точка в затянувшемся на столетия споре была поставлена сравнительно недавно. Летом 1987 года в Государственный Комитет СССР по изобретениям и открытиям была направлена заявка на открытие, сделанное профессором Мстиславом Мирошниковым и двумя его коллегами: "Гравитационно-динамические свойства вещества и живых организмов".

Профессор Мирошников, используя усовершенствованную аппаратуру, провел эксперименты по методике Лепешкина, взвешивая лабораторную мышь, помещенную в герметично запаянный сосуд. Результат оказался несколько неожиданным — после смерти вес подопытного животного возрастал примерно на 10^-5 — 10^-2 от первоначального. В пересчете на средний вес человека порядка 60 кг вес "жизненного флюида" составлял 6 граммов, причем с отрицательным знаком!» (Там же).

Как видите, пока это научно-мистическое направление само не очень уверено в том, что же оно исследует. Поэтому очень верным завершением статьи Ефремова звучит поставленный им вопрос, который, в сущности, и есть рабочее определение души для всего этого мистического течения:

«По-видимому, дальнейшие эксперименты с фиксацией не только веса, но и изменения энергетических характеристик в окружающем пространстве (вспомним, что Лепешкин фиксировал не только вес, но и некробиотическое излучение) позволят пролить свет на вопрос: с чем расстается живой организм в момент смерти?

Пока можно лишь говорить, что умирание сопровождается мощным и весьма специфическим энергетическим импульсом, возможно несущим определенную информацию» (Там же).

Предмет исследования — энергетический импульс, возможно несущий информацию…

Что ж, это очень честное определение, и очень вероятно, что речь идет именно о душе. Возможно ли очищение такой души?

Если вспомнить Искакова, то сомнений в этом у самих исследователей нет. И эта их уверенность поддерживается необходимостью говорить научно: братья ученые энергоинформационную систему исследовать позволят, за душу — затравят… Но все, что способно нести информацию, способно нести и искаженную или неверную информацию. А если это наложить на религиозные представления, то искажения оказываются, к примеру, грехом. Значит, энерго-информационная душа очищению доступна!

Тут ученые, конечно, очаровывают сами себя собственными рассуждениями. Даже эта душа — энерго-информационная — этим рассуждением об очищении не затрагивается. Очищению здесь доступно лишь содержание, не сам носитель. Ты всего лишь изымаешь из него «нечистые» содержания и заменяешь на чистые. Душа остается непознанной, за исключением того наблюдения, что она способна эти содержания в себя принимать, способна отдавать. Причем, по моему желанию!

Значит, она еще и доступна моему управлению или воздействию. Это обнадеживает, очень обнадеживает. Если, конечно, речь здесь вообще идет о душе, поскольку у меня есть сильнейшие подозрения, что все научно-мистические представления описывают под видом тонких тел не душу, а человеческое сознание. Разговора о душе они по обычаю научного сообщества избегают.

У американской мистики, то есть у мистики США, примерно такая же история, как и у самих Североамериканских соединенных штатов. То есть около трех веков. Причем, я думаю, в самом начале в Штаты бежало очень много мистиков, стремившихся уйти из-под давления и присмотра Христианства. Но о том времени известно мало, и на русского человека те американские мистики воздействия не оказали.

Второй период расцвета американской мистики связан с рубежом девятнадцатого и двадцатого веков, когда многие из знаменитых мистиков, вроде Блаватской, потянулись в Америку. Это было связано с тем, что именно тогда Соединенные штаты стали превращаться в сильнейшую мировую державу, и столица мира медленно смещалась из Лондона в Нью-Йорк. Окончательно это было закреплено двумя мировыми войнами в Европе, но уже за полвека до переноса столицы фруктовые мушки человечества потянулись на манящий запах разложения, дурмана и сладости, который известен им еще со времен Вавилона, Рима, Константинополя…

Мушками такими, то есть самыми чувствительными к токам легкой для переваривания силы, всегда оказывались авантюристы, банкиры и мистики. Тогда, в начале прошлого века, кто только не гастролировал по Америке, срывая большие и легкие гонорары с жадной до зрелищ, как все провинциалы, американской толпы.

Но тот период американского мистицизма я тоже не буду рассматривать, потому что он остался в моем сознании отнюдь не как американский мистицизм. И пусть авантюристы эти были из самых разных стран, мистицизм их был еще Европейско-Восточным.

И лишь с ростом американской силы и влияния во всем мире, особенно после второй мировой войны, разбогатевший американец, осознавший, что власть над миром он захватил, начинает задумываться о том, куда вкладывать деньги. И часто вкладывает их и в собственное обучение. Вот тогда в Штаты действительно поехали лучшие или почти лучшие учители со всего мира, и там основываются сильнейшие учебные заведения во всех отраслях мистицизма.

Таким образом, если и было Америкой оказано воздействие на сознание русского мистика, то именно в это время, начиная с шестидесятых годов прошлого века. Вот о нем я и хочу кратко рассказать. И первое, что должно быть сказано, это то, что в самых богатых странах живут лучшие художники, писатели и мыслители. Это объясняется просто: философия развивается там, где общество в состоянии содержать бездельников и без особого ущерба оплачивает не только хлеб, но и зрелища.

Действительное влияние американской культуры на русских мистиков началось лишь с появлением работ так называемых шестидесятников — Олдоса Хаксли, Тимоти Лири, Джона Лилли, Рам Дасса, Шэртока, Голмена и многих других. Все они были путешественниками в Страну Востока и отцами того наркотического беспредела, что творится сейчас в мире. Всплеск потребности в наркотиках был побочным эффектом именно их плохо продуманных, но очень модных игр с психоделиками. Слишком уж много шума они тогда подняли, и слишком безответственно. Кстати, испугались и сожалели, но было уже поздно…

Вся эта компания очень одаренных и неистовых исследователей, задавала тон американскому мистицизму до восьмидесятых годов прошлого века. Естественно, в Россию они прорвались позже, поскольку коммунизм излишней свободы не поощрял, а они ее, безусловно, несли. Вот в этом им не откажешь. Свободу и знания, которые в России были жестко заперты в спецхранах, они для нас олицетворяли. Поэтому оценить их влияние на наше сознание можно вот по такому краткому и насыщенному скрытой болью предпосланию, которое сделали к книге Лилли и Рам Дасса русские издатели:

«В книге, предлагаемой вашему вниманию, под одной обложкой оказались два таких непохожих автора, как Джон Лилли и Рам Дасс. Книги эти в наших предисловиях не нуждаются, но нам хотелось бы обратиться к читателю с некоторым объяснением того принципа, по которому мы в первую очередь публикуем именно этих авторов.

Просто это наши любимые книги. Самые любимые со времен «самиздата». Франклин Мерелл-Вольф, Карлос Кастанеда, Джидду Кришнамурти, Джон Лилли, Рам Дасс, Ричард Бах, Чонгьям Трунгпа, Тарсанг Тулку, Аллан Уотс, Поль Брентон…» (Джон Лилли. Центр, с. 7).

Уже по именам можно судить, сколь разнообразно было это сообщество, но их всех объединяет то, что они стали частью американской мистической культуры и на волне распространения имперского влияния вошли одной из частей той же самой имперской идеологии в наше сознание. Пусть сами они, как Хаксли, к примеру, считали себя почти борцами с собственным «марксистским» режимом, озабоченным охотой на ведьм, наши люди, воспринимая их и завидуя им, завидовали через них возможностям американца…

Впрочем, я сейчас не хочу как-то обсуждать это воздействие на наше сознание. Возможно, оно было своеобразным «экспортом революции», а может быть, лишь распространением знаний, то есть безобидным просвещением. Впрочем, можно его рассматривать и совсем мистически, как очень естественный прорыв в наш Мир Знания, которое пытались прятать тысячелетиями в тайный школах… Не знаю, знаю лишь то, что в этом нашем увлечении Светом из Америки, был не один слой, а несколько.

В первом, точнее, в одном из слоев, мы, безусловно, стремились получить знания через этот источник и стремительно скупали весь самиздат, не обращая внимания на качество ксероксов. И то, что на эти переводы невозможно было ссылаться в научном исследовании, поскольку нельзя было даже указать страницу книги, которую цитируешь, — показатель чистоты нашей охоты за знаниями. Но вторым слоем присутствовала и зависть к «америкосам», которым все доступно… и отсюда либо страстное желание стать таким же, либо столь же страстное отторжение.

Я больше был подвержен болезни отторжения, поэтому я ушел в этнографию и путешествовал по русским деревням. Но и не читать все эти книги я тоже не мог. Впрочем, большая их часть так и лежит у меня непрочитанными, поскольку большая часть созданного шестидесятниками и не стоила того, чтобы его изучать. Достаточно было прочитать выводы, сделанные ими же самими. Как раз в той работе Рам Дасса, что называют любимой наши издатели, они имеются.

Эта книга — «Зерно на мельницу» — была написана Рам Дассом уже в 1976 году. И в ней он размышляет о том, какими они были — молодые нарко-революционеры шестидесятых. Я приведу его мысли, из них станет ясно, стоит ли искать душу в работах той поры. К тому же, я надеюсь, это объяснит и то, почему я все-таки предпочел быть антиамериканистом в моих личных поисках.

Исходно психоделическая революция шестидесятых была детищем американских ученых, интеллигентов, как сказали бы в России, но вернее будет сказать — интеллектуалов. Это значит, что она зарождается в среде, где душу не признавали исходно. Такова культура всех американских странников, путешественников за Восточной мудростью.

«Мы вышли из системы философского материализма, в которой мы всецело отождествлены с телом и материальным планом существования, и когда умираешь — то умираешь, так что куй железо, пока горячо. И больше — лучше, а сейчас лучшее время, потому что неизвестно, когда упадет занавес и все это кончится. И лучше не думать об этом занавесе, так как он слишком страшен.

Где-то на пути начинаешь подозревать, что это — только модель — всего лишь еще одна модель? И что эта жизнь — лишь еще одна часть долгого-долгого пути?

В учениях буддизма есть одно…» (Рам Дасс. Зерно, с. 189).

Я очень люблю этот отрывок. Это не слова, не зарисовка, это путь. Я выделил его шаги абзацами и оборвал последний, чтобы показать, из чего вышли и во что ушли шестидесятники.

Они вышли из полного отрицания души и ушли в полное отрицание души. Только они отрицали ее сначала по-Западному, научно, а потом по-Восточному, буддийски. Ибо Буддизм души не знает и не признает.

Этот буддийский парадокс странен, потому что, говоря о том, что человек лишь собрание дхарм, неких поведенческих элементов, как часто говорят, он при этом утверждает, что Будда и просветленные помнят свои прошлые жизни. Что может их помнить, если дхармы после смерти рассыпаются, а потом собираются случайным образом? Впрочем, об этой странности, а возможно, и слабости буддийского учения писалось много, поэтому я его сейчас затрагивать не буду.

Мне важнее показать другое, а именно то, что у увлечения шестидесятников Буддизмом были психологические корни, заложенные именно материалистической Наукой. И это не только отношение к душе как к некоему пережитку или суеверию, неприличному для интеллектуала. В силу этого они старались даже не использовать это слово, зато очень много писали о программировании и перепрограммировании биокомпьютера. Тогда программирование только еще входило в моду.

Но есть и более глубокие соответствия. Если вы вглядитесь в первый абзац, то поймете: человек, потерявший веру в душу и последующую ее жизнь, начинает жить моментом, как говорят, начинает урывать радости жизни здесь и сейчас…

Вот это Здесь и Сейчас и было тем, что захватило умы интеллигенции в Дзен-буддизме, завезенном на Запад учителями, вроде дедушки Судзуки, и подхваченным такими популяризаторами, как Алан Уотс.

Здесь и Сейчас очень долго не понималось, а узнавалось шестидесятниками, как разрешение скинуть оковы общественной нравственности, наложенной Христианством. И как можно больше и лучше! Хочу все сразу! И быстрее к просветлению! Жизнь коротка…

Когда-то, в самом начале их пути, они были иными. Они были правильными мальчиками. И в 1931 году Хаксли писал в «Трактате о наркотиках»:

«Все существующие наркотики предательски опасны, а рай, в который они приглашают свои жертвы, быстро оборачивается адом недуга и моральной деградации. Они вначале убивают душу, а затем и тело» (Цит. по: Головачева, с. 186).

После этого душа пропадает из числа используемых им «сущностей». Если он и употребляет это слово, то лишь как литературный прием. С 1953 года, когда он впервые попробовал ЛСД, Хаксли, как и все шестидесятники, предпочитает говорить о сознании и воевать с религией. Точнее, присваивает себе право поучать Церковь. Теперь он считает, что путь может быть короче…

Какой путь? Путь куда? Это как бы не обсуждается, поскольку изначально предполагается, что речь идет об одном и том же. Но речь Хаксли ведет о том, что религию можно заменить химией!

В 1976 году Рам Дасс скажет:

«В конце 60-х— начале 70-х в наших поисках пути был период фанатизма и путаницы. Мы импортировали модели Востока с огромной скоростью и очень старались обратиться, но в согласии с нашей традицией продвигаться от периферии к центру, — хотя мы и приняли множество символов и всякого снаряжения и могли снаружи выглядеть как Будда, — внутренне мы были просто кем-то, кто старался выглядеть Буддой. Мы были озабочены всякими обетами и обязательствами, отношением к учителям, всей концепцией Гуру и тем, что такое Путь.

В 60-х годах слово «Бог» еще было табу, и мы говорили об "измененных состояниях сознания"» (Рам Дасс. Зерно, с. 201).

Табу были слово «Бог» и слово «душа». Поэтому Хаксли, после приема наркотиков и встреч с Судзуки, позволял себе отменять религии, но не упоминая душу. В 1958 году он пишет статью «Вещества, формирующие сознание». Он говорит здесь не о душе, а о «модификаторах сознания», о «высокоразвитой личности», но при этом использует религиозное понятие рая и ада.

«От практических проблем Хаксли переходит к религиозно-философским, в очередной раз подчеркивая важность религиозного прозрения, пускай оно достигнуто химическим путем, даже если под влиянием наркотика человек вместо рая попадет в ад: "Есть множество людей, для которых несколько часов в аду — в аду, созданном во многом их собственными стараниями, — могут стать бесценными".

Писатель отводит галлюциногенным наркотикам роль широкодоступного средства просветления, очищения от бремени эго. Тем, кого оскорбляет тот факт, что подобного озарения можно достичь, просто проглотив таблетку, Хаксли напоминает о других средствах, практиковавшихся мистиками всех времен и религий. Упрямо возводя пирамиду доказательств, писатель утверждает, что посты, умерщвление плоти, отшельничество, дыхательные техники и тому подобное также изменяли химические процессы в организме.

При этом он ссылается на то, что в свое время об этом же писали Уильям Джеймс и Анри Бергсон. "Теологам придется примириться с существованием модификаторов сознания, — предсказывает Хаксли. — "Возрождение религии", о котором столько времени говорят, произойдет не в результате евангелических массовых сборищ или выступлений фотогеничных проповедников по телевидению. Оно произойдет как следствие открытий биохимиков, которые дадут возможность большому числу людей достичь радикальной трансценденции и понимания природы вещей"» (Головачева, с. 206–207).

Научного возрождения религии не произошло. Наркоманы оказались отбросами, а не пророками. Еще в 1959-ом Хаксли спорит со священником Томасом Мертоном, «усомнившимся в ценности подобного религиозного опыта. Хаксли с жаром парирует все доводы священника, словно забыв о том, что цель не может оправдывать средства» (Там же). А уже через несколько лет разыгрывает из себя умудренного опытом мудреца, который ведь предупреждал, чтобы были осторожнее с наркотиками!.. А в это время тысячи женщин по всей Америке рождают дефективных детей, отравленных талидомидом.

Но бог с ними, с побочными эффектами. Хаксли же предупреждал! Сами виноваты, наверное… К тому же он, по-своему, вел к Богу, надо полагать.

Допускаю, что все это движение, даже через Буддизм и Науку, все-таки вышло к Богу. Взрывали с помощью мескалина и грибов скрепы собственного сознания и прорывались сквозь программы своего суперкомпьютера. Но вот в отношении души пленка оказалась слишком прочной или гибкой.

И шестидесятники так и не прорвали ее. Они словно болеют слепым пятном и не видят этого слова даже тогда, когда оно написано. Все они баловались гипнозом, и кажется, когда их читаешь, что им под гипнозом было велено не видеть слова душа, когда они на него смотрят. Про настоящую душу я не говорю, ее они, наверняка, как-то ощущали в себе, я пока занят только понятием души, которое они несли в мое сознание.

И я приведу пример этой слепоты или программы, столь похожей на сопротивление однополюсных магнитов. Я приведу одну из тех программ, с помощью которых Джон Лилли пытался перепрограммировать суперкомпьютеры всех желающих. Этот тренинг был выполнен в виде пьесы, которая читалась, как я предполагаю, находящимся под воздействием наркотика. И называлась она «Моделирование Бога», написанное «доктором медицины Джоном К. Лилли». Очевидно, пропускание ее сквозь свое сознание позволяло пережить самые исходные архетипы сознания религиозного человека.

Но посмотрите, как уходит в сторону «магнит» самого Лилли, когда подходит к тому месту, где в узнаваемом для вас тексте должно стоять слово «душа». Я думаю, что этим «магнитом» была душа самого Лилли, не принимающая понятия души…

Не сомневаюсь, вы узнаете Книгу Бытия, написанную доктором медицины. Узнаете и Существо, до которого шестидесятники все-таки выкарабкались из-под своего табу к середине семидесятых. А гаплоидность и дигагоидность — это не просто способ, каким связаны в человеке хромосомы, это как раз то, куда сносит душу интеллектуала, когда она подходит к слову душа. Это как раз то, что вместо души…

«Представленный здесь эпизод рассказывает о двух гаплоидах-женщинах, тела которых развились на нашей Планете посредством нормального процесса эволюции. В дополнение мы предлагаем теорию, что тела эти не были оформлены, пока какое-то Существо из Изначального Безобъектного Сознания не вошло в тело.

Мы начинаем танец и теорию сотворения Существ, двум из которых предстоит обитать в двух женских гаплоидных телах, таким образом активируя их и создавая в них жизнь как мы ее знаем.

В танце после сотворения две женщины-гаплоида живут на нашей Планете, образуют Первую Пару, умирают и возвращаются в Безобъектное Сознание, чтобы сделать дальнейший выбор — в каких телах им обитать в их будущей жизни.

После танцевального эпизода одна или несколько женщин-гаплоидов становятся мужчинами, при посредстве космических лучей, меняющих Х-хромосому на Y-хромосому. Этот мужчина-гаплоид сочетается затем с одной из женщин-гаплоидов и создает первых диплоидных людей.

С этой точки зрения Адам и Ева были мужчина и женщина — гаплоиды, которые соединились и дали начало детям, которые были диплоидами.

Диплоидные люди так отличались от гаплоидных, что вынуждены были покинуть первоначальный Райский Сад, в котором были лишь гаплоидные индивидуумы.

Танец делится на 4 раздела.

Первый называется — «Творение». Существа сотворены из изначального Безобъектного Сознания Создателем Звезд. Одно существо выбирает определенную форму на одной Планете в солнечной системе одной галактики. Оно находит Форму гаплоидной женщины, входит в нее, активизирует ее и танцует в одиночестве…» (Лилли. Парный, с. 306–307).

Что это? О чем это? Ведь это о душе, все, что делали шестидесятники, было о душе! Но как же это похоже на наркотический бред обкурившегося естественника! Да, этот путь в Страну Востока не мог быть ничем иным, как путем души. Но вот чтобы понять его, сначала надо очистить от суперкомпьютера, в который парни спрятали свои души. Это тоже возможно, ведь добывал же Иван-царевич яйцо Кощея из ящика на дереве… Да, возможно, но какой труд!

Шестидесятники держались еще до восьмидесятых. Но в действительности новая эпоха американской мистики началась еще при них в 1975 году, когда Раймонд Моуди опубликовал книгу «Жизнь после жизни». Это была революция, революция настолько сильная, что через четверть века один из американских исследователей — Мелвин Морс — пишет о ней, как бы находясь все еще в потрясении от того, что ему открылось.

«Брюс Грейсон, профессор психиатрии из университета Вирджинии, утверждал, что публикация исследований доктора Моуди открыла "новый неведомый мир".

Изменения, которые произошли в нашем коллективном представлении о мире, были столь глубокими, что сейчас уже трудно вспомнить культурный фон, который существовал до 1975 года» (Морс, с. 7).

Я не знаю, был ли Моуди хоть как-то связан с той культурной средой, которую представляла из себя предшествующая мистика, но общее ощущение таково, что он просто пошел совсем другим путем. Однако у него были предшественники, точнее, предшественница — доктор Элизабет Кюблер-Росс, с середины шестидесятых ведшая исследования того, как облегчить безнадежным больным последний переход. Кстати, именно она написала Предисловие к первому изданию книги Моуди.

Если честно, сама Кюблер-Росс, можно сказать, жизнь положившая на исследования смерти и умирания, о душе никогда не задумывалась. И слово это встречается у нее лишь в совершенно бытовых словосочетаниях, вроде: в глубине души она уже понимала… Однако другая сторона ее души полностью осознавала… Сопричастность душ…

Элизабет была врачом до кончиков волос. А значит естественником, который всего лишь не захотел мириться с бездушием Медицины и собратьев по цеху. Умирание и душа человека интересовали ее лишь как психологическая или психотерапевтическая задача, от которой современная Медицина безжалостно отмахивается, предпочитая заниматься лишь технологической частью — ремонтом телесной машины.

Но именно эта психологическая направленность позволила ей, как мне кажется, нащупать несколько именно психологических понятий, без которых вряд ли возможен выход на действительное изучение души. Во всяком случае, для прикладника самопознания это, безусловно, ступени, которые одновременно являются и помехами на пути к ясному восприятию собственной души. В сущности, это психологические защиты, которые вынужден натягивать на свою душу любой современный человек, принявший материалистическое понимание мира и себя. Если их не ставить, то жизнь будет невыносима.

Сама Кюблер-Росс говорит о них как о механизмах, все еще рассматривая человека не как душу и тело, а как тело с его механикой. И все же это очень важное пограничье с наукой о душе. Вот ее собственные слова:

«До сих пор мы обсуждали различные этапы, которые проходит оказавшийся перед лицом трагической вести человек, — защитные механизмы, выражаясь психиатрическим языком, или механизмы поведения в экстремально трудных ситуациях» (Кюблер-Росс, с. 163).

Кюблер-Росс описала пять шагов или этапов развития отношения к известию о скорой смерти у неизлечимо больных людей. Эти этапы стали классической основой современной Западной психологии умирания.

1. Отрицание и изоляция

2. Гнев

3. Торговля

4. Депрессия

5. Смирение.

Если вы вглядитесь, то почувствуете, что Элизабет понимает под этими механизмами то поведение, которое вызывает у человека известие, что он смертельно болен. Иначе говоря, она воспринимает эти этапы как разворачивание осознавания близкой смерти. И человек сначала борется с этой мыслью, а потом смиряется и принимает ее. При этом само отношение к смерти, безусловно, зависит от культуры человека, то есть от той среды, в которой он воспитан. Это она увидела.

При этом она, да и все ее последователи, насколько мне известно, не усмотрели того, что эти этапы уходят в культуру гораздо больше, чем просто некое поведение в «экстремально трудной ситуации». Они — сама культура соответствующего общества. И они не возникают перед смертью или после внезапного сообщения о скорой смерти. Они лишь проявляются после него.

Сами же они создаются и укладываются в сознании с раннего детства, как способ не столько подготовки к смерти, сколько способ пережить собственное предательство — отказ от души ради благополучной жизни в обществе.

Кюблер-Росс на примере множества наблюдений и бесед с умирающими описывает, что они испытывают, когда узнают о скорой кончине. Вот, например, как звучит исходное определение первого этапа — отрицания:

«Мы провели беседы более чем с двумя сотнями обреченных больных, и большинство из них признавалось, что их первой реакцией на известие о смертельной болезни были слова: "Нет, только не я, не может быть!" Такое первоначальное отрицание присуще и пациентам, которым сказали правду в самом начале развития болезни, и тем, кто догадался о печальной истине самостоятельно» (Там же, с. 52).

В сущности, так же звучат и этапы гнева и торговли. Американский больной, узнав, что обречен, сначала не верит, будто хочет сказать: не может быть, чтобы меня нашли, я ведь так хорошо спрятался! Потом злится как бы на тех, кто его нашел, а после этого пытается хорошим поведением выторговать себя еще какое-то время жизни…

Она описывает это, но нигде не доходит до вопроса о причинах такого поведения. Как будто этот вопрос отпадает для нее как само собой разумеющийся: ведь она тоже американка, пусть и эмигрировавшая из Европы. Именно это «само собой» и создает у нее слепое пятно в понимании: так ведут себя люди американской, а если брать шире, естественнонаучной культуры. Но что же все-таки заставляет их именно так воспринимать весть о том, что неизбежно?

Когда я вглядываюсь в описания Кюблер-Росс, то у меня возникает несколько чисто психологических вопросов: почему они возмущаются? Почему возмущаются именно так? И на кого они возмущаются? И я не нахожу другого ответа, кроме как, что с самого раннего детства человек научной культуры ведет торговлю с чем-то, что не называет, считая несуществующим. Но это нечто в действительности ощущается им действительным богом, хотя является всего лишь обществом.

Именно с этим богом и договаривается маленький человечек, обещая хорошо себя вести и даже не поминать про душу и бессмертие, но за это просит всего лишь, чтобы его страшное божество забыло о нем или даже спрятало от судьбы.

И когда бог обманывает, постаревший детеныш возмущается, потом торгуется… и лишь по мере самопознания, когда осознает, что договор он заключал лишь односторонне и сам себя обманул, смиряется…

Такова современная Западная культура.

Человек в других культурах относится к смерти иначе. Везде по-разному, но всюду иначе. Даже мне во время этнографических поездок довелось узнать людей, которые относились к смерти иначе. А именно так, как относились к ней мудрые русские крестьяне. Называлось это светлой смертью. Подошедший к последней черте старик задолго знал, когда придет его время уходить, спокойно и безмятежно готовился, раздавая долги и завершая дела. Потом шел в баню, мылся, одевал чистую белую рубаху, возвращался в избу, ложился на лавку под образа и говорил: Зовите родню, милые, прощаться будем…

Честно говоря, и про то, что этапы подготовки к смерти — это само содержание нашего сознания, мне тоже сказал один из них. Сказал, как про Мышление смерти. Эта струя живет в сознании любого обычного человека с детства и решает всегда лишь одну задачу: закрыть душу от болезненных и ненужных мыслей о смерти. Мышление состоит из длинных цепей образов, закрепившихся в образцы поведения. Цепи эти очень похожи на ленты, которыми пеленали мумии. Вот и душа человека оказывается спелёнутой этими лентами во много слоев.

Он даже показал мне икону, на которой то ли душа, то ли сам умерший был весь спеленут какими-то белыми лентами.

— Вот именно так и защищается человек от смерти мышлением… — сказал он.

Мы тогда много говорили о том, из каких струй состоит мышление, и я попытался расспросить его и о Мышлении смерти. Но он только усмехнулся:

— Тебе не надо. Насколько могу видеть твое будущее, не понадобится…

— Почему? — не понял я.

— Не защита это. Защита одна — принять смерть и жить душой.

Элизабет Кюблер-Росс заложила как некую основу сам метод исследования смерти и околосмертных состояний — метод доброжелательной беседы с теми, кто их пережил. Исследования Раймонда Моуди были построены именно на этом методе, хотя он сделал качественный шаг дальше, поведший к революции в американской мистике.

О том, насколько значимый переворот произвела книга Раймонда Моуди в общественном сознании, можно судить по словам одного из ведущих современных исследователей околосмертных состояний Мелвина Морса в Предисловии к последнему изданию «Жизни после жизни».

«Когда книга доктора Моуди впервые увидела свет, ученые-медики смеялись и не принимали всерьез околосмертные переживания, считая их галлюцинациями. Сейчас, двадцать пять лет спустя, наука приняла сторону доктора Моуди. Я не знаю ни одного исследователя, придерживающегося основных постулатов науки, который не пришел бы к подобным заключениям.

За последние семь лет в научной литературе публиковались обзоры трех крупных исследований, посвященных околосмертному опыту, и результаты всех их сходятся с данными доктора Моуди. На смену скепсису и враждебной интеллектуальной атмосфере, в которой приходилось работать пионерам вроде Элизабет Кюблер-Росс и Раймонда Моуди, пришла нынешняя ситуация, когда в солидных медицинских журналах мы встречаемся с десятками статей об околосмертных переживаниях.

Доктор Моуди стал творцом нынешнего положения вещей, когда выпускники медицинских вузов, получая свои дальнейшие ученые степени, исследуют околосмертные переживания. Более чем в половине медицинских институтов США читаются курсы лекций о духовных аспектах умирания» (Морс, с. 15–16).

Сам Моуди, который всего лишь честно записал то, что рассказали ему несколько сотен человек, переживших клиническую смерть и запомнивших, как были вне тела, очевидно ошарашенный, с одной стороны, травлей медиков и церковников, а с другой — поразительным литературным успехом своей книги, ставшей бестселлером, довольно быстро опомнился и начал бить тревогу. Он считал, что его не поняли, поняли неверно, и к тому же исказили.

В самом начале книги, еще во Введении, им были сказаны слова, которые прошли незамеченными и жадной до сенсаций американской толпой, и всеми его зарубежными почитателями:

«Однако с самого начала должен сказать, что я не пытаюсь доказать существование жизни после смерти. Причины этому я объясню позже. Не думаю также, что этому в настоящее время можно представить какие-либо убедительные "доказательства"» (Моуди. Жизнь, с. 29–30).

Иначе говоря, Моуди ставил перед собой какую-то иную задачу. Тогда во Введении, обращаясь ко всем, кто так или иначе столкнулся с околосмертным опытом, он высказал ее так:

«Я надеюсь, что эта книга придаст вам смелости говорить открыто. Благодаря этому можно будет лучше понять одну из самых загадочных сторон человеческой души» (Там же, с. 31).

Иными словами, он хотел познать свою душу, человеческую душу вообще, через такое явление, как смерть. Он хотел лишь начать исследование этого явления.

Из него тут же сделали культового героя, растиражировали на потребу голодной до зрелищ толпе и принялись крупно зарабатывать. Через четверть века он не выдержал битвы с обществом всеобщего потребления и издал книгу «Последний смех», про которую жестко заявил: без нее «Жизнь после жизни» читать нельзя, она будет неполна и не будет понята. Впрочем, пусть говорит сам.

«Идеи моей первой книги, "Жизнь после жизни", нельзя больше рассматривать — да никогда и не следовало рассматривать — вне контекста материала, изложенного в "Последнем смехе". Обсуждать околосмертный или любой другой паранормальный опыт вне нового и более широкого контекста, который создаст эта книга, — значит вынимать картошку из духовки до того, как она полностью испеклась. Результатом будут сырые выводы.

Я считаю, что сам частично виноват в том, что очень много людей пришли именно к сырым заключениям. "Жизнь после жизни" была напечатана так, как я ее написал, за исключением большой заключительной части, которую изъял мой издатель и в которой я очень подробно объяснял, почему околосмертные переживания нельзя рассматривать как научное доказательство существования жизни после смерти.

Издатель беспокоился, что это приложение пройдет мимо понимания читателя. Он сказал, что его никто не поймет и что среднему читателю покажется, что я отказываюсь от большей части сказанного в книге ранее.

Я не оказал ему такого сопротивления, какое, как выяснилось позже, должен был оказать, и "Жизнь после жизни" была издана без последней части. В свою защиту я могу сказать: тогда мне не приходило в голову, что моя книга станет бестселлером и длительное время будет вызывать живой интерес стольких людей во всем мире, породит огромную волну восхищения этими необычными переживаниями и что моя неспособность настоять на включении в нее той части, которую я включил в эту книгу, в итоге укрепит неправильные представления в ходе обсуждения паранормальных явлений.

Любой человек, который следит за диалогом о природе явления околосмертного опыта, длящемся уже более двух десятилетий, вероятно, разделяет мое впечатление, что дискуссия застыла на мертвой точке, что одни и те же заявления повторяются снова и снова, только новыми словами» (Моуди. Последний, с. 35–36).

Дискуссия застыла на мертвой точке, и участники ее все повторяют и повторяют одно и то же… Вот что заботит сейчас Раймонда Моуди. Он сделал крошечную ошибку, проявил совсем ничтожную слабость, и машина развлечений сожрала его. Именно индустрия развлечений!

В действительности эта его последняя книга не идет в сравнение с первой. Она, в общем-то, пуста и даже временами вызывает мысли о старческом маразме. А заявления, вроде: «Я начну с идеи, которая для многих из вас может показаться новой и, учитывая, что она исходит от меня, шокирующей, а именно: может быть, никакой жизни после смерти не существует», — на поверку оказываются лишь такими же театральными приемами, призванными лишь запустить еще один виток интереса к собственному творчеству. Моуди все-таки стал типичным американским бизнесменом за эти десятилетия, даже если его душа этому и сопротивляется.

А она сопротивляется. Единственная мысль, которая присутствует в «Последнем смехе» — это то, что в «Жизни после жизни» он хотел начать действительное исследование, а из него сделали развлечение. И вот теперь, четверть века спустя, он из последних сил призывает ту самую толпу, что жаждет хлеба и зрелищ, сменить точку зрения, сменить подход и отношение: околосмертный опыт — это не развлечение, вроде гаданий, сценического гипноза или вызывания духов. Это предмет исследования, а исследование застыло на мертвой точке!

Застыло именно потому, что все те, кто пришел исследовать, вольно или невольно попались на крючок массового спроса и начали выдавать товарную продукцию, начали развлекать и делать шоу! Как это похоже на то, что происходит с любым настоящим делом, стоит только кому-то шагнуть за грань доступного обычному человеку… У меня тоже есть свой счет к «обычным людям»: почему они хотят смотреть, хотят, чтобы их развлекали и показывали необычные способности, и не хотят ни овладеть этими способностями, ни, самое главное, понять, что эти «необычные» способности обычны, если только принять, что человек не таков, как внушило нам общество?!

Но обычному человеку нельзя принимать такое. Тогда нельзя будет жить обычно, тогда ему будет неприятно и надо будет что-то делать! Необычные способности очень нужны обычным людям, потому что служат для развлечений, но делать их обычными нельзя, потому что это может поменять жизнь и мир. А нам хорошо и так…

Самопознание никогда не привьется в среде обычных людей, потому что оно каждый миг раскрывает им, что они могли бы быть другими!..

Но не буду о печальном, поэтому отложу «Последний смех» и вернусь к первой книге Моуди. Скажу только, что взгляды его на природу души за эти четверть века никак не поменялись. Значит, те представления о душе, что в 1975 году перевернули мир американской мистики, по-прежнему действенны. Вот их я и постараюсь изложить.

Заранее оговорюсь: Моуди, хоть и намекал, что хотел бы исследовать душу, в действительности гораздо больше хотел выглядеть ученым, который ведет беспристрастное исследование. Поэтому исходное его отношение к понятию о душе такое:

«Среди случаев, которые я изучал, были и такие: один или два человека, чьи души, дух, сознание (можете называть это как хотите) отделились от тела…» (Моуди. Жизнь, с. 64).

С одной стороны, это честный исследовательский подход. Я тоже занимаюсь выведением понятия «душа», а не исследую саму душу как раз по той причине, что не уверен, что, начав исследовать душу, как ее понимаю я, я буду исследовать то, что и другие люди считают душой. Но для Моуди это не только исследовательская честность, он и в самом деле не ставил себе задачу действительно изучить душу. Он исследовал именно то, что остается жить, после смерти. И ему, в общем-то, все равно, душа ли это.

«Однако существует и другой взгляд, согласно которому смерть не является и не может быть уничтожением сознательной индивидуальности. Согласно этой, похоже, более древней традиции, некая часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как материальное тело перестает функционировать и полностью разрушается.

Это неуничтожимое нечто называют по-разному: психэ, душа, ум, «Я», сущность, сознание. И как бы мы его ни называли, мысль о том, что человек в момент телесной смерти переходит в другую сферу бытия, принадлежит к одним из наиболее древних, освященных веками человеческих верований» (Там же, с. 37).

Моуди исследует Нечто, что будет жить после смерти тела. Вот его он и описывает в своей книге. Вероятней всего, что обычное мышление считает именно это нечто душой. Хотя он не случайно ставит в этом же ряду ум и сознание. Вся философия нового времени крутилась вокруг такого понимания души. Европейская, особенно, русская, понимала это нечто, скорее, как сознание. Англо-американская — как ум. Но в любом случае это было «Я», которое сохраняет свою способность осознавать себя, а возможно, и думать.

В чем основное отличие от народных представлений? Народ видит душу снаружи, свидетельствует о ней, когда говорит о душах умерших людей. Философ — изнутри, свидетельствуя о себе. При этом народ, конечно, тоже может ощутить собственную душу. Но когда философ заглядывает в себя, он осознает собой то, что думает. А человек из народа — то, что чувствует. Поэтому для народа душа — это, скорее, сердце, а для ученого — ум.

Соответственно, свидетельства Моуди были собраны, преимущественно, у людей, которые пережили клиническую смерть и сами находились в состоянии вне тела. Значит, они свидетельствовали о себе, рассказывали о собственных ощущениях, а в них преобладает осознавание себя как «Я», а не исследование того, что такое душа. Вот если бы они наблюдали за другими, то вынуждены были бы говорить либо о других людях, либо о других душах, что, кстати, и было в некоторых случаях.

Итак, Моуди рассказывает о том, как ощущали себя умершие, в главе «Вне тела». Он говорит о том, что несколько свидетелей ощущали себя, в точности как картезианские философы, «чистым сознанием», которое не занимало никакого места в пространстве. Но таких было очень мало.

«И все же большинство опрошенных утверждают, что после того, как покинули материальное тело, они очутились в каком-то другом.

Здесь-то мы и подходим к теме, которую очень трудно обсуждать. Это "новое тело" представляет собой один из нескольких моментов, характерных для околосмертного опыта, для которых очень тяжело подобрать слова. Почти все, кто мне рассказывали об этом «теле», сталкивались с языковыми трудностями. Они приходили в замешательство и говорили: "Я не могу это описать", или что-то подобное.

Тем не менее, описания этого нового тела поразительно схожи друг с другом. И, хотя люди пользовались разными выражениями, приводили разные аналогии и изъяснялись каждый в присущем им стиле, все они говорили почти об одном и том же. Разные рассказчики почти единодушны по поводу свойств и качеств этого нового тела. Поэтому, чтобы надлежащим образом их описать, я вслед за некоторыми из опрошенных буду дальше пользоваться термином "духовное тело"» (Там же, с. 64–65).

Очевидно, эти языковые трудности не случайны. Если человек выходит из тела как душа, то дальше он и должен бы находиться в душе. Это означает, что он по-прежнему ощущает свое «Я» внутри чего-то, что ощущается так же, как раньше ощущалось тело. То есть снаружи и как-то управляемым моей волей. Но почему он не говорит об этом теле, как о душе?

Для этого нет чего-то, но не слов. Слова — вот они. Нет опыта, привычки и образов. Когда я здесь, я ощущаю душу внутри моего тела. И у меня накапливается опыт подобных ощущений и образы для описания ее проявлений. Душа в моем обычном опыте как-то ведет себя. Но я не чувствую ее как тело, потому что, когда она действительно ведет себя как тело, это совпадает с действиями моего физического тела. И тогда я не различаю их, не выделяю душу из привычного тела. И вдруг я оказался вне тела, но внутри чего-то! И оно ведет себя не так, как та душа, для которой у меня есть память и образы, оно делает гораздо больше, чем душа делала раньше, как кажется.

Вот это — гораздо больше — может означать как то, что я действительно не умел наблюдать собственную душу при ее жизни в теле, принимая ее телесные проявления за проявления физического тела. А может и то, что мы покидаем тело не душой, а еще в какой-то оболочке. Скажем, в призраке. Когда призраков видят люди, они свидетельствуют, что приходила или являлась душа кого-то из умерших. Но душа, совершенно очевидно, и являлась. Только внутри этого призрака. Призрак же был телом души. Однако мы чаще всего не видим и призрак. Поэтому обобщаем все такое явление ушедшего одним словом душа. Или одним словом призрак.

Как понять, что ощутили эти пережившие клиническую смерть: душу или духовное тело? Ясно одно: либо мы должны использовать понятие «душа» в расширительном смысле, называя так все, что переживает смерть. Либо мы должны отбросить определение, что душа — это то, что будет жить после смерти тела, и предположить, что душа — это то, что внутри «духовного» или, лучше, «посмертного» тела ощущается так же, как ощущалась душа в теле физическом.

Но для выведения этого ряда признаков потребуется большое количество наблюдений и свидетельств тех, кто был в состоянии вне тела. Впрочем, как и исходных теоретических предположений, которые помогут свидетелям хотя бы направить внимание на воспоминание нужных ощущений. Видимо, это как раз могло бы стать тем самым исследованием, которое так хотел запустить в мир доктор Раймонд Моуди.

Пока же я просто выпишу те свидетельства, которые приводит Моуди, чтобы накапливался объем черт души, которые можно исследовать.

«Часто случается, что умирающий осознает существование своего "духовного тела" благодаря присущим ему ограничениям. Когда он покидает материальное тело, то обнаруживает, что его никто не слышит, несмотря на то, что он отчаянно пытается сообщить окружающим о своем состоянии» (Там же, с. 65).

«…люди вокруг него не только не слышат, но и не видят его. Врачи, медсестры или другие люди, находящиеся рядом, могут смотреть прямо на него, и по их лицам видно, что они его совершенно не замечают.

Его духовное тело также не имеет и плотности. Он с легкостью проходит сквозь материальные предметы и людей, которые находятся вокруг. У него никак не получается что-то взять или к кому-то прикоснуться» (Там же, с. 65–66).

«Далее, все опрошенные единодушно утверждают, что духовное тело невесомо. Большинство, как мы видели выше, замечают это сразу, когда поднимаются под потолок или парят в воздухе» (Там же, с. 66).

«Некоторые опрошенные, находясь в духовном теле, не чувствовали привычных ощущений веса, движения и положения в пространстве» (Там же, с. 67).

«Далее, хотя духовное тело и незаметно для окружающих, все, кто побывал в этом состоянии, согласны с тем, что, хотя его и невозможно описать, оно все-таки является "чем-то".

Все соглашаются с тем, что духовное тело имеет определенную форму (иногда шаровидную, иногда похожую на аморфное облако, а иногда почти такую же, как у бывшего материального тела) и даже состоит из разных частей (имеет конечности там же, где находятся руки, ноги, голова и т. д.). Часто отмечают, что даже в тех случаях, когда духовное тело имеет в целом округлую форму, у него определенно есть верх, низ и другие части, о которых говорилось выше» (Там же, с. 68).

К этому описанию души стоит добавить одну черточку из рассказа, который Моуди приводит в стенографической записи:

«Когда мое сердце перестало биться… я почувствовал, что похож: на мяч или, лучше сказать, маленькую сферу — размером с шарик для воздушного ружья— внутри этого мяча. Это трудно описать» (Там же, с. 71).

Как вы видите, свидетели описывают три тела души последовательно вложенные одно в другое: подобное обычному телу, шаровидное, и точечное, условно говоря. Хотя эта точка и не такая уж маленькая — с горошину, как сказали бы на Руси.

Ну, и последнее, о чем свидетельствуют умершие — это потеря ощущения времени и острое чувство одиночества. При этом некоторые говорят об остром чувстве одиночества, а некоторые хотят, «чтобы кто-то был рядом и разделил со мной это счастье» (Там же, с. 76).

Вот такие черты составляют самый общий портрет состояния по ту сторону смерти.

Я несколько сократил описание, оставляя желающим возможность дополнить его из книг самого Моуди или его последователей. Но даже при таком подходе видно, что вопросы для исследований имеются. К примеру, не идет ли речь о двух разных телах, когда говорят о теле, похожем на физическое, и о теле, похожем на шар. И не являются ли эти способы выхода зависящими от каких-то внутренних качеств людей. Кто-то может выходить только в призраке, во всем подобном прошлому телу, а кто-то уходит как облако, потому что не нуждается больше в телах?..

Я оставляю эти вопросы, потому что меня самого гораздо больше занимает, про что из своих чувств, в состоянии вне тела, сами люди могли бы сказать: моя душа ощутила то-то… Я все-таки очень склонен доверять свидетельствам языка. И когда язык говорит, что, выйдя, человек обнаружил себя в ином теле, я предпочитаю считать, что он говорит не о душе, а каком-то внешнем по отношению к ней теле. Но вот когда он там скажет, что у него было какое-то душевное движение, я посчитаю это бесспорным описанием души во внетелесном состоянии.

Вот задача, для которой придется проделать очень много работы, пока не наберется очередное описание того, что мы ощущаем своей душой.

После того, как Кюблер-Росс и Раймонд Моуди сделали разговоры о послесмертном существовании допустимыми для американского общества, появилось множество исследователей и их книг, развивающих эти подходы. Одни из них, как «Спасенный Светом» Денниона Бринкли, просто рассказывают о том, что пережили за той чертой. Другие, как Пэрриш-Харра, заявляют, что изложат в своей книге «новый взгляд на проблему», и даже однозначно говорят о душе там, где Моуди был предельно осторожен с названиями, а Кюблер-Росс вообще молчала.

Однако при этом и те, и другие жестко исходят из уже знакомой схемы: отрицание — гнев — торг — депрессия — принятие, — и держатся строго в тех рамках, которые определил для посмертного опыта доктор Моуди. Все эти книги заслуживают определенного интереса для решивших посвятить себя умиранию как делу жизни, но качественно нового не прибавляют. Поэтому я не буду рассказывать о них, а перейду к другим направлениям в изучении души.

Следующий, качественный шаг в изучении души, на мой взгляд, был сделан талантливым гипнотизером Майклом Ньютоном.

Со следующими шагами будет такая сложность: люди, сделавшие их, были старше Моуди и, вероятно, начали свои исследования самостоятельно и раньше его. Однако их книги вышли после «Жизни после жизни», и с точки зрения общественного сознания и моего представления о понятии души, это более поздние шаги. В общем, чтобы не вдаваться в вопрос о приоритетах, я решил рассказывать об этих исследователях в том порядке, в каком они прибавляют качество моему понятию о душе.

Тогда первым после Моуди будет Ньютон, потому что он задался вопросом о том, а что должна переживать душа, если она после клинической смерти не возвращается в тело. Он задал себе вопрос о посмертной жизни души и нашел средство описать ее с той же достоверностью, с какой книга Моуди описывает околосмертный опыт. Он погружал своих пациентов в глубокий гипноз, переводил их сначала в состояние, в котором они могли вспоминать причины своих болезней в раннем детстве, а потом в еще более глубокое состояние, в котором они помнили прошлые жизни, и, самое главное, даже состояние между жизнями.

Для меня же записи бесед, которые вел Ньютон под гипнозом, являются теми свидетельствами, которые позволяют продолжить исследование души, находящейся вне тела.

Что касается самого Ньютона, то он, похоже, болезненно переживал то, что его могут посчитать одним из эпигонов, то есть неглубоких последователей Моуди. Его первая книга вышла в 1994 году. И в ней он рассказывает, как вполне естественно для психотерапевта, но при этом почти случайно, по его собственному ощущению, во время своей работы вышел на посмертную память. Но при этом он ни разу не поминает Моуди. Ньютон хочет быть самостоятельной фигурой.

Книга имела большой успех, Ньютону начали писать люди, рассказывать о собственном опыте и задавать вопросы. И он понял, что надо писать следующую книгу, и что его приняли как человека, открывшего новый путь. Поэтому в следующей книге — «Предназначение души» — он еще больше постарался подчеркнуть свою полную исследовательскую независимость.

Во-первых, в ней появился намек на то, что сам он начал работать с духовным опытом задолго до Моуди. Звучит это так, будто начал он это еще в 1947 году:

«Во введении к книге "Путешествия души" я писал, что с самого начала был традиционньш гипно терапевтом и скептически относился к использованию гипноза для метафизических регрессий. В 1947 году, когда мне было пятнадцать лет, я ввел в состояние гипноза своего первого Субъекта, и я определенно был приверженцем старой школы, а никак не «нью-эйджером». Поэтому когда, работая с пациентом, я нечаянно открыл врата в мир духов, я был ошеломлен» (Ньютон. Предназначение, с. 5).

Здесь присутствует легкая, почти неуловимая ложь. Ньютон как бы и не врет, но ставит по смежности два события, предоставляя читателю самому сделать вывод, что именно тогда, в сорок седьмом, все и началось. В первой книге он рассказывает, как же ему удалось сделать свое открытие, и там речь явно идет уже о времени его профессиональной деятельности, которая могла происходить не раньше семидесятых-восьмидесятых. Я приведу его рассказ, потому что он дает представление о самом Ньютоне, как источнике наших знаний.

«В последние годы мы много слышали о людях, которые временно «умирали» и затем возвращались к жизни, рассказывая о том, что «там» они видели длинный туннель, яркий свет и даже встретились с дружелюбными духовными существами. Но ни один из этих отчетов в многочисленных книгах по реинкарнации, кроме мимолетных впечатлений, не приоткрыл нам тайну жизни после смерти.

Эта книга является сокровенным дневником о Мире Душ» (Ньютон. Путешествия, с. 10).

На мой взгляд, это единственный намек Ньютона, показывающий, что он знает о работах Моуди. Да и то глаза отводятся упоминанием книг о реинкарнации, будто речь идет вовсе не о том. Но все выстроено так, чтобы превзойти работы предшественника. Уж не знаю, работает ли здесь обычная жажда славы или же этого требовали правила американского бизнеса, но душа Ньютона в этом отношении не чиста, и он готов идти на легкие, почти «воздушные» подтасовки. Профессиональная деятельность, которую он описывает в следующем отрывке, не существовала в сороковых годах. Она даже для Америки явление довольно позднее.

«Я по натуре скептик, хотя, судя по данной книге, этого не скажешь. Как психолог-консультант и гипнотерапевт, я специализируюсь на коррекции поведения при различных эмоционально-психологических расстройствах. В основном моя работа заключается в том, что я занимаюсь со своими пациентами оперативной психологической перестройкой, помогая им установить связь между их мыслями и эмоциями и устранить нездоровые аспекты в их поведении…

В начале своей практики я отклонял любые просьбы людей заглянуть в прошлую жизнь, так как я ориентировался на традиционную психотерапию. Когда я использовал гипноз и техники возрастной регрессии, чтобы определить истоки беспокойных воспоминаний и травм детства, мне казалось, что любая попытка обследовать прошлую жизнь была бы нетрадиционной и выходящей за рамки клинической практики. Мой интерес к реинкарнации и метафизике ограничивался лишь интеллектуальным любопытством, и так было до случая с одним молодым человеком, которому я пытался помочь преодолеть боль…

Пытаясь установить источник этого образа, я в конечном итоге обнаружил, что в своей прошлой жизни он был солдатом Первой мировой войны, который был заколот штыком во Франции, и в результате мы смогли вместе устранить его боль.

Вдохновленный этим успехом, я начал экспериментировать: возвращал некоторых пациентов в период, предшествовавший их последнему рождению на Земле…

Затем я случайно сделал для себя открытие огромной важности. Я обнаружил возможность заглянуть в Мир Душ через ум человека, находящегося в состоянии гипноза, который способен рассказывать о жизни между жизнями на Земле» (Там же, с. 10–11).

Пациентом этим оказалась женщина, обладающая особыми способностями. Но об этом чуть позже, поскольку без этого рассказа не будет ясно, как же работает Майкл Ньютон. Сначала завершу очерк о нем самом.

До этого открытия он явно осознавал себя одним из рядовых гипнотерапевтов, а после него почувствовал, что стал первооткрывателем. Это поменяло всю его жизнь, и он решил сделать все, чтобы не подумали, будто он хоть что-то заимствовал, и у него были предшественники. Вот как это звучит в его второй книге.

«Чтобы представить широкому кругу читателей базисную информацию об этом, я написал книгу "Путешествия души", в которой постарался четко и последовательно описать ход событий после физической смерти: кто встречает нас, куда мы идем, и что делаем как души в Мире Душ до того, как выбрать тело для нового рождения.

Такая форма изложения была задумана как наглядное путешествие во времени с использованием реальных историй из практических сеансов с моими пациентами, которые подробно описывали мне свои переживания в промежутках между прошлыми жизнями…

На протяжении восьмидесятых годов, когда я формировал рабочую модель жизни между жизнями, я прекратил практиковать все другие формы гипнотерапии. Накопив большое количество случаев, я почувствовал огромное желание еще глубже проникнуть в тайны Мира Душ. Эти исследования укрепили во мне уверенность в достоверности моих более ранних открытий.

Многие годы таких специальных исследований Мира Душ я работал практически в уединении и лишь с теми своими пациентами, которые были информированы о характере моей работы и знали каждый только о том, что касалось лично его и его друзей. Я даже обходил стороной эзотерические книжные магазины, потому что хотел быть абсолютно свободным от каких бы то ни было пристрастий или предубеждений. И сегодня я по-прежнему убежден в том, что моя добровольная изоляция и стремление не высказываться публично было правильным решением» (Ньютон. Предназначение, с. 6).

Вот черты к портрету исследователя. Какие лично я делаю из них выводы? Ньютон определенно не хотел делиться славой и стремился стать основоположником нового научного направления. И всеми силами показывал, что не зависит в своем учении ни от кого из других исследователей. На самом деле это «ни от кого» не такое уж расплывчатое. Он не хочет зависеть от вполне определенных личностей, а именно тех, кто в восьмидесятые годы пишет об околосмертном опыте. Об этом я сужу по тому, что при этом Ньютон нисколько не скрывает, что использует приемы, выросшие и из психоанализа и из других школ современной психотерапии. Слабость.

Но мы ее рассмотрели. И я ставлю себе вопрос: является ли эта слабость философа слабостью и его учения? Дальше мое мнение строится на прочтении самих работ Ньютона, во время которого я постоянно был настороже, пытаясь понять, не ведет ли он тонкую подтасовку и во время работ с пациентами, не проявляется ли его слабинка и в записях. Независимо от того, нашел ли я примеры ее присутствия, я могу сказать такую вещь: Майклу Ньютону вовсе не обязательно было так болезненно подчеркивать свою творческую и исследовательскую самостоятельность. Она видна в самом материале.

Любой профессиональный психотерапевт с первого же взгляда видит, что Ньютон работал не так, как Моуди. В юности мне тоже пришлось освоить гипноз, и я несколько лет использовал его для лечения разных болезней и просто для баловства. Поэтому я очень хорошо вижу признаки гипнотического состояния в записях Ньютона. И мне понятны все его объяснения о том, что под гипнозом человека нельзя заставить говорить то, что нужно гипнотизеру. Загипнотизированный либо откажется говорить, либо, при нажиме, вообще выйдет из этого состояния. Это общее место, что под гипнозом можно изнасиловать или заставить убить лишь того, кто хочет этого сам.

Ньютону вовсе не обязательно было выпячивать свою самостоятельность, если он обращался к профессионалам. Очевидно, он писал книгу не для них, а для самой широкой публики. А обычный читатель вполне мог не рассмотреть независимости Ньютона и посчитать его продолжателем Моуди.

Но если это так, то задача, которую принесла на Землю душа самого Ньютона — это широкое просвещение человечества о жизни после смерти. Вот ее я и буду рассматривать как главную. Моя же придирчивость к автору скоро станет вам понятна. Уж слишком много откровений о том, что было скрыто тысячелетиями, сделал этот американский гипнотизер. Это непроизвольно вызывает настороженность и потребность понять: можно ли ему доверять?

Я воздержусь от оценок и просто приведу выдержки из его книги «Путешествия души», последовательно описывающие душу и мир, в который она попадает после смерти. Этот мир он назвал Миром Душ. Это очень значимое название само по себе, хотя многие из применяемых Ньютоном названий совсем не подходят к описываемому им. Да и вообще, то, что он говорит о жизни Там, очень сильно проигрывает из-за плоских американизмов, вроде «Гида», который встречает душу после смерти.

Человечество знает и совсем другие слова для рассказа о том мире. Но я вспоминаю, как после первых работ со своими собственными учителями, я вернулся в Москву в состоянии глубочайшего погружения в самого себя. Человек, у которого я только что был, страшно мучил меня вопросом: зачем я пришел? Я сопротивлялся, наверное, сутки, а потом из меня выскочило: Спасти Россию!

Это было так неожиданно и как-то нескромно, что я до сих пор стесняюсь произносить такие слова. Мы все оказываемся неумеренно скромны, когда дело доходит до духовного. Так нас воспитала наша христианская культура, которая любую искренность в этих вопросах рассматривает как посягательство на божественность. Личность же именно так и оценивает то, что мы думаем, даже не допуская мысли, что спасать Россию вовсе не обязательно как мессия или великий учитель. Спасать ее может каждый, просто честно делая свое дело. Тогда это перестает быть проявлением гордыни, а становится принятием самого себя. Но для этого себя надо познать.

И я все искал и искал, откуда же я принес эту цель. Я ехал в метро, это отличное место, чтобы побыть в одиночестве и заглянуть в себя. И когда я начал подходить к ответам, я засунул локоть в щель между трубой и деревянным щитом у бокового ограждения сидения. Локоть туда проходит, но если рука согнута, ее зажимает, и ты почти висишь. И я сидел так, потому что, чем глубже уходило мое воспоминание, тем сильнее отказывало мне тело и стремилось упасть. Я не хотел падать на людях, но я не мог видеть то, что открывалось, оставаясь в теле.

А открывалось совершенно поразившее меня видение самой обычной и довольно небольшой комнаты, в которой не было мебели, а стоял только посередине большой стол, и за ним сидели те, кто посылал меня снова на Землю. Они так решили!.. Я их ненавидел за это решение. Не знаю только, тогда или когда вспоминал. Но я шел. Не знаю почему. Потому ли, что от меня и не зависело, идти ли мне, или потому, что был согласен, что мне надо идти… Но помню я их глаза, бездонные и… и такие, что я не мог не идти…

Чтобы дать полноценное представление об исследованиях, проведенных Майклом Ньютоном, начну с его рассказа о том, как это все начиналось.

«Дверь в Мир Душ распахнул для меня случай с женщиной средних лет, особо чувствительной и восприимчивой пациенткой. Закачивая вспоминать свою предыдущую жизнь в состоянии гипноза, она вдруг заговорила о своем чувстве одиночества и изоляции. Эта необычная личность почти самопроизвольно перешла на высшую стадию измененного сознания.

Сам того не понимая, я положил начало чрезвычайно короткой команде, побудившей ее к этому. Я предложил ей направиться к истоку ее чувства утраты того, что она называла товариществом или братством, и я невольно использовал одно из ключевых, командных слов, которое стало толчком к ее духовным воспоминаниям. Я спросил, не было ли у нее особой группы друзей, которых ей не хватает.

Внезапно моя пациентка начала плакать. Когда я попросил ее рассказать мне, что случилось, она выпалила: "Мне не хватает некоторых друзей из моей группы, вот почему мне так одиноко на Земле". Я растерялся и стал расспрашивать ее о том, где же находилась эта группа. "Здесь, в моем постоянном доме, — ответила она просто, — и я смотрю на них на всех прямо сейчас!"» (Ньютон. Путешествия, с. 11).

Так Майкл Ньютон впервые оказался вместе со своим пациентом в месте, которое назвал Мир Душ. Именно это открытие так потрясло его, что он закрылся от любого общения с коллегами, и долгие годы собирал и собирал записи воспоминаний. Очевидно, начиная сеанс гипноза, он включал магнитофон, потому что все его последующие записи оставляют ощущение стенографических. И их у него накопился огромный архив, из которого он лишь выбирал самые показательные случаи, когда сел писать свою книгу.

Несомненно, что для успеха подобной работы нужно было быть не просто гипнотизером, а и видящим человеком. Очень вероятно, что Ньютон обрел эту способность вовсе не так уж случайно. Скорее всего, он уже был готов к тому, чтобы видеть глубинное устройство человеческого сознания. И именно оно позволяло ему спокойно переводить гипнотизируемых в нужные состояния и уверенно их там удерживать. Сам он описывает это устройство таким образом:

«Как с помощью гипноза можно достичь души? Представьте себе ум в виде трех концентрических кругов, каждый меньше предыдущего и расположен внутри другого, отделенный от соседнего только слоями ментального сознания, связанными друг с другом.

Первый, наружный слой представлен сознательным умом, то есть критическим, аналитическим или мыслящим сознанием. Второй слой представляет собой подсознание, куда мы в первую очередь попадаем во время гипноза, чтобы войти в зону, хранящую память о всех событиях, происходивших с нами в этой и в прошлых жизнях. Третий слой, самая сердцевина, является тем, что мы называем сверхсознательным умом. Здесь находится высший центр нашего Я, и на этом уровне мы представляем собой проявление высшей силы.

Сверхсознание является средоточием нашей истинной сущности и дополняется подсознанием, которое несет в себе память многочисленных альтерэго (наших других Я), приобретенных нами в наших прежних человеческих телах. Сверхсознание— это вообще не уровень, а душа как таковая» (Там же, с. 12).

В сущности, это первое определение души, которое дает Ньютон. Душа — это глубинная часть нашего сознания.

Но определения и пояснения он дает лишь после того, как приводит записи рассказов тех людей, которые в это время ощущают себя находящимися вне тела. И начинает он всю свою книгу с записи, которая как бы ставит исходную точку всего исследования как раз в том месте, где завершаются исследования Моуди. Я приведу это начало целиком. Всех гипнотизируемых Ньютон называет обобщенно «субьект», поэтому я буду приводить их высказывания после буквы С, а его, когда они появятся, после буквы Н.

«С. О, мой Бог! В действительности я не умер?! То есть мое тело умерло — я могу видеть его внизу, подо мной, но сам я плаваю… Я могу смотреть вниз и видеть мое тело, которое распростерлось на больничной койке. Все вокруг меня думают, что я умер, но я не умер. Мне хочется закричать: "Эй, я, на самом деле, не умер!" Это так невероятно… медсестры покрывают мое лицо простыней… люди, которых я знаю, плачут. Меня считают умершим, но я все еще жив! Это странно, потому что мое тело определенно мертво, в то время как я двигаюсь над ним сверху. Я жив!

Эти слова сказаны человеком, находящимся в состоянии глубокого гипноза и вновь переживающим опыт смерти. В благоговейном трепете он отрывисто выпаливает короткие восторженные фразы, видя и чувствуя, что это значит — быть духом, только что отделившимся от физического тела.

Этот человек — мой пациент, который сидит в удобном кресле, откинувшись назад, а я просто помогаю ему воссоздавать картину его смерти в прошлой жизни» (Там же, с. 17).

Далее Ньютон рассуждает об отличиях и сходствах своих исследований воспоминаний о смерти под гипнозом с исследованиями околосмертных состояний и говорит, что ощущения душ очень сходны.

«И те и другие обнаруживают, что плавают над своими телами; они при этом пытаются прикоснуться к твердым объектам, но не могут их ощутить. И те и другие рассказывают, что им, к сожалению, не удается завязать разговор с живыми людьми, которые не реагируют на них. И те и другие чувствуют, что какая-то сила увлекает их прочь от места, где они умерли, и они чувствуют скорее облегчение и любопытство, чем страх» (Там же).

С точки зрения постановки исследования, он здесь подтверждает достоверность собственного исследования исследованиями Моуди, показывая, что на начальном этапе обнаруженные им проявления души совпадают с уже исследованными другими способами. Дальше начинается открытие, где свидетельством достоверности может быть лишь внутренняя непротиворечивость свидетельств и повторяемость описываемых черт из рассказа в рассказ.

Надо отдать должное Ньютону, он все время указывает, что вот эта или та черта постоянно присутствует в свидетельствах самых разных людей. А для чего-то отличающегося он указывает убедительные причины в земном прошлом испытуемых.

Итак, первый случай — это простейшее свидетельство возможности обнаружить себя вне тела, видя его под собой. Второй — описание самого выхода.

«Н. Не опишите ли вы мне ощущение, которое вы испытывали в момент смерти?

С. Словно… некая… сила… выталкивает меня из моего тела.

Н. Выталкивает вас? Каким образом?

С. Меня выталкивают из макушки моей головы.

Н. Что выталкивают?

С. Ну… меня!

Н. Опишите, что означает «меня». Как выглядит то, чем вы являетесь и что выходит из головы вашего тела?

С. (пауза)… Искорка света… сияющая…

Н. Откуда исходит свет?

С. Из… моей энергии. Я выгляжу как нечто прозрачно-белое… моя душа…

Н. Остается ли эта энергия света такой же после того, как вы покинули свое тело?

С. (пауза) Кажется, что я немного увеличилась… при перемещении.

Н. Если ваш свет расширяется, то как вы сейчас выглядите?

С. Как тонкая… нить… зависшая в воздухе…

Н. И как вы на самом деле ощущаете процесс выхода из своего тела?

С. Ну, это как если бы я сбросила свою кожу… как очищенный банан. Я просто оказалась без своего тела!» (Там же, с. 21–22).

Надо признать, Ньютон раз за разом въедливо добивается от пациентов, чтобы они описали душу. И снаружи и изнутри, так сказать. Но следующие описания он делает уже при рассказе о том мире, в который души уходят, покинув тело.

«В течение многих тысячелетий жители Месопотамии верили, что небесные врата находятся в противоположном конце большого изгиба Млечного пути, называемого Рекой Душ, и после смерти души ждут открытия дверей Стрельца в дни осеннего равноденствия, когда день и ночь равны. Реинкарнация, или возвращение на Землю, согласно этой концепции, могла произойти лишь во время весеннего равноденствия через выход в созвездии Близнецов в их ночном небе.

Мои Субъекты рассказывают мне, что, на самом деле, миграция души происходит намного проще. Эффект туннеля, который они переживают, покидая Землю, является вхождением в духовный мир. Хотя души покидают свое тело быстро, вхождение в духовный мир представляется мне тщательно выстроенным и неторопливо происходящим процессом» (Там же, с. 28).

Судя по записям Ньютона, не только вхождение — «тщательно выстроенный процесс», но и сам Мир Душ — это чрезвычайно большое и сложное производство, начинающееся с отдела Творения новых душ и завершающееся каким-то Источником, с помощью которого особо продвинутые души могут творить новые вселенные. Основное же место пребывания душ — это огромное учебное заведение, в котором они находятся порой сотни тысяч лет, временами воплощаясь на разных планетах в соответствии со своими предпочтениями.

Описания эти настолько технократичны, что я подозреваю непроизвольное приписывание тому миру черт этого. Как пример таких уж чрезмерно сомнительных образов, я приведу рассказ о Круге Судьбы из Случая 25. Круг Судьбы — это некий огромный прибор, с помощью которого души готовятся к новому воплощению. В нем можно как следует изучить обстановку и условия жизни в том месте, куда тебе предлагается воплотиться.

«Н. Что это за Круг?

С. Это то место, куда я отправляюсь сейчас. Мы называем его Кругом Судьбы <…>

Я плыву по направлению к Кругу… это круглый… гигантский пузырь…

Н. Продолжайте. Что еще вы можете рассказать мне?

С. Там имеется… концентрированная энергетическая сила… свет такой сильный. Меня всасывает внутрь… через воронку… становится немного темнее.

Н. Вам страшно?

С. Гм… нет, кроме того, я бывал здесь раньше. Становится интересно. Я сгораю от любопытства и волнения — что там припасено для меня? <… >

Круг окружен экранами — я смотрю на них.

Н. Экраны на стенах?

С. Они сами выглядят как стены, но они не твердые… все это… эластичное… экраны изгибаются вокруг меня… двигаясь…

Н. Расскажите мне побольше об экранах.

С. Они пустые… еще ничего не отражают… они мерцают как стеклянные плоскости… зеркала.

Н. Что происходит дальше?

С. (нервничая) Какое-то время царит тишина и спокойствие — это всегда так — затем словно кто-то включает проектор в широкоэкранном кинотеатре. Экраны оживают, появляются образы… краски… действия… полные света и звука.

Н. Продолжайте рассказывать. Где находится ваша душа по отношению к экранам?

С. Я парю в середине и наблюдаю за панорамой жизни вокруг меня… места… люди… (весело) я знаю этот город! <…>

Я собираюсь мысленно управлять пультом.

Н. Что это такое?

С. Сканер перед экраном. Я вижу его как множество огоньков и кнопок. Это как в кабине пилота.

Н. И вы видите механические предметы в этой духовной обстановке?

С. Я знаю, что это кажется невероятным, но это то, что происходит, и я могу объяснить вам, что я делаю.

Н. Прекрасно, не беспокойтесь об этом. Просто расскажите мне, что вам нужно делать с пультом.

С. Я буду помогать контролерам менять образы на экранах, мысленно управляя сканером» (Там же, с. 245).

Ньютон оставляет все эти технические детали, которые действительно кажутся уж слишком невероятными, без комментариев. Я уже говорил, что как человек, имеющий опыт гипноза, могу однозначно подтвердить, что он действительно описывает то, как ведут себя загипнотизированные люди. Тут я в нем не сомневаюсь. И все же это описание технологической линии по производству душ является для меня вторым полюсом отношения к его книге: есть то, что достоверно, и есть то, что вызывает сомнения.

Достоверно то, что он сам профессионал и что у него присутствуют и личные цели в том деле, которое он делает. Вызывает сомнения как раз то, что напоминает антиутопии вроде фильма «Матрица». Посередине же лежит основное содержание, которое можно принять на веру, а можно принять как допущение, то есть возможное описание действительности бытия души. До получения личных подтверждений. Делает же их возможным то, что они никак не противоречат ни нашим личным знаниям о себе, ни нашим предположениям о причинах и движущих силах нашей жизни.

Вот этой золотой серединой я и ограничусь.

Опуская описания самого Мира Душ, скажу лишь, что возвращающуюся душу встречают по прибытии либо родственные души, либо Наставник, которого Ньютон называет Гидом. Впрочем, Наставник встречает всегда, но с молодыми душами, которые тяжело переживают потрясение от смерти, он предоставляет сначала встретиться тем, кто их успокоит. А потом он проводит ее через «Исцеляющий душ» — какое-то место, где восстанавливаются поврежденные при жизни части души — и ведет ее в его «учебную группу» — крошечное сообщество до пятнадцати душ численностью.

Там душе предстоит осмыслить уроки, которые она вынесла из земного существования. Наставник будет ненавязчиво помогать ей всегда. И все время пребывания здесь, и потом, при воплощении. Именно о них, судя по всему, и говорилось как об Ангелах Хранителях. Мы же их, при достижении определенного уровня внутреннего покоя и тишины, можем слышать как голос собственной мудрости.

Но вернусь к тому, что такое душа сама по себе.

«Поскольку встреча с дружественными духами, ожидающими нас после нашей смерти, так валена, то непременно встает вопрос о том, как же души узнают их. Я обнаружил, что мои Субъекты единодушны относительно того, как души видят, воспринимают друг друга в Мире Душ.

Душа может выглядеть как масса энергии, но очевидно также, что неорганическая энергия души может проявлять человеческие признаки. Души могут проецировать формы своих прошлых жизней, и они часто делают это, общаясь друг с другом. Спроецированная форма человеческой жизни — это лишь один из бесчисленных вариантов внешнего облика, который могут принять души, черпая их из субстанции своей основной энергии.

Позже… я буду рассматривать еще один отличительный, идентификационный признак души — особая у каждой души цветовая аура» (Там же, с. 39).

Ньютон действительно занят тем, чтобы последовательно выяснить, как же выглядит душа, и постоянно создает ее описание. С точки зрения понимания того, что есть душа, ее вид можно считать одной из важных черт, поэтому я сначала соберу именно эти описания. Вот молодую и встревоженную душу встречает другая душа, которая, чтобы успокоить ее, приняла тот вид, в котором они дружили на Земле.

«С. Он улыбается и протягивает мне руку…

Н. Означает ли это, что у него есть что-то вроде тела?

С. (смеется) Ну, и да, и нет. Я плаваю, и он тоже. Это в моем уме… он показывает мне себя… и больше всего я осознаю… его руку, которую он протягивает мне» (Там же, с. 39–40).

Теперь душа перемещается в сторону своего учебного места сквозь пространство, где существуют остальные души.

«Н. Вы видите людей, с которыми были знакомы на Земле?

С. Я… чувствую их присутствие… тех, которых я знала.

Н. Хорошо, продолжайте двигаться дальше. Что вы еще видите?

С. Огни… нежные… что-то вроде облаков.

Н. Когда вы движетесь, остается ли этот свет, эти огни такими же?

С. Нет, они растут… шарообразные сгустки энергии… и я знаю, что это люди!

Н. Вы движетесь к ним или они — к вам?

С. Мы движемся друг к другу, но я двигаюсь медленнее, чем они, потому что… мне неясно, что делать…

Н. Расслабьтесь и продолжайте плыть, рассказывая мне обо всем, что вы видите.

С. (пауза) Сейчас я вижу наполовину проявленные человеческие формы — тела выше талии. Их очертания прозрачны… я могу смотреть сквозь них.

Н. Видите ли вы какие-нибудь черты у этих форм?

С. (взволнованно) Глаза!..

Н. Вы видите только глаза?

С…Есть еще слабое очертание рта — и ничего больше (С тревогой) Теперь вокруг меня глаза… подходят ближе…

Н. Имеет ли каждое существо два глаза?

С. Да.

Н. Выглядят ли эти глаза так же, как у людей — с радужной оболочкой и зрачком?

С. Нет… иначе… они… больше… черные глазные яблоки… излучающие свет… направленный на меня… мысль… (затем вдох облегчения) ох!

Н. Продолжайте.

С. Я начинаю их узнавать — они посылают образы моему уму — мысли о себе, и… формы меняются… в людей!

Н. Людей с человеческими физическими признаками?

С. Да. Ой… посмотрите! Это он!» (Там же, с. 42–43).

Тут наша молоденькая душа узнает своего бывшего мужа, и все ее волнения пропадают. О глазах же Ньютон впоследствии расспросит значительно более старую и продвинутую душу. Одного из воплощенных на Земле Наставников.

«Н. Как вы выглядите в Мире Душ?

С. Как ярко светящийся сгусток света. <…>

Н. Теперь давайте вернемся к энергетическим проявлениям душ. Почему души иногда предстают друг перед другом как сияния с двумя черными зияющими пустотами для глаз, не демонстрируя при этом человеческие формы? Это вызывает у меня ассоциации с привидениями.

С. (смеется) Вот откуда появились на Земле легенды о привидениях — из этих воспоминаний! Масса нашей энергии не однородна. Глаза, о которых вы говорите, представляют собой более сконцентрированную силу мысли.

Н. Ну, мифы о привидениях, может быть, не столь фантастичны, однако эти черные впадины глаз, должно быть, представляют собой важное проявление их энергии.

С. Это не только глаза… они — окна в наши старые тела… и во все имевшие в прошлом место физические проявления, расширения нашего Я. Эта чернота является… концентрацией нашего присутствия. Мы общаемся, поглощая энергетическое присутствие друг друга» (Там же, с. 205–206).

Видение себя сгустками яркого света — основной способ, каким пациенты Ньютона описывают души. Та молодая душа, что увидела своего мужа, бросается после этого в объятия своей мамы. Ньютон пытается понять, как это делают души.

«С. (едва слышно) Мы… мы просто держим друг друга… так хорошо быть снова с ней…

Н. Как вам удается держать друг друга без тел?

С. (слегка раздраженно) Мы окружаем друг друга светом, конечно же.

Н. Расскажите мне, как это происходит у душ?

С. Словно укутываешься ярким светлым покровом любви» (Там же, с. 44).

Если задуматься об этих словах, отстраняясь от собственных телесных действий, то можно обнаружить, что мы делаем при душевном общении нечто именно такое же. Вот почему я говорю о том, что в описаниях Ньютона, безусловно, присутствует некое ядро соответствия моим представлениям о душе, и доверяю им.

Немаловажная черта или свойство душ — это то, что они могут не только принимать любой облик — мужской или женский, но и воплощаться в любые тела, хотя часто имеют предпочтения.

«Мне неоднократно говорили, что душа сама по себе является андрогинной (двуполой), и в том же духе высказывались мои пациенты, сообщая, что пол является немаловажным фактором. Я узнал, что все души могут и на самом деле принимают попеременно то мужской, то женский ментальный облик по отношению к тем или иным существам — как различные личностные формы» (Там же, с. 47).

Для меня здесь важно лишь то, что душа сама по себе беспола, и рождение новых душ идет не половым путем, а, как описывает Ньютон, творением, подобным собиранию из неких первоэлементов. В зависимости от набора этих качеств, душа впоследствии и ощущает в каком теле и в каких условиях ей легче всего решать свои задачи. А качества эти и есть то, что определяет задачи.

Соответственно, это «душевное устройство» может быть нарушено, тогда оно подвергается своеобразному ремонту.

«Н. Если бы этот ваш друг так и не понял бы урок и продолжил бы водиться с людьми, которые совершают порочные действия, могли бы его уничтожить как душу в Мире Душ?

С. (долгая пауза) Нельзя полностью уничтожить энергию… но она может быть переработана… негативность, с которой не удается справиться… во многих жизнях… может быть исправлена.

Н. Как?

С. (неопределенно)…Не путем разрушения… а перестройки…» (Там же, с. 65).

Перестройка эта, по существу своему, оказывается очищением. И именно его и ведут души жизнь за жизнью воплощаясь, а потом, проводя огромное время в исследовании того, как жили на Земле. Но это уже рассказ об Ученичестве душ.

Другая наиважнейшая черта души, если следовать за Майклом Ньютоном, это учеба ради самопознания. Эта мысль звучит у него четко и недвусмысленно на протяжении всей книги.

Впервые же она появляется при рассказе про те души, которые портят себя преступными деяниями и нуждаются в исправлении. Способом исправления для душ является очищение.

«Большинство сбившихся с пути душ в состоянии решить проблемы своего собственного загрязнения. Цена, которую мы платим за наши проступки, и вознаграждение, которое мы получаем за хорошее поведение, вращаются вокруг законов кармы. Преступники, причиняющие вред другим людям, должны будут расплачиваться тем, что выступят в качестве будущих жертв в кармическом цикле воздаяния. <…>

Некоторые люди, которые верят в реинкарнацию, полагают, что если негативно настроенные души не извлекают никаких уроков в течение определенного количества жизней, они будут уничтожены и заменены более доброжелательными душами. Мои Субъекты отрицают это предположение.

Не существует заранее разработанного и установленного для всех душ пути или способа самопознания» (Ньютон. Путешествия, с. 66–67).

Если быть кратким, то жизнь души строится так. От рождения она получает определенный набор качеств, которые можно считать способностями. Но наличие способностей у молодого, а значит, еще маленького существа означает и одновременную нехватку чего-то другого. Если одного больше, другого не хватает.

На научном языке это было бы названо какими-нибудь первоэлементами. Но это не верно, потому что стягивает разговор о душах в рамки механической картины мира. Лучше говорить о качествах, потому что души получают изначально именно то, что мы и считаем впоследствии душевными качествами. А именно доброту, терпение, заботу, яростность, трусливость, жажду приключений… и так далее. Набор качеств или свойств души настолько велик, что молодая душа не может вместить в себя все сразу и в полном наборе.

К тому же, у нее все качества неуравновешены, из-за чего такая душа ощущается нецельной, рваной в своих проявлениях и постоянно мечущейся из крайности в крайность своих свойств. Вот чтобы обрести цельность и покой, души и должны, с одной стороны, познать себя, а с другой, упорядочить и привести в ровное состояние свои свойства. Это очень долгая работа, занимающая тысячи и тысячи лет.

При этом лучшим способом упорядочивания и целительства является помещение себя в те среды, которые будут выманивать из тебя твои скрытые недостатки и наказывать за них, тем самым заставляя задуматься о себе и что-то в себе менять. Вот ради этого души и воплощаются раз за разом на Земле и в других мирах.

Но, чтобы воплотиться с предельной пользой, необходимо сделать две вещи: понять себя и подобрать наиболее подходящие условия для проработки своих недостатков. Пониманию себя посвящено время между воплощениями. Душа долго созерцает воспоминания о прошлой жизни и определяет, с чем ей в первую очередь следует работать. В этом ей помогают более продвинутые души.

Как только главный недостаток определяется, из него делается задача. А под задачу подбираются наиболее подходящие тело и окружающие условия. Условия эти, прежде всего, связаны с теми людьми, с которыми душа окажется в общении на земле. Чаще всего задача эта оказывается совместной сразу для нескольких душ, поэтому они воплощаются вместе и потом оказываются близки друг другу. Каждая при этом работает над своей задачей, которые сливаются какими-то частями.

Жизнь прорабатывается заранее и очень подробно, но при этом за душой всегда сохраняется право выбора в каких-то решающих точках своей судьбы. Поэтому урок может быть извлечен разный. А чтобы он в любом случае был извлечен не умом, а самим естеством души, перед воплощением души заключают договор забвения.

«П. Почему, по-вашему, вы не помните о своей жизни в теле Росса Фелдона?

С. Когда мы выбираем тело и разрабатываем план перед возвращением на Землю, мы заключаем соглашение со своими Гидами-консультантами.

Н. Соглашение о чем?

С. Мы договариваемся… не помнить… другие жизни.

Н. Почему?

С. Учиться с нуля лучше, чем знать заранее, что может случиться с нами из-за старых свершений» <…>

«Н. И все же, не думаете ли вы, что полное беспамятство, поражающее нас на Земле относительно нашей вечной духовной жизни, необходимо для прогресса?

С. Обычно да, но мы не полностью отключены. Бывают какие-то проблески или прорывы во снах… в кризисные периоды жизни… люди получают, когда это необходимо, внутреннее знание о том, в каком направлении двигаться» (Там же, с. 83).

Ньютон рассказывает о том, как идет учеба в том мире, довольно подробно, расписывая и учебные классы, и семейки, собранные по схожести в решаемых задачах, и переходы по уровням готовности, и даже библиотеки, где хранятся «Книги жизни».

Я опускаю все эти детали, потому что они проверке не поддаются. А проверить все это я могу, лишь обнаруживая соответствия с тем, что вижу в собственной жизни. Да и не имеет все это значения, пока я здесь. Либо его нет, либо оно есть, и я с неизбежностью вспомню все сам, когда вернусь туда. Значение же для меня имеет лишь то, что позволит мне извлечь наилучший урок из своей жизни. И вот эта моя потребность является для меня ключом к тому, что пишет Ньютон.

Даже если он все придумал, я всегда могу посчитать его книгу философским рассуждением, рождающимся из того же допущения, что и у меня. А именно: если я хочу жить после смерти тела, то я вынужден исходить из того, что нечто во мне, часть меня переживет эту смерть. В соответствии со своим воспитанием и обычаем моего народа, я считаю эту часть душой. Но как только я избираю жить, зная о том, что во мне есть душа и я и буду жить в ней после ухода из тела, у меня возникают вопросы и последовательные предположения.

Если я душа, то зачем я пришел на эту Землю? Ньютон отвечает: учиться, и я принимаю этот ответ, потому что он давно живет во мне, как мое собственное предположение. Я пришел не как слепое и механическое движение материи, а осознанно и намеренно, даже если это было осознавание и намерение существа более высокого, чем я. Но в любом случае, я либо сам вселился в это тело, либо меня в него поместили. И тогда у моего воплощения есть цель.

Познать себя и достичь какого-то иного качества — это вполне может быть моей задачей, разбивающейся на более мелкие подзадачи. Зачем все это? А вот этот вопрос я могу себе позволить отложить, потому что однажды смогу на него ответить, а не строить предположения. Однажды, когда дорасту до понимания, которое приходит по мере самопознания. В любом случае, личинке трудно говорить о целях бабочки.

Далее, из предположения о самопознании и очищении через обучение выстраиваются шаги воплощения этих задач. Цель всегда определяет способы ее достижения. Она их диктует, раскладывая на все более мелкие шажки и приемы. Я наблюдаю за тем, что рисует Ньютон, и не вижу противоречий с тем, как я сам решал бы эту задачу. Если исходное допущение его рассуждений верно, то я доверяю нарисованной им картине. И я сам, и те люди, у которых я учился самопознанию, выстраивали нечто очень близкое к ней.

Поэтому есть смысл дополнить создаваемый им образ еще несколькими штрихами.

«Обучение начинается одновременно с нашим рождением как душ и затем ускоряется вместе с получением первого задания на физическом плане. С каждым воплощением мы растем в своем понимании, хотя в определенных жизнях мы можем откатываться назад и затем снова восстанавливать свое положение и двигаться дальше. Тем не менее, если душой уже достигнут определенный духовный уровень, он, как правило, не теряется» (Там же, с. 122).

Наставники ведут молодежь из жизни в жизнь, очень плотно присутствуя в их сознании, так сказать. Главное в них — забота и утонченное исследование того, что можно превратить в учебную задачу.

«Все Гиды испытывают сострадание к своим ученикам, но подходы к обучению могут быть разными. Я заметил, что какие-то Гиды постоянно помогают своим ученикам на Земле, в то время как другие требуют от своих подопечных прорабатывать уроки, почти не оказывая им видимой поддержки. Зрелость души, конечно, является важным фактором. Определенно, продвинутые ученики получают меньше помощи, чем новички» (Там же, с. 132).

Что касается Наставников, то ограничусь лишь одним свидетельством:

«Н. Что объединяет всех Гидов, имеющих различные подходы к обучению?

С. Они не были бы учителями, если бы они не любили учить и не хотели бы помочь нам достичь их уровня и тоже стать учителями.

Н. Объясните мне, почему ту или иную душу выбирают на роль Гида. Возьмите типичного Гида и расскажите мне, какими качествами обладает эта продвинутая душа.

С. Она должна быть сострадательной, но не слишком снисходительной. Она не склонна осуждать вас и не принуждает подражать ей. Она не ограничивает вас и не навязывает вам свои ценности.

Н. Хорошо, это то, что Гиды не делают. Если они не ограничивают души чрезмерным контролем, то что важного они делают, с вашей точки зрения?

С. О… они формируют боевой дух в своих группах и прививают уверенность — мы все знаем, что они сами прошли через многое. Нас принимают такими, какие мы есть — как индивидуальности, имеющие право на свои собственные ошибки.

Н. Я заметил, что души очень преданны своим Гидам.

С. Именно так, потому что они (Гиды) никогда не отказываются от них.

Н. Какое самое важное качество, по-вашему, присуще каждому Гиду?

С. (без колебания) Способность побуждать души и вселять в них мужество» (Там же, с. 134–135).

Я мог бы еще долго рассказывать о психологии Майкла Ньютона. Но, похоже, основное, что нужно для моего исследования, я так или иначе получил, а остальное стоит прочитать самим, если это еще не сделано. Я же завершу рассказ одной мыслью, которая полностью совпадает с моим пониманием главных шагов самопознания: познать себя как тело, как сознание и дойти до познания себя как души.

«В течение жизни, особенно в периоды большого стресса, большинство людей чувствует некое присутствие, которое предостерегает их от чего-то. Мы, может быть, не в состоянии описать эту силу, но она, тем не менее, существует.

Постижение своей души — это первая ступенька на пути обретения нашей высшей силы» (Там же, с. 145).

Что можно сказать в завершение этого рассказа? Наша жизнь не случайна и не случайно складывается так, как сложилась. Когда-то мы сами выбрали ее как наилучший способ задать себе задачу, и нечего пенять на обстоятельства или противодействие других людей. Русские судьбы не ведают. Если ты хочешь познать себя как душу, то должен принять, что ты и был той судьбой, с которой ты сейчас пытаешься бороться.

Бороться, может быть, и надо, но надо и принять свою судьбу и свою жизнь как прекрасное воплощение задачи, позволяющей тебе познать себя. Все, что происходит с тобой, — это лишь повод задать себе вопрос: что это позволяет мне понять в самом себе? Отсюда лишь считанные шаги до ответа на вопрос: зачем я пришел?

Описание Мира Душ, созданное Ньютоном, чрезвычайно убедительно. И даже если временами непроизвольно начинаешь ощущать какие-то сомнения, скажем, из-за чрезмерной технократичености и технологичности его мира, уж очень похожего на мир русских контактеров, сам способ изложения снимает эти сомнения. Уж очень точно он передает то, как ведут себя люди под гипнозом, — это буквальная стенограмма. Очень умно ведет беседу и высказывает собственные сомнения. Нет, Ньютону хочется верить!

Но верить ему надо беспредельно, потому что созданное им описание действительного мира, если его принять, заставит поменять всю жизнь. А это большое решение и большая работа! Поэтому разум цепляется за любые слабости его рассказа, чтобы убедиться, что это решение не будет ошибочным. Тем не менее, как я уже говорил, пока читаешь Ньютона, все выглядит чрезвычайно убедительным и настолько внутренне непротиворечивым, что непроизвольно начинаешь сам за него объяснять сомнительные места независящими от него обстоятельствами.

Настоящие сомнения приходят, когда сравниваешь его Мир Душ с теми мирами, что рисуют другие, кстати, довольно многочисленные, гипнологи-регрессионисты. К примеру, Долорес Кэннон, написавшая чрезвычайно сходную с книгой Ньютона работу, переведенную на русский как: «Между жизнью и смертью. Что ждет нас по ту сторону?» (В оригинале вместо последнего вопроса было: «Беседы с Духом»).

Долорес родилась в 1931 году. Так что сейчас она уже бабушка. С понятием реинкарнации она, если ей верить, впервые столкнулась еще в 1968 году, «когда ее муж, гипнотизер-любитель, работавший в то время с одной женщиной, которую он погружал в состояние регрессивного гипноза, неожиданно стал получать от нее сведения о ее прошлой жизни» (Кэннон, с. 363). А с 1979 года она занималась гипнозом сама и собирала свидетельства о жизни после смерти от множества добровольцев.

Таким образом, ее книга по сути очень похожа на то, что пишет Майкл Ньютон. Причем, надо прямо сказать, таланта у нее меньше, и похожа ее книга, как плохая копия на оригинал. Она точно так же почему-то называет всех, с кем ведет работу, словом «субъект», точно так же приводит записи бесед, перемежая их своими размышлениями. Однако, и размышления ее не так глубоки, а уж беседы и вовсе напоминают о не слишком далекой семидесятилетней матроне, которая дорвалась до того, чтобы поучить молодежь вечному, духовному и правилам хорошего тона…

В общем, полное ощущение, что передо мной вторичная поделка, написанная в ставшем после Ньютона модным ключе. Вот только сам Ньютон пишет в «Предназначении души», что его первая книга была опубликована в 1994 году, а на книге Долорес Кэннон стоит копирайт 1993 года! Иными словами, они писали свои книги почти одновременно. Как и одновременно собирали свои наблюдения в течение восьмидесятых. И Долорес даже обогнала Ньютона. Она полностью независима в своих образах, если верить свидетельству об авторских правах.

Значит, их записи совершенно самостоятельны и должны либо полностью подтверждать друг друга, либо опровергать. Но если свидетельства под гипнозом являются действительно свидетельствами, то, несмотря на легкие искажения, вносимые культурой пациентов, в основных понятиях должно быть полное совпадение. Ведь опрос они вели все тех же американцев, приходивших к ним в случайном порядке. При этом выборки сделаны ими достаточно представительными — по нескольку сотен человек, как они утверждают.

Детали могут отличаться, но устройство миров должно быть одинаковым. А оно разное!

Из главного одинаковым оказалось лишь то, про что я в прошлой главе говорил как про самые естественные предположения разума, если я избираю верить, что после смерти буду жить как душа. Тогда у меня возникают вопросы: а зачем бы мне могло понадобиться узнать, как душа приходит в человеческое тело? Не иначе, как затем, чтобы что-то обрести через это, например, проверить себя, проверить то, как я развиваюсь и учусь. А это значит, что в промежутке между жизнями души должны учиться и исследовать то, как использовали время воплощения. Иначе говоря, там, в Мире Душ должна действовать какая-то Небесная школа.

Вот это действительно оказывается общим у обоих провидцев. Как и самые разумные объяснения того, почему мы теряем память, воплотившись, и как мы выбираем условия воплощения для каждой новой задачи. Повторяется у них и однозначное понимание в качестве главной задачи души необходимости самопознания.

Что касается Небесного обучения, то тут у Долорес выскакивает махровый американский прагматизм:

«Лично я нахожу мысль о том, что человек должен покоиться в могиле вплоть до Судного дня, дня своего воскрешения, совершенно неприемлемой и даже отталкивающей. Да и перспектива вечно парить над землей, восседая на облаке с арфой в руках, меня тоже не особенно прельщает. Во всяком случае, я иначе представляю себе рай. Думаю, что мне бы это быстро наскучило.

Вероятно, именно поэтому я нахожу концепцию существования небесных школ более привлекательной. Такое представление созвучно моему ненасытному любопытству и постоянной тяге к знаниям» (Кэннон, с. 59).

Честно признаюсь, и моей тоже. Но при чем здесь привлекательность, если речь идет о свидетельствах?! Если Кэннон действительно гипнотизер, то она прекрасно знает то, что говорил о гипнозе Ньютон: пациент не может врать под гипнозом. На его слова и образы могут накладываться искажения, идущие из его культуры, но сам он осознает их не как ложь. Самое большее, что он может об этом сказать: у меня нет другого способа выразить свою мысль!

Иначе говоря, эти свидетельства почти абсолютны для наших земных возможностей получать истинные образы, и ты не можешь их не принимать как действительные свидетельства. Правда, это свидетельства абсолютно истинны не в отношении мира, а в отношении представлений о мире того человека, который их высказал. Иначе говоря, ты не можешь быть уверен, что мир таков, зато совершенно неоспоримо то, что сказавший это человек, именно так и видит мир.

Это значит, что если переданный им образ и ложен, то только потому, что человека убедили в том, что он истинен, даже больше, его убедили, что он видит перед собой действительность. А еще точнее, ему подсунули что-то так, что его чувства признали это действительностью.

Как вы понимаете, это не исключает возможности подтасовки, обмана, но уже со стороны тех сил, с которыми умерший столкнулся по выходе из тела. Если верить христианским мыслителям, там, за той чертой, нас ждут вовсе не ангелы божьи или не только ангелы, а как раз наоборот, слуги князя лжи. И тогда нам вполне могли подсунуть то, к чему склонялась наша душа, например, «концепцию небесных школ».

Что делать исследователю, если он учитывает возможность подобного обмана? Быть предельно внимательным к описаниям и охватывать как можно более широкий круг испытуемых. Очень трудно себе представить, что кто-то произведет массовый обман сотен душ только затем, чтобы привести их потом к одному и тому же гипнотизеру. Но если читать книги Ньютона или Кэннон, то складывается впечатление, что к Ньютону шли люди, которые согласованно рассказывали об одном устройстве Мира душ, а к ней те, кому подсунули иную иллюзию!

Как это понимать? Может быть, к каждому из таких писучих гипнотизеров, чьи книги могут стать бестселлерами и широко разойтись по миру, был приставлен свой ангел-искуситель, который вел к нему только тех, кто был обработан одинаково? Я не хочу описывать все эти разночтения, потому что их множество, и они накапливаются по мере разворачивания повествования. Проведите сравнение обеих книг сами, они обе доступны. Впрочем, можно сравнить рассказы Ньютона с любой другой книгой о жизни между жизнями. Все они рисуют очень похожие, и одновременно поразительно разные миры! Поэтому я не провожу текстовое сличение, я сразу задаюсь вопросами.

И первый, что выскакивает у меня: если создание двух разных картин Мира душ было задумкой какого-то потустороннего шутника, почему он не согласовал те представления, что вкладывал в умы «свидетелей»? Ведь противоречия очевидны, значит, на них обратят внимание. И тогда обман не получится. Ведь об одном и том же нельзя свидетельствовать по-разному.

Правда, сами Ньютон и Кэннон могли держать в руках один хвост, а другая хобот слона и говорить лишь по видимости несовместимые вещи. Но как к ним пришли сотни людей, которые тоже держали только что-то одно? Как им подобрали только тех свидетелей, которые видят так же, как и они?

Если это не небесная диверсия, то сделать такое могли только сами авторы. Либо кто-то из них придумал то, что написал, либо их сознание каким-то образом вкладывало образы в сознание тех, с кем они беседовали.

Я даже готов принять то, что какой-то потусторонний шутник существует и намеренно вносит искажения в наши представления о загробном мире. Возможно, он это сделал, чтобы опорочить кого-то из действительных провидцев. А может даже, чтобы опорочить и сделать постыдным сам интерес к этим явлениям. Мне все равно. Мне это не важно, потому что никак не отменяет самого исследования. И даже более того, лишний раз напоминает: будьте осторожны и бдительны, проверяйте и перепроверяйте все то, что манит и влечет в неведомое.

Поэтому я намерен спокойно идти дальше путем, проложенным Сократом и Платоном, путем анамнезиса или припоминания: по тому, что я вижу вокруг себя и в себе, я могу припомнить то, что видела моя душа там. Но для этого надо как можно больше очистить себя от лишнего и научиться жить жизнью души еще при жизни тела…

Последним из американских открывателей новых путей я хочу рассказать о Роберте Монро.

Монро был создателем самого яркого учения, воплотившегося в целый институт, который начал работать с 1971 года и обучил тысячи людей выходить из своего физического тела и путешествовать в теле тонком. Может быть, путешествовать душами… Очень мало людей на этой планете оказали такое воздействие на изменение наших представлений о жизни после смерти тела. Даже те, кто, подобно ему, совершали «астральные путешествия», не смогли сделать ничего близкого к тому, что совершил Монро в битве со страхом смерти.

Думаю, имя этого человека должно быть навечно занесено в разряд величайших героев человечества. И мне тем более хочется это сказать, что я намерен очень жестко извлекать уроки именно из его ошибок. Именно потому и намерен, что уж если учиться, то на уроках настоящего учителя.

Монро ушел в 1995 году, и как пишут его последователи из института его имени: «Институт будет продолжать развивать его взгляды Здесь, опираясь на руководство Роберта Монро Оттуда» (Монро. Окончательное, с. 284).

Это означает, что он не умер, а сумел сохранить жизнь в ином теле. Именно в ином теле, потому что сам Монро, подобно Моуди, не шибко хотел вдаваться в вопрос: душа или не душа то, в чем он выходит из тела. Чаще всего о душе он говорит со знаком вопроса. Примерно так:

«В большинстве случаев я сознательно достигал внетелесного состояния, а затем передавал право действовать своей полной личности (душе?)» (Монро. Путешествия, с. 9).

«Сверхразум (душа?) оказывается сильнее и чаще всего принимает решение самостоятельно» (Там же, с. 87).

«В тот же миг возникает потрясающий разум (душу?) взаимообмен электронами» (Там же, с. 217).

«Что произойдет, если я передам процесс принятия решений своей полной личности (душе?)» (Монро. Далекие, с. 17).

Правда, есть и вот такие маловразумительные «отчеты» прошедших обучение в Институте Монро, контактеров:

«Я чувствую себя так, словно меня вернули в прошлое. Ощущаю бомбардировку частицами… материи… даже вижу, как летят частицы. Некоторые сливающиеся частицы превращаются в действующий механизм. Думаю, единственное, с чем это можно сравнить — компьютер.

Когда произошло такое слияние частиц, они начали общаться друг с другом с помощью тепла и света, той энергии, которую они излучали. И однажды они поняли, что общаются друг с другом, пытаются общаться на одном уровне. Таких сгустков было много. Они захотели узнать, что могут делать с этим общением — насколько далеко удастся зайти, далеко ли они смогут расширяться, видеть, думать. Они создали Землю, буквально выстроили Землю. Они отняли частицы от себя, экспериментировали с животными и людьми.

Они осознали, что такое число, поняли, что из одного может получиться многое. Одно из таких существ могло обладать тысячей людей, стать их частью, рассеяться повсюду. Но со временем они создали разум, мыслящие машины, которые были лучше, и вскоре изначальный разум должен был погибнуть, самоуничтожиться. Они не вечные, они живут долгие тысячелетия, но не бессмертные.

Судя по всему, наши души стали улучшенной моделью оригинала, и оригинал уничтожил себя. <…>

Душа стала его результатом. Душа возникла благодаря слиянию этих частиц. Частицы были слившейся воедино материей. Там был и дух. Он был, он существовал тысячи, долгие тысячи лет, а потом уничтожил себя, но перед гибелью заново сотворил то, что стало лучше. Он знал, что ему предстоит погибнуть. Он собирался уничтожить себя и создал тот дух, с которым я сейчас общаюсь. В определенном смысле, и то и другое можно назвать духом, сверхразумом, но твоя душа может отличаться от моей» (Там же, с. 77–78).

Вот такое смутное пророчество Вёльвы или кто там еще пророчествовал мутно… Можно сразу отбросить как бред. А можно не отбрасывать… Можно попробовать разобраться. Впрочем, сам Монро во второй книге будет коренным образом противоречить этому свидетельству, рассказывая, что души были сотворены для извлечения «хмеля чувств». И таких отрицаний собственных контактерских откровений у него хватает.

Но поскольку я занят лишь определением понятия «душа», мне до его противоречий нет дела, и занимает меня лишь вопрос: что же такое душа для Роберта Монро? Если учесть, что во всех книгах Монро слово «душа» встречается всего по нескольку раз, то становится понятным, что следующее высказывание из первой книги является самым полным определением души, сделанным Робертом Монро при описании «Второго состояния мышления»:

«Со временем осознающий разум начинает воздействовать на эту бессистемную, лишенную логики (на первых взгляд) массу, вносит в нее упорядоченность и объективность восприятия. Вначале такая задача выглядит невозможной, но на поздних стадиях осознающий разум вступает с этой массой в некие симбиотические отношения. Обстоятельства лишь изредка становятся совершенно неуправляемыми, но это не означает, что во Втором Состоянии осознающий разум получает полную власть — скорее, он просто играет сдерживающую роль по отношению к подлинному хозяину, побуждающей силе.

Что же является этим хозяином? Назовем это Сверхразумом, душой, высшим «я» — выбор того либо другого понятия не имеет особого значения.

Важно понимать, что осознающий разум машинально, безоговорочно откликается на приказы своего хозяина» (Монро. Путешествия, с. 203).

Как вы понимаете, в рамках такого расплывчатого определения могут уживаться самые разнообразные явления.

Прежде чем приступить к исследованию, надо сказать еще одну, наверное, ожидаемую вещь. И миры, которые рисует Монро, описывая те места, в которых побывал в своем «астральном теле», в чем-то совпадают с мирами Ньютона, а в чем-то разительно противоречат им. Повторяемость деталей может быть признаком истины, а может и признаком того, что родилась новая мифология, соответствующая наукообразному мышлению современного человечества. С повторяющимся мы почти ничего не можем сделать, потому что его надо либо брать на веру, либо изучать вне тела.

А вот то, что различается, дает вполне определенную возможность понять, как вкрадываются в отчеты «очевидцев» искажения. Точнее, как вносятся в них мышлением. Это уже само по себе ценно, потому что отбрасывание заведомо ошибочного приближает к истине. Это был бы ценный урок. И я готов к нему.

Однако в отношении Монро для меня все оказалось совсем не так просто, как с другими. Мое исследование развивалось по плану, начертанному в каком-то смысле умом одного из величайших прозорливцев человечества — Великого Данта. Я намеревался двигаться по спиралям, опускаясь к самому источнику понятий, который должен быть где-то в древности. И я проходил круг за кругом, пока снова не поднялся к поверхности и не описал то, что является самыми современными взглядами на душу.

А затем меня ждал, быть может, самый красивый путь в древность: через европейскую мистику прошлых веков, через мистику христианскую — Фому Аквинского, Тертулиана, Блаженного Августина, Оригена, через неоплатоников к Аристотелю, Платону, Сократу Затем Древний Вавилон, Египет, первобытный анимизм, в конце концов, русские народные представления…

Это следующая половина книги, и какая красивая половина!

Но Монро рассказывает о том, как он выходит из тела в своем втором теле. И как он в нем путешествует. В сущности, достоверная часть его рассказов совпадает с рассказами Сильвана Мульдона, записанными в начале двадцатого века. Но и тот и другой вызывают доверие. И не просто вызывают.

Дело в том, что меня тоже учили выходить из тела, и я выходил. Я выходил не так легко, как Монро, и всего несколько раз, но я выходил. Не во время болезни, и не при клинической смерти. Просто осознанно брал и выходил. И если честно, я затеял все это исследование души именно после того, как обрел этот опыт. И для того, чтобы найти язык, которым весть о такой возможности можно донести до современного человека.

Мне почему-то очень важно донести эту весть… Как и Монро, наверное.

Если смотреть на все это с другой вершины, чем та, что правит моей жизнью, то после первого же раза я должен был бы бросить все, и просто отдаться подобным полетам, как сделал это Монро. Но сделал я как раз обратное. Я вообще перестал это делать. Почему? Есть откровения, после которых нельзя спешить, нельзя действовать. Надо созерцать. А есть такие, после которых больше нельзя философствовать, надо сражаться или исследовать. Вот было в моей жизни озарение, после этого я бросил все и начал писать философские книги, чтобы было чем исследовать. И вот пришло, словно накопилось какое-то качество, и дальше любое писательство будет ложью…

Почему я не стал множить свои выходы из тела? Потому что эти полеты с философской точки зрения бессмысленны. Для того, чтобы заработала мысль, достаточно одного выхода. Достаточно один раз понять, что это есть и возможно. После этого стоит остановиться и задуматься. О чем?

В следующих главах я покажу, как сильно мышление Монро искажало то, что он видел и о чем пытался рассказать. В том, как он действовал, была для меня какая-то детская жажда действия и игры. Думать? Думать будем потом…

Это «потом» слишком долго правило человечеством. А почему не сразу, почему не прежде, чем действовать? Можно посчитать, что Монро избрал быть американцем, потому что там ему легче всего было собрать средства на создание своего института для исследования выходов из тела. Да, он его создал, но мне кажется, в немалой степени он избрал быть американцем именно потому, что там можно сначала действовать. Молодая нация, молодой дух…

Очевидно, Россия гораздо древнее, чем нам оставили считать. Нас лишили изрядной части своей предыдущей культуры, и все же большие народы быстро не рождаются. Если учесть, сколько нас вырезали, нами прожита очень большая история. Не зря же мы истинное знание до сих пор называем ведами.

И я сейчас чувствую на себе этот груз как ответственность перед теми, кто сумел создать великую русскую культуру. Все эти философские метания, которыми Россия век назад поразила мир, не случайны, они признак определенной изощренности ума, ищущего ответы на вопросы, которые даже не приходят на ум многим другим народам.

И суть этих поисков в том, чтобы предусмотреть то, что развалит быстро достигнутую победу.

Предусмотреть всего не удастся. Но и бросаться в неведомое, очертя голову и не думая о последствиях, тоже не верно. Уж подумать-то мне ничто не мешает. Я мог бы начать свои исследования прямо с того раза, когда проснулся в собственном теле лицом к затылку. Я лежал, уткнувшись лицом в подушку, лежал в теле, которое смотрело вверх… На всякий случай я не прекратил тогда своих усилий, и просто вышел однажды из тела, поднявшись к потолку. Сделал и несколько других упражнений, подтверждающих: смерть физического тела не есть моя смерть, поскольку я могу жить вне тела. Потом долгие годы вел семинары, на которых показывал и исследовал все, что могло убедить в этом людей.

Если вопрос о душе стоит как вопрос о том, останусь ли я жить после смерти этого моего тела, то он для меня решен. Жить я останусь. Если только и это тело не смертно… Но это если вопрос о душе стоит лишь как вопрос о возможности пережить тело.

А если это вопрос самопознания?

Я хочу познать себя. Написание вполне академической книги о душе мне совсем не нужно. Я же не пишу докторскую диссертацию. Я хочу понять, что такое душа. И вот я налетаю на то, что самая современная точка зрения на этот предмет утверждает: душа — это тело, в котором мы можем себя осознать, когда покидаем физическое тело при смерти или при усилии. И если бы это были лишь утверждения теоретиков, я бы продолжил свое описание души, собирая его черты из всего, что создано человечеством.

Но авторы, а их все больше, утверждают, что это не слова. Они обучают, как выходить из тела! И я сегодня ночью почувствовал, что время снова пришло. Пора возобновлять прикладные исследования. Я настроился и вышел из тела еще раз. Это был недолгий выход, потому что я забыл быстро отлететь подальше от тела, да еще и вспомнил о нем сразу же, проверяя, что там у него с глазами. И меня тут же затянуло обратно.

А я и рад, что это быстро оборвалось. Это было нужно лишь для того, чтобы получить еще одну метку пути: все верно, здесь возможно прикладное исследование.

И я обрываю свою книгу на этом пике. Дальше простое собирание свидетельств и мнений бессмысленно. Почему?

Потому что они ничего не дают для выхода из тела. Для этого у меня все есть. И если я хочу бессмертия, мне будет достаточно просто все отбросить, и начать безоглядно путешествовать в своем Втором теле, как его называет Монро. Но путешествия будут и так! Они неизбежны в свое время и противоестественны раньше времени. Они — просто сбегание от задачи, ради которой ты воплощался.

Да и мало мне этого! Даже обнаружение себя духом, который свободно витает в космических пространствах, никак не отнимает задачи или возможности самопознания. Кстати, и Монро все время поминает самопознание. И если самопознание продолжается, то меня по-прежнему интересует, что такое моя душа.

Но я не могу дальше просто переписывать то, что говорили о ней те, кто не бывал вне тел. Теперь мое исследование должно принципиально измениться. Теперь, раз мне предоставлена такая возможность, я должен собрать достаточное количество своих и чужих свидетельств о пребывании во втором теле и потом проверить их с помощью того, что люди говорили о душе.

Смысл моего поиска в том, чтобы понять: когда я выхожу из тела и прихожу к кому-то из людей, говорящему: вот явилась мне душа… — сам я ощущаю себя душой или же телом, имеющим душу? Там, в этом втором теле, я еще способен чувствовать душевные движения? Или же там любые мои движения есть движения души? Ведь когда я вылетал, то ощущал себя в этом состоянии в точности тем же самым, как и обычно. Словно бы ничего не менялось, разве что восприятие изрядно слабее вначале.

Не значит ли это, что и ощущения вроде тех, что душа сжимается или поет от радости, там сохранятся как бы внутри этого второго тела. Или же я буду радоваться всем телом?

Именно для того, чтобы знать, какие вопросы задавать себе и на что обращать внимание, я все же пройду весь тот путь, который намечал себе, до завершения. Но это будет уже в другой книге, к которой я приступлю лишь тогда, когда накоплю объем самонаблюдений вне тела.

Сейчас же я намерен извлечь урок из того, что уже сделано. И это, вполне естественно, будет урок очищения.

Я начну с Роберта Монро и на его примере постараюсь описать слой за слоем те помехи, что накладывались на наше восприятие культурой. На восприятие души, если задуматься.

Думаю, что потом мне придется продолжить школу очищения, потому что ее уроки важнее даже, чем вылеты или видения. Какой смысл тратить жизнь на то, чтобы бесконечно смотреть разнообразные галлюцинации одного и того же сумасшествия, к тому же сбегая из того мира, в который сам же себя и направил?! Если мы хотим действительно познавать себя, уроки надо извлекать быстрее и полноценнее, чем мы умеем. На то, чтобы обучиться этому, стоит не пожалеть времени.