Прежде чем переходить к рассмотрению вопроса о возможности многократного выхода человека без технических средств в другие Пространства и достижения им «сверхъестественных» сил, приведем основные методики, позволяющие каждому самостоятельно, без посторонней помощи вернуть себе утраченное здоровье, причем это может сделать даже тот, кто вследствие тяжелого заболевания не способен двигаться. Для этого, однако, необходима большая воля и дисциплина.

Если первые две ступени йоги ориентированы на достижение духовной чистоты и устранение нигилизма, то третья и четвертая помимо их косвенного, способствования достижению успехов на первых двух призваны сделать тело крепким, подготовить его к приему энергий, уровень которых во много раз превосходит тот максимальный уровень, который способно выдержать тело обычного человека.

В основе любых методов оздоровления организма всегда лежит некоторый материальный носитель, та или иная форма энергии. Невозможно излечение без материального посредника. Тот, кто утверждает возможность излечения посредством внушения и гипноза, понимая под этим нематериальные воздействия, невежествен, независимо от уровня ею образования. В действительности между гипнотизером и пациентом всегда идет поток энергии, причем даже тогда, когда расстояние между ними измеряется космическими масштабами. Скорость передачи этой (пранической) энергии может быть сколь угодно большой, и пытаться соизмерять ее со скоростью распространения электромагнитных и гравитационных волн является большим заблуждением. Есть люди на Земле, которые способны видеть поток праны, передаваемой одним человеком другому.

Тот, кто собирается использовать нижеизложенные приемы оздоровления, должен понять, что своим излечением он не устранит «кармические» корни болезней, а переведет эти болезни в свою следующую жизнь и (или) расплатится за излечение другими неприятностями, энергетически эквивалентными этим болезням. Следует также понять, что лечить кого-либо — это не значит делать этому человеку добро, поскольку устранение данной болезни врачевателем, без принятия им этой болезни на себя, оставляет для пациента необходимость кармической расплаты за нее в той или иной форме. Исключением является лишь случай, когда излечение связано с завершением аннигилирования породившей ее кармы, но в этом случав болезнь прошла бы и без лечения.

Результатом применения любых методов лечения и продления жизни является изменение химическою состава организма, имеющего много устойчивых состояний, каждое из которых обеспечивает разную продолжительность жизни, сверху, вообще говоря, не ограниченную. Как утверждают йоги, сейчас на Тибете и в Гималаях есть люди, возраст которых — от нескольких сот до 5000 лет [12]. Возраста в несколько сот лет можно достичь, применяя методы Хатха-йоги, а вот возраст, исчисляемый тысячелетиями, достигается только с помощью специфических сложных лекарственных смесей. Например, Чьяван Махарши, проживший полторы тысячи лет, регулярно употреблял лекарство, состоящее более чем из 100 компонентов. Хотя состав его лекарства известен [13], этого все же недостаточно для его изготовления даже при точном знании доз каждого из компонентов, так как при изготовлении проводятся еще некие «секретные» процедуры без которых недостижим желаемый эффект. Подобные лекарства долголетия рассчитаны всегда на конкретного человека и не помогут остальным. По той же причине теряют свою огромную эффективность и сложные тибетские лекарства, когда их пытаются изготовить европейцы.

Интересующиеся лекарственными методами лечения могут найти много полезного в книге Шивананды [13], являющейся ключом также к другим источникам подобных сведений.

Поскольку для подавляющей части людей недоступны эффективные сложные тибетские лекарства, непригодные для длительного хранения и индустриального изготовления, то мы рассмотрим преимущественно методы индивидуального самолечения, доступные по существу каждому, создающие необходимое для поддержания здоровья изменение химического состава организма посредством простых процедур. Даже частичное применение этих процедур позволяет за 1–2 года избавиться практически от всех органических и функциональных заболеваний, а полное строгое их исполнение с ориентацией на достижение Освобождения позволяет продлить жизнь до 250 лет. Дальнейшее продление жизни возможно лишь в случае применения специальных лекарственных препаратов или некоторых химических элементов, например ртути, специально обработанной и в чрезвычайно строгой дозировке.

Хатха-йоги продляют жизнь (под руководством своего Духовного Учителя), чтобы успеть достичь Освобождения в этой жизни. Существенное продление жизни возможно только в связи с реализацией той или иной высокой цели.

Без подобной цели методы Хатха-йога помогут лишь устранить болезни (переведя их кармические корни в другое русло) и удлинить жизнь лишь в 1,5–2 раза. Что же касается других систем йоги, то они не только не ориентируются на методы продления жизни, но скорее наоборот, используют приемы, позволяющие достичь Освобождения ценой потери жизни. Наиболее ярким представителем одной из таких систем (Тантра-йоги) в XX веке был европеец Гурджиев, решившийся б июля 1924 г. на автомобильную катастрофу, не оставлявшую шансов на жизнь. Лишь чудом врачам удалось собрать из груды поломанных костей аналог его бывшего до катастрофы тела.

Но этот смертельный трюк помог ему Освободиться. Прожив после этого 25 лет, он стал одной из самых ярких личностей, оставив после себя оригинальный труд о новом пути к Освобождению и идейные основы психологии здоровой личности.

Нелекарственные методы самооздоровления, изложенные ниже, разделим на три группы, различающиеся спецификой исполнения и скоростью действия. К первой группе отнесем методы, основанные на применении различных поз, упражнений и приемов физического очищения организма. Действие методов этой группы дает положительный эффект обычно не ранее чем через несколько месяцев (чаще через 1–2 года), причем методы этой группы при правильном исполнении совершенно безопасны.

Методы второй группы основаны на элементах пранаямы, т. е. на косвенном управлении пранической энергией. Действие их на организм довольно быстрое и сильное, что требует большой осторожности, поскольку при неправильной дозировке вместо излечения можно получить внутренние травмы — ожоги нервных центров.

В методах третьей группы используется непосредственное управление правой; они могут излечивать тяжелые заболевания и физические травмы всего за несколько минут, однако доступны только после длительной тренировки в медитации и выработки способности управления энергией своего тела. Они содержат в себе еще большую степень риска, чем методы второй группы.

Поскольку для успешного применения нелекарственных методов оздоровления необходимо хотя бы частичное знакомство со строением своего тела на «тонком», «сверханатомическом» уровне и хотя бы приблизительное знание законов Кармы, то первые два раздела посвящены этим вопросам.

Человек! Казалось бы, анатомия его глубоко исследована современной медициной как на макро-, так и на микроуровне. Молекулярная теория строения живой материи дошла до такого совершенства, что человечество стоит уже на пороге создания искусственных живых форм. Однако неожиданно ученая мысль вдруг натолкнулась на ставшее непреодолимым в рамках современного материалистического мировоззрения препятствие: расположение нервных волокон и кровеносных и лимфатических сосудов не совпадает с расположением «мистических» каналов Надис, соединяющих точки акупунктуры на теле человека, приведенных в древних медицинских руководствах, а каких-либо «материальных» носителей, которые можно было бы отождествить с этими каналами, обнаружить не удалось с помощью современного, казалось бы, весьма богатого комплекса физических приборов. Здесь следует указать на две причины создавшегося тупика. Одна из них связана с тем, что искать эти каналы с помощью современных технических средств — это все равно, что с помощью рыболовной сети ловить нейтрино, а вторая, более фундаментальная, — с тем, что в так называемом научном представлении понятие «материальности» в каждую эпоху по существу отождествлялось с понятием «обнаружимости», предполагающим наблюдаемость с помощью доступных человеку средств — органов чувств и приборов, отображающих необнаруживаемое с помощью органов чувств явление в другое явление, лежащее в сфере действия органов чувств. Но если даже сейчас (с помощью, как представляется современному человеку, очень точных и «тонких» приборов) не удается обнаружить «мистические» каналы, то как же тогда люди «дотехнической» эпохи могли узнать об их существовании и определить их расположение? Поскольку вполне удовлетворительный ответ на этот вопрос дан во введении, то мы не будем более касаться источника этих знаний, а обратимся к строению человека на «сверханатомическом» уровне, И если мы уже согласились с тем, что акупунктурные точки существуют (что подтверждено миллионами экспериментов уже в наше время), что (несмотря на «физическую» ненаблюдаемость) существуют все-таки и какие-то каналы, соединяющие эти точки (что также подтверждается экспериментально эффектами интерференции между точками, лежащими на одном и том же канале), и что как те, так и другие стали известны людям откуда-то извне, то следующим логическим шагом будет все-таки согласиться и с функциями этих каналов, и с их «архитектурой» в человеческом организме, данными людям все из того же источника [1, 5, 9, 14, 15].

В связи с проблемой «материалистичности», к которой мы будем неоднократно возвращаться с различных позиций, заметим, что человек обладает помимо пяти органов чувств еще и некоторым центром, который, будучи «включенным», позволяет расширить действие этих органов чувств практически неограниченно, так что любые физические приборы оказываются не в состоянии с ними сравниться. Когда же мы говорим о «материалистичности» объектов или явлений, а следовательно, об их существовании, опираясь только на способности, проявляемые основной массой людей, и на доступные нам физические приборы, игнорируя неизмеримо большие способности, проявляемые относительно очень малым числом людей, то по существу мы сами себя бесконечно принижаем, низводя с трона до положения плебеев. А ведь в каждом из нас есть эти «божественные» способности, но только они еще не разбужены. Как мертв телевизор, пока в него не подали ток, так мертвы и мы, пока не созрели настолько, чтобы в нас «пробудилась» праническая энергия Кундалини, оживляющая в нас бесконечно «тонкие», глубинные природные механизмы, благодаря которым мы оказываемся уже не только пространственно трехмерной проекцией Природы с узким спектром возможностей, а самой Природой, получая способность контакта со всем, что включает в себя Мир.

Можно сказать, что все окружающие нас тела «живой» и «неживой» природы состоят из двух форм материи;

1) той материи (которую мы, собственно, и привыкли называть материей), информация о наличии которой воспринимается нашими органами чувств непосредственно или через посредство доступных нам приборов, и

2) той материи (назовем ее "тонкой"), информация о присутствии которой не может быть получена с помощью современной аппаратуры, использующей лишь четыре известных сегодня людям вида взаимодействия — электромагнитное, гравитационное, сильное и слабое. Подобно тому как сто лет назад человечество не знало о ядерном строении материи (точнее, ортодоксальная наука не знала, но знали некоторые представители рода человеческого), а следовательно, не подозревало и о существовании сильного и слабого взаимодействий, так и сейчас оно оказалось перед следующей, пока еще закрытой дверью природы, проникновение за которую позволит существенно расширить наши сегодняшние рамки понятия «материальности». Беря в кавычки слова «живой» и «неживой», мы хотели этим подчеркнуть, что современные «научные» обоснования различий между понятиями, обозначаемыми этими словами, настолько далеки от истины, что иначе как в кавычках употреблять эти слова некорректно.

Разделив материю на «грубую» ("физическую") и «тонкую» ("метафизическую") основы, мы можем говорить о двух телах человека — «грубом» ("физическом") и «тонком» ("метафизическом"). «Физическая» основа тела изучена современной медициной относительно глубоко (хотя и далеко еще ей до границ современной физики), в то время как «метафизическая» совсем неизвестна современной ортодоксальной науке, поскольку не наблюдаема в рамках доступных ей средств. Однако это не значит, что метафизическая структура человеческого тела принципиально не наблюдаема ни для кого из людей. В действительности на Земле в любой момент любой эпохи всегда были и есть люди (их многие тысячи), которые в состоянии наблюдать различные элементы своей тонкой материалистической природы, причем наблюдать их в своем и чужих телах без необходимости какой-либо анатомической резекции тела, что в большинстве случаев оказывается необходимым для ученых-"материалистов". Легче всего визуально наблюдаются крупные каналы Надис, когда по ним перемещается праническая энергия. При этом наблюдаемыми оказываются не стенки этих каналов, а поток идущей по ним энергии.

Всего в человеческом теле имеется несколько миллионов каналов, связывающих несколько десятков крупных управляющих центров организма. Если за базу отсчета принять достижения современной медицины, изучающей организм человека не глубже молекулярного уровня, то можно сказать, что человеческий организм — это трехуровневая система, нижний уровень которой составляет приблизительно то, что уже сегодня известно о строении человека, средний, пока еще совершенно неизвестный науке уровень строения человека — это уровень его «корпускулярного» (ядерно-кваркового и т. п.) строения и верхний уровень — это уровень действия пранических сил, составляющих континуальную праоснову всех сил и энергий природы. Любой человек настолько совершенное создание Природы, что при определенных условиях (рассматриваемых позднее) он способен наблюдать все три указанных уровня своей природы, так же как и природы любого объекта мира. По этой причине путь технической цивилизации можно считать тупиковым путем развития человечества, явившимся следствием невежества и этического падения человека.

Основной центр управления процессами в организме человека расположен в нижней части туловища, в области между половыми органами и анусом, откуда исходит 72 000 каналов, разветвляющихся затем на миллионы более мелких. Среди всех каналов можно выделить четырнадцать основных, имеющих узловые выходы на поверхность тела через 693 известные точки акупунктуры. Но и из этих четырнадцати особо выделяются три главных канала, которые в индийской религиозно-философской литературе называют (на санскрите) Идой, Пингалой и Сушумной. — Канал Сушумна толщиной в доли микрометра начинается в области ануса и оканчивается в макушке головы. Этот канал (в своем идеальном состоянии, в которое он может быть приведен в результате специальных тренировок) представляет собой по существу некий сверхпроводник, проходящий внутри спиральной хорды (внутри спинного мозга) и содержащий шестнадцать управляющих центров, из которых наиболее важными являются семь — шесть из них называются чакрами (кругами, центрами, лотосами).

Структурно канал Сушумна неоднороден и состоит из трех соосно расположенных «трубок», только внутренняя из которых и является по существу каналом «сверхпроводимости» для сколь угодно больших энергий. С внешней стороны Сушумны проходят Ида и Пингала, структурно связанные с ней лишь в пяти узловых точках, три из которых — главные узлы, причем все пять соединений локализуются в местах расположения пяти чакр. Фактическая же связь между Идой, Пингадой и Сушумной (т. е. связь по сверхпроводимости) имеет место только в нижней чакре Муладхаре. В своей верхней части Ида и Пингала оканчиваются соответственно в левой и правой ноздрях.

Чакры (круги) называют также лотосами (с тем или иным числом лепестков, олицетворяющих те или иные физические и моральные качества и сущности — таттвы, за которые ответственна данная чакра).

Совокупности же таттв в отдельных или соседних чакрах объединяют в пять групп-категорий (танматр): земли, воды, воздуха, огня и сознания (точнее, ума, интеллекта, поскольку под сознанием мы обычно будем понимать нечто более общее, не являющееся функцией мозга).

Нижняя чакра Муладхара — это четырехлепестковый лотос, являющийся хранилищем микроскопического "сверхпроводящего элемента", в замкнутом объеме которого сосредоточена огромная праническая энергия Кундалини, и цель любых систем йоги и любых религий — прямым или косвенным образом заставить эту энергию выйти из ее "сверхпроводящего хранилища" и войти в Сушумну снизу. Та «заслонка», которая закрывает выход из "сверхпроводящего элемента", называется в индийской спиритуальной литературе дверью Брахмы. Открыть эту дверь, «разбудить» Кундалини (в дальнейшем это санскритское слово, означающее некоторую специфическую энергию в человеке, часто будет употребляться без уточняющего его слова — энергия) и начать ее подъем вверх по Сушумне можно разными способами, и в частности с помощью специальных физических упражнений, практикуемых в Хатха-йоге. Муладхара — это вместилище 56 таттв. Четыре лепестка ее символизируют четыре вида порочных наслаждений.

Вторая чакра в Сушумне — Свадхиштхана (шестилепестковый лотос) — имеет прямые выходы на поверхность тела в точки акупунктуры Гуань-юань (на животе) и Гуань-юань-шу (на спине), а следовательно, эта чакра расположена вблизи прямой, соединяющей указанные точки средних линий живота и спины. Свадхиштхана — это хранилище 62 таттв, причем ее шесть лепестков связывают со следующими шестью качествами:

1) доверчивость,

2) недоверие,

3) заблуждения,

4) презрение,

5) незнание,

6) безжалостность.

Третья чакра — Манипура (десятилепестковый лотос) — расположена в Сушумне приблизительно на уровне пупка, т. е. на линии, соединяющей активную точку Шэнь-цюе (в пупке) с точкой Шэнь-шу на средней линии спины, и имеет прямой выход в эти точки. Десять лепестков этой чакры олицетворяют:

1) стыд,

2) непостоянство,

3) подозрительность,

4) желания,

5) лень,

6) печаль,

7) тупость,

8) невежество,

9) отвращение,

10) страх.

Эта чакра ответственна за 52 таттвы.

Четвертая чакра — Анахата (двенадцатилепестковый лотос) — расположена в Сушумне приблизительно на уровне нижней части сердца. Это хранилище 54 таттв. Ее двенадцать лепестков олицетворяют:

1) надежду,

2) заботу,

3) старание,

4) тайный заговор,

5) лицемерие,

6) вялость,

7) самонадеянность,

8) дискриминацию,

9) жадность,

10) двуличность,

11) нерешительность,

12) сожаление.

Пятая чакра — Вишуддха (шестнадцатилепестковый лотос) — расположена в Сушумне приблизительно на линии, соединяющей точку акупунктуры Да-чжуй (во впадине между остистыми отростками седьмого шейного и первого грудного позвонков на средней линии спины) с точкой Тянь-ту (в центре яремной вырезки грудины). Эта чакра — вместилище 72 таттв.

Между Вишуддхой и шестой главной чакрой Аджной в Сушумне напротив гланд расположена малая чакра Лалана (или Кала-чакра), представляющая собой двенадцатилепестковый лотос со следующими олицетворениями его лепестков:

1) доверие,

2) удовлетворенность,

3) чувство вины, ошибочности,

4) самоуправление,

5) гнев,

6) любовь,

7) печаль,

8) грусть,

9) чистота,

10) беспристрастность,

11) взволнованность,

12) пожелания.

Группу чакр вдоль Сушумны завершает чакра Аджна (двухлепестковый лотос), идентифицируемая с шишковидной железой — рудиментом третьего (затылочного) глаза человека ответственного за "астральное видение", вошедшего внуть головы человека и потерявшего большинство своих функций. Эта чакра — вместилище 64 таттв, в большинстве своем положительной ориентации. Спереди эта чакра имеет выход в точку акупунктуры Инь-тан (в переносье между бровями).

Между чакрой Аджной и высшим центром (в макушке головы) Сахасрарой имеется еще восемь мелких чакр и центров. Заслуживают особого внимания только две из них, непосредственно следующие, за Аджной, — чакры Манас и Сома. Манас-чакра — это шестилепестковый лотос, олицетворяющий:

1) слух,

2) зрение,

3) обоняние,

4) осязание,

5) вкус и

6) сон, а Сома-чакра — это шестнадцатилепестковый лотос со следующими таттвическими олицетворениями его лепестков:

1) благодарность,

2) доброта,

3) терпение,

4) хладнокровие,

5) постоянство,

6) благосостояние,

7) бодрость,

8) восторг,

9) чувство меры,

10) серьезность,

11) спокойствие,

12) созерцательность (медитативность),

13) предприимчивость,

14) эмоциональность,

15) великодушие,

16) сосредоточенность (способность к концентрации).

Таким образом, только в Сома-чакре сосредоточены исключительно положительные моральные качества человека. По мере подъема Кундалини и «протыкания» ею последовательности чакр человек лишается и тех таттвических качеств, за которые эти чакры ответственны. Если учесть, что нижние две чакры — это вместилище отрицательных моральных качеств человека, то станет ясно, что подъем Кундалини выше чакры Свадхиштханы делает человека неспособным на низменные поступки, правда, при условии, что этот подъем является строго контролируемым процессом, управляемым интеллектом человека, а не спонтанным хаотическим процессом, вызванным механическим «разбуживанием» Кундалини, не подчиняющейся мысленным командам. Но если уж моральные качества мы рассматриваем в кажущемся отрыве от социальных проблем, то естественно возникает вопрос: "Что такое мораль и не имеет ли она какого-либо материального (энергетического) носителя?" Ответ на этот вопрос можно пытаться искать лишь после рассмотрения ряда других понятий (например, Кармы), о которых речь будет идти ниже.

"Тонкая" физическая структура человеческого тела не менее сложна, чем известное науке «анатомическое» строение, причем «тонкая» структура является основной том смысле, что без нее человек не может жить ни секунды, и первичной в том смысле, что сначала на Земле был сформирован Природой «невидимый» человек, т. е. неидентифицируемый доступными обычному человеку органами чувств и техническими приборами. «Невидимый», однако, не для всех. И сейчас на Земле имеется немало людей, которые способны были бы увидеть подобного «невидимого», «астрального» человека, а все человечество имеет такую возможность по крайней мере потенциально, и эта возможность вполне может быть реализована. Конечно, большинство людей отнесется к подобным высказываниям скептически. Что ж, это их право. Но мы приведем ниже немало методик, позволяющих достичь «сверхъестественных» возможностей. Кто-то не захочет или не сможет достичь какого-либо успеха, и причины этого будут также объяснены. Наиболее сильным фактором убеждения могла бы служить демонстрация необычных эффектов, но по многим причинам она оказывается недопустимой. Чтобы убедить массы нигилистов, потребовалась бы если и не демонстрация, то по крайней мере раскрытие перед ними ряда больших тайн, но, как говорит Б.П.Блаватская, "великие тайны скрыты от непосвященных потому, что передача неподготовленным массам тайн такого громадного значения была бы равносильна вручению ребенку зажженной свечи в пороховом погребе" [16, с. 21].

Наиболее полное описание эволюции человеческих рас на Земле, рассчитанное на неподготовленного читателя, дается в "Тайной доктрине" [16]. Согласно этому трактату (подтверждаемому многими другими источниками) все известные древние книги, включая, например, индийские Пураны и халдейскую "Книгу чисел", основаны на одном и том же источнике — книге, написанной на сензарском языке, продиктованной людям из другого Пространства в самом начале Пятой расы человечества, т. е. несколько миллионов лет назад. Этот язык знали и знают все посвященные всех рас.

Первая, «астральная» (из тонкой материи) раса людей появилась на Земле 300 млн лет назад, а первая материальная (в нашем привычном понимании материи) раса (Четвертая раса) — 18 млн лет назад. Расцветом Пятой расы, к которой принадлежим и мы, явились лемуро-атланты (более 850 тыс. лет назад). "Человекообразные обезьяны появились на миллионы лет позднее, нежели говорящее человеческое существо, и являются позднейшими современниками нашей Пятой расы" [16, с. 328]. Они "не есть продукт естественного развития, но случайность, порожденная от скрещивания животной твари или формы с человеком" [16, с. 328]. "Не существовало человекообразных обезьян до человека, и они вымрут, прежде чем разовьется Седьмая раса" (людей) [16, с. 329].

Лемуро-атланты были людьми очень высокого роста, высокодуховными и наделенными необыкновенными способностями. Среди первых «материализованных» людей на Земле были подрасы с четырьмя руками (ставшие олицетворением некоторых ныне чтимых индийских богов) и с третьим глазом на затылке, игравшим роль как обычного глаза, так и свою основную роль — центра «астрального» видения. Этот глаз Дэвы (или глаз Шивы) за миллионы лет последующей эволюции человека, становившегося все более и более привязанным к объектам окружающего мира и духовно опускавшегося, терял свои функции, постепенно уходя в голову, пока не превратился в шишковидную железу, способную, однако, и сейчас, после ее «открытия» с помощью энергии Кундалини, выполнять свои прежние функции «астрального» зрения.

Третий глаз превратился в шишковидную железу уже в начале Пятой расы людей, духовный уровень которых хотя и был значительно выше уровня типичных представителей нашей эры, но все же был недостаточным, чтобы предоставить в распоряжение людей великие силы, которыми они могли бы распорядиться без вреда для себя. Атланты разделялись на две существенно отличавшиеся подрасы, обладавшие каждая великими знаниями, но постоянно враждовавшие друг с другом. Гибель их стала естественным следствием кармических законов, как утверждает Б.П.Блаватская. Это произошло около 850 тыс. лет назад в результате крупных катаклизмов, земной коры, приведших к опусканию на океанское дно огромного материка размером более Евразии, занимавшего значительную часть Тихого и Индийского океанов.

Хотя многие сотни тысяч лет прошли со времени гибели Атлантиды, но "полные записи о росте, развитии, социальной и даже политической жизни лемуро-атлантов сохраняются в "Сокровенных Летописях" [16, с. 419], написанных иносказательно и непонятных непосвященным, как непонятна для них и поэма Махабхарата. Кое-что об Атлантиде стало известно Платону из устных и письменных египетских источников, и он на основе данных ему намеков и отрывочных аллегорических сведений описал воображаемую им Атлантиду, разместив ее на острове размером всего лишь с Ирландию и спроецировав ее миллионолетнюю историю в одну временную плоскость, привязанную ко времени гибели 11,5 тыс. лет назад последних остатков зарождавшейся новой цивилизации потомков атлантов. "Но повествование Платона… тем не менее, носит на себе печать истины" [16, с. 960]."…Настолько сокровенным было знание о последнем острове "Атлантиды, благодаря тем сверхчеловеческим силам, которыми обладали ее обитатели, что раскрытие его местонахождения и существования каралось смертью" [16, с. 964]. "Аллегория о допотопных великанах и их достижениях в колдовстве не есть миф" [16, с. 978].

Пять вырезанных в скалах изваяний людей у города Бамиана (в Афганистане) были созданы представителями еще Четвертой расы. Первые три большие статуи высотой 52, 36 и 18 метров изображают представителей первых трех рас людей (еще лишенных плоти), четвертая статуя высотой 7 метров изображает атлантов, а пятая (менее 2 метров) — представителей современного рода человеческого.

Статуи на острове Пасхи тоже были созданы атлантами и соответствуют их истинному росту.

Современные люди — это представители Пятой коренной расы, но уже сейчас среди нас появились первые представители Шестой расы, которая со временем полностью сменит Пятую. Пятая раса должна исчезнуть с лица Земли в результате, во-первых, длительного процесса вымирания, инициируемого специфическими болезнями, во-вторых, частичного перерождения и, в-третьих, вследствие крупных тектонических катастроф, которые, в конце концов, приведут к образованию новых материков, причем значительные катастрофы возможны прежде, чем окончится XX век.

Мы не будем касаться глубоких аспектов возникновения жизни на Земле (заметим, что дарвинизм частично освещает лишь вторичную сторону процесса смены живых форм, причем в совершенно искаженной, форме, поскольку эволюция — это вздор, это величайшее из заблуждений: в Мире все уже есть и ничто не лучше чего-либо другого), во-первых, потому, что заинтересованный читатель кое-что найдет в "Тайной доктрине", [16, 17], во-вторых, потому, что привести весомые «материальные» доказательства даже того, что «рискнула» сообщить людям Е.П.Блаватскаа, пока что не представляется возможным и, в-третьих, потому, что мы решили излагать лишь то, в справедливости чего каждый человек при достаточном личном усердии, основываясь на простых методиках, мог бы убедиться самостоятельно. Читателю, однако, все же предложим принять к сведению замечание Е.П.Блаватсксй, что "никакая объективная форма ни на Земле, ни во Вселенной не может существовать без своего астрального прообраза, который раньше не был бы уже оформлен в пространстве" [16, с. § 29].

У человека Пятой расы третий глаз (глаз Дэвы), с его фантастическими возможностями, по существу, закрыт для использования. Это явилось следствием необходимости сохранения человека как вида, ставшего неспособным разумно распоряжаться теми огромными силами, которые может предоставить этот глаз. Однако в принципиальном отношении Природа не лишила людей Пятой раем этих возможностей, предоставив реальные шансы воспользоваться могуществом глаза Дэвы тому, кто способен подняться выше желаний ума и тела, кто способен дойти до понимания, что он не ум и тело, а нечто вечное, лишь на данном отрезке времени привязанное к данному телу и почтя полностью поглощенное этим телом и его ограниченным умом. Возможность осознания своей истинной сути Природа предоставляет даже тем, кто отождествляет себя с телом, абсолютно не допуская возможности своего «бестельного» существования. Это осознание может быть достигнуто в результате применения весьма простых приемов, позволяющих даже в отсутствие веры в них добиться успеха, который может быть, однако, достигнут значительно быстрее при наличии веры и усердия.

Бесконечные возможности открываются перед человеком, когда он приобретает способность управления своей энергией Кундалини. Эта способность может быть достигнута множеством методов, правильнее даже сказать — множеством путей, поскольку это действительно пути, проходимые за довольно длительное время.

Но все многообразие методов-путей укладывается между двумя путями — Хатха-йогой, с одной стороны, и Бхакти-йогой — с другой. Путь бхакти-йога — это путь человека, полностью отдавшегося Богу (Природе, Судьбе или чему-либо другому). Этот путь доступен как здоровым, так и совершенно больным людям и приводит, при полной отдаче, к высшей цели, которую может достичь человек на Земле, — к Освобождению (суть которого будет объяснена позднее), причем обычно во много раз быстрее, чем путь Хатха-йоги. Если

Бхакти-йога — это полная отдача себя, без остатка, Богу или чему угодно, т. е. это путь стопроцентной пассивности, без каких-либо элементов борьбы, то путь хатха-йога, наоборот, — это путь бойца, идущего к той же цели — Освобождению через изнурительный труд и опасности на каждом шагу. Для достижения

Для Освобождения хатха-йогу обычно требуется 700–800 лет, и поскольку он стремится одолеть этот длинный и трудный путь в течение данной жизни, то одной из его самых главных забот на этом пути становится сохранение совершенного здоровья и молодости на протяжении нескольких сот лет (как это достигается, будет рассмотрено в дальнейшем).

Неким средним между путями хатха- и бхакти-йога является путь раджа-йога, достигающего цели обычно за несколько лет, но сталкивающегося при этом с опасностями еще большими, чем хатха-йоги. Не всегда человек сам в состоянии понять, какой путь для него предпочтительнее. Вполне определенно можно сказать лишь то, что вставать на путь Хатха- или Раджа-йоги человеку со слабым здоровьем — это все равно, что вставать на путь самоубийства. Но здесь нет причин для отчаяния, так как почти каждый человек, даже с очень плохим здоровьем, может в течение 1,5–2 лет стать совершенно здоровым, если будет следовать методикам, сообщаемым в этой книге. Когда мы говорим "почти каждый", то исключаем лишь совершенно ничтожный процент людей, у которых Кундалини поднималась в Сахасрару еще в прошлой жизни, но они не достигли Освобождения, а пали жертвой какого-то соблазна. Такие люди обычно нездоровы, и достичь им здоровья очень и очень трудно, если они не осознают, что путь к здоровью для них совпадает с путем достижения духовной чистоты. Подобным людям необходим большой Духовный Мастер (лучше всего — Освобожденный).

Чтобы иметь успех в йоге, необходимо, чтобы каналы Надис были чистыми ("сверхпроводящими"). Чистота этих каналов имеет естественную аналогию с чистотой кровеносных сосудов. Известно, что при неправильной диете кровь имеет кислотную реакцию и в подобной крови легко образуются вредные для организма продукты химических реакций, снижающие иммунные 'возможности организма и существенно способствующие образованию всевозможных опухолевых процессов (в особенности, рака). При кислотной крови кровеносные сосуды оказываются не столько каналами жизни, снабжающими организм питательными веществами и кислородом, сколько сточными канавами, в которых под влиянием нежелательных химических процессов образуются даже твердые вещества (склеротические бляшки), приводящие к частичной и даже полной закупорке ряда сосудов. Аналогична роль и каналов Надис «тонкого» физического тела человека. В Надис действуют не привычные нам химические процессы, а процессы на уровне «тонкой» материи и энергии — акаши и праны. Чтобы «иллюстрировать» «химические» превращения «тонкой» материи, заметим, что те, кто способен поднимать свою энергию Кундалини в Аджну, могут визуально наблюдать, как под действием страха или гнева прана человека из золотистой становится черной. Эта «иллюстрация» подводит нас к пониманию, что субъектами засорения каналов Надис являются такие, казалось бы, нематериальные (с точки зрения непосвященного человека) субстанции, как гнев, ненависть, страх, нечестность и т. п. Насколько бы это ни казалось абсурдным для неподготовленного к восприятию подобных вещей человека, но именно подобные, кажущиеся нематериальными субстанции и порождают нежелательные «метахимические» превращения «тонкой» энергии, которые приводят к закупорке Надис, аналогично тому, как склеротические бляшки приводят к закупорке кровеносных сосудов.

Интересно, что эти ненаблюдаемые с помощью наших физических приборов процессы становятся косвенно наблюдаемыми благодаря открытому в 50-х годах нашего века супругами Кирлиан эффекту свечения живых тканей в высокочастотном электромагнитном поле. Применение этого эффекта в медицине дало удивительные результаты. Многолетние исследования в США показали, что если на кирлиан-фотографиях живого тела обнаруживается затемненная область, то через несколько месяцев в этой области начинается рост опухолевой ткани, в то время как никакие молекулярно-биологические исследования «затемненной» ткани не указывают на какую-либо их патологию в течение первых месяцев.

Те, кто способен видеть распределение праны в организме, утверждают, что места затемнений на кирлиан-изображениях как раз совпадают с местами нарушений циркуляции правы, У тех, у кого было обнаружено затемнение кирлиан-свечения и не применялось никаких «йоговских» методов для ликвидации затемнения, на этом месте впоследствии образовывалась опухоль, а у тех, кто специальными упражнениями добивался устранения «пранической» патологии (пока это не подтверждали кирлиан-фотографии), никакие патологии на этом месте не образовывались. Вспомним в связи с этим приведенное выше замечание Б.П.Блаватской о невозможности существования каких-либо материальных тел без предварительного образования их "астрального прообраза".

Итак, чистота Надис зависит преимущественно от духовного (морально-этического и психологического) состояния человека (заметим, что прана может стать мгновенно черной даже при испуге) и косвенно зависит от "молекулярно-химического" состояния, способною провоцировать изменения в «тонком» теле (нарушение пранической циркуляции), приводящие в дальнейшем к перестройке «грубого», т. е. наблюдаемого физического тела. Так что духовные качества человека являются базовыми, определяющими его будущее в соответствии с кармическими законами, которые будут рассмотрены позднее.

Все успехи и неудачи человека в настоящее время есть по существу следствия его духовных качеств в прошлой и частично в этой жизни. Духовность, лежащая в основе всех систем йоги и религий, вполне определяет траекторию человека на некоторой перспективе. Духовная чистота является одним из необходимых условий достижения Освобождения (выхода из «колеса» рождений и смертей). Полный набор условий, в совокупности образующих достаточное условие достижения Освобождения в Хатха-йоге, дается следующими восемью ступенями:

1) Яма,

2) Нияма,

3) Асаны,

4) Пранаяма,

5) Пратьяхара,

6) Дхарана,

7) Дхъяна,

8) Самадхи.

Третье и четвертое условия в этом списке — асаны (позы) и пранаяма (управление дыханием и соответственно праной), вообще говоря, не являются необходимыми для достижения Освобождения и лишь частично, присутствуют или вообще отсутствуют в других системах йоги и религиях. Однако исключение хотя бы одной из оставшихся шести ступеней, каждая из которых является необходимой, уже не позволяет достичь Освобождения. Например, невыполнение первых двух ступеней всегда исключает достижение восьмой и неизбежно приводит к Черной Магии.

Первые две ступени йоги — Яма и Нияма — это достижение духовной чистоты, предполагающее непричинение зла всему живому, доброту, скромность, правдивость, чистоту мыслей, отсутствие зависти, милосердие, нейтральность как к приятному и неприятному, так и к счастью и несчастьям, сексуальную воздержанность, умеренность во всем и удовлетворение всем, аскетизм, стремление к знаниям и веру в высшее.

Следующие две ступени йоги — Асаны и Пранаяма — дают здоровье, существенно ускоряют достижение успехов на последних четырех ступенях и, самое удивительное, значительно способствуют достижению духовной чистоты посредством чисто механических воздействий на тело, без каких-либо «умственных» забот о выполнении "морального кодекса". Таким образом, третья и четвертая ступени, не являясь необходимыми на пути к Освобождению, столь сильно помогают в продвижении к этой цели, что игнорировать их могут только невежественные люди.

Пятая ступень йоги — Пратьяхара — это достижение способности управлять своими мыслями, шестая ступень — Дхарана — реализация способности сколь угодно долго концентрировать внимание на любом объекте или субъекте, а седьмая ступень — Дхъяна (или Медитация в своем высшем выражении) — это состояние растворения в объекте созерцания, возможное лишь при достижении состояния отсутствия мыслей.

Последняя, восьмая ступень — Самадхи — не может быть объяснена так же кратко, как и предыдущие семь, и будет в дальнейшем многократно рассматриваться с разных позиций. Если уж мы на данном этапе изложения отказались от объяснения сущности Самадхи, то тем более бессмысленно сейчас обращаться к объяснению понятия Освобождения. Пока нам придется удовлетвориться лишь тем неудовлетворительным утверждением, что Освобождение — это то высшее, что человек может достичь в этой жизни.

Наблюдаемое нами «грубое» физическое тело и ненаблюдаемое «тонкое» — это два уровня строения одного и того же тела, и вполне естественно, что эти уровни весьма сильно связаны между собой. Любое изменение в тонком теле неизбежно что-то меняет и в грубом теле, и наоборот. Но если доминирующим процессом в грубом теле является движение, то в тонком теле — чувства, и даже не только и не столько сами чувства, сколько наше не выражаемое словами и мыслями отношение к ним. Как грубое тело мы разрушаем, употребляя спиртное, наркотики, лекарства, табак, так и тонкое тело мы разрушаем, допуская жестокость, лицемерие, ненависть, ложь и другие качества из этого ряда. Но отрицательные эмоции, мысли и поступки никогда не бывают без нежелательных последствий для нас. Даже одно-двухминутный гнев не только изменяет состояние Надис в тонком теле, но и нарушает химический состав нашей крови на пять-шесть недель. Существенная зависимость между состояниями тонкого и грубого тела используется хатха-йогами для управления процессами в тонком теле посредством физических воздействий на грубое тело.

Достижение здоровья не является целью ни одной из спиритуальных систем, в том числе и Хатха-йоги. Однако здоровье является мощным фактором успеха на спиритуальном пути, поскольку в его отсутствие почти невозможно достичь успехов в концентрации внимания. Только когда совершенно не чувствуешь своего тела (что возможно лишь при полном здоровье), можно надеяться на успех в практике концентрации (медитации); в противном случае внимание будет постоянно переключаться на нарушения в организме.

Управлять непосредственно процессами в тонком теле обычный человек не в состоянии, но зато почти каждый способен выполнять некоторые комплексы физических упражнений, которые приведут со временем к желательным изменениям в тонком теле, в частности позволят очистить Надис, т. е. по существу изменят морально-этическую сущность человека, причем быстрее, чем любые воспитательные меры, являющиеся в большинстве своем, как показывает жизнь, малоэффективными. Возможность воздействия на моральные качества (нечестность, алчность, жестокость и т. п.) через посредство физических упражнений связана с тем, что в действительности эти качества не являются нематериальными, как это алогично считают последователи примитивного материализма, а имеют за собой вполне материальные энергетические носители.

Даже мысли, которые примитивный материализм считает нематериальными продуктами человеческого мозга, на самом деле являются вполне материальными, имеющими даже форму и цвет, что могут подтвердить те, кто способен полностью управлять своей энергией Кундалини, выводя ее из тела. Причем мысли, однажды рожденные, существуют независимо от мозга, путешествуют в Пространствах и несчетное множество раз входят в управляющие центры мозга других людей, которые воспринимают это как факт, что им пришла в голову данная мысль, и чаще всего не догадываются, что эта мысль не рождена ими [12, 14].

Если в отсутствие чистоты Надис энергия Кундалини «разбужена» в результате тех или иных случайных или преднамеренных действий и человек не обладает необходимыми теоретическими знаниями в этой области, то последствия могут оказаться весьма печальными: в лучшем случае они могут привести к инвалидности, в худшем к потере рассудка или к смерти. Известны в истории человечества даже случаи, когда люди сгорали заживо в своей пране. Наибольшую опасность практика «разбуживания» Кундалини доставит скорее не тем, кто нечестен и «бездуховен» и утонул в желаниях и низменных страстях (поскольку подобные люди разбудить Кундалини обычно просто не в состоянии), а тем, кто не принадлежит ни к падшим людям, ни к святым, особенно если Карма их прошлой жизни не была хорошей. (Карма — совокупность мыслей и поступков человека — будет рассмотрена подробно позднее, так же как и вопрос о не единственности нашей жизни в Пространстве, частью которого мы себя считаем.) Духовно чистые люди, у которых Кундалини пробудилась сама, получат множество таких возможностей, о существовании которых даже не подозревают. Но чтобы не пасть жертвой этих возможностей, они должны быть в достаточной мере осведомлены о теоретических основах йоги.

Йога — это наука экспериментирования, являющаяся наиболее точной из доступных людям наук (о чем они в большинстве своем не догадываются). Беда лишь в том, что на данном этапе развития человечества большинству людей не могут быть открыты глубокие основы этой науки. По мере духовного созревания каждого перед ним открываются все большие тайны Природы. Большинство людей не верит, например, в то, что человек может устранить силу тяжести и летать со скоростью самолета или, наоборот, приобрести такой большой вес, что его не в силах будет сдвинуть никакой бульдозер, а некоторые знают, что это может быть легко реализовано. Немало написано книг и статей о нереальности "летающих тарелок", о невозможности притяжения тел к телу человека, о невозможности всего того, что представляется невозможным невежественным людям. Идет время, и в конце концов, по мере своего созревания, человечество получает ключи к тому, что раньше считало невозможным. Гораздо большего мог бы достичь человек, если бы вместо попыток доказать невозможность реализующихся явлений пытался бы понять их суть. Йога — это самый мощный инструмент в руках человека из всех, какие он когда-либо способен создать, это дверь в бесконечное, которая сама открывается перед всеми теми, кто созрел, чтобы шагнуть за нее.

Путь к состоянию, более высокому, чем то, в котором сейчас пребывает человек, лежит через практику духовного совершенствования, наиболее эффективно реализуемую через посредство тренировки высокой алертности (т. е. внимательности, самоконтроля и осознавания всего наблюдаемого). Если алертность сделана основным методом восприятия мира, то первые две ступени йоги достигаются как бы сами собой, без какого-либо "морального насилования" психики. Как уже отмечалось выше, асаны и пранаяма также играют роль мощных "духовных очистителей", причем их действие существенно усиливается, если они выполняются алертно. Если же достичь духовной чистоты пытаются посредством формального отслеживания канонов морали и этики, то это с большой вероятностыо может сделать человека не духовно чистым, а лицемером, чистым лишь снаружи, но грязным внутри. Ям на санскрите означает смерть и самоконтроль одновременно. Можно сказать, что девиз первой ступени йоги — "смерть эгоизму". Поднимать Кундалини без предварительного духовного очищения — это значит готовить гибель себе в этой жизни и несчастья в следующей, а также несчастья окружающим. Подъем Кундалини дает человеку огромные силы и возможности, злоупотребление которыми станет неизбежным, если эгоизм полностью не уничтожен. А платой за кратковременные удовольствия от использования «сверхъестественных» сил (Сиддхов) станут несчастья на длительной перспективе.

Что касается воспитания в себе духовной чистоты, то это следует делать разумным образом, без крайностей. Например, последователи джайнизма, основателем которого был Махавир, современник Будды, принцип непричинения зла довели до абсурда. Боясь нечаянно убить микробов, они никогда не моются, и к ним неприятно приближаться вследствие источаемой ими вони. Они никогда не копают землю, очень осторожно ходят, особенно после дождя, чтобы, не дай Бог, не раздавить червя или муравья. Даже спать приучаются неподвижно, чтобы случайно во сне не раздавить какую-нибудь мошку. Эта крайняя форма извращения принципа не причинения зла не способствовала достижению Освобождения последователями джайнизма. За 2500 лет достигли Освобождения среди них лишь 24 человека, в то время как за то же время освободились тысячи последователей Будды.

Разумность должна быть и при воспитании в себе остальных положительных качеств. Например, можно сказать правду человеку и этим причинить ему большое горе. В подобных случаях лучше ничего не говорить. Правдивый, искренний человек временами может получать неприятности из-за своей честности, но в целом это принесет ему неизмеримое богатство и уважение людей. Освобожденные говорят, что если человек ни разу не солгал в течение 12 лет, то все, что он ни скажет, реализуется.

Если он скажет тяжело больному: "Будь здоров", — тот немедленно выздоровеет, а скажет «умри» здоровому человеку, тот умрет, и ничто ему не поможет. Так что человек, практикующий правдивость, должен быть очень осторожен в своих мыслях и высказываниях. Правдивость и искренность хороши не только с точки зрения достижения успехов в йоге, но и с точки зрения сохранения внешней привлекательности. Как утверждает Раджниш, один из самых великих людей на Земле, наш современник, достигший Освобождения, неискренность неизбежно проявляется во внешнем виде человека: у того, кто всегда подавляет в себе гнев, происходят нарушения в пальцах, в Зубах и челюсти; у того, кто никогда не плачет, переживая горе и боль в душе, постепенно теряют внешнюю привлекательность глаза; и вообще, подавление любых чувств неизбежно проявляется в нарушениях частей тела. Так что неискренность способна человека с красивой внешностью сделать совершенно непривлекательным.

Одним из существенных требований Ямы является требование половой воздержанности. Это связано с тем обстоятельством, что на образование одной капли спермы организм затрачивает приблизительно столько энергии, сколько расходуется ее на тяжелой физической работе в течение трех суток. А для того чтобы поднять Кундалини в верхние чакры (в голову), что обеспечит многие удивительные способности и, в частности, выход в другие Пространства в любой момент, необходимо обладать огромной энергией; и требуется ее тем больше, чем в более высокие Пространства из Иерархической Цепи Пространств Вы хотели бы попасть. Если энергии у Вас достаточно много (приемы ее аккумулирования и сохранения будут рассмотрены позднее) и Вы духовно чисты, то это обеспечит все необходимые условия для подъема

Кундалини из чакры в чакру, вплоть до верхнего центра Сахасрары, открывая для Вас в каждой чакре новые фантастические возможности.

Нейтральность, не привязанность ни к чему, аскетизм составляют одну из групп необходимых условий для достижения успехов в йоге. Истинный аскет не тот, кто демонстрирует людям свою нищету, а тот, кто, живя в исключительной роскоши, знает, что он ничего не потеряет, если потеряет все свои материальные ценности. Важно, не что формально имеешь, а как к этому относишься. Важна нейтральность ко всему, полное отсутствие чувства собственности. Аскетизм становится естественным состоянием, когда понимаешь, что все, что ни происходит, происходит наилучшим образом, когда всем доволен и не желаешь чего-либо еще.

Если сохраняется хоть капля жадности, то, как считает Раджниш, никакого духовного роста быть не может, и вставать такому человеку на путь йоги — значит впустую терять время. Все требования Ямы и Ниямы должны выполняться не подневольным образом, а исполнение их должно исходить из глубокого внутреннего понимания необходимости этого.

Все беды человека — от его невежества и отсутствия алертности (в этой и прошлых жизнях). Двери к знаниям всегда открыты, но человек склонен привязываться к догмам. И вся современная наука догматична и ведет людей к самоуничтожению. Естественным в Природе является путь познания ее не через посредство ее разрушения (что, к сожалению, присуще нашей технической цивилизации), а через посредство слияния с нею. В последнем случае перед человеком открываются гораздо большие возможности, чем на пути технического развития. Как говорит Е.П.Блаватская, Природа не покарает того, "кто отважится исследовать ее тайны. Напротив, тот, кто через изучение и созерцание раскроет ее запутанные пути и прольет свет на эти темные тропы, в извилинах которых погибает столько людей вследствие их неведения лабиринта жизни, — тот трудится на благо своих ближних" [16, с. 382].

Наша Вселенная, как ни кажется нам огромной, выглядит математической точкой в бесконечности Пространств, и каждый человек имеет принципиальную возможность выхода в любой момент в любую область этой бесконечности. Техническая цивилизация оглупила и опримитивизировала человека, воспитав в нем убеждение, что ему доступно лишь то, что достижимо с помощью созданных им технических средств. Но это одно из самых больших заблуждений. Правда, не вина в этом человека, а беда его, ставшая следствием глубоких законов Космической эволюции, приведших в последние несколько тысяч лет к наиболее неблагоприятным условиям для человека (не внешним природным условиям, а неблагоприятным полям, как доступным, так и еще недоступным для измерений). Однако условия начинают улучшаться и постепенно создаются предпосылки для восприятия человеком истин. Более 100 лет назад Е.П.Блаватская надеялась, что через столетие люди смогут понять написанное ею, но, хотя этого и не произошло, все же наметилась тенденция к этому.

По существу все наши несчастья есть следствие нашего невежества и отсутствия алертности. Стремление ответить оскорблением на оскорбление, ударом на удар надежно готовит нам несчастья в будущем. Когда 2000 лет назад Иисус проповедовал отказ от любых контрмер, то евреи сочли, что он покушается на основы их религии, и постарались избавиться от него. Легко понять Иисуса лишь с позиций, что наша настоящая жизнь не единственна, что мы уже много раз рождались и умирали и что наша Информационно-энергетическая сущность на самом деле бессмертна и несет в себе память всех наших прошлых жизней. Если жизнь некоторого человека представляет собой сплошную цепь несчастий, а сам он нам кажется достойным преклонения, то мы склонны винить во всем тех, кто доставляет ему неприятности, и уповать на несправедливость судьбы.

Но в мире господствуют законы сохранения, лишь немногие из которых наука познала к настоящему времени, причем все эти законы — лишь частные проявления Всемирного закона Кармы — закона причины и следствия, согласно которому все существует со своими противоположностями; и если где-то что-либо проявилось, то рано или поздно это должно быть полностью «энергетически» скомпенсировано в той форме энергии, которая ответственна за данный процесс, или в эквивалентной величине другой формы энергии, преобразуемой в данную. Например, потенциальная энергия двух некритических кусков урана-235, вместе имеющих сверхкритическую массу, после взрыва переходит в потенциальную энергию осколков и элементарных частиц и энергию их движения с учетом энергии образовавшихся фотонов. Подобным же образом происходит преобразование «тонких» форм материи, лежащих в основе, например, чувств и мыслей человека.

Если обратиться к анализу судьбы несчастного, но достойного преклонения человека, то на основе закона Кармы можно предположить, что этот человек причинил немало вреда тем людям, от которых теперь терпит унижения. И болезни его теперь — следствие той же плохой Кармы, вероятнее всего — следствие его неблаговидных действий по отношению к кому-то в прошлом, кто не пожелал рассчитываться с ним тем же оружием. А благодетельное поведение в этой жизни — следствие осознания в конце прошлой жизни своей несправедливости. Но независимо от этого осознания по законам сохранения (закону Кармы) он должен получить по заслугам, если только его плохая Карма не будет «сожжена» каким-либо иным путем (о чем еще будет идти речь в дальнейшем). Точно так же нередко мы видим недостойных людей, пользующихся благами, недоступными для достойных.

Многое мы наблюдаем в жизни, что нам кажется несправедливым, и стараемся вмешаться, насаждая «свою» справедливость. Но наша «локальная» справедливость на самом деле еще более усугубляет наблюдаемый «разбаланс». Характерными трагическими примерами неоптимальности человеческих попыток наведения справедливости являются социальные революции. Большинство не допускает мысли, что причина их страданий — в них самих. Чем человек духовно ниже и невежественнее (не в смысле образования), тем более он склонен искать причину своих несчастий на стороне. Именно поэтому люди с таким энтузиазмом идут на баррикады, чтобы низвергнуть тех, кто живет лучше, чем они.

Но что уж требовать от простых людей, если даже некоторые ортодоксальные религии (например, христианство) входят в конфликт с законами Природы, законами Кармы, утверждая, что можно исключить или смягчить расплату за свои неблаговидные мысли и поступки (грехи), если усердно молиться Богу. Допущение существования Бога и возможности его прощения тех, кто этого прощения просит, приводит к заключению, что Бог несправедлив, поскольку те, кто прощения не просят и готовы получить по заслугам (т. е. наиболее честные из грешников), получают наказания за свои прегрешения сполна. Столь же несостоятелен и тезис ортодоксальных религий — христианства и джайнизма, появившийся позднее, а не высказанный Иисусом и Освобожденным Махавиром (основателями этих религий), о том, что Карма добрых дел способна уничтожить

Карму плохих дел. Но отсюда снова следует, что Миром правит Несправедливость (убив и ограбив честного человека и построив на его деньги на его могиле храм, можно было бы считать свою плохую Карму ликвидированной). Однако, как говорят Освобожденные, за плохую Карму неизбежно приходится расплачиваться, как бы много ни было сделано хороших дел [6, 9, 11, 12, 15–17].

Ничто из происходящего в мире не может быть несправедливым на достаточно большой перспективе. Любые заключения о несправедливости могут быть лишь результатом наблюдения на ограниченном отрезке времени. Закон Кармы хорошо объясняет существующее в Мире неравенство между людьми. Достойное поведение в этой жизни дает основание для рождения в хорошей семье в следующей жизни. Однако поскольку при рождении память о прошлом не заносится в мозг человека, отождествляющего себя с умом и телом по мере того, как накапливается память этой жизни, то он, живя в благоприятных условиях (при хорошей прошлой Карме), нередко становится жертвой соблазнов, вставая на путь преступлений. Следующая жизнь для него в этом случае уже не будет столь же приятной и может проходить даже не в образе человека. Что происходит с нами сейчас, не зависит от нас, что же касается нашего будущего, то оно исключительно в наших руках.

Самым худшим в цепи перевоплощений является случай воплощения Сознания (не отождествляемого с мозгом и телом и рассматриваемого позднее) в камне. Испытать в этой жизни, насколько мучительно подобное воплощение, может, при желании, тот, кто способен переводить свою энергию Кундалини из Муладхары в Сахасрару (процедуры кратковременного перехода Сознания из тела в любую вещь весьма просты и легко реализуемы для подобных людей).

С позиций закона Кармы счастье и несчастье не могут быть случайными, вызванными благоприятным или неблагоприятным стечением обстоятельств. Всякая случайность закономерна. И в основе законов больших чисел теории вероятностей лежит все та же кармическая предопределенность. Выпадение приблизительно поровну «орла» и «решки» при многократном бросании монеты есть следствие "энергетического выравнивания" взаимодополняющих событий пары противоположностей "орел"-"решка". Если бы этот процесс был действительно случайным, не связанным с какими-либо глубинными явлениями энергетического баланса, то следовало бы ожидать, что в любых экспериментах по проверке теории вероятностей отклонение числа σ_n выпадений «орла» от числа N/2, где N-число проведенных испытаний, увеличивалось бы с ростом, но медленнее, чем растет N, так что σ_n/N-> 0, а следовательно,

Однако в действительности, как показывают результаты экспериментов, приведенных в научных работах по теории вероятностей и статистике, величина σ_n не зависит от N при любых N и сохраняет во всех случаях один и тот же порядок. В рамках теории вероятностей этот удивительный факт необъясним, зато он хорошо объясняется с позиций закона Кармы: разбаланс энергии, характеризуемый для пары "орел"-"решка" величиной σ_n не может быть очень большим и уж тем более не может стремиться к бесконечности с ростом числа испытаний.

Закон Кармы — это надежда для несчастных и предостережение для счастливых. Независимо от того, счастливы мы сейчас или нет, мы реально можем обеспечить себе счастье в будущем, если понимаем сущность этого закона. Будущее создается не только поступками, но в не меньшей степени я мыслями. Любые действия и мысли имеют материальную энергетическую основу и, однажды рожденные нами, будут оказывать воздействие на нас и на окружающих, пока не будут аннигилированы (пережиты нами или кем-то за нас).

Если мы подумали о ком-то плохо, то по закону Кармы рано или поздно должны испытать на себе то нехорошее, что содержалось в наших мыслях. Действие мыслей столь же сильно, как и поступков, и по существу не отличается от действия последних. Мысль о том, чтобы навредить кому-то, будет иметь для автора ее такие же последствия, как если бы он исполнил задуманное. Поэтому, чтобы не портить себе будущее, следует избегать плохих мыслей, т. е. таких, исполнение которых в отношении нас самих было бы для нас нежелательным.

Каждый из нас родился и живет в тех условиях, какие создал для себя в соответствии с законом Кармы в прошлой жизни. Но каковы бы ни были эти условия, от нас и только от нас зависит, что ждет нас в будущем. Хорошая Карма способствует рождению в следующей жизни в достойной семье. Однако богатство развращает, делает человека нередко грубым, жестоким и безжалостным и тем самым порождает плохую Карму с соответствующими последствиями для будущей жизни. И так циклы повторяются! В то же время бедность способствует прорастанию в душе сострадания, доброты, порядочности и любви к людям. Будда и Махаввр родились в царских семьях, были принцами, но, осознав бессмысленность дальнейшего участия в круговороте жизни, сбежали в молодом возрасте из своих королевств и, став нищими, через медитацию достигли через несколько лет Освобождения (выхода из колеса рождений и смертей, всезнания).

Хотя каждый и рождается с пустым умом, но бесконечный груз его прошлых Самскар (опыта, совокупности поступков, мыслей) неявным образом оказывает влияние на формирование личности. Воспитание при этом играет скорее вспомогательную роль. Каждый из нас индивидуален и неповторим, и у каждого за плечами свой «хвост» Кармы. Родители обычно стараются сделать детей себе подобными, не считаясь с их внутренними потребностями. И если внешне это нередко и удается, то оказывается для детей все равно, что золотой аквариум для рыбки. Золотой, но всего-навсего аквариум!

Среда, в которой мы живем, вполне соответствует нашей сути и нашим желаниям. Группируясь по принципу сходства желаний, люди образуют сообщества со сходной Кармой, так что можно говорить о Карме народа. Карме нации. На Земле образуются счастливые и несчастные нации, различающиеся средней Кармой. Именно вследствие кармических законов помощь счастливых наций несчастным часто оказывается неэффективной.

Отвлекаясь немного, заметим, что справедливое общество — это не общество, в котором живут по принципу "Кто не работает, тот не ест", и не общество, в котором каждому безработному обеспечено пособие по безработице в течение какого-то числа месяцев. В справедливом обществе законодательно должны быть предусмотрены некоторые гарантии поддержания жизни каждого его члена. Справедливым не может быть ни бедное, ни сколь угодно богатое общество, если в нем не предусмотрена выплата каждому, от рождения до смерти, некоторого пособия, гарантирующего его физическое выживание независимо от того, здоров он или немощен, может и хочет работать или нет. В бедном обществе это пособие может быть очень низким, но не меньшим того, которое не позволяет умереть от голода. Чем богаче общество, тем большим должно быть это пособие, выплачиваемое как тем, кто живет только на него, так и миллионерам.

Пожизненное пособие обеспечивает реальную свободу человеку и решает множество проблем, анализ которых мы предоставим читателям. В подобном обществе человек, просящий милостыню, сам на себе ставит клеймо эгоистичности и недобросовестности, даже если он не может трудиться по физическим данным. Кто хочет быть очень богатым — вполне может им стать, перед ним открыта эта возможность; а если он обанкротится, общество гарантирует ему выживание, так же как и всем тем, кто ничего не имеет и не желает иметь. Пожизненное пособие — это не только критерий человечности общества, но и мощнейший фактор его быстрого экономического развития.

В подобном обществе человек в любом возрасте может без страха за свое настоящее и будущее изменить профессию в соответствии с изменившимися интересами или вследствие ошибок в ее первоначальном выборе. Каждый будет работать столько, сколько необходимо, чтобы удовлетворить свои материальные и иные запросы, или же не будет работать вовсе, а станет, например, медитировать и молиться Богу, если ему безразличны материальные блага. Пожизненное пособие очень важно в связи с тем, что все люди разные, у каждого своя Карма, своя судьба. Некоторые в прошлой жизни достигли состояния предосвобождения, и в этой жизни им не следует некоторое время ни работать, ни учиться, а только медитировать (чего, к сожалению, не понимают правительства современных цивилизованных стран). Кроме того, есть люди, хотя и не пребывающие в состоянии предосвобождения, но просто не желающие работать (возможно, потому, что они очень много работали в предыдущей жизни). Если подобных лентяев и заставить работать, то пользы для общества от них будет гораздо меньше, чем если бы они не работали, а их работу выполняли те, кто хочет работать, например, с целью повышения своего материального благосостояния.

Не следует впадать в крайность, считая, что действие закона Кармы порождает жесткий детерминизм, фатальную неизбежность испытания последствий плохой Кармы. Это далеко не так. Во-первых, Карму можно существенно улучшить текущими благими делами, что создает предпосылки для желательных последствии, не исключая, однако, нежелательные, что все же в целом делает более счастливой судьбу. Есть и другие пути улучшения и даже полного и быстрого аннигилирования Кармы. "Карма, — по словам Е.П.Блаватской, — ничего не создает, так же как и не предначертывает. Именно человек планирует и создает причины, и Кармический Закон приноравливает следствия… Карма никогда не искала (путей) разрушить умственную и личную свободу, подобно Богу, вымышленному монотеистами…

Верующие в Карму не могут рассматриваться как атеисты или материалисты, еще меньше — как фаталисты" [16, с. 382–383], В спиритуальной литературе из всей нашей Кармы особо выделяют Карму, которую мы должны пережить (сжечь, аннигилировать) в течение этой жизни, и вновь приобретаемую Карму. Первая из этих Карм примерно на 3/4 делает нашу жизнь детерминированной, оставляя нам на 1/4 свободу действий. В рамках этой свободы мы и приобретаем себе новую Карму. Духовный Учитель может войти в наше прошлое и увидеть весь «груз» нашей Кармы. Он же может взять на себя нашу Карму, но при этом неизбежно должен физически или ментально пережить ее, испытав те муки, которые суждены были нам.

Обычно Учитель берет на себя лишь часть Кармы ученика, предоставляя последнему пережить остальную часть заслуженных им страданий: если не снимать с ученика часть его Кармы, то ему трудно будет прогрессировать на спиритуальном пути (пути к Освобождению), а если взять всю его Карму, то его движение на этом пути не будет устойчивым, поскольку, лишь пройдя через страдания, можно достичь духовной чистоты. Если в соответствии с Кармой ученику грозят очень тяжелые болезни, Учитель может ослабить их действие и. одновременно усилить несчастья ученика в других отношениях, чтобы ускорить воспитание в нем желательных положительных качеств.

Во время Инициации (Саньясы) ученика Учитель обычно берет на себя почти всю его Карму, оставляя, да и то в ослабленной форме, лишь ту, которую он должен испытать в этой жизни. Однако если ученик твердо встал на путь к Освобождению, он может, чтобы ускорить свое развитие, попытаться испытать в состоянии экстаза страдания и боль всей своей Кармы. Если же он не выйдет победителем из этой "Главной Инициации", то должен будет пережить все это уже не в Сознании, а физически во многих будущих жизнях.

У каждого из нас своя Карма, у каждого — свой путь, и всякие попытки воздействовать на других, изменять их бесплодны. Нельзя переделать людей. Всякое насилие над ними лишь ожесточает их, делает лицемерами, заставляет надевать маску, предохраняющую от внешнего воздействия, не изменяя ничего по существу.

Каждый из нас может изменить только себя. И никто не может дать счастье другим, потому что счастье — внутри каждого из нас. Все наши несчастья — кармические следствия наших плохих мыслей и дел. И момент, когда мы поймем это, станет моментом поворота нашей судьбы к счастью.

Каждый без Учителя может аннигилировать свою Карму. Для этого имеется немало методов. Чтобы «сжечь» свою относительно недавнюю Карму, можно применить метод Прати-Прасав — ретроспективного переживания прошедшего. Если хотите, например, аннигилировать Карму за прошедший сегодняшний день, то перед тем как лечь спать, закройте глаза и мысленно заново проживите этот день в обратном порядке — с данного момента до момента, когда утром проснулись. Но это не должен быть просто мысленный просмотр всех событий дня в обратном порядке (как в кино с прокручиванием плевки в обратном направлении), а это должно быть «проживание» дня в обратном порядке, но проживание алертное, с глубоким осознанием каждого момента, чего, к сожалению, не происходило в реальной жизни этого дня.

При этом особенно важно, чтобы ретроспекция происходила без нашей кооперации с прошедшими событиями: следует стать свидетелем себя и событий и ни в коем случае не давать оценок событиям и своим поступкам, в противном случае это будет пустая трата времени и никакого аннигилирования Кармы этого дня не произойдет. Таким образом, для устранения Кармы совершенно необходимо оживление прошедшего дня в сознании и участие в этих событиях в качестве свидетеля, алертно воспринимающего, а следовательно, глубоко осознающего происшедшее. ЕСЛИ таким путем идти дальше назад, то можно уничтожить Карму за большой предшествующий период. Если же кому-то удастся провести подобную ретроспекцию, до своего дня рождения (а подобные люди на Земле были), то все прошлые жизни откроются перед таким человеком.

Вся прошлая Карма может быть аннигилирована сразу по методу Веданта, очень простому по своей идее, но очень сложному по реализации, требующему по существу длительных тренировок в медитации и отработки вышкой алертности в повседневной жизни. Алертность и медитация позволяют осознать и увидеть, что наша жизнь неотличима от сна, что мы не зависим от своего ума и тела, что мы — некая Сущность (Сознание, Душа, Информационно-энергетический управляющий центр, не связанный с телом), вечная, вездесущая и всезнающая. И когда мы сумеем отделиться от тела и понять, что мы ни от чего не зависим и что в нас уже есть все, что есть во всех Пространствах, то вся Карма слетит с нас. Подробно методы выхода из тела при этой жизни и освобождения от Кармы будут рассмотрены в дальнейшем.

Закон Кармы неразрывно связан с законом перевоплощения (Инкарнации). "Карма, — говорит Е.П.Блаватская, — находится в теснейшей или, вернее, неразрывной связи с законом перевоплощения одной и той же духовной индивидуальности. Причем эта индивидуальность осознает эти перевоплощения, и лишь в силу атрофии "духовного глаза" (глаза Дэвы, третьего глаза) в физическом теле знание это не может быть запечатлено на сознания обманчивой личности" [16, с. 383]. Вивекананда указывает, что те, кто не поднимаются выше "своего чувственного наслаждения, должны пройти через огромное число перевоплощений, прежде чем научатся чувствовать хотя бы малейшую потребность в чем-либо более высоком" [5, с. 27].

То, кем мы будем в следующей жизни, утверждают Освобожденные [4, 7, 9-12, 14, 15], зависит исключительно от того, как мы ведем себя в этой жизни. Те, кто не осознают, что рождаются в образе человека для того, чтобы идти по пути к Освобождению, имеют очень малые шансы родиться в следующий раз в образе человека в нашем физическом Пространстве. Между самым худшим — воплощением в камне и лучшим — воплощением в человеке происходит несколько миллионов Инкарнаций. Только когда воплощаешься в человеке и приобретаешь знания в теории йоги, можешь в значительной степени управлять своей дальнейшей судьбой.

Между двумя последовательными инкарнациями наша Информационно-энергетическая сущность (Сознание, Душа) пребывает некоторое время в ближайших (по частотно-энергетическим характеристикам) к нашему иерархически более высоких Пространствах, низшее из которых в христианской религии называют Чистилищем. Это Пространство имеет отличную от нашего физическую структуру, но по воспринимаемым органами чувств человека отображениям является почти двойником нашего Пространства. На время пребывания в нем «человек» может выбрать себе тело (желаемого пола и внешнего вида). В следующем, иерархически более высоком Пространстве (в христианской религии его называют Раем) «человек» может в любое мгновение изменить свое тело в пределах данного ему множества нескольких десятков тел.

Существенное отличие Рая от Чистилища и нашего Пространства с точки зрения возможностей «человека» (а не с точки зрения принципиального различия их физических структур) состоит в том, что в Раю «человек» не ходит, а летает.

Начальная цель представителей всех спиритуальных систем (систем йоги) — научиться в любое время (в этой жизни) выходить в ближайшие иерархически более высокие Пространства. И на Земле имеются многие тысячи людей, которые успешно это делают. Однако вопросы, касающиеся структуры иерархически более высоких Пространств, условий жизни в них и принципов управления иерархически более низкими Пространствами, выходят слишком далеко за рамки этой книги.

Гранями между двумя последовательными воплощениями Души в нашей Вселенной (не обязательно на Земле, поскольку таких же, населенных людьми планет в нашей Вселенной несколько десятков тысяч) являются моменты рождения и смерти. Чтобы получить немного более глубокое представление о «явлениях» рождения и смерти, чем это известно официальной науке, необходимо обратиться к тонкому строению тела человека.

Как уже указывалось выше, тонкое тело могут видеть лишь те, кто достиг способности управления своей энергией Кундалини. Однако, помимо грубого и тонкого тел, первое из которых наблюдаемо всеми, а второе — относительно небольшим числом людей, существует еще и наша Сущность (которой мы выше давали названия «Душа», «Сознание», "Информационно-энергетическая сущность"), состоящая из некой сверхтонкой материи, не наблюдаемой даже Освобожденными, что, между прочим, указывает на возможность развития человека выше состояния освобождения. Так что можно говорить по меньшей мере о трех телах человека. В спиритуальной литературе, основываясь на функциях и особенностях тонкого тела человека, разделяют его на несколько слоев, вплоть до шеста, говоря о семи телах человека — физическом, эфирном, астральном, ментальном, спиритуальном, космическом и нирваническом, первые пять из которых характеризуют различные уровни материальной структуры тела, а последние два относятся по существу уже не к телу, а к ненаблюдаемой Сущности человека.

Когда с помощью методов йоги учатся выходить из грубого тела, то различия между телами со второго по пятое рассматривают не столько со структурной, сколько с функциональной точки зрения. Например, если при выходе из грубого тела достигается возможность путешествий в пространстве, но не во времени, то говорят, что человек овладел своим эфирным телом; если же открывается еще и возможность ухода в прошлое, то это говорит об овладении астральным телом; а если появляется возможность перехода в будущее, то речь уже идет об овладении четвертым, ментальным телом. В ментальном теле прошлое и будущее наблюдаются не одновременно: например, если сознание направлено на будущее, то открывается только оно, а прошлое и настоящее становятся неопределенными. По достижении четвертого тела не следует ничего желать, так как любые желания немедленно исполняются. Это тело (состояние) создает самый большой барьер на пути к освобождению. Если преодолеть искушение пользоваться своими возможностями, то на дальнейшем спиритуальном пути уже не будет более таких же больших барьеров.

В пятом теле человек обладает поистине фантастическими возможностями. Успешно выдержав четвертое тело (состояние), он имеет очень малые шансы «падения». Трудность, с которой встречаются в этом теле на пути к шестому телу, состоит в том, чтобы отличить реальность от ее зеркального образа. Большинство тех, кто достиг пятого тела, видят не реальность, а ее отражение. Эти «люди», не имея возможности продвинуться дальше, считают, что в Пространствах существует лишь бесконечное множество свободных, независимых Душ, дальнейшее развитие которых невозможно. Сама эта философия и создает перед человеком, как считает Раджниш, зеркальное отражение Сущности, не позволяющее продвинуться дальше. Для дальнейшего развития необходимо отбросить все теории и философии, полностью исключить мышление. Только тогда откроется следующая дверь.

Вообще говоря, выход из грубого тела при жизни — это полный аналог реальной физической смерти. И для того, кто отработал этот процесс, смерть уже не страшна, во-первых, потому, что он понял, что смерть — это лишь состояние перехода из одного Пространства в другое, а во-вторых, потому, что, когда придет реальная физическая смерть, он будет умирать, не теряя сознания и не испытывая мук, как обычные люди, умирать сознательно, без помощи Природы, выполняя необходимые операции над своими телами (грубым и тонкими) [7, 8, 10–12, 19–25].

Пожалуй, можно выделить три процесса естественной смерти в зависимости от того, выходил ли человек при жизни из своего тела в другие Пространства или нет и имеет ли он Духовного Учителя. Если при жизни удавалось реализовать многочисленные выходы из тела, то процесс смерти для такого человека становится по существу процессом "смерти по желанию". Когда он увидит, что тело уже не способно выполнять свои функции, то может реализовать последний выход из тела, отделив от себя последовательно эфирную, астральную и другие оболочки и оборвав нить праны, связывающую вышедшую из тела Душу с Сахасрарой. После этого длительное время жизнь для него будет продолжаться в том иерархически наивысшем Пространстве, которого он достигал при жизни. Второй тип смерти реализуется, когда человек имеет Духовного Учителя (земного или внеземного), но сам в этой жизни не достиг способности самостоятельного выхода из тела.

В этом случае Учитель заранее предупреждает ученика о времени его смерти и дает инструкции о том, как подготовиться к ней, как вести себя в последние дни, часы и минуты. После смерти ученика Учитель берет на себя всю заботу о нем, стремясь возродить его как можно быстрее на Земле (или другой планете), чтобы ускорить процесс его спиритуального развития. Дело в том, что процесс продвижения к Освобождению идет тем быстрее, чем в иерархически более низком Пространстве человек находится. При «одинаковых» волевых усилиях этот процесс в нашем Пространстве идет в тысячи раз быстрее, чем в ближайшем к нам иерархически более высоком Пространстве. Это связано с возможностями достижения человеком в нашем Пространстве сколь угодно высокой концентрации энергии, позволяющей реализовать переход в Высшие Пространства, в которых энергия относительно невелика, а велики лишь возможности «внешнего» управления ею. Но для личного прогресса нужна не возможность управления «внешними» энергиями, а способность аккумулирования в себе большой энергии. По этой причине скорость спиритуального развития максимальна на планетах нашей Вселенной.

Третий тип смерти испытывает подавляющая часть людей. В этом случае естественная смерть протекает тяжело. Первые отдаленные признаки ее (за полгода) — потеря всех способностей. За неделю до смерти человек может смотреть на полуденное солнце, не испытывая беспокойства, и теряет способность различать запахи. За сутки до смерти ухудшается слух, бледнеют десны и лицо, пропадает аппетит, оплывает левый глаз. За несколько часов до смерти начинают холодеть ноги, так как прана выходит из них в связи с выходом Кундалини из Муладхары и медленным подъемом ее к голове.

Этот процесс сопровождается болью в ногах, ощущением скручивания и ломоты частей тела. По мере подъема Кундалини болезненные ощущения распространяются по телу снизу вверх и к ним добавляется неприятное ментальное состояние. Однако значительная часть энергии выходит из тела через чакру Свадхистхану. Когда Кундалини оставляет тело, человек теряет сознание и приобретает его заново лишь после того, как Душа покинет тело и нить праны, связывающая ее с Сахасрарой, оборвется. Дальнейшая судьба Души определяется в зависимости от Кармы в этой закончившейся жизни.

Насколько мучителен третий тип смерти, настолько прекрасен первый тип «сознательной» смерти, при которой не происходит никаких неприятных ощущений и потери сознания в момент смерти. По существу такая смерть — не смерть, а сознательное изменение формы жизни. Кому удается достичь подобного в этой жизни, те достойны преклонения: они приблизились к тому, чтобы выйти из колеса рождений и смертей. Как говорит Бхактиведанта [25, с. 17], "человеческое тело — это единственная дыра, через которую Душа может вырваться из колеса рождений и смертей. Живущий ради удовольствий обречен еще на тысячи жизней, многие из которых не будут человеческими". Природа воплощает Душу в человеческом теле только тогда, когда она надеется, что человек встанет на путь Освобождения. И если человек не оправдывает ожиданий Природы, то в следующий раз не рождается человеком. "Счастливо будет умирать, — говорит Раджниш, — все испытавший в жизни человек, который не жертвовал своею жизнью ради какой-нибудь идеи или веши, поскольку жизнь бесценна и не может быть пожертвована за что-либо" [12, с. 269–270].

Природа предоставила, однако, каждому человеку возможность умереть осознанно. Те, кто умирают, не испытывая никакого страха перед смертью, получают возможность испытать ни с чем не сравнимое удивительное состояние перехода из одной жизни в другую, возможность осознанного ухода из своего тела.

А чтобы облегчить смерть трусам, Природа предусмотрела в организме человека механизм синтеза веществ, вызывающих потерю сознания.

Вообще говоря, в природе Пространств не существует смерти. Смерть — это выдумка невежественного человека. Особенно ярко непонимание жизни и смерти проявилось в материалистической «философии», наиболее претендующей на материалистичность, но наименее всего таковой являющейся.

На спиритуальный путь развития встает лишь тот, кто испытал уже достаточно, чтобы понять модельность всех тех игр, в которые может вовлечь его Природа в рамках ограниченных возможностей ума и органов чувств, и кто уже созрел для экзистенциального восприятия Мира. На этом пути Природа предоставляет человеку все большие возможности, растущие обратно пропорционально их использованию с целью вмешательства в динамику Мира.

Путей к Высшему, так много, что у каждого имеется возможность выбрать для себя подходящий. В конце все они сходятся, а в начале могут быть настолько разными, что запрещенное для одного из них оказывается совершенно необходимым для другого. Примером подобного расхождения может служить, например, пара Хатха-йога — Тантра-йога. Если в Хатха-йоге каждый шаг основан на твердой воле, несокрушимой силе и железной дисциплине, то в Тантре-йоге, наоборот, — на расслаблении, полной самоотдаче, нежности и любви без каких бы то ни было элементов борьбы. Хатха-йогу в его изнурительной борьбе с Природой необходимо много энергии; и он накапливает ее всеми возможными путями, совершенно исключая секс как наиболее энергорассеивающий процесс. В то же время в Тантре-йоге именно секс как раз и является острием копья, поражающим желанную цель — Освобождение. Тантра — это путь к Богу через собственную слабость, посредством полной самоотдачи, а Хатха — путь через тысячи препятствий, которые сам йог и возводит, чтобы затем их преодолевать, получая, однако, на этом пути наслаждение от той могучей силы, "которая идет к нему от Бога, чтобы помочь ему преодолеть возведенные им же самим преграды.

Те или иные религиозные секты, группы, общины и системы могут быть полезными только в начале спиритуального пути, поскольку, в конце концов, для достижения Освобождения необходим полный уход внутрь себя, в абсолютную Пустоту, лишь пройдя через которую человек достигает Высшего Сознания. Хотя Освобождение — явление редкое, достижимое лишь для одного из многих миллионов рождающихся на Земле людей, но и малый шаг к нему неоценимо обогащает и открывает такие тайны, по сравнению с которыми любой технический прогресс недостоин даже мимолетного внимания. Современное обучение, сводящееся к аккумулированию мозгом информации, лишь усиливает ложное представление о себе как о материальной сущности, возможности которой растут пропорционально объему загрузки биологического компьютера — ума.

В действительности же даже кратковременное «отключение» ума при сохранении сознания может предоставить человеку знания, неизмеримо превосходящие знания всего человечества.

Лишив себя на пути технического прогресса возможности соприкоснуться с Высшим Счастьем, человечество упорно идет по всё углубляемому им тоннелю к своей гибели. На протяжении столетий ряд эзотерических религиозных групп пытаются помочь ему понять себя и предотвратить движение к пропасти. Чтобы дать некоторое представление об этих группах, остановимся на одной из них — Группе Ашоки (или Группе Девяти), далеко не самой старой, но и не очень молодой, родившейся после смерти Будды.

Заметим предварительно, что способность познания Истины недоступна уму и не может быть передана ни через какие модельные знания (т. е. через книги, логику, образы и т. п.). Перед смертью Освобожденный может передать все свои способности познания Истины достойному и созревшему для их принятия человеку (тогда и этот человек, даже если он не достигнет Освобождения, сможет перед смертью сделать то же самое). Именно так поступало большинство Освобожденных (этого не сделал, однако, Иисус, не имевший обученных эзотерическому знанию учеников, которым он мог бы передать доступ к неограниченному знанию). Способность познания Истины может быть передана от человека к человеку только энергетически, обычно посредством взгляда или прикосновения.

Будда разработал девять Систем Познания Истины. Только Освобожденный способен создавать подобные системы. Никакие основанные на логике науки этого сделать не могут. Когда Освобожденный передает кому-либо свою Систему Познания, то этому человеку становятся доступны любые знания. Однако приобретенная таким путем способность познания не обеспечивает ему Освобождения, облегчая, однако, его достижение неоценимым образом. Перед смертью все девять Систем Будда передал девяти своим наиболее преуспевшим на спиритуальном пути ученикам, причем самую совершенную передал Махакашьяпу, существенно превзошедшему остальных учеников в способности к эзотерическому знанию и достигшему Освобождения. В дошедших до нас легендах описывается следующий факт. Однажды Будда пригласил своих учеников. Все собрались и в почетном молчании ждали, когда он начнет говорить. Время шло, а Будда молчал. Среди учеников начался ропот, и когда он усилился и многие стали просить Будду объявить им причину общего собрания и его молчания, все голоса перекрыл раскатистый смех Махакашьяпа. Оказывается, Будда не молчал все это время, а пытался установить мысленный контакт с теми, кто был на это способен. Наиболее способным оказался Махакашьяп.

В день смерти Будда собрал своих учеников и сказал им, чтобы они задали ему последний вопрос, если у кого имеется, поскольку сегодня он собирается умереть. (Смерть Освобожденного, в отличие от смерти обычного человека, представляющей собой тяжелую агонию — борьбу тела с Природой, является процессом сознательного ухода из тела с самостоятельным выполнением всех "необходимых функций над своим тонким телом и отрывом пранической нити, связывающей Душу с телом.) Перед смертью он также сказал, что готов вернуться снова на Землю через 2500 лет, чтобы помочь людям в наиболее тяжелый период их истории, если к тому времени найдутся те, кто подготовит механизм для его возвращения. И имя того мальчика, в котором он воплотится в человеческом теле, должно быть Майтрея. Освобожденный не воплощается в объектах нашего Пространства, так как само Освобождение — это выход Души (Информационно-энергетической сущности) из колеса рождений и смертей. Обеспечить его рождение на Земле в человеческом теле могут только люди, обладающие эзотерическим знанием, заручившиеся согласием живого (в теле) Освобожденного, который должен сыграть роль проводника для Души воплощаемого в теле Освобожденного,

Чтобы гарантировать подобный механизм для возвращения Будды через 2500 лет, девять его учеников, получивших эзотерическое знание, образовали Группу Девяти. Этой Группе необходимо было просуществовать по меньшей мере 2500 лет [61, с. 186–199].

В отличие от Патанджали, открывшего нескольким своим ученикам секрет "вечной молодости", позволивший им жить на Земле более 5000 лет, Будда своим ученикам подобного секрета не оставил. Поэтому одной и важнейших забот каждого из них (так же как и их учеников) стал поиск достойных преемников. Преемников подыскивали и подготавливали иногда за несколько сот лет до их воплощения на Земле. Если бы к моменту смерти кого-либо из Группы Девяти достойный преемник не был найден, то одна из девяти разработанных Буддой Систем Познания оказалась бы утерянной для людей. Но в течение всех 2500 лет передача из поколения в поколение всех Систем прошла успешно. Все умиравшие участники Группы Девяти при следующих воплощениях на Земле никогда не становились членами этой Группы, а входили в Группы Посредников, осуществлявших связь Группы Девяти с людьми. Не следует думать, что все участники эзотерических групп и Посредники живут где-то в заоблачной тиши Гималаев: некоторые живут среди людей, которым даже в голову не приходит, с кем они постоянно общаются. Все, кто были членами Группы Ашоки в течение 2500 лет, знают друг друга. Кроме того, они имеют широкие межгалактические связи со множеством внеземных цивилизаций и постоянно встречаются с представителями этих цивилизаций.

Интересно отметить, что Главная Система Познания, переданная Буддой Махакашьяпу, через 11 веков была передана Бодхидхарме, основателю мы Зен, ставшей не догматической, а эзотерической, широко распространившейся в наши дни в Китае, Японии и странах Юго-Восточной Азии. Зен — это по существу аналог Дхъяны — медитации в восьмиступенчатой системе Хатха-йоги Патанджали. Бодхидхарму можно назвать самым великим из Освобожденных за последние 2000 лет. Поскольку у него это было последнее рождение, он хотел, прежде чем умрет, передать всю свою Космическую Силу достойному преемнику. Этот преемник должен был созреть и прийти к нему сам. Место встречи было определено эзотерической группой в Китае. Бодхидхарме пришлось перейти из Индии в Китай, где он в ожидании преемника девять лет сидел неподвижно, лицом к стене, не пожелав повернуться даже тогда, когда к нему пришел сам Император Китая.

И вот однажды за его спиной раздался голос некого Хей-Ненга: "Повернитесь ко мне, пожалуйста". Но Бодхидхарма не пошевелился. Тогда Хей-Ненг отрубил себе руку, бросил ее перед Бодхидхармой и сказал: "Если Вы не обернетесь, я отрублю себе и голову". Бодхидхарма повернулся и сказал: "Ты тот, ради которого я перешел через Гималаи и так долго жду". Он взглянул ему в глаза и передал все то, чем обладал.

Кончалась первая треть двадцатого века. Перед Группой Ашоки остро встала проблема реализации механизма воплощения Будды на Земле — та проблема, ради которой эта Группа существовала в течение 2500 лет. Несколько предпринятых ею попыток не увенчались успехом. Последняя надежда была на Освобожденного Кришнамурти, согласившегося провести через себя Будду и воплотить его Душу в ребенке по имени Майтрея. Все было готово. Оставались секунды до воплощения Будды. Кришнамурти стоял на кафедре, став пустым проводником для прохода через него Души Будды. Но в последнее мгновенье он остановил эксперимент, заявив: "Я есть я и не стану частью, кого бы то ни было". Четыре десятилетия после этого основой его проповедей была идея: "Будьте сами собой и никогда никому не отдавайтесь".

Для Группы Девяти это был тяжелый удар, была потеряна последняя надежда. И тогда они решили, что проще всего спасти человечество от той пропасти, край которой оно уже переступает, если сначала на Земле установить какую-либо тоталитарную власть, а затем перевела ее в благоприятное для человечества русло. Наиболее подходящей кандидатурой для реализации этих планов был признан Гитлер. Он подходил во многих отношениях: большая энергия и сила воли, религиозность, неприязнь к безбожникам и к их наиболее яркому воплощению — коммунистам, способность поднимать Кундалини до Аджны и в связи с этим легкая возможность управления им со стороны Группы. Многие годы Гитлер не подозревал, что стал марионеткой в руках Группы Девяти. Уцелевшие соратники Гитлера в своих послевоенных мемуарах отмечают, что в первые три года Второй мировой войны он хотя и выслушивал мнения своих генералов, но всегда поступал вопреки им, как одержимый, и всегда его, казалось бы, нелепые приказы приводили к победам. Группа Ашоки, зная содержание всех документов о военном и экономическом состоянии всех его противников и мысли и решения руководителей враждующих сторон, указывала Гитлеру в форме возникавших у него навязчивых мыслей наиболее верное решение в любых ситуациях. Но поднимающаяся до головы Кундалини Гитлера предоставляла не только возможность управления его сознанием со стороны тех, кто обладал большими, чем он, возможностями и силой, но и обеспечивала ему самому способность обнаружения той пранической нити, которая тянулась к его Кундалини от Группы Ашоки. И в конце 1941 г. он обнаружил эту нить и понял, что находится под контролем, хотя и не знал, под чьим. Если бы он знал, что этот контроль синхронизирован с его желаниями и целями, то благодарил бы судьбу, что она так благосклонна к нему. Но, испугавшись этого контроля, он предпринял отчаянные попытки пресечь его. И вскоре это ему удалось. Много позднее он понял, что совершил, вероятно, самую большую в своей жизни ошибку, оборвав нить праны, связывавшую его с чем-то ему непонятным. С этого момента Группа Ашоки прекратила управление Второй мировой войной. А Гитлер, привыкший к тому, что приходящие ему в голову мысли абсолютно правильны, даются ему, видимо, от Бога и ведут к победе, почти до конца войны требовал исполнения своих приказов, выработанных теперь уже его собственным, человеческим (да к тому же и больным) умом, а не всезнающим сознанием эзотерической группы (правда, и сама Группа Девяти в значительной степени оказалась марионеткой в более сильных руках). Хотя Гитлер постепенно и начинал осознавать, что именно с ним приключилось, но эгоизм и нежелание смириться с утратой своего «божественного» предвидения событий все же нередко брали верх, и он лишь в редких случаях соглашался с более обоснованными, чем его собственные, решениями генералов.

Несмотря на незаурядные успехи в жизни, Гитлер считал себя, да и был по существу, одним из самых несчастных людей на Земле. Не обладая эзотерическими знаниями и имея весьма искаженное представление о Боге и путях человека к нему, он, считая себя недостойным прощения грешником, стремился сам себя наказать, превзойдя в этом своем стремлении к искуплению воображаемой вины изощренных мазохистов — самоистязателей и всякого рода «столпников». Извращенное представление о Боге, Природе и своем месте в ней привело его к невероятному способу самоунижения и самоистязания, который мог родиться только в нездоровом, зациклившемся на своей вине уме.

Его, не обладавшего никакими привлекательными внешними данными, совершенно непостижимым образом боготворило почти все женское население Германии. Так что у него была возможность выбирать себе в любовницы прекраснейших из них. Но если любой здоровый мужчина на его месте использовал бы их для любовных игр и удовлетворения половой потребности, то Гитлер, считая себя недостойным их любви, ложился под них и заставлял их мочиться и испражняться на свою голову. Если же они отказывались, он отправлял их на смерть. Все его так называемые любовницы были или убиты, или кончили жизнь самоубийством.

Но, считая себя бесконечно виноватым, он, тем не менее, патологически боялся смерти и расплачиваться жизнью за свои грехи не собирался. По этой причине он никогда не оставался на всю ночь наедине ни с одной женщиной и решился на женитьбу лишь за несколько часов до выбранного им самим часа смерти, забрав с собой в могилу и свою последнюю «любовницу», осчастливленную тем, что она умирает в «ранте» его жены.

Людей со столь извращенным умом на Земле рождается так мало, что это сильно осложняет их последующее рождение (после смерти), поскольку Душа выбирает себе для воплощения тот объект, который наиболее ей соответствует. Святошам и людям, считающим себя, подобно Гитлеру, во всем виноватыми, трудно найти подходящую пару, которая стала бы в их новом воплощении отцом и матерью. Поэтому мала была вероятность, что Гитлер скоро возродится на Земле в человеческом теле. Однако Природа распорядилась иначе.

Поскольку Гитлер играл роль всего лишь пешки в руках могущественных сил, то обвинение его в гибели десятков миллионов людей едва ли может быть обосновано с какой бы то ни было точки зрения. Поэтому и Высшие Силы распорядились совсем не так, как этого — хотели бы люди: в отличие от Наполеона и Ленина он попал не в Ад, а в одно из Пространств Рая, правда такое, где жизнь неспокойная и, как и у нас на Земле, часты войны — войны добра со злом (с использованием мощного оружия и с не меньшей жестокостью, чем на Земле). Но войны эти проходят под гораздо более «жестким» управлением со стороны некой Сущности из иерархически более высокого Пространства, чем то управление, которое оказывало на начало Второй мировой войны Группа Ашоки. Гитлер и Сталин, являясь на Земле соперниками, возглавлявшие противоборствующие стороны в борьбе за мировое господство, в загробной жизни оказались в одном лагере.

Прежде чем продолжить рассказ о дальнейшей судьбе Гитлера, заметим, что обычно между двумя последовательными инкарнациями Душа пребывает в одном из иерархически более высоких Пространств от нескольких сот до многих тысяч лет. Лишь некоторым умершим их Духовный Учитель по ряду причин может обеспечить сравнительно быстрое воплощение на Земле. Одна из причин большого интервала между двумя последовательными воплощениями на Земле состоит, кроме уже упомянутой, в том, что при быстрой реинкарнации на Земле еще живы друзья и родственники умершего и, родившись снова человеком, он может вспомнить или же ему или его родным могут указать обладающие магическими способностями люди, что всего лишь несколько лет назад он был членом другой семьи. О многих подобных случаях весьма убедительно доказанных, сообщается в литературе. Приведем, например, выдержку из журнала "Наука и религия", № 5, 1991, ". 27.

"В 1951 г. индиец Мишра взял свою трехлетнюю дочь Сворнлату вместе с другими детьми в длительное путешествие. Когда они возвращались домой, Сворнлата неожиданно попросила шофера автобуса свернуть к "ее дому". Шофер, естественно, не придал значения просьбе, поскольку они находились далеко от родного очага. Позже, когда группа остановилась в Катни, чтобы выпить чаю, Сворнлата сказала, что ей было бы приятнее войти в свой дом и в знакомой обстановке посидеть за столом. Отец девочки удивился: ни он, ни другие члены семьи здесь никогда не жили. Сворнлата вела речь о своей "прежней жизни" в Катни в семье Патхаков. Об этом эпизоде, может быть, и забыли бы, но через два года девочка стала исполнять неизвестные в ее местности песни и танцы. В 1959 г. профессор Банерджи стал изучать этот казус. Он направился в Катни, где познакомился с семьей Патхаков, чьей родственницей считала себя Сворнлата.

Ученый обнаружил поразительное совпадение подробностей, о которых рассказывала ему девочка, с теми, что он увидел в доме. По предложению профессора семья Патхаков поехала к родителям девочки. Сворнлата всех их явно узнавала, называла их по именам, вспоминала эпизоды из прошлого, в которые все они были посвящены. Все, что девочка рассказывала о себе, совпадало с жизнью Бийи из семьи Патхаков, которая умерла за 8 лет до рождения Сворнлаты".

Судьба Гитлера может в чем-то повторить судьбу Сворнлаты. Через 40 с небольшим лет его Душа вновь воплотилась в человеке на Земле. Вероятно, даже если бы он вспомнил свою прошлую жизнь, вырастить из него второго Гитлера не удастся. Скорее, из него получится священник. Ведь он уже испытал в полной мере, что такое власть и насилие, и его Душа уже не приемлет этого.

Группа Ашоки — далеко не единственная эзотерическая группа на Земле. Вот уже несколько тысяч лет работает на Земле Группа Эссене, членом которой еще в своих предыдущих жизнях был Иисус Христос. Есть и гораздо более древние группы, возраст которых исчисляется несколькими сотнями тысяч лет. Что же касается Группы Ашоки, то ее благотворное влияние на историю человечества и предотвращение его гибели невозможно переоценить. Все теософическое движение Западной Европы было в конечном счете инициировано именно этой Группой.

Каждому времени нужна своя религия. Неразумно следовать на протяжении тысячелетий какой-либо «замороженной» религии, как это делают, например, евреи в христиане. "Новые инструкции от Богов, — говорит Раджниш, — гораздо важнее для людей, чем старые священные писания". До сих пор евреи живут, руководствуясь все тем же религиозным учением, которое указывало правила оптимального поведения более 3000 лет назад. Уже к началу нашего летосчисления оно требовало коррекции в соответствии с изменившимися условиями жизни людей, в связи с чем еврейские Боги через посредство единственного (за последние более чем 3000 лет) Освобожденного еврея — Иисуса (достигшего Освобождения, правда, лишь перед смертью, на кресте) — намеревались передать поправки к тому, что было дано евреям через посредство Моисея за 13 веков до этого. Однако новые инструкции показались Высшему духовенству настолько противоречащими Талмуду, что они сочли Иисуса не Мессией, а хулителем их религии. Перед смертью Иисус просил Бога простить их, так как они не понимают, что делают: убивая его, они, по существу, убивают себя, поскольку разрывают единственную нить, связывающую их с основателями иудаизма. С тех пор у евреев не было более Освобожденных, через которых они могли бы вступить в контакт с основателями своей религии и через которых могли бы получать новые инструкции.

Аналогичное произошло и с христианством, зациклившимся на учении Христа двухтысячелетней давности и не только не получившим должного развития вследствие консерватизма высшей церковной власти, но еще и с самых своих истоков оказавшимся опирающимся на искажения этого учения, серьезнейшее из которых возникло в связи с неверным переводом с иврита слова, означавшего не «раскаяние», а «возвращение» (к Богу) [12, т. 5; с. 85].

Путь христианства (да и других строго ортодоксальных религий) является неэффективным путем к Освобождению. Если хатха-йогу на этом пути и требуется несколько сот лет, то он, по крайней мере, проходит его в течение одной жизни, наслаждаясь попутно от использования Сиддх (сверхъестественных сил). В то же время христианину требуется много человеческих жизней, причем в каждой из них он не только не должен получать какие-либо удовольствия, но, наоборот, обязан постоянно пребывать в состоянии раскаивания и самолинчевания. За 2000 лет лишь несколько христиан достигли Освобождения, причем не все из них — в рамках традиций христианства. Для сравнения, на пути «живого», постоянно обновляемого через посредство эзотерических групп буддизма Освобождения достигли многие тысячи.

По эффективности иудаизм и христианство занимают последнее место среди спиритуальных систем. Недалеко от них ушли и ортодоксальные джайнизм и ислам. Подавляющая часть всех Освобожденных достигла Высшего через посредство различных систем йоги и через Зен (который можно рассматривать как часть эзотерического буддизма, ведущую свое начало от Бодхидхармы — интерсептора сознания Будды). Это сравнение еще более усиливается в пользу йоги, если учесть, что в совокупности приверженцы всех систем йоги составляют ничтожно малый процент от всех верующих.

Созданные Освобожденными или полученные людьми через посредников (например, от Аватаров) религии и частные спиритуальные методы, указывающие наиболее эффективные пути человека к Высшему Знанию, всегда жестко привязаны ко времени. В другое время те же Освобожденные и Аватары дали бы людям другие инструкции. Люди же склонны догматизировать однажды предоставленные им теории (религии) и слепо следовать им на протяжении даже тысячелетий, объявляя ересью все, что не укладывается в однажды указанные им принципы религий, превращающихся со временем в мертвые догмы, не способные дать людям в новое время путь к Высшему Знанию.

Моисей, Будда, Махавир, Иисус, Магомет и другие основатели великих религий указывали людям те пути к Высшему, которые были наиболее приемлемыми в их время. Некоторые из основателей этих Великих религий (например, Будда и Махавир) имели учеников, способных стать носителями Высшего Знания. Эти ученики и их не менее достойные последователи на протяжении тысячелетий могли поддерживать контакт с основателем их религии и благодаря этому обучать людей наиболее эффективным путям к Богу, оставаясь в русле перестраивающейся в соответствии с требованиями времени их религии. Но подобных людей — носителей эзотерического знания — очень мало, и они всегда подвергались гонениям и рассматривались как еретики сторонниками их же религии, но «законсервированной» в своей исходной форме, составляющими подавляющее большинство верующих и не обладающими эзотерическими знаниями. Вся двухтысячелетняя история христианства — это история борьбы «импотентных» церковнослужителей с теми, у кого были хотя бы проблески эзотерических знаний, у кого поднималась Кундалини и кто был ближе всех к Высшему.

Руководители ортодоксальных религий, вместо того чтобы направлять верующих к немногим имеющимся на Земле Освобожденным, больше заботятся об обратном, рассматривая Освобожденных как конкурентов, способных отобрать у них паству, а вместе с нею — и доходы. Так что ортодоксальные религии в некоторой степени стали не столько центрами Духовного управления человечеством, сколько политическими и финансовыми системами, конкурирующими как друг с другом, так и с политическими и экономическими институтами государств.

На Земле очень мало тех, кто имеет право быть Духовным Учителем. Многие Гуру могут сразу поднять Кундалини у ученика, вывести его Сознание (Душу) из тела и предоставить ему возможность некоторое время наблюдать другие Миры (что широко практикуется, например, на сеансах Шактипат). Однако в отсутствие достаточных эзотерических знаний и духовной чистоты выход из тела, самостоятельный или с помощью недостаточно компетентного Учителя, может окончиться плачевно. Вернуть всю свою энергию в тело может оказаться невозможным, или окажется сложным «закрыть» полностью «дверь» в другие Пространства, или произойдет «зацикливание» на контактах с умершими близкими людьми, и т. д. Во всех случаях такой человек будет выглядеть лишенным разума и его отправят в сумасшедший дом. Только настоящий Духовный Учитель в состоянии предохранить ученика от сумасшествия. К сожалению, имеется немало Гуру, способных открыть перед любым человеком двери в другие Пространства, но неспособных обратно закрыть их или обеспечить ученику нормальное спиритуальное развитие без опасности даже кратковременной потери рассудка. Есть даже такие «Гуру», которые не столько открывают людям глаза на истинную структуру Мира и место в ней человека, сколько, наоборот, ограничивают возможности познания ими Истины, открывая перед ними только те двери, через которые происходит односторонняя зависимость людей от них, превращающаяся в настоящее "психологическое рабство".

Недобросовестный Гуру может манипулировать психикой своего ученика по своему усмотрению, вплоть до того, что имеет возможность заставить его совершать в загипнотизированном состоянии безнравственные или даже преступные действия. Имеются секты и группы, рядовые участники которых оказываются марионетками в руках духовно нечистого, обладающего некоторыми эзотерическими знаниями руководителя. Даже Главы Великих ортодоксальных религий в некотором смысле манипулируют сознанием непосвященных верующих, поскольку, призывая их на путь к Богу, не предоставляют необходимых на этом пути знаний. С Одной стороны, их можно понять, поскольку предоставить Высшие Знания тем, кто до них не дозрел духовно, равносильно тому, чтобы дать маньяку-убийце оружие большой разрушительной силы.

Однако, с другой стороны, едва ли можно признать высоконравственным привлечение всех, без разбора, на спиритуальный путь без предоставления им достаточного числа Духовных Учителей. Лишь небольшое число священников годится на роль Учителей — только те, которые самостоятельно достигают Самадхи хотя бы на непродолжительное время. Тому, кто имеет хорошую Карму, духовно чист и лишен каких бы то ни было желаний (удовлетворяет лишь насущные потребности тела), можно не заботиться о поиске Духовного Учителя. Его спиритуальные успехи начнут проявляться самопроизвольно, без усилий с его стороны. Но подобные люди исключительны, а для подавляющего большинства не только полезен, но и необходим Учитель, который может во много раз ускорить спиритуальный прогресс ученика: в отдельных случаях миллионы лет «сжать» в несколько часов, предоставив ученику возможность пережить всю его Карму в состоянии экстаза. Если Учитель берет на себя Карму своих учеников, то ему приходится переживать ее в той же мере, в какой это суждено было им. Он терпит за них жестокие страдания и, случается, умирает мучительной смертью, а ученикам даже в голову не приходит, что он принимает муки и смерть из-за них. Для каждого ученика Учитель подбирает наиболее эффективный путь к Освобождению. Одних он вынуждает пережить их Карму за короткое время, что превращает их жизнь на этом интервале времени в непрерывную цепь страданий, другим, наоборот, растягивает кармически предначертанные им страдания на длительный период, чтобы они смогли их легче перенести. Часть Кармы от одних учеников он может передать другим с целью ускорения процесса духовного созревания последних, наиболее эффективно идущего при испытании страданий и несчастий.

Как лестницу от человека к Богу условно считают состоящей из какого-то конечного числа ступеней (в Хатха-йоге, это число восемь), точно так же и «глубина» нашего сознания может быть разделена на некоторое число уровней. Чаще всего в философской литературе XX века сознание разделяют на четыре уровня: первый уровень — собственно сознание (включающее все, связанное с активной памятью и мышлением); второй уровень — подсознание (включающее глубинные хранилища памяти, в которые сам человек может заглянуть лишь через сон, гипноз или медитацию); третий — уровень неосознанного (включающий память и деяния всех прошлых жизней) и четвертый — уровень сверхсознания (ведущий к "механизмам управления" Души).

То, что может дать Учитель ученику и что этот последний может действительно получить, зависит от того, на каком уровне сознание ученика открыто Учителю. Связь через первые два уровня очень поверхностная и в любое время может быть прервана учеником полностью. Соответственно и то, чему ученик может научиться от Учителя через первые два уровня, не выходит за пределы обычных, «модельных» знаний, доступных и через книги. Связь через третий уровень (достигаемая, например, в сеансах Шактипат) открывает ученику неограниченные возможности, о которых он даже не подозревал.

Однако связь и через этот уровень сознания все еще может быть, в принципе, оборвана учеником (хотя обычно этого и не происходит). С достаточно созревшим в духовном плане учеником Учитель может вступить в контакт на четвертом уровне — сверхсознания ученика. Легче всего найти вход в четвертый уровень Учителю удается во время сна ученика, и этот момент становится для последнего Великой Инициацией, дверью к бесконечному блаженству. В этом случае ученик уже никогда не сможет оборвать свою связь с Учителем: нн при жизни, ни после смерти обоих. Перед смертью Учитель подобным образом передает ученику всю свою силу и возможности. Например, как сделал Будда и так же делали девать его учеников на протяжении 2500 лет.

Следует иметь в виду, что если кто-то искренне доверяет кому-то (или чему-то), отдается ему целиком, до конца, то такому человеку не может причинить зла даже недобросовестный Учитель. Так что тем, кто способен полностью отдаться во власть кого-то или чего-то, нет необходимости подбирать себе Учителя (Учителем для них может стать даже неодушевленный предмет). Обычно же отдаться полностью почти никто не может, всегда где-то в глубине Души теплится недоверие. Эти капли недоверия и делают возможными произвольные манипуляции недобросовестного учителя над учеником.

Начальные этапы спиритуального развития, вплоть до первых выходов из тела, каждый может пройти самостоятельно, без помощи Учителя. У достойного йоги, столкнувшегося с какими-либо трудностями на спиритуальном пути, Духовный Учитель, земной или внеземной, непременно объявится.

Духовно нечистые люди, с плохой Кармой, увязшие в собственном эгоизме, обычно не имеют успехов в медитации. Затратив бесплодно какое-то время на те или иные спиритуальные процедуры, они лишь еще более утверждаются в своем невежестве, считая йогу и религии обманом легковерных людей. Что ж, для них еще не пришло время, они должны пройти через множество страданий, испытать все, прежде чем почувствуют потребность вырваться из вихря рождений и смертей, в котором повторяется всегда одно и то же.

Искренняя, глубокая привязанность к какой-либо религии или эзотерической школе предоставляет человеку определенные преимущества, явно и постоянно ощущать которые сможет тот, у кого Кундалини поднимается до чакр головы. Такой человек (например, член христианского эгрегора), даже не обладая духовной чистотой, не будет испытывать множества тех ментальных неприятностей, с которыми неизбежно столкнулся бы и которые довели бы его до сумасшествия, не будь он искренним сторонником своего эгрегора. Эгрегор полностью берет на себя защиту его от нападений духовно нечистых магов и неприятных Сущностей из других Пространств.

Эгрегориальное энергетическое поле может не только защитить духовный мир каждого из его приверженцев, но и способно почти мгновенно вылечить от смертельной болезни того, кто полностью ему отдается и взывает о помощи. Не эгрегориальный человек может спокойно и успешно идти по выбранному им спиритуальному пути только при условии, что он духовно чист. Духовно чистому не нужны эгрегоры, не нужны религии, ему никто не нужен, он не нуждается ни в чьей защите. Никто не решится на него напасть, ничто не может ему противостоять.

Чтобы достичь Освобождения, необходимо отказаться от всего и, самое главное, от мыслей, стать самой Пустотой. Так что для тех, кто встает на спиритуальный путь с целью достижения Освобождения, бесполезны храмы, молитвы, иконы и статуи Богов. Вся эта религиозная атрибутика может быть полезной лишь как средство приобщения к таинству необученных эзотерическому знанию масс, но не как средство достижения Высшего. Следует к тому же иметь в виду, что если человеку не помогает одна икона или одна статуя Будды, то ему не поможет и тысяча. Проповедники ортодоксальных религий или не всегда понимают это, или хитрят, обманывая непосвященных, размещая в храмах множество икон или статуй в стремясь увеличивать их число. В одном буддийском храме установлено 10 000 статуй Будды.

Чтобы приблизиться к Богу, следует идти не в церковь, а в себя, развеять облака мыслей и войти в Бездну Пустоты. "Религия — это искусство умирать и ничего кроме этого… Когда узнаете вкус Пустоты, узнаете и смысл жизни", — говорит Раджниш [42, с. 245–246]. Но войти в Пустоту безмыслия трудно, в тысячи раз труднее, чем изготовить 10 000 статуй Будды. Поэтому люди идут по простейшему пути, не обременяя себя чрезмерными усилиями в достижении своей трансформации, надеясь, что за них это сделает если и не сам Бог, то по крайней мере те, кто достиг сознания ощущать себя его частью, такие, как Кришна, Будда, Иисус, Магомет и им подобные. Но эти божественные личности в свое время достигли наивысшего для земного человека состояния самостоятельно и никого не смогли взять с, собой. Будда не смог «дать» Освобождения даже своим девяти наиболее высокопродвинутым ученикам, жене и сыну. Каждый может достичь Освобождения, но только своими собственными усилиями. А если бы это было не так, то все давно были бы Освобожденными.

Судя по тому, что в «лоне» ортодоксальных религий на основе экзотерических знаний за тысячелетия достигли Освобождения лишь единицы, а на основе эзотерических знаний или индивидуального понимания сути вещей (без какой-либо предметной религиозной атрибутики) Освободились многие тысячи, можно заключить, что второй путь в тысячи раз эффективнее первого, выгодного не для масс людей, а для небольшой кучки эгоистов, в действительности далеких от религии и спекулирующих на ней.

Важно помнить, что прогрессу на спиритуальном пути никогда не способствует мазохизм, поскольку он всегда явно или неявно связан с эгоизмом, являющимся наиболее сильным препятствием на пути к духовному совершенству. Те, кто лежат голыми в болоте, истязая себя почти до смерти укусами комаров, или те, кто годами сидят на столбе, никогда не спускаясь на землю, или те, кто постоянно держат поднятой вверх руку, пока она не превратится в высушенную кость, и другие, им подобные, изобретающие тот или иной способ самоистязания, — все они не Святые, а всего-навсего психически больные люди. Вместо того чтобы использовать данное им от Бога здоровое тело для наиболее эффективной помощи несчастным, они, по невежеству своему, не только не приближаются к Богу, но, наоборот, удаляются от него, поскольку делают тройное зло — убивают свое тело и не только устраняются от помощи людям, но еще и переходят на их материальное содержание, поддерживая свою жизнь милостыней. А разве может быть Святым тот, кто искусственно создает несчастья для себя, не только не помогающие людям, но, наоборот, увеличивающие их заботы. Не во всякой сотне так называемых Святых можно найти хотя бы одного действительно Святого, такого, чья жизнь целиком посвящена служению людям, кто делает добро, не афишируя его, даже если это приносит ему неисчислимые страдания и смерть.

Наиболее благоприятные для духовного пробуждения и Освобождения периоды времени, причем относительно кратковременные (продолжительностью 10–20 лет), наступают на Земле приблизительно через каждые две с половиной тысячи лет. Последнее десятилетие XX века — это наиболее благоприятный из множества прошлых подобных периодов, и не использовать его в максимальной степени будет непростительно для человечества и особенно для тех, кто может пробудить его от спячки и невежества, не только не преодоленного техническим прогрессом, но еще более усугубляемого им, кто может открыть людям глаза на их истинное предназначение на Земле.

Большие потрясения ожидают человечество в последнее десятилетие XX века. Сначала эти потрясения, хотя и не трагические, коснутся народов бывшего социалистического лагеря, глотнувших после многих десятилетий воздуха свободы и опьяневших от него. Нет на свете ничего выше свободы, но настоящее понимание этого приходит только с Освобождением. "Свободно только то, что выше причины и следствия… Свободна только Душа", — сказал Вивекананда. Получить свободу не значит стать свободным, поскольку свобода может быть достигнута только через осознание, понимание. Свобода — это понимание, это возможность делать осознанный выбор. Чем более становишься сознательным, тем более и свободным. Свобода — это не то, что может быть передано от кого-то кому-то. Она как бы тень достигнутого сознания, причем тем большая, чем глубже понимание.

Чтобы стать по-настоящему свободным, необходимо глубоко осознавать происходящее, чему помогает предварительно разработанная высокая алертность, недостижимая, в свою очередь, без железной дисциплины. Может показаться, чтоб свобода и дисциплина несовместимы. Однако как раз наоборот — они не существуют друг без друга. Дисциплина, выбираемая осознанно, становится частью свободы, в то время как дисциплина, введенная извне и исполняемая без осознания, оказывается ни чем иным, как рабством. Таким образом, фигурально говоря, свободу можно рассматривать как часть замкнутой цепи "свобода — понимание — алертность — дисциплина — свобода", ни один элемент которой не может быть выброшен. Только дисциплинированному человеку дано познать, что такое свобода. Если в духовно незрелом обществе директивно вводится свобода, которую несознательные люди трактуют как вседозволенность, то она может вылиться в разгул такого произвола, который еда ли лучше рабства, основанного на искусственно заданной дисциплине. Свобода — это не вседозволенность, а как верно сказал Ленин, познанная необходимость (хотя, к сожалению, сам творец этого определения не понял его смысла).

Чтобы развалины Советского Союза не обратились в пепел, каждому бывшему советскому человеку, прежде чем делать какие-либо шаги, существенные с точки зрения судьбы собственной и судеб других людей, полезно подумать, «помедитировать» над смыслом слова «свобода». Несмотря на большие трудности, россияне хоть и медленно, но все же выберутся из той пропасти, в которую падают. Гораздо хуже прогнозы на будущее для развитых капиталистических стран.

Вполне возможен такой вариант развития событий, который в ближайшем обозримом будущем приведет к катастрофическим разрушениям в западном полушарии с большим числом человеческих жертв.

Однако относиться к любого рода предсказаниям всегда следует с некоторым сомнением, имея в виду, что точно знает Будущее только Бог, а все те, кто могут видеть Будущее и сообщают о нем людям, неизбежно в какой-то степени ошибаются. Мир устроен так, что если человек отправляется в Будущее с целью передачи информации о нем назад во времени, то попадает не в то Будущее, которое станет в дальнейшем Реальностью для его Настоящего, Но если даже он уходит в Будущее без идеи заимствования из него чего-то, что будет использовано в Прошлом по отношению к этому Будущему, то ж в этом случае переносимые им в

Прошлое знания о Будущем оказываются всего лишь некоторой моделью Реальности Будущего, а следовательно, передаваемая людям информация об этом Будущем оказывается одной из бесконечного множества его проекций на Настоящее, трансформированных к тому же в человеческом мозгу.

В отношении прогнозов Будущего очень показателен следующий случай, происшедший с Освобожденным Раджнишем [62]. Однажды пришел к нему убитый горем человек и сообщил, что недавно монах на улице сказал ему, что он умрет в течение трех месяцев. Раджниш с первого взгляда на этого человека понял, что монах абсолютно прав, но, чтобы успокоить его, сказал, что монах, вероятно, сумасшедший, что на него следует заявить в полицию как на убийцу и что он готов сам пойти и поговорить с этим монахом. Когда они вдвоем пришли к этому монаху, тот испугался, увидев Раджниша и узнав, что на него заявляют в полицию.

Поняв, что если этот человек действительно умрет, его обвинят в убийстве, он извинился и сказал, что ошибся в своем предсказании. Прошли годы, а этот человек все еще жив и здоров.

Будущее не столь определенно с точки зрения Настоящего, как само это Настоящее; и если даже Освобожденный видит его в данный момент, то это не значит, что оно будет именно таким, поскольку Освобожденный, пребывающий в теле, не может видеть сразу всего, а выхватывает из Пространства и Времени события, как луч фонаря в темноте комнаты. В неизмеримо большей степени Будущее оказывается неопределенным для тех, кто не достиг Освобождения. Поэтому не следует полностью полагаться на прогнозы кого бы то ни было. "Пусть Будущее всегда будет неизвестным, поскольку если оно известно, то уже становится Прошлым, и жизнь тогда сводится к повторению Прошлого" [62, с. 332],

Следует иметь в виду, что предсказатель видит Будущее как некую экстраполяцию тенденций прошлой жизни, запечатленной в пране. Если доверять прогнозу, то жизнь будет реализовываться по предсказанному сценарию. А если желательно изменить предсказанную судьбу, то следует с момента предсказания в течение всей последующей жизни быть максимально алертным; и тогда жизнь не будет иметь ничего общего с предсказанной.

"Будущее создает прошлое, а не наоборот, как думают люди. В действительности жизнь не прогресс: так кажется только во сне, в котором Вы все пребываете. Все уже совершенно и не может быть улучшено. И от Вас требуется не прогрессировать в Вашем сне, а однажды стать сознательными и увидеть это. Из этого сна Вас можно вывести двумя путями: или с помощью шока, как в Зен, или медленно, через посредство йоги" [12, т. 2, е.91 92].

Если Кундалини никогда прежде не поднималась, разбудить ее не так трудно, как трудно, обеспечить управление ею. Разбуженная и перемещающаяся из чакры в чакру Кундалини открывает перед человеком множество возможностей, которые могут явиться следствием успехов в медитации или оказаться результатом целенаправленного поиска определенных Сиддхов. В любом случае использование этих возможностей ради корыстных целей приводит к быстрой духовной деградации, к потере всех способностей и нередко — к гибели.

Множество возможностей, за проявление каждой из которых ответственны те или иные силы (Сиддхи), условно разделяют на несколько десятков групп. Обычно особо выделяют восемь, главных (больших) Сиддх, относя остальные к малым Сиддхам. Четыре большие Сиддхи образуют две взаимно противоположные пары, одна из которых позволяет йогу сколь угодно увеличивать или уменьшать размеры своего "тела, а другая — устранять или во сколько угодно раз увеличивать силу действия гравитационного поля на произвольные тела. Вторую пару Сиддх в глубокой древности широко использовали атланты, а позднее — жрецы египетских храмов, делавшие невесомыми многотонные каменные блоки при строительстве культовых сооружений или, наоборот, увеличивавшие вес камня в тысячи раз, в результате чего он проваливался в землю, как в воду, образуя колодец желаемой глубины. В настоящее время из четырех перечисленных Сиддх относительно легко доступной и широко используемой оккультистами оказывается только сила устранения гравитационного поля.

Пятая большая Сиддха дает возможность вступать в непосредственный контакт со сколь угодно удаленными объектами (например, позволяет коснуться рукой поверхности Луны), предоставляет способность увидеть сколь угодно удаленные и запрятанные тела, позволяет наблюдать Прошлое и Будущее, узнавать чужие мысли, понимать любые языки людей и зверей. Шестая Сиддха дает возможность стать невидимым для других и оставаться живым, находясь длительное время в непригодной для жизни среде (например, несколько месяцев пролежать на дне реки). Седьмая Сиддха позволяет подчинить своей воле людей и зверей, а восьмая — управлять всей нашей Вселенной.

Множество малых Сиддх предоставляет йогу самые разнообразные возможности. Например, йог может создать несколько своих двойников, чтобы ускорить процесс сжигания Кармы, может видеть Прошлое (в том числе свои прошлые жизни) и Будущее, ему становятся доступны неограниченные знания, открывается возможность управления любыми процессами в своем теле, движением планет, звезд и галактик, возможность перемещать свое тело в атмосфере Земли со скоростями, превосходящими скорости реактивных самолетов, причем не испытывая при этом никакого лобового сопротивления, возможность видеть и слышать на любых расстояниях, через любые преграды, превращать любые металлы друг в друга, в том числе в золото, вводить свое Сознание в любые желаемые объекты, людей и животных и перемещать его в другие галактики, Вселенные и Пространства, превращать свое тело в любой объект и т. д.

Каждому человеку присущи некоторые индивидуальные признаки, медитация на которых (и, в частности, медитация на Самскарах) позволяет узнать многое из его Прошлого, Настоящего и Будущего, узнать время смерти и то, что ждет после смерти. Концентрация сознания на форме своего тела как «независимом» от тела объекте создает энергетическое препятствие для наблюдения тела другими людьми, которым кажется, что человек исчез, хотя тело его продолжает оставаться на том же месте.

Чтобы подучить на некоторое время огромную силу, достаточно сконцентрировать свое сознание на силе того, кто обладает желаемой силой" например на силе льва, слона, кита и т. п. Медитация на астральном свете в чакре Анахата позволяет увидеть сколь угодно удаленные, недоступные для обычного зрения к запрятанные объекты.

Возможности, предоставляемые человеку его поднятой ж подчиняющейся командам Кундалини, конечно же не исчерпываются перечисленными. Реальность, открывающаяся перед достигшими Освобождения, неизмеримо богаче любой фантазии человека; а тот, кто на пути к Высшему соблазняется теми иди иными Сиддхами, — тот просто достоин сожаления. Использование любых Сиддх останавливает дальнейший прогресс или даже полностью реверсирует его. Как бы надежно ни была отработана ТА или иная «сверхъестественная» способность требующая иногда десятилетних тренировок), демонстрация ее из соображений престижа или иной выгоды неизбежно вскоре кончается потерей этой, и всех других способностей, а нередко — и гибелью.

Заниматься йогой только ради достижения Сиддх — наиболее бессмысленная растрата человеческой жизни.

Не обладая духовной чистотой, без которой выход в астрал в отсутствие Духовного Учителя в подавляющем большинстве случаев оканчивается в сумасшедшем доме, заниматься спиритуальными формами йоги опасно.

Тому же, кто сумеет избежать сумасшествия благодаря тем или иным видам психологической защиты и станет магом, волшебником или фокусником, едва ли все же кто-нибудь позавидует, узнав, с чем ему приходится постоянно сталкиваться. Важность этической чистоты ни в коем случае нельзя недооценивать, когда речь идет о йоге, выходящей за пределы чисто физического оздоровления, поскольку подъем Кундалини в отсутствие духовного совершенства чреват слишком уж серьезными неприятными последствиями.

Прежде чем переходить к изложению конкретных процедур спиритуального развитая, рассмотрим, что же представляет собой Освобождение как главная цель всех спиритуальных систем. Легче всего достичь Освобождения в момент реальной смерти, когда хаос сознания и алертность максимальны. Освобождение при жизни — это тоже смерть, до наступления которой должны быть выполнены два обязательных условия: ум и Карма должны быть аннигилированы. Так что тому" кто рассчитывает достичь Освобождения, необходимо не только страх перед смертью, но и «натренироваться» умирать, прежде чем наступит реальная смерть.

Состояние Освобождения (при жизни) характеризуется многими характерными признаками, одним из которых, чисто энергетическим, является способность удержания Кундалини в Сахасраре сколь угодно продолжительное время. В первый раз это удается не более нескольких секунд. Обычно она сама стремится опуститься в, более низкие чакры. Редко, но все же случаются такие трагические ситуации, когда Кундалини, поднявшаяся не под действием воли человека, а в результате какой-то шоковой процедуры, не только достигает Сахасрары, но и выходит из тела через расположенный над макушкой головы управляющий центр Кайвалья, превращая тело в труп. Если Надис у человека не чисты, то вернуться обратно в тело Кундалини оказывается чрезвычайно трудно" и может наступить невозвратная смерть тела.

В первый раз подъем Кундалини по Сушумве происходит чрезвычайно медленно, требуются многие годы, а нередко — и многие жизни. Чтобы испытать состояние выхода из тела, не обязательно, чтобы вся энергия Кундалини перешла из Муладхары в голову. Только хатха-йога поднимают Кундалини по Сушумне полностью. При этом все нижерасположенные чаете тела оказываются подобными трупу. В других же, спиритуальных системах происходит лишь подтекание Кундалини в голову без изменения физического состояния организма. «Вспышки» Сатори, т. е. кратковременные, до нескольких секунд, подъемы Кундалини до чакр головы с выходом части или всей энергии из тела, иногда случаются и у людей, никогда йогой ее занимавшихся, под действием испуга, травмы, наркотиков и т. п. Духовный Учитель легко может вызвать Сатори у своих учеников, чтобы усилить их веру в успех спиритуального обучения, предоставить им возможность убедиться в существовании своего Сознания вне тела, реально увидеть, что они и их тела — эта не одно те же" чае они существуют независимо от своих тел, с которыми лишь временно связаны. Подобная цель преследуется и на сеансах Шактипат, позволяющих любому человеку приблизиться к осознанию своей истинной природы. Бели человек в достаточной мере духовно чист (имеет неплохую Карму прошлой жизни, никому не причинял зла в этой жизни и живет, не заботясь о престиже и обогащении), то сеанс Шактипат для него станет блаженством, и он наверняка после него встанет на спиритуальный путь. Те же, кто на сеансе не испытают ничего приятного, после него скорее всего задумаются об образе своей жизни и критически пересмотрят свои идеалы.

Вот как описывает сеанс Шактипат один из его участников в Нью-Йоркском медитационном центре [10, с. 184–188]. "В большую комнату вошли все желающие, и йог Десаи начал сеанс. Внезапно сгусток энергии поднялся у меня по позвоночнику до макушки головы. Появилось разноцветное сияние и возникло ощущение величайшего счастья. В комнате вдруг раздались ужасные крики, многие бегали, кричали, катались по полу, как сумасшедшие. Внезапно энергия в позвоночнике исчезла и наступила тишина. Йог объяснил, что он провел краткий сеанс Шактипат, во время которого энергию, получаемую им от своего Учителя Крипалвананды, он провел через всех присутствующих и поднял с ее помощью их Кундалини в голову. Он сказал, что неприятные реакции у некоторых вызваны их недостаточной этической чистотой и они оказались жертвами своих нехороших мыслей и прошлых поступков. Десаи предложил покинуть аудиторию тем, кто не желает быть участником продолжения сеанса. Когда большинство ушло, сеанс продолжился. Казалось, тело растворилось в приятном белом свете и прошлая жизнь закончилась, время остановилось и наступило блаженство, в котором захотелось остаться навсегда. Сеанс продолжался два часа и внезапно окончился".

Вспышки Сатори и сеансы Шактипат дают некоторое представление о первой фазе Самадхи (экстаза) — двери в коридор, ведущий к Освобождению, Состояние Освобождения и процесс его достижения могут быть охарактеризованы с различных позиций — проще всего с позиций энергетики в теории Хатха-йоги, где указывается, что если Кундалини удается удерживать (самостоятельно) в Сахасраре не менее 10 секунд, то можно говорить о достижении шестой ступени Хатха-йоги — Дхараны; если же продолжительность удержания составляет хотя бы 100 секунд, то это уже переход к следующей ступени — Дхъяне; если же удержание достигает 1000 секунд, то это указывает на достижение способности входа в Самадхи. Освобождение (при жизни) достигается, когда удержание Кундалини в Сахасраре не вызывает трудностей и может продолжаться сколь угодно долго.

Подобное механистическое описание Освобождения носит в значительной степени условный характер. Во всех спиритуальных системах, в том числе и в Хатха-йоге (в ее классической форме, данной Патанджали), приводятся и другие, практически более содержательные признаки состояния Освобождения и предшествующих ему форм Самадхи. Оценка Дхараны, Дхъяны и Самадхи с позиций временных факторов управления Кундалини не практична по многим соображениям, в частности потому, что в состоянии глубокой медитации время представляется несуществующим, и потому, что большинство спиритуальных искателей не работает непосредственно с Кундалини, а нередко и вообще, не догадывается о ее существовании.

Достижению Самадхи необходимо предшествуют вполне определенные состояния ума. Можно считать, что достигается первая фаза Самадхи, если удается хотя бы в течение минут пятнадцати удерживать состояние без единой мысли. Обычному человеку непрерывный поток мыслей не удается прервать даже на секунду.

Первым заметным успехом в практике йоги является достижение способности устранения «облаков» мыслей хотя бы на короткое время. Успех можно считать значительным, когда это время начинает исчисляться минутами. Но полностью очистить ум от мыслей на первой фазе Самадхи еще не удается. Мысли возвращаются и время от времени закрывают полностью или частично "чистое небо" Чистого Сознания. На этой фазе Самадхи в некотором роде автоматически вырабатывается способность думать, рождать мысли.

Подавляющее же большинство людей лишь регистрирует попадающие в их управляющий центр мозга чужие мысли, тысячами, как пчелиный рой, окружающие их голову, но не умеют думать, рождать собственные мысли. Логика истинно мыслящего человека характеризуется положительной ориентацией, т. е. в ней минимальны элементы нигилизма и преобладает видение положительного. Человек на этом этапе спиритуального развития не приемлет лжи, нечестности и бездуховности.

В первой фазе Самадхи сознание временами переключается от привычной формы функционирования, основанной на логике и моделях, к форме экзистенциального восприятия, дающего реальное знание явлений и объектов Мира, а не их проекций, срезов и иных моделей. Причем происходит хаотическое перемешивание обеих форм восприятия и еще не всегда удается отличить реальное знание от модельного, В отсутствие духовной чистоты и абсолютной веры в то, что Природа (Бог) не бросает никого на произвол судьбы (а воздает каждому строго в соответствии с его созреванием), на этой фазе большинство сходит с ума, если нет Духовного Учителя, постоянно следящего и помогающего. Те, кто в прошлой жизни достигли не менее чем первой фазы Самадхи, рождаются с характерными признаками на теле, по которым их можно сразу определить.

Во второй фазе Самадхи аннигилируется и сам процесс мышления, т. е. полностью прекращается деятельность ума; однако способность «включать» и «выключать» мышление сохраняется. Кроме того, посредством практики освидетельствования (разотождествления себя со своим телом) устраняется также и веж та положительная духовная ориентация личности, что была достигнута на первой фазе (т. е. достигается абсолютная нейтральность ко всему, невмешательство ни в какие жизненные процессы). Более того, устраняется не только мышление, но и более глубокая, чем мышление, форма восприятия Мира — созерцание, дающее, в отличие от вербальных моделей мышления, более полное представление о действительности. Когда мышление и созерцание отключаются, появляется возможность отождествить себя с объектом, на который нацелено внимание. Явление отождествления характеризуется тем, что вся энергия Кундалини или часть ее переходит из тела в объект; и человек с этого мгновенья по существу становится этим объектом, а его тело оказывается полностью лишенным сознания и, в случае полного ухода Кундалини, неотличимо от трупа.

Подобное состояние часто возникало у Рамакришны, что приводило в отчаяние его учеников, полагавших, что он, возможно, умер безвозвратно. Много беспокойства доставляла им чувствительность их Учителя к священным словам, при произнесении которых он иногда на несколько дней внезапно оставлял свое тело.

Аналогичное случалось и с Сократом, иногда застывавшим на много часов, как статуя. А однажды зимним вечером он вышел прогуляться и не вернулся. Его нашли под утро лежащим на снегу и смотрящим на небо. Когда его откачали, отогрели и спросили, что с ним случилось, он ответил: "Я стал звездой". Подобное случается с достигшими не менее чем второй фазы Самадхи: они превращаются в те объекты, на которых концентрируют свое внимание. Священные слова и «колдовские» фразы немедленно переводят Сознание (Душу, Кундалини) подобных людей в те или иные объекты, астрально связанные с этими словами.

Возможен даже уход в объект созерцания вместе с телом: тогда для окружающих человек исчезает. О подобном примере, случившемся в Древнем Китае, поведал Раджниш. Однажды император Китая попросил большого художника расписать зал во дворце. Художник работал несколько лет, не позволяя никому смотреть на свою работу до ее завершения. Окончив, он пригласил в зал императора со свитой. Увиденное потрясло присутствующих. Им показалось, что они находятся не в зале дворца, а у подножия могучих горных хребтов, над вершинами которых застыла, уходя в бесконечную даль, дымная полоса. "Куда ведет этот путь над вершинами гор?" — спросил император у художника, полагая, что тот имел в виду какую-то аллегорию, когда создавал эту картину. "Не знаю", — ответил художник. Императора этот ответ не удовлетворил, и он попросил все же объяснить. "Подождите немного, я пойду и выясню" — ответил художник, отошел от свиты, направился к картине, вошел в нее и растворился в ней навсегда.

Достигший второй фазы Самадхи способен умирать сознательно, наблюдая процесс своей смерти, в том числе и момент отрыва нити праны, связывающей Душу с телом; и при новом рождении он будет осознавать себя с момента входа Души в оплодотворенную яйцеклетку и все девять месяцев пребывания в утробе матери и рождаться в полном сознании. Как утверждал Раджниш, он испытал подобное в этой своей последней жизни.

По его словам, наиболее мучительным является момент рождения. Кто достиг в прошлой жизни второй фазы Самадхи, должен в этой жизни (обычно его последней) быть абсолютно пассивным, лишь откликаться на просьбы, но не выступать ни с какими инициативами. Подобный образ жизни позволяет сжечь остатки прошлой Кармы и не приобрести новой. А пока есть семена подсознательного (имеется Карма), неизбежно и повторное рождение. Освобождение невозможно, если, в глубинах подсознания осталось хотя бы одно желание, например желание Освободиться. Вспышка Освобождения наступает в тот момент, когда человеческая Сущность становится самой Пустотой. Освобождение — это не приобретение чего-то, а сбрасывание завесы, закрывавшей Мир.

Для достижения Освобождения необходимо полностью очистить ум от мыслей, исключить даже мысль о безмыслии, т. е. уничтожить ум как посредник между Сознанием и Природой. Тот, кто сможет быть без мыслей 50 минут, ступает на порог новой жизни, в которой открывается доступ ко всем знаниям всех Пространств, доступ ко всему, что содержит в себе Природа, — жизни без желаний, необходимость в которых теперь уже отпадает автоматически, так как вдруг обнаруживается, что обладаешь всем и нет ничего, что было бы недоступно. И только тогда постигается Истина. До момента же Освобождения приходится иметь дело лишь с теми или иными ее абстракциями, моделями. Обычные люди с помощью Своих органов чувств и физических приборов получают весьма ограниченное представление о Природе.

В то же время даже человек, достигший лишь второй фазы Самадхи, видит Мир в гораздо большей его полноте, видит предметы, людей и животных насквозь, видит их внутренности и вообще может рассматривать снаружи и изнутри сколь угодно большие и малые объекты, уменьшая или увеличивая их изображение во сколько угодно раз. Для таких людей нет преград, почтя все доступно их астральному взору. Человек же, достигший Освобождения, видит и знает всю суть любых объектов. Только достигший второй фазы Самадхи осознает, с какой же жалкой моделью этого Мира он имел дело, пока был просто человеком. Нет ничего в Мире, что было бы недоступно Освобожденному. И любые так называемые чудеса могут быть немедленно реализованы им. Однако, прежде чем Освободиться, он освободился от желаний, и всякая мысль о реализации чудес представляется ему нелепой. Природа мудра: тем большие силы дает она человеку, чем более он созрел для того, чтобы понять бессмысленность их использования.

Не следует заблуждаться, полагая, что аннигиляция ума как необходимое условие для Освобождения означает, что Освобождение- это переход в состояние полного идиотизма. Предосвобожденное состояние у некоторых Освобожденных действительно напоминало состояние идиотизма, абсолютного хаоса, хотя и были такие люди, например Тилопа, Бодхидхарма, Кришнамурти, которые достигли Освобождения мгновенно, так и не поняв, как это произошло. В любом случае после момента Освобождения не просто возвращаются ум и память, а они как бы даются Освобожденному в совершенно новом качестве" недоступном для людей: память оказывается бесконечной, в отношении которой неприменимо понятие забывчивости, поскольку она, хотя и связана с биологическим мозгом, имеет доступ к тому, что можно назвать Всемирным компьютером, в котором содержится все.

Достижение Освобождения при жизни открывает дверь к неограниченным знаниям и возможностям. Но эти возможности при жизни подобны лишь лучу света в темноте: на что нацелено внимание, то и открывается Сознанию. Тело является существенным ограничителем. Только после смерти Освобожденный получает всезнание и всеведение. Освобождение. — " явление сугубо индивидуальное, и любые методики достижения его, любые Учителя: могут помочь- только до наступления третьей фазы Самадхи. Последний шаг — всегда в одиночестве.

Ту «пропасть», в которой достигается Освобождение, проходят в медитационном состоянии, став абсолютной марионеткой в «руках» действующих сил. Малейшая попытка вмешательства со стороны ума делает невозможным Освобождение. Ужас хаоса, в который оказывается погруженным Сознание, многие не в состоянии перенести. Но тот, кто не выдерживает, уже не имеет практически никаких шансов вернуться к своему обычному человеческому сознанию, поскольку неизбежна потеря в других Пространствах части существенной пранической энергии, без которой человек оказывается сумасшедшим. Только настоящий Духовный Учитель способен или не позволить вернуться назад, или собрать всю потерянную прану и вернуть ее в тело не выдержавшего последнего испытания ученика. Повторная попытка Освобождения обычно оказывается возможной лишь через несколько человеческих жизней.

С физиологической точки зрения для Освобождения необходимо объединить функции обоих полушарий мозга, заставить их скооперироваться и «умереть» как единое целое, остановив даже альфа-ритм. Как только человек достигает Освобождения, вокруг него образуется мощное праническое поле радиусом приблизительно 40 километров — в этом его одно из «внешних» отличий от остальных людей.

Приближаясь к Освобождению, человек начинает видеть Мир во все большей и большей полноте. Тот, кто видит что-то, всегда выше того, что он видит. Конечная цель состоит в том, чтобы увидеть все, а следовательно, стать над всем, ни от чего не зависеть; и первый крупный успех на этом пути — достижение способности освидетельствования, т. е. способности наблюдать себя со стороны. Дальнейшие крупные успехи — увидеть свои и чужие мысли, Самскары (свой и чужой жизненный опыт), Карму и т. д. И однажды наступает Освобождение. Оно или приходит, или нет, поскольку нет градаций Освобождения.

Если у некоторых Освобождение может наступить почти мгновенно, то у других оно достигается в процессе некоторых специфических преобразований, продолжающихся от нескольких десятков минут до нескольких часов и даже дольше. Завершающийся Освобождением процесс, вообще говоря, индивидуален и в каждом конкретном случае весьма интересен. Приведем, например, краткое описание ощущении, испытанных Раджнишем перед Освобождением, наступившим 21 марта 1953 г. в возрасте 21 года.

За 7 дней до Освобождения ему показались бесплодными все его предшествующие усилия в этом направлении, он разуверился в возможности достичь Освобождения и утвердился в состоянии полной безнадежности. Но на седьмой день вдруг возникло ощущение невероятного блаженства, его накрыла как бы "приливная волна счастья". Прошлое и ум стали исчезать, как будто они не принадлежали ему. Это непонятное состояние к вечеру стало непереносимым. Если прежде он обычно ложился спать не раньше полуночи, то на этот раз был вынужден отправиться в постель в 8 часов вечера, поскольку глаза закрывались, клонило ко сну и было ощущение приближающейся смерти или нового рождения. Сон оказался необычным: и сон, и одновременно ясное сознание, как будто разбудили в самом сне. Около полуночи глаза внезапно открылись и сон пропал. Вокруг ощущалось биение жизни. Все, казалось, выглядит нереально, потому что на самом деле впервые он стал видеть реальность во всей ее бесконечной полноте. Находиться в комнате стало невыносимо, и он выбежал на улицу. Простор неба подействовал успокаивающе, но и небо было слишком мало, чтобы вместить все то, что стало доступным взору. Ощущая себя как бы невесомым, он пошел в городской парк, где в темноте ночи впервые увидел во всей своей глубине спящие цветы и деревья как живые сущности, которые до этого видел, как все люди, — только внешне, только с поверхности. Он сел под деревом и просидел до четырех часов утра, потеряв представление о времени, ощущая себя частью Вселенной. С этой ночи он уже никогда не находился в своем теле, а всегда парил вокруг него, ощущая в себе невиданные силы ив то же время невероятную хрупкость и ранимость. С телом его связывала только тонкая нить праны.

Когда у человека много желаний, то это значит, что он еще не созрел для Освобождения, еще не все испытал в жизни; и если он встанет на спиритуальный путь, то легко может сорваться. Устойчиво пойдет по этому пути только тот, кто уже по совокупности прошлых жизней вкусил все в этом Мире, созданном, как говорит Патанджали, только для того, чтобы дать нам опыт для созревания и Освобождения.

Только состояние Освобождения дает человеку настоящее счастье, которое никогда не может смениться несчастьем. Никакие социальные революции не могут принести людям счастья, поскольку любые революции — это лишь смена фетишей и идолов с сохранением в той или иной форме духовного и физического рабства.

Пока человек находится во власти своего ума и Кармы, он будет создавать новую Карму и бесконечную цепь несчастий для себя и окружающих. Лишь освобождение от власти ума и переход с помощью тех или иных систем йоги к Космическому Сознанию ведут к счастью. Не может быть умных людей среди тех, кто рассуждает и теоретизирует, основываясь на своем уме. К Мудрости путь лишь один — через аннигиляцию ума с помощью тех или иных систем йоги. Мудрец пуст, только глупец наполнен идеями и мыслями. Сократ был почти Мудрецом, так как достиг второй фазы Самадхи и балансировал над пропастью Освобождения. Полными же Мудрецами в человеческом теле являются только Освобожденные. Правда, и они, пребывая в теле, все же ограничены и достигают Божественной Мудрости только после смерти, когда уже никакое тело не ограничивает их возможностей.

К концу XX века человечество изобрело наиболее изощренный способ уничтожения человека как индивидуальности без физического уничтожения: уже имеются и опробованы методы электрического воздействия на мозг, приводящие к стиранию памяти полностью или частично, и близятся к трагическому завершению исследования по химическому воздействию на мозг с целью избирательного устранения памяти.

В результате воздействия человек перестает быть самим собой и становится совершенно другим, лишь по внешнему виду тождественным с тем, кем он только что был; и он никогда не поверит, что был другим.

Открывается возможность любого превратить в раба, способного выполнять лишь определенные функции, подобно простейшему роботу, или же вытравить из него неугодную идеологию и запрограммировать на желательную. Только Освобожденного невозможно переделать подобными методами, поскольку он «мыслит» не через свой мозг: его Сознание отделено от мозга и тела.