«Изучая кулачное искусство, надо прежде совершать добродетельные поступки, в мирских делах быть почтительным и скромным, не вступать в бой с другими людьми. Только таким образом можно стать истинным человеком и добродетельным мужем».

(Чан Найчжоу)

Китайские боевые искусства представляют собой удивительно гармоничный сплав глубокой духовности и физического совершенства человека. Пожалуй, ни в одной другой стране мира мы не сможем обнаружить взаимоуравновешенное сосуществование неистовства боя и мудрой погруженности в тайны своей души. Все это делало бойца ушу испокон веков примером для подражания в Китае. Европейская традиция привычно отождествляла таких людей либо с воинами, «рыцарями без страха и упрека», бесстрашно демонстрирующими свое искусство перед каждым, кто посмеет задеть его честь, либо с ушедшими от мира отшельниками, отбросившими все мирские заботы. Постараемся уйти от навязанного стереотипа. Китайский мастер ушу был велик своей душевной щедростью, силой своего духа. И в то же время он был скромен и незаметен для окружающих. Не случайно мастеров сравнивали с зеркалом. Прохожий, глядя в него, замечает лишь свое отражение и не видит самого зеркала. В то же время зеркало объективно отражает происходящее, само нисколько не изменяясь, вечно оставаясь самим собой. Вероятно, именно поэтому имен лучших мастеров мы не знаем.

Китайская поговорка гласит: «Большая сила побуждает к великой мудрости». Мастер ушу никогда не уходил от мира, но в то же время по своей душевной мощи стоял; выше многих. Такому человеку была чужда показная демонстрация своего мастерства. На турнирах в свободных поединках, называемых лэйтай, сходились в основном умелые кулачные бойцы, хорошо знавшие технику ушу, но не постигшие до конца его внутренних глубин.

Двумя достоинствами должен был обладать благородный муж в Китае — в нем сочетались «военное» (у) и «гражданское» (вэнь) начала. Правителю династий Чжоу Чэн—вану (X в. до н. э.) история приписывает такие слова: «Обладающий гражданскими достоинствами и не обладающий военными не сможет править Поднебесной. Того же, кто обладает военными достоинствами и не обладает гражданскими, народ боится и не испытывает к нему любви. Когда военное и гражданское начала следуют вместе, мощь и добродетель достигают совершенства». Из глубокой древности пришел принцип, утверждающий, что «военная и гражданская- дороги идут вместе». В конфуцианстве — главенствующей политической и морально-этической доктрине традиционного Китая — считалось, что чиновник обязан не только блестяще знать сочинения древних классиков,, быть хорошим каллиграфом, но и свободно владеть мечом, алебардой, трезубцем. В этой связи широко распространялись рассказы об отце Конфуция, которого^ звали Шулян Хэ. В 650 г. до н. э. Шулян Хэ находился в рядах армии одного из китайских царств Лу, атакующих город Биян. Когда часть атакующих ворвалась в город, противник внезапно опустил ворота, отрезая тем- самым авангард луской армии. В этот критический момент Шулян Хэ сумел на одних предплечьях удержать, тяжелые ворота, сорвав план противника.

Не только чиновники владели ушу, но и сам император — Сын Неба — упражнялся с копьем и мечом. Император в III—IV вв. лично наблюдал за состязаниями воинов и чиновников по борьбе сянпу и цзяоди. Однако в ушу понятия «гражданское» и «военное» приобрели совсем иное содержание. Здесь речь шла о соположении в одном человеке мужества, блестящего владения техникой боя и духа высокой гуманности, тонкого чувствования души другого человека. Не случайно Конфуций называл знание, гуманность и смелость «тремя путями благородного мужа»: «Знающий не сомневается. Гуманный не тревожится. Смелый не боится», — говорил он своим ученикам.

В Китае сформировался особый кодекс «боевой морали» или «боевой добродетели» — удэ. Каждая школа ушу имела особые законы поведения, зафиксированные в письменном виде, которые должны были знать наизусть ученики и никогда не рассказывать о них непосвященным. Кодекс «боевой добродетели» знаменитого Шаолиньского монастыря прежде всего формулировал основную цель занятий ушу, свободную от агрессивности и драчливости: «Основная цель того, кто изучает эту технику, заключается в том, чтобы укрепить тело и дух. Он должен заниматься с рассвета до заката и не может прекращать занятия, как только ему вздумается».

Перед мастером ушу нередко вставала проблема: когда можно употребить свои знания и умения, что действительно может считаться экстремальной ситуацией? Боевая добродетель предписывала сделать все возможное, чтобы предотвратить бой, но если же он начался, надо быть решительным и изворотливым и стремиться к победе. Сам Конфуций связывал понятие гуманности с твердостью и решительностью: «Кто полон гуманности, тот храбр. Кто храбр, тот не обязательно гуманен». В связи с зтим не кажется парадоксальным утверждение китайских учителей ушу о том, что «умеющий драться не вступает в бой». В Шаолиньском кодексе по этому поводу говорится: «В отношении собратьев необходимо вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана. Нельзя, бравируя силой, обижать слабого... Каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений».

Изучение ушу начиналось со строжайшей самодисциплины и самоконтроля. Искренность в мыслях, абсолютная честность, доброжелательность к окружающим считались важнейшими чертами ученика ушу. Одними из самых тягчайших преступлений против школы ушу было хвастовство или обман. Человек, лживо утверждавший, что он учился в школе, которой на самом деле не существует, или приписывающий себе подвиги, которые он никогда не совершал, мог поплатиться за это жизнью.

Продуманная система китайских школ ушу обеспечивала поддержание традиции гармоничного сочетания духовного и физического. Основное отличие ушу от обычного рукопашного боя или спортивного единоборства заключается именно в том, что передавались не только конкретные технические приемы, но, что самое главное, духовные и моральные принципы. Поэтому школа ушу формировалась веками, создавала свои глубоко продуманные методы тренировки и воспитания учеников. По этой причине практически невозможно создать сегодня «свой» стиль ушу. Опыт такого фантазирования на Западе, да и у нас в стране показывает, что такие «стили» и «школы» сплошь и рядом оказываются механическим соединением каких-то приемов рукопашного боя, случайно подобранных из книг комплексов при полном отсутствии базовой техники, методов поэтапной тренировки, духовно-морального воспитания. Китайские мастера справедливо отмечали, что «изобретательством» в основном занимаются те, у кого нет терпения и мужества пройти сложный путь духовных поисков и физического совершенствования древних стилей ушу. И это было серьезным нарушением «боевой добродетели».

Итак, «боевая добродетель» заключается не только в сочетании гуманности и смелости, но и в том огромном терпении и скрупулезности, с которыми надо подходить к изучению китайского ушу. Вот почему мы начали свой рассказ об этой части культурной традиции Китая не с изложения истории, философии или технических тонкостей, но с повествования о «гражданском» и «военном» началах в боевых искусствах. Именно в этом заключается дух ушу. Занимающийся ушу должен осознать, что перед ним плод творения десятков поколений мастеров, вложивших в свое детище все силы своей души, искренне учивших людей постигать самих себя. С этим уважением к древней культуре, которая создала боевые искусства, к тем, кто проповедовал их, с тщательностью, достойной прилежного ученика, и следует приступать к занятиям ушу.

Итак, с чего же началось ушу? Когда примитивные методы боя обрели вид стройной системы, которая разделилась на сотни стилей и направлений? Много авторов бесстрашно относят исток ушу за две-три, а то и за десять тысяч лет до сегодняшнего дня! Оставляя в стороне рассмотрение десятитысячелетней истории ушу (в то время эпохи неолита и мезолита еще не существовало людей современного типа), попробуем ответить на вопрос, действительно ли ушу существовало до начала нашей эры?

Проблема здесь заключается в том, что нередко многие путают воинские и боевые искусства. Воинские искусства или, дословно, «воинские приемы» (бинфа, цзюньши сюньлянь) представляли собой тренировку воинов и включали в себя стрельбу из лука, бой на мечах, владение основными видами длинного и короткого оружия умение вести бой на коне, на воде, в пешем строю, способы выработки физической силы и выносливости, поддержания здоровья воинов. К ним примыкали более сложные общие вопросы стратегии и тактики боя. Ушу (дословно: «боевые искусства») — понятие несравненно более широкое как в техническом, так и философском, и в социально-психологическом плане. Ушу в общем виде представляет собой широкий комплекс психофизических методов воспитания члена общества на основе традиционных философских доктрин, методик боя, врачевания, диетологии, ритмологии и морально-этических принципов. Несомненно, что столь широкий спектр ушу предопределил столь же широкие цели занимающихся. Ушу говорило с каждым его языком: воину помогало одерживать победы в боях с варварами, крестьянина защищало от бандитов, последователю даосизма обеспечивало долголетие, а конфуцианскому мужу придавало внутреннюю чистоту и «вскармливало» его внутреннюю природу.

Итак, уже в раннем ушу наметилось несколько аспектов — боевой, оздоровительный, показательный, сакрализующе — ритуальный. Последний аспект был тесно связан с методами практики ушу. Дело в том, что основа основ тренировки в традиционном ушу — комплексы— тао — вышли из ранних ритуальных танцев. Их целью было приобщение человека к высшему сакральному началу, постижение метафизической глубины вещей и явлений. Такая окраска позволила даже в боевых движениях прозревать священно-недосягаемое и, как говорили в Китае, «изумительно-утонченную сущность». В Китае возникли даже особые боевые танцы удао или уу» которые противостояли танцам гражданским — вэньу. В исполнении таких боевых танцев могло быть задействовано иногда несколько сот человек, в них обычно участвовали профессиональные воины, разыгрывавшие исторические батальные сцены. Самым известным боевым танцем стал танец «Большое сражение», возникший в IX в. до н. э. и дошедший в несколько трансформированном виде до эпохи Тан (618—907 гг.)—времени утонченной культуры и расцвета боевых искусств. Танец во все времена высоко ценился при дворе, и сам великий Конфуций видел его исполнение и восхищался им, хотя и считал, что боевой танец оказывает меньшее облагораживающее воздействие, чем гражданский.

Во время исполнения танца «Большое сражение» разыгрывалось самое масштабное по тем временам боевое представление, включающее бой с оружием, защиту невооруженного противника от вооруженного, приемы отбора оружия, броски и захваты. Главной темой танца было завоевание Китая одним из местных племен Чжоу, которое привело к установлению новой чжоуской династии. «Большое сражение» исполнялось не только на праздниках, но было также одним из видов тренировки воинов. Стяжение воедино воинского искусства, танца, физической культуры и ритуального действия характеризует ранние этапы становления ушу. Фактически, в древнем Китае не было системы физического воспитания, которая так или иначе не затрагивала бы боевой аспект.

Боевые танцы ценились особенно высоко, так как их создание приписывалось легендарным основателям «Поднебесной империи» — Желтому императору — Хуанди, Паньгу и другим. На территории современной провинции Цзянси существовал танец «Раздвинуть горы», в котором главное действующее лицо — «творец мира» Паньгу исполнял танец с топором и щитом. Другой танец — бой воспроизводил сражение Хуанди с мятежным подданным князем Чию. Этот танец вошел в комплекс боевых единоборств цзяоли и назывался «Игры Чию». Особое распространение он получил в III в. на территории современных провинций Хэбэй и Шаньдун, где якобы, когда-то жили племена, подвластные Чию и помогавшие ему в борьбе. Во время исполнения этого действа самые сильные мужчины, надев шлем с коровьими рогами, по двое-трое вступали в поединок друг с другом, причем при этом иногда наносились серьезные травмы. Шлем с рогами имитировал облик Чию, который имел могучее тело, коровьи рога, четыре глаза, коровьи копыта, а волосы за ушами топорщились

как мечи и трезубцы.

Постепенно ритуальные боевые танцы все теснее и теснее переплетались с методами тренировки воинов, включали в себя как чисто прикладной аспект, так и ритуальное действие. Наконец, в III—V вв. возникает единый, хотя и аморфный комплекс воинских искусств уи, который включал в себя бой с оружием, театрализованные виды борьбы цзяодиси, цзяоли и бой голыми руками шоубо и сянбо. Как выглядели ранние единоборства? Сейчас трудно дать точный ответ. Нам лишь известно. что на ристалищах присутствовали судьи, было и награждение победителей богатыми призами. Им вручались кубки, отрезы парчи, дорогие кони, расшитая одежда. На соревнованиях весовых категорий не было, да и о правилах можно говорить лишь весьма относительно. Нельзя, например, было долго держать штаны противника или отворот куртки. На древних рисунках и фресках мы встречаем изображения жестоких схваток, во время которых наносились удары в горло и пах, производились броски захватом шеи, наносились удары по суставам. Вероятно, немало людей получали травмы в таких состязаниях. Естественно, что большую популярность приобрели театрализованные поединки и показательное исполнение комплексов с оружием и голыми руками. Народное ушу сочетало всегда и показательный, и боевой аспекты ушу. До Минской эпохи (1368— 1644 гг.) дожила традиция «ходящего поединка». Во время праздника лучшие бойцы деревни или уезда шли по улицам, демонстрируя на ходу приемы, крутя над головой палки и мечи. Некоторые из них наносили друг другу удары, мечами, не повреждая партнера, что говорило об их огромной «внутренней энергии» — ци. Затем, дойдя до базарной площади, толпа останавливалась. Сооружалось несколько площадок или помостов, по углам которых вонзались в землю флажки с написанными на них иероглифами. Надпись соответствовала тому виду ушу, который будет показываться на данной площадке. По команде одновременно начиналась демонстрация десятков стилей и направлений ушу, восхищавшая народ. Особенно высоко ценились групповые показательные упражнения. Грандиозное зрелище представляла демонстрация комплексов шаолиньской палки, в которой принимало участие иногда до сотни человек.

Когда же появляется термин ушу? В III—V вв. несколько мощных потоков — воинское искусство, ритуальная практика, оккультно — мистическая даосская практика, традиционные методы воспитания конфуцианства тесно сплетаются, образуя единый многокрасочный комплекс боевых искусств. Боевые, культовые, оздоровительные аспекты не рассматривались в Китае в отрыве друг от друга. Это было удивительное единство десятков аспектов боевых искусств, «звуков бытия», воспринимаемых китайским обществом как откровение сил Неба и Земли, данное человеку. Именно приписывание боевым искусствам священного характера не позволило им исчезнуть сразу же после того, как в них отпала жизненная необходимость, как это бывало в странах Запада.

Появление термина «ушу» отразил эти изменения в отношении к боевым искусствам. Словом «шу» обозначались многие виды «Небесного искусства», например, «искусство Дао», «искусство магов» или, например, жесты императора во время выполнения ритуала и сношения с высшими силами. Итак, к V в. боевые искусства становятся одной из самых характерных черт китайской культуры, несущей оттенок непреходящей ценности магически — ритуальной практики. В ушу в то время еще не существовало ни стилей, ни направлений, не было и кодифицированной техники, однако, у мощного древа ушу появился глубокий корень.

Ушу возникают на слиянии трех мощных потоков: воинских искусств, традиционных философских доктрин и характерных для Китая методов воспитания. Можно ли говорить о какой-то философии, встречающейся только в ушу? Боевые искусства вобрали в себя множество несхожих между собой религиозно-философских доктрин, пользовались понятийным аппаратом и конфуцианства, и даосизма, и буддизма, и легизма, и множества других школ, в то время как отдельной философии ушу никогда не существовало. Каждая группа населения, практиковавшая ушу, будь то императорская элита или простые крестьяне, привносила в ушу самые характерные черты их идеологии, их верований, в результате чего и сложился своеобразный философский синкретизм (слитность, нерасчлененность) ушу.

И все же мы можем говорить, что сколь бы ни разнились эти представления, в их основе лежат общие характерные признаки китайской духовной культуры, которые можно встретить и в живописи, и в стихосложении, и в эстетике. По ранним натурфилософским представлениям мир являл собой бесконечный поток изменений, нескончаемый переход одной противоположности в другую. Все они восходили к двум основополагающим началам — Инь и Ян. Инь символизировало собой темное, ночь, луну, пассивное, негативное, женское. Ян — светлое, день, солнце, позитивное, мужское. Однако антиномии Инь-Ян не столько противостояли друг другу, сколько дополняли и взаимоопределяли друг друга. Не случайно в ушу считалось, что силе можно противостоять только податливостью и слабостью, необходимо сочетать покой и движение, жесткие силовые движения совмещать с гибкими и мягкими уходами от ударов, резкие остановки — с внезапными рывками вперед, уклоны вправо и влево, хитрость и прямоту. Именно два начала Инь и Ян содержали в потенции все мировые изменения. Древний китайский философский постулат гласил: «Одно дает проявление десяти тысячам вещам, и десять тысяч вещей восходят к Единому». Манифестацией этого Единого в мире вещей и явлений были Инь и Ян, которые сами по себе несубстанциональны, их можно почувствовать лишь по тем мириадам изменений, которые происходят в мире. Таким образом, занимающийся ушу должен «войти» в этот поток изменений, дабы почувствовать себя единым с этой игрой бытия, а в каждом движении ушу постичь Великий предел (тайцзи) всех вещей. В древней «Книге перемен» («Ицзин») говорилось: «Изменения содержат в себе Великий предел, который порождает два начала (Инь и Ян)».

И Великий предел, и Единое было по существу синонимами Дао — извечного, универсального пути вещей и явлений. Путь—Дао непостижим умозрительно или органами чувств, он лишен и цвета, и запаха, и формы, и звука. Он утверждает себя именно своим отсутствием. Спонтанная естественность — цзыжань, которую мы можем видеть в мире природы, и есть действие этого пути-Дао. Однако сам путь — Дао не действует целенаправленно, но не имеет ни цели, ни причины, ни следствия. Он парадоксален в своем проявлении, поэтому и истинен. Тех, кто постиг смысл Дао и благодаря этому достиг долголетия и бессмертия, называли чжэнь- жэнь — «истинными людьми». Немало мастеров по стилям тайцзицюань, багуачжан («Ладонь восьми три- грам»), синъицюань («Кулак формы и воли») относились именно к категории «истинных людей», находящихся в состоянии полной естественности, бесконечной и чистой гармонии с природой. По существу они полностью сливались с мировым потоком изменений, а в их речениях и действиях проявлялся путь — Дао. Таких людей называли в Китае мудрецами (шэньжэнь). Тело такого мудреца было неподвластно болезням, ибо любая болезнь есть нарушение гармонии начал Инь и Ян в организме. У обычных людей тело находится в состоянии хаоса, нередко возникают дисфункции органов и систем, у мудреца же оно полностью упорядочено, ибо, как сказано в трактате «Весны и осени Люй Бувэя» (III в. до н. э.), «полезное природе он берет, вредное Природе он отбрасывает. В этом и заключен путь Дао сохранения собственной природы в полноте».

Итак, истинный мастер — мудрец, постигший Дао, полон собственной природой, он как бы объемлет весь мир и нет того, что бы в нем не было заключено, фактически, мастер равен самому Дао. Если обычный боец ушу лишь хорошо владел приемами, то мастер-мудрец обладал силой всей Вселенной, ибо постиг единство и корень всех вещей. Поэтому настоящий адепт ушу всегда был мыслителем и философом, шел к постижению своего искусства не только через тяжелые физические тренировки, но и через мучительную душевную боль преодоления разрыва с природой, с естественностью. В результате многотрудного пути обреталось состояние «пустого, чистого и светлого» сознания. Не случайно даже на начальных этапах обучения учителя не раз повторяли своим ученикам: «Дыши естественно», «Полностью расслабься!», «Слушай себя!», «Пусть твое движение начинается спонтанно и исходит изнутри твоей природы!».

Сложность изучения ушу заключалась не столько в овладении внешним движением, сколько в постижении этих внутренних принципов. Один из величайших мастеров ушу Сунь Лутан (1861—1932) предостерегал от того, чтобы слишком много уделять внимания внешнему движению и говорил об «использовании того, что не имеет ни формы, ни звука, ни запаха». Другой знаменитый мастер стиля синъицюань Го Юнынэн так описывал истинное состояние бойца: «В сердце — пустота как в гулкой пещере, небытие и не — небытие, отсутствие и не—неотсутствие. Это и зовется путем—Дао возвращения к пустоте того, что не имеет ни звука, ни запаха». Непосвященному человеку эти слова могут показаться сплошной абракадаброй, нарочитым уходом от прямого ответа, но для китайского знатока ушу боевые искусства представлялись не механическим набором приемов, но путем возвращения к Единому в такое состояние, где отсутствуют бинарные оппозиции плохое — хорошее, красивое — безобразное, бытие — небытие. Это— все суть проявления переходов Инь-Ян, восходящих к универсальному пути —Дао. Древние трактаты по ушу, как мы можем обнаружить к своему удивлению, выглядели не как методические пособия с большим количеством рисунков и подробным их описанием, но как сложнейшие философские произведения, передававшие не столько приемы ушу, сколько глубинный смысл боевых искусств, постигаемый только через постижение собственной души.

Если путь — Дао бесформен, то движения ушу придают форму изменениям, порожденным этим путем. Это и называлось «дать форму бесформенному». Истинным называлось такое движение, которое исходило изнутри человека, а не выполнялось по команде или по волевому приказу. «Каждый удар, каждая стойка есть отзвук Дао», — гласила поговорка ушу. Трудно сказать точнее!

Боевые искусства, обретя связь с основными философскими доктринами, в основном с даосизмом, стали рассматриваться не как хитроумные методы борьбы, но как высокое Учение, а сам мастер был тождествен мистическому мудрецу древности. Характерно, что наибольшее воздействие на ушу оказал даосизм — учение, уделявшее огромное значение идеям обретения естественности через единение с путем — Дао. Именно даосы II—V вв. стали основоположниками ряда сложных систем психопрактики, основанной на методах дыхания «туна», на визуализации прохождения энергии ци по каналам внутри человека, в сочетании с гимнастическими упражнениями и диетологическими предписаниями. Как считали некоторые даосские школы, обретение долголетия и^бессмертия зависит от выработки в теле человека особой «пилюли бессмертия» — цзиньдань, дословно — «золотой раствор и перегнанная киноварь». Первоначально такие пилюли бессмертия изготавливались алхимическим путем через возгонку в тигеле различных веществ: золота, серебра, свинца, мышьяка, ртути, серы и ряда органических веществ. Пилюли изготавливались обычно высоко в горах, где даос уединялся на несколько месяцев, занимаясь медитацией и готовя себя к бессмертию, или, как говорили сами даосы, к «обретению вечной весны». Естественно, что прием такой пилюли отнюдь не делал человека нетленным, но, наоборот, стремительно ускорял его конец. В этом случае считалось, что даос покидал свое тело—-«освобождался от трупа» и становился земным или небесным бессмертным. Это называлось практикой изготовления «внешней киноварной пилюли». Однако в V—VI вв. более широкое распространение получили методы получения «внутренней пилюли». Разве нельзя представить человека как огромный тигель, в котором сплавляются в единую пилюлю две субстанции — энергия — ци и семя — цзин? Даосы рассматривали ци как некую универсальную первосубстанцию. Из «ци Первонебесного», т. е. того, которое появилось до возникновения всех форм внешнего мира, формируется человек и «десять тысяч вещей». Другая категория ци — «ци Поздненебесного» поступает в человека вместе с воздухом («Небесное ци») и с пищей («ци злаков»). Поэтому столь важная роль уделялась дыханию и питанию.

Существовало много категорий ци — «Изначальное ци», «Защитное ци», «Внутреннее ци», однако, все они были проявлением некоего единого ци, которое в ушу часто именовалось «Срединным ци», т. е. ци, пришедшим в состояние полной гармонии. Наше тело пронизано каналами, по которым циркулирует ци. Упорядочивая эту циркуляцию, мы не только приводим тело в состояние равновесия, но и устраняем многие болезни, обретаем мощь и непобедимость Вселенных сил. «И внешнее и внутреннее движимы единым ци», — говорил мастер тайцзицюань Чэнь Цзинь. В ушу ци должно питать каждое движение, а каждый удар наносится не с односторонним использованием физической силы — ли, но направляя свое Срединное ци в ударную точку. «Как же можно практиковать кулачное искусство, не используя ци? Как же, не используя ци, можно заставить двигаться все тело?» — вопрошал Чэнь Цзинь.

Использование ци во время занятий ушу и составляет раздел нэйгун — «внутреннего мастерства», который соотносится с нэйдун — «внутренним движением», дополнявшим движение внешнее, т. е. конкретные приемы и передвижения. Прежде всего ци следовало сосредоточить в нижнем «поле киновари» — даньтянь, расположенном на 2,5 — 3 см ниже пупка. Именно там,, по даосским представлениям, и выплавлялась пилюля бессмертия. Это называлось «опустить ци в даньтянь». Именно такую фразу можно встретить во всех традиционных пособиях по ушу. Однако как же конкретно можно было это сделать? Методов было великое множество* как и способов направить ток ци в ту или иную точку. Для этого использовалось нижнее абдоминальное дыхание или «дыхание зародыша» — тайси. Даосы считали, что посредством пилюли бессмертия в даньтянь можно было вскормить некого бессмертного зародыша, который, прорывая бренную оболочку тела, давал человеку вечную жизнь. Использование древних даосских методик привело к тому, что оздоровительный аспект в ушу тесно переплетался с боевым, и трудно сейчас найти хотя бы один стиль ушу, где не было бы дыхательно-медитативных упражнений. Каждая школа держала такие методы нэйгун в строжайшем секрете и лишь наиболее усердным ученикам мастера раскрывали полностью- способы управления ци. Да и способен ли новичок почувствовать сам ток ци? Это будет только отвлекать- его от базовой техники. В Китае ученик ждал годами, пока учитель показывал ему хотя бы несколько упражнений, регулирующих ток ци. Это было высшее откровение, начало заключительного этапа обучения, который тем не менее мог длиться годами. Уже известный нам мастер Чэнь Цзинь признавался: «Срединное ци труднее всего поименовать, так же как и трудно назвать те пути, по которым движется Срединное ци. Оно не имеет ни формы, ни звука, и если не совершенствуешься долгое время в искусстве (гунфу), то не постигнешь его. Поэтому и зову его «не имеющим следа», поэтому и зову его «чудесной естественностью», достигшей гармонии». Поэтика слов мастера чуть поднимает нам завесу над тайнами нэйгун: важно усердие и долготерпение & занятиях, правильность в движениях, но не конкретный универсальный рецепт циркуляции ци. Эфемерно — легкое, непостижимое, раскрывающееся нам лишь интуитивно в момент преодоления порога нашего обыденного- сознания, — это и есть истинное чудо ушу.

Характерно, что состояние мастера ушу обозначалось как «Великая радость». Легендарный основатель

тайцзицюань Чжан Саньфэн (XIII в), в приписываемом ему трактате «Древо без корней» отмечал, что Великая радость поселяла в человеке «Великий яркий свет, Великое пробуждение, Великое просветление, Великое чувствование». Ушу это не только тяжелый труд постоянного самопреодоления, это еще и Великая радость постоянного самопостижения.

Буддизм пришел в Китай как стройное учение с четко очерченными целями, этапами восхождения к состоянию нирваны или сатори, со своими трактатами и понятиями. Такая «стройность» заставила «подтянуться» многие китайские учения, например, даосизм, который постепенно обрел ясную структуру. Такой же процесс происходил и в ушу под воздействием буддизма. Буддийские монастыри в определенном роде представляли собой идеальное место для практики ушу. В них был сравнительно постоянный набор монахов, которые могли долгое время непрерывно тренироваться. Трудно допустить, что существовало какое-то отдельное «монастырское ушу», так как известно лишь несколько монастырей, где действительно монахи занимались боевыми -искусствами, к тому же эти монастыри, в том числе и знаменитый Шаолинь, возникли уже в период бурного расцвета ушу. Однако под влиянием буддизма ушу становились стройнее, наметились основные направления и школы. В X—XI вв. по дорогам бродило более 2 тыс. монахов — бойцов усэнов, которые зарабатывали себе на жизнь тем, что преподавали ушу. Среди них было немало и так называемых «фальшивых монахов», тех, кто неплохо зная ушу, надевал монашескую рясу, дабы обеспечить себе хороший прием в деревнях. Известны случаи, когда шарлатанов разоблачали и даже сильно били. Однако народ преклонялся и побаивался буддийских монахов и даосских гадателей и не осмеливался устраивать им строгую проверку на «истинность». Естественно, что практически каждый монах называл себя выходцем из Шаолиньского монастыря, что значительно повышало его ценность как носителя Учения.

Истории Шаолиньского монастыря, расположенного в провинции Хэнань уезда Дэнфэн на горе Суншань, следовало бы посвятить отдельную книгу, так как и легрняы (которых большинство) и действительность достойны самого подробного описания. Мифологическое сознание китайцев древности и средневековья порождало легенды о неком едином центре всех боевых искусств. В Китае ходила пословица: «Все боевые искусства Поднебесной происходят из Шаолиньского монастыря». В действительности в Шаолиньском монастыре,, равно как и во многих других, лишь были усовершенствованы различные народные направления ушу (рис. 1). Впервые о реальном участии шаолиньских монахов в поединках, где они применяли ушу, мы узнаем из хроник XV—XVI вв. В частности, отряд шаолиньских монахов, (в котором действительными выходцами из Шаолиня были лишь два человека), участвовал в сражениях в приморских провинциях против японских пиратов, грабивших окрестные уезды. Монахи, вооруженные лишь тяжелыми, окованными железом посохами, вступали в сражение против врагов, вооруженных мечами,, копьями, луками и арбалетами. Прекрасно подготовленные, великолепно владевшие собой, монахи — бойцы обращали в бегство целые отряды японцев. 

В это время в народной среде возникали десятки различных обществ по занятиям ушу: «Общество призов» занималось стрельбой из лука и арбалета, члены «Общества геройской тактики» упражнялись во владении шестом, а бойцы «Общества цзяоди» считались непобедимыми в борьбе без оружия во время турниров. На народных праздниках исполнялись ритуализированные поединки, в которых сходились бойцы, вооруженные копьем и мечом, шестом и трехзвенной палкой, девятизвенной цепью и серпами, трезубцем и костылями, парными крюками и ножами, стремительно вращающимися вокруг пальца на кольце. Регулярно устраивались «бои на помосте» — лэйтай, саньда или саныпоу, в которых разрешалось наносить любые удары в полную силу при небольшом количестве ограничений.

Воцарение в Китае монгольской династии Юань (1206—1368 гг.) заставило китайские боевые искусства замкнуться в сети тайных школ. Юаньская администрация преследовала занятия ушу. Это был уже не первый запрет на занятия боевыми искусствами в народной среде. И в VIII в., и в X в. издавались указы, запрещавшие изготавливать и хранить простым людям оружие, а также устраивать крупномасштабные представления ушу. Хотя за нарушение некоторых пунктов подобных указов и полагалась смертная казнь, вероятно, к столь суровым мерам прибегали не часто. Во всяком случае летописи не упоминают таких случаев. Монголы же, чувствуя серьезную оппозицию себе, которая зрела среди народных обществ ушу, действительно жестоко карали целые деревни. Более того, был даже издан указ, по которому запрещалось собираться более 20 человек для охоты, так как это могло расцениваться как тренировка в ушу. Такая обстановка дала толчок к разработке различных тайных методов передачи знания ушу. Школы боевых искусств были строго закрытыми организациями, к месту допускались лишь два—три самых доверенных ученика, остальные же общались со старшими учениками.

После восстановления китайских правителей на престоле и основания династии Мин (1368—1644 гг.) боевые искусства вновь стали открыто практиковаться по всей стране. В этот период создаются основные трактаты по ушу, модернизируется оружие, возникают новые стили. Примечательно, что толчок к развитию ушу давали запреты на практику боевых искусств. Придя к власти в 1644 г.манчжуры запретили вновь занятия ушу. Это породило огромное количество тайных сект, обществ, которые своей основной целью ставили постижение тайн боевых искусств. Более того, ушу становились лозунгами борьбы против манчжур, символом национальной гордости и достоинства. Наряду с крайне закрытыми школами ушу, в которых редко когда было больше десяти человек, стали возникать так называемые «дворы» (гуань) или «общества» (шэ) боевых искусств. В них зачастую состояло до сотни человек, и на уездном или деревенском уровне они порой занимались ушу открыто, особенно в XVIII—XIX вв. Такие «дворы» были тесно связаны со школами, практически в них практиковались те же стили, что и в узких школах. Однако в школах огромное духовное напряжение, возникавшее в небольшом круге учеников, позволяло передавать ушу как действительно сакральное знание. В больших тайных обществах многие секреты ушу растворялись в массах занимающихся. Это была своеобразная имитация формы, которой приписывался мистический смысл и который, фактически, был уже давно утерян. Стили ушу создавались и разрабатывались в школах, а практиковались в «обществах» ушу. Характерно и древнее название школ — «врата». Человек, входя в эти врата, как бы оставлял все, что связывало его с предыдущей жизнью. Существовал ритуал, по которому неофит писал на бумаге свое имя иероглифами, после чего бумага сжигалась, пепел бросался в воду и это все выпивал ученик. Этот ритуал символизировал тот факт, что ученик уничтожал себя старого и заново рождался в лоне школы. Поэтому мастер — шифу считался духовным отцом ученика — туди, дававшим второе «истинное» рождение своему питомцу.

Сотни школ возникли в Китае в эпоху правления манчжуров, продлившегося до 1911 г. Их внешнее разнообразие, различия в методах тренировки единилось в общей для всех идее переживания полноты каждого момента бытия. Все школы имели легенды о неком первоучителе—основателе, который своей «благой силой» питал последователей данной школы. Таким образом, каждый последующий мастер — шифу становился преемником и воплощением первоучителя, а всякий ученик в процессе обучения постепенно воспроизводил образ мастера, а следовательно — и первоучителя в себе. Это и было поддержанием интенсивной традиции боевых искусств, которая не исчезла вплоть до сегодняшних дней. Ученик должен был не только внимательно слушать наставления учителя, но и внимательно следить за каждым его жестом, за тем как мастер, например, берет пиалу с чаем, как поворачивает голову, как общается с людьми, и перенимать все это. Это был бессловесный диалог преемника с мастером, передающим ему знания, пришедшие из «высокой древности». «Передавая дух, «преемствуем учение», — говорили в Китае.

Многоликая цельность ушу проявлялась во множестве школ, стилей и направлений, возникавших в каждой провинции и уезде. Возникло даже несколько систем классификации боевых искусств. По географическому принципу стили разделялись на северные и южные. Их естественной границей стала река Янцзы. Ходила поговорка: «На юге — удары руками, на севере — удары ногами». Естественно, что такое подразделение было достаточно относительным, так как и на юге немало школ употребляли технику ног, а такие северные стили, как шаолиньцюань или чацюань характеризуются весьма разнообразными ударами и блоками руками.

Другая классификация стилей носила название «горы и воды» и достаточно точно отражала истинное положение вещей. В ее основе лежало подразделение стилей по трем знаменитым в Китае горным массивам, где возникали ключевые стили ушу, давшие развитие нескольким сотням подстилей и ветвям. На горе Суншань возникло направление Шаолинь-пай, включавшее около 400 основных стилей. В горах Удан в провинции Хубэй лежит исток направления Удан-пай, к которому относят такие известные стили как тайцзицюань, багу- ачжан, синъицюань, хэйхуцюань («Стиль черного тигра»). В провинции Сычуань в горах Эмэй возникло третье крупное направление Эмэй-пай, в которое вошли стили холунцюань («Стиль огненного дракона»), уху-цюань («Стиль пяти тигров»), юэцзяцюань («Стиль семьи Юэ»), всего около пятидесяти основных стилей.

Все стили также делились на «внешнюю» (вайцзя) и «внутреннюю» семью (нэйцзя). Наиболее характерными представителями стилей «внутренней семьи» считаются стили тайцзицюань, багуачжан, синъицюань, люхэ бафа цюань («Стиль шести координаций и восьми методов»), Распространено представление, что нэйцзя основной упор делают на использование ци, в то время, как вайцзя на применение физической силы-ли. Однако мы не сможем обнаружить ни одного стиля «внешней семьи», где не было бы специальных методик раздела нэйгун! Однако в тайцзицюань, и в багуачжан, и в синъицюань такие методы были не только досконально разработаны, но и зафиксированы в тайных трактатах, большинство из которых не обнародованы до сих пор.

Существовали и семейные стили, названные по фамильному иероглифу той семьи, в лоне которой они были созданы. Например, тайцзицюань распадается на пять семейных стилей: Ян, Чэнь, Сунь и два стиля У. Нет ни малейшей возможности рассказать хотя бы об одном стиле полностью, так как одно лишь описание базовых принципов может составить целую книгу, которая, возможно окажется бесполезной без непосредственной практики данного стиля. Поэтому чуть ниже мы расскажем об одной из интереснейших категорий традиционного ушу — сянсинцюань или «стилях образа и формы», однако, это изложение не полно, хотя бы из-за практического отсутствия методических рекомендаций.

После образования в 1949 г. Китайской Народной Республики народное правительство приложило большие силы для более строгой кодификации и упорядочения ушу. На основе древних стилей было создано около двадцати новых комплексов с оружием и без него, в том числе «Упрощенный тайцзицюань в 24 формы», «Начальный комплекс Длинного кулака», «Начальный комплекс с шестом» и т. д. Современная классификация ушу имеет пять категорий:

I. Искусство кулачного боя (цюаньшу) — включает стили и комплексы, выполняемые без применения оружия, например, шаолиньцюань, чацюань, тайцзицюань, багуачжан, синъицюань, наньцюань («Южный кулак»), фаньцзыцюань («Стиль крутящегося кулака»), танлан- цюань («Стиль богомола»), хоуцюань («Стиль обезьяны»), дитанцюань («Стиль лежащего на земле»), люх-эцюань («Стиль шести координаций») и многие другие

II. Упражнение с оружием (цисе):

Короткое оружие — прямой и кривой мечи, ножи и иглы.

Длинное оружие — копье, шест.

Парное оружие — парные мечи, парные крюки, парные копья.

Палка и — девятизвенная цепь, трехзвенная

Парные упражнения (дуйлянь) — включают показательные бои двух или нескольких человек по определенным правилам и подразделяются на:

Парные упражнения невооруженных партнеров.

Бой двух вооруженных партнеров.

Бой вооруженного партнера с невооруженным.

Групповые показательные упражнения (цзити бяоянь) — включают показательные выступления шести и более человек без оружия или с оружием, иногда проводимые под музыку и в древних костюмах.

Боевые поединки (гунфан цзишу) — включают в себя в настоящее время бои в защитном снаряжении саньда или туйшоу —г «толкающие руки» из стиля тайцзицюань.

Сейчас ушу превратилось в зрелищный вид спорта. Многие даже начали высказывать мнение, что от истинного традиционного ушу ничего не осталось, а настоящие мастера во время культурной революции 1966— 1976 гг. бежали на Тайвань или на Запад. Однако до сих пор существуют целые деревни, где люди поголовно практикуют древние стили ушу, строго соблюдая структуру школы, скрывая от посторонних глаз свои занятия. Нередко в показательных выступлениях на Всекитайских соревнованиях ушу или на фестивалях ушу на помост выходят 80-летние старики, без труда садящиеся на шпагат или разбивающие на мелкие куски камни у себя на ладони! И хотя сегодня ушу — самый массовый вид физической культуры в Китае, признаемся, что секреты ушу до сих пор открываются немногим. Неслучайно в Китае есть две категории занимающихся — «спортсмены ушу» и «ушуисты» (ушуцзя). К последним относятся истинные мастера, руководящие целыми школами или стилями, действительно познавшие все секреты древнего искусства ушу, неразрывно связанного с самобытной культурой Китая.