Мысленное поклонение

«Далее, хотя существует множество путей поклонения, я считаю, что лучшим из них является мысленное поклонение, если есть возможность его осуществить. Физическое поклонение всегда ограниченно, в особенности сегодня, во времена Кали-юги, когда даже знающие люди не всегда способны выполнить физическое поклонение должным образом. Даже самые искусные посвящённые могут порой ошибаться в своём ритуале, даже великолепно развитый рот может иногда неправильно произносить мантру. А в некоторых садханах, если ты совершаешь даже мельчайшую ошибку, твой труд полностью пропадает. Чтобы избежать возможных ошибок, всегда лучше поклоняться мысленно, а не физически. Здесь нет опасности поставить что-то не на своё место или пролить и нет страха ошибиться. Именно это имеют в виду Тантры, когда они призывают к «внутренним жертвенным ритуалам». Думаешь, это так легко? Сегодня почти всё обратилось в спектакль. Внутренние методы утеряны, если не считать нескольких одиночек, которые ещё ими владеют.

«Любой вид поклонения ты можешь выполнять мысленно. Я обучил тебя выполнять хому, без сомнения, но хома - это внешняя форма поклонения и ей свойственны те же ограничения, что и другим внешним формам. Часто на начальной стадии легче выполнять внешнее поклонение, с тем чтобы не приходилось визуализировать каждое из приношений, но каждый в конечном счёте должен переходить от внешнего к внутреннему поклонению. Особая ценность хомы состоит в том, что она очищает Элемент Огня, который контролирует чувство зрения. По мере того как Элемент Огня в твоём теле очищается и увеличивается твой Бхута-агни, будет улучшаться твоя способность к визуализации, исключительно важная для внутреннего поклонения. До тех пор пока я буду с тобой, ты узнаешь очень многое о внутреннем поклонении.

«Начнём с поклонения огню. Даже если ты не можешь выполнять хому с внешним огнём каждый день (да и кто может это сегодня?), ты всё же можешь выполнять её каждый день с пользой для себя, если ты будешь предлагать своему пищеварительному огню всё, что ты вкладываешь в свой рот. Да, он не так чист, как хорошо обустроенный внешний огонь, но он всегда зажжен, всегда готов принять приношения. Тебе даже не потребуются никакие специальные мантры. Просто преподноси ему каждый кусочек вместе с мантрой, которую ты повторяешь ежедневно, и наблюдай за результатом. Это форма внутреннего поклонения.

«Догматики ходят в храмы, но я убеждён, что истинный храм находится в уме. Зачем тратить время на поклонение физическим объектам, когда всё необходимое находится в уме? И сосредоточение будет гораздо лучше, когда ты выполняешь внутреннее поклонение, поскольку внимание не отвлекается на то, что беспокоит человека, выполняющего внешние ритуалы: постоянные заботы о получении нужного вещества в нужное время, неправильное размещение каких-то предметов, боязнь пролить или рассыпать что-то. Гораздо легче обрести своё Я, когда ум не отвлекается на внешние вещи, даже если это предметы поклонения. Внутри, стоит только сделать усилие, всё всегда под рукой.

«Полезно поклоняться в храме, который наполнен Шакти, это верно. Но много ли таких осталось в наши дни? Храм будет полезен тебе, лишь если его прана-пратиштха была выполнена должным образом. Прана-пратиштха - это ритуал, посредством которого образ наделяется жизненной энергией, оживает. В каждом храме прана-пратиштха производится над образом, которому в нём поклоняются, однако если прана-пратиштха выполнена неверно, образ не получает жизненной силы. Ты можешь проверить это в самом конце церемонии прана-пратиштхи, когда образу предлагают зеркало, для того чтобы божество, которое вошло в этот образ, смогло увидеть себя. Если работа была выполнена правильно, зеркало разобьется вдребезги. Только тогда можно сказать, что образ обрёл некую силу, но не ранее.

«Даже если образ не наделён силой, его можно использовать как объект для фокусировки ума. Единственный недостаток мысленного поклонения состоит в том, что ум не обладает фокусом, пока ты его не создашь».

«Это большое неудобство для многих людей».

«Увы. Многие приходят ко мне и заявляют, что медитируют в течение одного-двух часов. Я всегда говорю им: «Сначала научитесь сосредоточиваться, а уже потом вы сможете медитировать». Попробуй сконцентрироваться на одной вещи хотя бы в течение трёх минут, и ты обнаружишь, что это неосуществимо, если только ты не занимался этим на протяжении долгого времени. А теперь представь себе, что нужно поддерживать внимание ума ко всем необходимым предметам поклонения в течение часа или более, и подумай, какое усилие требуется для настоящего мысленного поклонения. Но оно действительно стоит этого.

«Жил однажды бедняк по имени Булаки Дас, который работал на ферме крупного землевладельца, зарабатывая лишь на крохи еды. Он взял себе за правило устраивать получасовой перерыв до обеда и выполнять мысленное поклонение. Через некоторое время он нашёл это занятие весьма благотворным и начал сидеть по часу, потом по два, три часа и более. Другие работники, конечно, понятия не имели о том, чем он занимается, и начали возмущаться. Они пожаловались хозяину, и вот однажды тот вышел в поле, чтобы разобраться самому.

«В те давние времена помещики могли делать со своими работниками всё, что им заблагорассудится, и когда хозяин увидел, что Булаки Дас не работает, он дал ему хорошего пинка. Булаки Дас вышел из транса и сказал: «О господин, посмотрите, что вы наделали. Я кормил своих святых, и мне оставалось дать им лишь простокваши, но теперь вы всё испортили». Затем он раскрыл свою ладонь, чтобы показать, что простокваша, которая в ней находилась, вылилась на землю. Концентрация Булаки Даса была настолько велика, что простокваша появилась на самом деле, в физическом мире.

«Когда землевладелец увидел маленькую горстку простокваши на земле подле руки Булаки Даса, он внезапно осознал свою ошибку, поклонился ему и стал считать своим гуру. Оба они стали святыми. Они принадлежали Сант-Сампрадайе, как Даду и Раджаб.

«Нет ничего выше совершенства во внутреннем поклонении. Ты действительно можешь создавать любые предметы, которые жертвуешь, совсем так, как это делал Булаки Дас. Конечно, ты подвергаешься опасности стать совершенно бесполезным для мира, потому что то наслаждение, которое ты получаешь от мысленной игры, значительно превосходит любое физическое удовольствие, которое ты мог бы испытать. Когда ты достаточно далеко продвинешься в мысленном поклонении, к тебе придёт твоё божество и станет с тобой играть. И в этой игре можно дойти до полного самозабвения!»

«Всё это выглядит слишком просто», - выразил я своё сомнение.

«Хорошо, давай посмотрим на это с другой стороны. Даже пашу может, так или иначе, выполнить обычное физическое, адхибхаутика поклонение. Однако Кундалини должна быть пробуждена, по крайней мере частично, если ты надеешься выполнить внутреннее, адхьятмика поклонение, поскольку лишь когда Кундалини пробуждена, по-настоящему зажигается Бхута-агни, а без сильного Бхута-агни ты никогда не сможешь создать устойчивый образ в своём астральном теле. Однако есть ещё одна форма поклонения: астральная, или адхидайвика

«Предположим, ты поклоняешься Ганеше. Внешне ты можешь преподнести физическому огню вещи, любимые Ганешей (к примеру, сахарный тростник), сопроводив их надлежащей мантрой. Внутренне ты преподносишь свою мантру Ганеши огню твоего Бхута-агни. Чтобы выполнить адхидайвика поклонение, ты должен прибегнуть к помощи своей личной богини, своей Кула-Кундалини. Кула-Кундалини весьма существенна для адхидайвика поклонения, потому что только Кула-Кундалини знает, как отыскать Ганешу.

«Если ты собираешься выполнить адхидайвика поклонение, пусть сначала твоя Кундалини-Шакти снизойдёт в Муладхара-чакру, где ты заставишь Её отождествиться с Ганешей, божеством, правящим этой чакрой. Кундалини может самоотождествляться с чем угодно. Совершенно отождествляясь с Ганешей, Она действительно становится Ганешей, и после этого Сам Ганеша выполняет поклонение Только в том случае, если божество существует в твоём собственном теле, ты можешь идеально выполнить поклонение. А после этого ты уже точно знаешь, как умилостивить Его или Её, поскольку ты сам превратился в Него или в Неё».

«Так говорится и в Тантрах: «Сначала стань Шивой, а потом поклоняйся Шиве».

«Как ещё ты можешь постичь Шиву, если не станешь Им самим?»

Гм-м. Как раз тогда, когда я уже был готов задать ещё несколько вопросов, касающихся этой темы, пришли гости, и Вималананда искусно переменил ход беседы. Было совершенно очевидно, что он давал мне некоторое время, чтобы проработать этот материал.