Заглавие этой главы отражает не проблему религии, а всего лишь проблему людей и организаций, которые пытаются обучать религии, претендуют на то, чтобы представлять духовную жизнь, духовно направлять человеческую душу к Богу и устанавливать правила духовной жизни. Когда пишешь на эту тему, вступаешь на опасную почву.

К религиозному духу нет никаких упреков: он есть и существенно важен для полной, подлинной жизни на земле. Мы признаём вневременность веры, а также свидетельства Духа о факте существования Бога, случавшиеся на протяжении бессчетных веков. Христос живёт и наставляет народы мира, причём не из некоего отдалённого центра под названием «одесную Бога» (символическая фраза), нет, Он находится в непосредственной близи к человечеству, которое всегда любил. Произнеся: «Се, Я с вами во все дни до скончания века», Он имел в виду лишь то, что сказал. Приближение человеческого Духа к своему Источнику, к духовному Центру, где правит божественность, к Тем, Кто ведёт, направляет это приближение, будет неизбежно продолжаться; дорога всегда открыта для паломников, и все паломники, все души в конечном счете находят дорогу в Дом Отца.

Факт существования Бога, факт существования Христа, факт духовного приближения людей к божественности, факт бессмертия Духа, факт существования духовной возможности и факт связи человека с Богом и своими собратьями, – на всё это мы можем опираться. Надо акцентировать 123] также факт эволюционного представления истины и её постоянную адаптацию к нуждам человечества в любой период истории.

Христианство – это выражение (если пока ещё и не фактически, то по сути) любви Бога, имманентного в Своей сотворенной вселенной. Однако христианство дало немало поводов для критики, и все мыслящие люди знают об этом; к сожалению, мыслящие люди составляют пока незначительное меньшинство.

Для ясности, чтобы лучше прояснить факты и существующие возможности, разделим предмет на следующие части, начиная с самой неприятной и спорной и заканчивая нотой надежды, цели и видения.

I. Неудача церквей. Можно ли со всей искренностью и в свете мировых событий утверждать, что церкви преуспели?

II. Благоприятная возможность церквей. Распознают ли они ее?

III. Сущностные истины, в которых человечество нуждается и которые оно интуитивно принимает. Каковы они?

IV. Возрождение церквей. Возможно ли оно?

V. Новая Мировая Религия.

Сегодня отчетливо выявляется безотлагательная потребность рода человеческого, и шаги, которые предлагают предпринять церкви для удовлетворения этой потребности, также ясны. Поэтому важно видеть ситуацию такой, какая она есть в действительности, акцентировать истины, существенные для человеческого прогресса и просвещения, и устранять факторы противоречивые и незначительные. Также необходимо определить путь спасения, которому церкви должны следовать; если церкви и церковники будут мыслить и работать по-христиански, спасение человечества гарантировано. Прежде всего необходимо, чтобы представляемое 124] видение было видением для всех людей земли, а не просто прекрасным упованием сектантской группы или фанатичной организации. Важно, чтобы мы вернулись к Христу, к Его вести и к образу жизни, пример которого Он показал.

Церковникам нужно помнить, что дух человеческий больше, чем церкви, больше, чем их учения. В конце концов дух человеческий, не взирая на их догмы, торжественно пройдет в царство Божье, оставив их далеко позади, если они не пойдут вместе с людьми как смиренная часть их массы. Помпезным прелатам и церковным администраторам нет места в этом царстве. Христу не нужны прелаты и администраторы. Ему нужны кроткие проповедники истины, способные служить примером духовной жизни. Ничто под небом не может остановить прогресса человеческой души в её долгом странствии от тьмы к свету, от нереального к реальному, от смерти к бессмертию и от неведенья к мудрости. Если крупные организованные религиозные группы церквей в каждой стране, представляющие все вероисповедания, не предложат духовного водительства и помощи, человечество найдет другую дорогу. Ничто не может увести дух человеческий от Бога.

Будем помнить: Христос не потерпел неудачу. Неудачу потерпел человеческий элемент, который отверг Его намерения и проституировал представляемую Им истину. Теология, догмы, доктрины, материализм, политика и деньги образовали огромное непроницаемое облако между церквями и Богом; оно заслонило подлинное видение любви Бога, и именно к этому видению любящей реальности и жизненно важному распознаванию того, что за ней стоит, мы и должны вернуться.

Есть ли какой-нибудь шанс, что вера, какая была у Христа, вернется? Достаточно ли в церквях людей, обладающих видением, чтобы спасти день наш, – видением 125] того, как удовлетворить нужду человечества, а не того, как усиливать и возвеличивать церкви? Такие люди есть в каждой религиозной организации, хотя их удручающе мало. Даже если они объединятся (что пока кажется совершенно невозможным из-за доктринальных различий), их группа будет неэффективной по сравнению с реакционными священнослужителями всех вероисповеданий с их организованной властью, роскошью, неотчуждаемыми правами и имуществом и фанатичной решимостью. Обычно только борющееся меньшинство (в нашем случае немногие духовно мыслящие люди) хранит подлинное видение и в конечном счете добивается его осуществления; это те, кто ходит по одним и тем же улицам вместе со страдающими людьми и кто, поэтому, остро сознает необходимость возрождения церквей.

Наши церковные платформы, наши кафедры, наши религиозные периодические издания страстно призывают людей вернуться к Богу и найти в религии выход из нынешней хаотической ситуации. Однако человечество никогда прежде не было столь духовно устремлённым, сознательно и конкретно ориентированным на духовные ценности и на необходимость духовных переоценок и осуществлений. Призывы должны быть направлены к церковным лидерам, к священнослужителям всех вероисповеданий, к церковным работникам повсюду; именно они должны вернуться к той простой вере, как у Христа. Именно они нуждаются в возрождении. Люди повсюду требуют света. Кто его должен дать?

Имеются два главных фактора, ответственных за неудачу церквей:

1. Узкие теологические интерпретации Писаний.

2. Материальные и политические амбиции.

В любой стране на протяжении веков различные деятели и группы стремились навязать массам людей свои личные религиозные интерпретации истины, 126] Писаний и Бога. Они брали Библии мира и пытались их объяснять, пропуская встречающиеся там идеи через фильтр собственного ума и мозга и тем самым неизбежно принижая смысл. Не останавливаясь на этом, их последователи навязывали такие предвзятые человеческие толкования людям немыслящим и невежественным. В каждой религии – буддизме, индуизме в его многочисленных аспектах, мусульманстве и христианстве – формировался круг выдающихся умов, которые старались (обычно совершенно искренне) понять, что именно Бог, по их мнению, сказал; они формулировали доктрины и догмы на основании того, что, как они полагали, Бог имел в виду, и потому их слова и идеи стали религиозными законами и неопровержимыми истинами для бесчисленных миллионов людей. Но, в конечном итоге, что мы имеем? Представления того или иного человеческого ума – в категориях его эпохи, его традиций и его уровня развития – о том, что Бог сказал в том или ином из Писаний, в которые столетиями вкрадывались неточности и ошибки из-за постоянных переводов – переводов, которые часто делались с устных пересказов.

Доктрина о том, что Писания мира надиктованы свыше, (как полагают, особенно приложимая к христианской Библии) сегодня полностью дискредитирована, а вместе с ней и непогрешимость интерпретаций; сейчас видно, что все мировые Писания состоят исключительно из переводов и ни одна их часть не сохранилась – после тысяч лет переводов – в том виде, в каком была записана вначале, если она вообще существовала в виде оригинальной рукописи, а не представляла собой, в действительности, чьи-то воспоминания о том, что было сказано. В то же время необходимо помнить, что общая направленность и базовое учение Писаний, так же как и значение символов, обычно правильны, хотя опять же, сами символы должны переводиться на современный язык, а не подвергаться невежественной интерпретации. Суть в том, что 127] доктрины, теология и догматические утверждения не обязательно доносят истину, которая в уме Бога – уме, который большинство интерпретаторов догм считают, что им известен. Теология – это всего лишь мнение человека о том, что содержится в уме Бога.

Чем древнее Писание, тем сильней искажения. Доктрина о мстительном Боге, доктрина о возмездии в некоем мистическом аду, учение, что Бог любит только тех, кто толкует о Нём в терминах той или иной школы теологической мысли, символизм кровавого жертвоприношения, принятие креста как христианского символа, учение о непорочном зачатии и картина гневного Божества, ублажаемого только смертью, являются примерами неудачных выводов собственного мышления человека, его собственной низшей природы, его сектантского изоляционизма (взращенного еврейским Ветхим Заветом, но, как правило, отсутствующего в восточных вероисповеданиях) и чувства страха, унаследованного от животной стороны его природы, – все они взращиваются и насаждаются теологией, а не Христом, Буддой или Шри Кришной.

Малые умы людей никогда не могли постичь ум и цели Того, Кем мы живем и движемся и существуем. Это справедливо и для прошедших, и для нынешней стадий эволюции. Они интерпретируют Бога, исходя из самих себя; поэтому, когда люди бездумно принимают догму, они лишь принимают точку зрения другого, способного ошибаться человеческого существа, а вовсе не божественную истину. Именно этой истине пора обучать в духовных семинариях, чтобы их питомцы учились мыслить самостоятельно и помнить, что ключ к истине лежит в объединяющей силе Сравнительной Религии. Только те принципы и истины, которые имеют всеобщее признание и находят себе место в любой религии, действительно необходимы для спасения. Второстепенные и спорные представления 128] истины обычно не важны или имеют значение лишь постольку, поскольку они подкрепляют первичную, сущностную истину.

Именно искаженное представление истины заставило человечество сформулировать свод доктрин, о которых Христос, по-видимому, ничего не знал. Христос заботился лишь о том, чтобы люди признали, что Бог есть любовь, что все – дети одного Отца и, следовательно, братья, что дух человеческий вечен и что смерти нет; Он жаждал, чтобы Христос в каждом человеке (внутреннее Христово сознание, объединяющее нас друг с другом и с Христом) расцвёл во всей своей славе; Он учил, что служение есть ключевая нота духовной жизни и что воля Бога будет открыта. Вот об этом-то массы комментаторов и не писали. Они до хрипоты спорили, сколько у Христа от Бога, сколько от человека, о природе непорочного зачатия, о роли Св. Павла как наставника христианской веры, о природе ада, о спасении кровью и о степени достоверности и историчности Библии.

Сегодня умы людей озаряет свобода; они начинают понимать, что каждому человеку надо позволить поклоняться Богу по-своему. Это не означает, что каждый будет выбирать себе (в грядущем Новом веке) теологическую школу, к которой и будет принадлежать. Нет, его собственный, озаренный Богом ум будет искать истину и интерпретировать её для себя. Дни теологии сочтены, а дни торжества живой истины близки. Это ортодоксальные церкви отказываются признавать. Истина, по существу, бесспорна; где возникает спор, там концепция обычно второстепенная и олицетворяет главным образом человеческие представления об истине.

Люди сегодня значительно преуспели в отвергании догм и доктрин. Это хорошо, правильно и ободряет. Это означает прогресс, хотя церквям пока не удается увидеть в этом влияние божественности. Свобода 129] мысли, сомнения в представляемых интерпретациях истины, отказ принимать учения церквей в терминах старой теологии и неприятие навязываемого церковного авторитета являются отличительными чертами творческого духовного мышления в наше время. Такое свободомыслие рассматривается ортодоксальными церковниками как свидетельство опасных тенденций, как удаление от Бога и, следовательно, потеря чувства божественного. На самом деле это свидетельствует об обратном.

Судя по всему, столь же пагубными по своему действию на бесчисленные тысячи непросвещённых людей являются материалистические и политические амбиции церквей. В восточных вероисповеданиях они не столь заметны; в западном мире эта тенденция быстро приводит к вырождению церквей. В восточных религиях преобладает пагубная негативность; представляемых истин недостаёт для того, чтобы улучшить повседневную жизнь верующих или творчески закрепить истину на физическом плане. Действие восточных доктрин в большой степени субъективно и негативно в отношении ежедневных дел. Негативность теологических интерпретаций буддийских и индусских Писаний долго удерживала людей в статичном состоянии, из которого они медленно начинают выходить. Мусульманская вера, как и христианская, характеризуются позитивным представлением истины, хотя и очень материалистическим; оба вероисповедания всегда отличались воинствующим характером и политической активностью.

Великая западная вера, христианство, была чисто объективной в своем представлении истины; это было необходимо. Она была воинствующей, фанатичной, грубо материалистической и амбициозной. Для неё характерны и политические расчеты, и пышные церемонии, и большие каменные здания, и власть, безжалостно давящая своим авторитетом.

Ранняя христианская церковь (которая была довольно безупречной в своём представлении истины и жизненных процессов) в конце концов раскололась на три главные направления: 130] на римско-католическую церковь, которая сегодня стремится набрать капитал на том, что она, якобы, является материнской церковью; на византийскую, или греческую, православную церковь и на протестантские церкви. Все церкви откололись из-за доктринальных расхождений, все первоначально были искренними и достойными, относительно безупречными и незапятнанными. Все постепенно выродились, и сегодня налицо следующая прискорбная ситуация:

1. Римско-католическая церковь характеризуется тремя факторами, которые все противоречат духу Христа:

а. Крайне материалистическая позиция. Церковь Рима считает необходимым возводить огромные каменные здания: соборы, церкви, учреждения и монастыри. Чтобы их строить, она веками проводила политику выжимания денег из карманов как богатых, так и бедных. Римско-католическая церковь – это чисто капиталистическая церковь. На деньги, собираемые в её казну, содержатся могущественная церковная иерархия и её многочисленные учреждения и школы.

б. Тщательно разрабатываемая, дальновидная политическая программа, целью которой является мирская власть, а не благо обычных людей. Нынешняя программа католической церкви имеет определенную политическую подоплеку; её отношение к коммунизму взращивает семена ещё одной мировой войны. Политическая активность католической церкви не несёт мира, под какой бы маской она ни выступала.

в. Планомерная политика, посредством которой массы людей удерживаются в интеллектуальном невежестве и вследствие своего невежества естественно оказываются в рядах реакционных, консервативных сил, которые до последнего противятся наступлению Нового века с его 131] новой цивилизацией и более просветленной культурой. Слепая вера и полное доверие к священнику и Ватикану считаются духовными обязанностями.

Римско-католическая церковь мобилизована и сплочена против любого нового эволюционного представления истины людям; корни её в прошлом, и к свету она не тянется. Её гигантские финансовые ресурсы позволяют тормозить происходящее просвещение рода человеческого под покровом патернализма и колоритной внешности, скрывающим кристаллизацию и интеллектуальную слабость, которые неизбежно приведут её к гибели, если слабые ростки новой жизни, появившиеся после избрания папы Иоанна XXIII, не смогут укорениться и взойти.

2. Греческая православная церковь дошла до такого уровня коррупции, взяточничества, жадности и сексуального зла, что в русскую революцию она была на время упразднена. Это было мудрым, необходимым и правильным действием. Акцент православной церкви был исключительно материальным, хотя она никогда не обладала (и не будет обладать) таким могуществом, каким обладала в прошлом римско-католическая церковь. Отказ революционной партии в России признавать эту коррумпированную церковь был мудрым и целесообразным; он не нанёс вреда, ибо чувство Бога никогда не может быть изгнано из человеческого сердца. Если бы все церковные организации исчезли с лица земли, то чувство Бога, распознавание и знание Христа возросли бы, получив свежий, новый импульс. Теперь церковь в России вновь получила официальное признание и новую благоприятную возможность. Она ещё не играет роли в делах мира, но есть надежда, что в конце концов она станет возрождающей духовной силой. Велики требования, предъявляемые ей людьми, и она уже не может быть реакционной в такой степени, в какой могут быть – и являются – церкви в других частях мира.

132] 3. Протестантские церкви. Церковь, носящая общее название «протестантская», характеризуется множеством ответвлений; она бывает широкой, узкой, либеральной, радикальной и всегда протестует. Она вмещает в себя многие церкви, большие и малые. Эти церкви тоже гонятся за материальным. Они относительно свободны от такой тяги к политике, какая обусловливает римско-католическую церковь, но включают в себя ссорящихся друг с другом, фанатичных и нетерпимых верующих. Дух размежевания неистовствует, между людьми нет единства и сплочённости, но витает ядовитый дух отвержения и царит злобная сектантская пристрастность; множатся сотни протестантских культов, упорно насаждается узкая теология, которая не учит ничему новому, но снова и снова возобновляет споры относительно доктрин, церковных дел или обрядов. Протестантские церкви создали прецедент желчных препирательств, которые не свойственны старшим церквям с их иерархической структурой управления и централизованным авторитарным контролем, хотя недавно и у протестантов обозначились и могут набрать силу первые попытки добиться какого-то единства и сотрудничества.

Возникает вопрос, будет ли Христос в церкви как дома, когда Он вновь появится среди людей. Ритуалы и церемонии, пышные облачения, свечи, золото и серебро, иерархия пап, кардиналов, архиепископов, каноников и обычных приходских священников, пасторов и духовенства будут, по-видимому, мало интересовать простого Сына Божьего, Которому – когда Он ходил по земле – негде было преклонить голову.

Есть глубоко духовные люди, чья судьба связана с давящими стенами церковности; их много во всех церквях и конфессиях. Жребий их труден; они осведомлены о существующих условиях и борются, стараясь донести здравые 133] христианские религиозные идеи до ищущего, страждущего мира. Они истинные сыны Божьи; они берутся служить в самых неприятных местах; они осведомлены о «гнили», подтачивающей церковные структуры, фанатизме, эгоизме, жадности и скудомыслии, которыми они окружены.

Они отлично знают, что теология никогда никого не спасала, а спасает только живой Христос и пробужденное Христово сознание в каждом человеческом сердце; они внутренне отвергают материализм своего окружения и в церквях видят мало надежды для человечества; они отлично знают, что духовные реальности были забыты в угоду материального развития церквей; они любят своих собратьев и хотят направить деньги, идущие на содержание церковных структур и накладные расходы, на создание Храма Бога «нерукотворного, вечного». Они служат духовной Иерархии, что стоит – невидимо и невозмутимо – за всеми человеческими делами, не испытывая никакого пиетета к внешней церковной иерархии. Побуждение человеческого существа к установлению сознательной связи с Христом и духовной Иерархией – вот что для них самое важное, а не рост посещаемости церкви и её власти над маленькими людьми. Они верят в Царство Божие, выдающимся Руководителем которого является Христос, но не испытывают доверия к преходящей власти, на которую претендуют и которой обладают папы и архиепископы.

Такие люди встречаются в любой крупной религиозной организации как на Востоке, так и на Западе, во всех духовных группах, официально исполняющих духовную цель. Это простые, праведные люди, ничего не просящие для своего отдельного «я», воистину жизнью своей представляющие Бога и реально остающиеся в стороне от церкви, где работают. Церковь сильно проигрывает по сравнению с ними и редко позволяет им занимать видное положение, не допуская 134] к власти. Их административные посты обычно незначительны, но их духовный пример даёт просветление и крепость тем, кто с ними. В них надежда человечества, ибо они соприкасаются с Христом и являются составной частью Царства Божьего; они представляют Божество так, как редко удается крупным священнослужителям и так называемым владыкам церквей.

Огромной важности событие произошло в мире. Дух разрушения пронесся по земле, оставив старый мир и цивилизацию, определявшую нашу современную жизнь, в руинах. Города и дома разрушены; царства и правители канули в бездне войны; идеологии и культивируемые верования оказались неспособны удовлетворять нужды людей и были сокрушены испытаниями времени; голод и отсутствие безопасности царят повсюду; многие семьи и социальные группы распались; смерть собрала свою дань с каждой нации, миллионы погибли в ходе бесчеловечных военных операций. В общем, любой чувствует ужас, страх и без надежды смотрит в будущее; каждый спрашивает себя, что готовит ему грядущее, и ни в чем не видит опоры. Человечество во весь голос требует света, мира и безопасности.

Некоторые ищут выход в создании новых идеологий; они рассчитывают на политические решения, надеясь получить облегчение и избавление благодаря действиям правительства, придерживаясь какого-либо политического кредо, состоя в какой-либо партии. Другие требуют лидера, но в наше время лидеры редки. Те, кто есть, это представители групп благонамеренных людей, да немногие государственные деятели, похоже, так же сбитые с толку, как и те, кому они стараются помочь; они оказываются почти бессильными перед величием задачи, с которой сталкиваются, 135] ибо речь идет о перестройке и перевоспитании всего мира. Третьи, более терпеливые, разрабатывают новые образовательные процессы и системы, чтобы пытаться подготовить нынешнее поколение детей к полной жизни в мире завтрашнего дня, в мире, чьи очертания уже смутно проглядывают. Некоторые погружаются в глубины отчаяния, изолируются от мира и ждут – стараясь воспринимать всё философски – избавления, которое принесет смерть, довольствуясь лишь скромной пищей, теплом, несколькими книгами и необходимой одеждой. Многие совсем отказываются думать, вместо этого погружаясь в благотворительную деятельность. Все испытывают на себе последствия войны, мирные процессы неведомы никому, потому как настоящего мира никогда не было и он, очевидно, еще очень далек.

Кроме всего прочего, бесчисленные миллионы людей во всём мире ощущают глубокую духовную потребность, чувствуют зов духа и распознают, что это такое. Они могут выражать эту потребность множеством способов и использовать самые разнообразные термины; они могут искать в различных направлениях, пытаясь удовлетворить свою жажду, но один признак налицо – это повсеместное требование более истинных ценностей, чем те, что обусловливали прошлое, а также требование проявления добродетелей, духовных импульсов и побуждений, которые люди по-видимому утеряли и которые являются совокупностью сил, побуждающих человечество двигаться вперед, к духовной жизни.

Сегодня люди везде готовы к свету, они жаждут нового откровения и нового мироустройства; человечество настолько продвинулось по пути эволюции, что его запросы и ожидания выражаются не только в терминах материального улучшения, но и в терминах духовного видения, истинных ценностей и правильных человеческих отношений. Люди требуют наставления и духовной помощи наряду с необходимой пищей, одеждой, 136] возможностью работать и жить в условиях свободы; они сталкиваются с голодом на обширных территориях мира и всё же ощущают (такой пугающий) голод души.

Однако большая трагедия в том, что они не знают куда обратиться и к чьему голосу прислушиваться. В них живёт духовная бессмертная надежда. Эта надежда, это требование достигли внимающего слуха Христа и Его учеников там, где Они живут, работают и наблюдают за человечеством. При посредстве кого будут силы духа работать над восстановлением мира? Как именно духовные Водители расы введут людей в больший свет и Новый век? Род человеческий стоит в начале Дороги Воскресения. Кто поведет его по этой Дороге?

Распознают ли организованные религии и церкви во всем мире нынешнюю благоприятную возможность, откликнутся ли на зов Христа и духовное требование многих миллионов людей? Или будут работать для организаций и церквей? Заслонит ли в сознании церковников организационный аспект мировых религий потребность людей в простом представлении животворной истины? Будут ли интересы и могущество церквей направлены на восстановление материальных структур и финансовой мощи, на возвращение своим перезрелым теологиям статуса и на новое достижение преходящей власти и престижа? Или церкви обретут видение и мужество оставить неверные старые пути и обратиться к людям с вестью, что Бог есть Любовь, доказывая существование этой любви собственной жизнью простого любящего служения? Скажут ли людям, что Христос извечно жив, и предложат ли отойти от старых доктрин смерти, крови и ублажения божества и сосредоточиться на Источнике всякой жизни, живом Христе – ждущем, готовом изливать 137] на них «жизнь с избытком», которой они так долго ждали и которую Он им обещал? Будут ли учить, что разрушение старых форм было необходимо и их исчезновение является гарантией того, что новая, более полная и менее ограниченная духовная жизнь стала сейчас возможной? Будут ли напоминать людям, что Сам Христос сказал: не вливают вина молодого в мехи ветхие? Откажутся ли властители церквей, гордые священнослужители публично от своих недостойных материальных расчетов, своих денег и своих дворцов, «что имеют, продадут» ли и последуют ли за Христом по пути служения? Или они – подобно богатому молодому человеку Евангельской истории – опечалившись, отвернутся? Будут ли тратить имеющиеся деньги на облегчение боли, как делал Христос, уча детей тому, что относится к царству Божьему, как делал Христос, и являя пример простой веры, искренней радости и надежного знания Бога, как делал Христос? Способны ли церковники всех вероисповеданий в обоих полушариях достичь внутреннего духовного света, который сделает их передатчиками света и пробудит больший свет, который, несомненно, будет принесен новым ожидаемым откровением? Могут ли быть устранены материализм церквей и неумение их представителей учить людей истине? Именно они ответственны за мировую войну (1914-1945 гг.). Войны могло бы не быть, если бы жадность, ненависть и обособленность не раздирали Землю и людские сердца; данные катастрофические прегрешения объяснялись тем, что духовным ценностям не было места в жизни людей, потому что в течение столетий эти ценности занимали мало места в жизни церквей. И церкви несут за происшедшее прямую ответственность.

Таковы вопросы, с которыми сталкиваются организованные церкви. Сегодня в церквях есть люди, отзывающиеся на новый духовный идеализм, 138] на безотлагательную благоприятную возможность и необходимость перемен. Но реализация благоприятной возможности сдерживается реакционными умами. Движения с целью реорганизации, которые сейчас ширятся по всей Земле, все ещё управляются церковными сановниками, синодами и конклавами. Формируемые в мире планы показывают, что у власти пока находятся не те люди.

Нет более или менее массовых свидетельств того, что в церквях происходит базовое изменение отношения к теологическим учениям или церковному управлению. Нет указаний на то, что великие восточные религии берут на себя активное руководство с целью создания нового, лучшего мира. Человечество пребывает в ожидании. Человечество хочет прежде всего уверенности в том, что Бог Есть и что существует божественный План – План, который соответствует схеме вещей и даёт надежду и крепость. Люди хотят убедиться в том, что Христос жив; что Грядущий – тот, Кого все ждут – придёт и что Он не будет ни христианином, ни индусом, ни буддистом, но будет связан со всеми людьми повсеместно. Люди хотят быть уверенными в том, что великое духовное откровение должно прийти и не может быть остановлено, что у них впереди духовное будущее, так же как и материальное. Именно с этим требованием и с этой благоприятной возможностью сталкиваются церкви.

К чему должна привести эта сложная, запутанная ситуация во всем мире? К новому представлению истины, ведь Бог не фундаменталист; к новому приближению к божественности, потому что Бог всегда доступен и не нуждается сегодня во внешних посредниках; к новому способу толкования древних духовных учений, ибо человек эволюционировал и то, что подходило для человечества младенческого, сегодня не годится для человечества взрослого. Таковы насущно необходимые перемены.

Ничто не может помешать конечному появлению новой мировой религии. Так всегда было на протяжении веков, и 139] так всегда будет. Выдача истины никогда не прекращается; истина развивается и растёт, чтобы соответствовать усиливающемуся требованию света, исходящему от человечества. И истина претворяется в жизнь и развивается духовно мыслящими людьми всех вероисповеданий, чьи умы открыты для новых потоков вдохновения, исходящих из Ума Бога, кто свободен и добр, чьи индивидуальные жизни чисты и преисполнены устремления. Её распространению будут препятствовать фундаменталисты, узко мыслящие люди и теологи всех мировых религий, те, кто отказывается отбросить старые интерпретации и методы, кто любит старые доктрины и человеческие мысли о них, кто делает акцент на формах, на обрядах и церемониях, на пышных ритуалах, на власти и возведении каменных зданий в нынешние дни крайнего человеческого отчаяния, голода и нужды.

Римско-католическая церковь стоит перед своей величайшей благоприятной возможностью, но и перед своим крупнейшим кризисом. Католицизм, основываясь на древней традиции, настойчиво утверждает церковную власть, он склонен к внешним формам и ритуалам и – несмотря на свою широкую благотворную филантропическую деятельность – совершенно неспособен предоставить своим детям свободу. Если католическая церковь сможет изменить свои техники, отказаться от стремления к власти над душами людей (которой у нее никогда по-настоящему не было) и действительно последовать по дороге Спасителя, кроткого плотника из Назарета, то она сможет включиться в мировое служение и стать примером, содействуя просвещению последователей любой религии и любого ответвления христианства.

Проблема освобождения человеческой души и её индивидуальной связи с Богом Имманентным и Богом Трансцендентным – это духовная проблема, стоящая перед всеми мировыми религиями в наше время. Церкви – со своей властью и своими толкованиями – не должны более вклиниваться между Богом и человеком. Их время прошло. Эта проблема медленно, столетиями, назревала, обостряясь с ростом человеческого интеллекта и 140] самосознания человеческого существа, и сейчас громко требует своего решения.

Есть определённые ключевые ноты – характеризующие будущую религию – которые должны определять мышление просвещенных церковников всех вероисповеданий в наше время. Они подходят как для Востока, так и для Запада. Эти нот три – это Всемирная Религия – Откровение – Распознавание. Они не будут признаваться узко мыслящими христианами или ортодоксальными верующими любой конфессии.

Не за горами день, когда все религии будут рассматриваться как исходящие из единого великого духовного источника; все они будут видеться как имеющие единый корень, из которого неизбежно возникнет универсальная мировая религия. Тогда не будет ни христианина, ни мусульманина, ни иудея, ни буддиста, а будет одна великая семья верующих, состоящая из представителей всех религий. Они будут признавать одни и те же истины – не как теологические концепции, а как истины, важные для духовной жизни; будут стоять вместе на единой платформе братства и человеческих отношений; будут признавать божественное сыновство и стремиться сообща сотрудничать с божественным Планом, насколько он им будет открываться через духовных лидеров расы и насколько будет указывать следующий шаг, который необходимо сделать на Пути к Богу. Такая всемирная религия – не праздное мечтание, а то, что сегодня конкретно формируется.

Вторым проступающим ориентиром духовной жизни является надежда на откровение. Никогда прежде потребность человека не была столь насущной, а уверенность в откровении – столь бесспорной; никогда дух человека так громко не призывал божественную помощь, как в наши дни, и потому никогда еще не было на подходе большего откровения. Каким будет это откровение, мы знать не можем. Откровение 141] о природе Бога всегда происходило поэтапно, процесс этот напрямую связан с эволюционным раскрытием человеческого сознания. Наше дело – не конкретизировать и не ограничивать его своим конкретным мышлением, а готовиться к нему, раскрывать интуитивное восприятие и жить в ожидании света откровения.

Всемирная религия, ожидаемое откровение, затем развитие способности духовного распознавания! Задача церквей именно в том, чтобы учить людей раскрывать скрытую способность распознавания – распознавания красоты божественности во всех формах, распознавания того, что грядёт и о чём древний индусский видящий говорил как об «облаке познаваемого», парящем над человечеством и готовом осадить чудеса, хранимые Богом для тех, кто познал смысл любви. Именно по этим трём направлениям должна быть развернута работа церквей в будущем; исполнение этой задачи действительно восстановит церкви и исправит все неудачи прошлого.

В этих трёх установках есть определенные базовые истины, которые церкви могут представлять людям повсюду – истины, присущие всем мировым религиям.

В восточных вероисповеданиях акцент всегда делался на Боге имманентном, находящемся глубоко в человеческом сердце, «ближе, чем руки и ноги», на «Я», Едином, Атме, малейшем из малых, но и всеобъемлющем. Западные вероисповедания представляли Бога трансцендентного, сущего вне Своей вселенной, Наблюдателя. Изначально Бог трансцендентный удовлетворял человеческой концепции Божества, ибо действия трансцендентного Бога наблюдались в процессах природы. Позднее, в Законах Моисея Бог представлялся как родовой Иегова, как душа (довольно непривлекательная душа) нации. Затем Бог рассматривался как совершенный человек, и 142] божественный Богочеловек ходил по земле в Лице Христа. В наше время быстро возрастает акцент на Боге имманентном в каждом человеческом существе и в каждой сотворённой форме. Сегодня у нас должны быть церкви, представляющие синтез обеих идей, подытоженный для нас в заявлении Шри Кришны в «Бхагавад Гите»: «Утвердив этот мир, целостно стоящий, частицей Себя, Я остаюсь неизменным». Бог больше, чем сотворённое целое, и всё же присутствует в каждой части; Бог трансцендентный гарантирует наличие плана для нашего мира и является Целью, обусловливающей все жизни, от мельчайшего атома через все царства природы до человека.

Дух в человеке не умирает; он вечен, прогрессируя от точки к точке и от стадии к стадии на Пути Эволюции, упорно и последовательно раскрывая божественные атрибуты и аспекты. Эта истина необходимо подразумевает осознание двух великих законов природы: Закона Перевоплощения и Закона Причины и Следствия. Церкви на Западе официально отказываются признавать Закон Перевоплощения и тем самым попадают в теологический тупик, в безвыходное положение, из которого невозможно выбраться. Церкви на Востоке излишне акцентируют эти законы и тем прививают людям пассивное, соглашательское отношение к жизни и её процессам с расчётом на постоянно возобновляющуюся благоприятную возможность. Христианство подчёркивает бессмертие, но ставит вечное счастье в зависимость от согласия с теологической догмой: будь настоящим христианином и живи на довольно бессмысленных небесах или отказывайся быть послушным, пассивным христианином и отправляйся в неправдоподобный ад – ад, вытекающий из теологии Ветхого Завета с его представлением о Боге, исполненном ненависти и ревности. Обе концепции отвергаются сегодня всеми 143] нормальными, искренними, мыслящими людьми. Никто, наделённый хоть какой-то способностью к мышлению или истинной верой в Бога любви, не признаёт небеса церковников и не имеет ни малейшего желания туда попасть. Ещё меньше он признает «озеро огненное, горящее серою» и вечные муки, которым Бог любви, якобы, подвергнет всех, кто не верит в теологические интерпретации средневековья и толкования современных фундаменталистов или немыслящих церковников, старающихся – при помощи доктрин, страха и угроз – удержать людей в оковах устаревшего, изжившего себя учения.

Сущностная истина находится где-то в ином месте. «Что посеет человек, то и пожнёт» – вот истина, которую нужно повторять и повторять. В этих словах Св. Павел излагает для нас подлинное древнее учение о Законе Причины и Следствия, называемом на Востоке Законом Кармы. К ним он добавляет в другом месте предписание «совершайте своё спасение» и – так как оно противоречит теологическому учению и, кроме всего прочего, его невозможно осуществить в одной какой-либо жизни – безоговорочно утверждает Закон Перевоплощения, представляя школу жизни как постоянно возобновляющийся опыт, накапливаемый до тех пор, пока человек не исполнит наказ Христа (который относится к каждому человеку): «Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Распознавая результаты действия – хорошего или плохого – и постоянно рождаясь на земле вновь и вновь, человек в конце концов достигает «меры полного возраста Христова».

Факт его врождённой божественности объясняет существующее в сердце каждого человека стремление к улучшению, к обретению опыта, к прогрессу, к росту понимания и к неуклонному движению вперед, к той далекой вершине, которую он увидел. Нет других объяснений способности человеческого духа вырываться из тьмы, из зла и смерти – к жизни и добродетели. Из проявлений этой способности вырываться и складывается история человека. Что-то 144] всегда происходит с человеческой душой, что продвигает её ближе к Источнику всякого блага, и ничто на земле не может остановить движения к Богу.

Третьей великой духовной, сущностной истиной является факт существования Христа, живого Христа, сущего среди Своего народа, исполняющего Своё обещание: «Се, Я с вами во все дни до скончания века», и делающего Своё присутствие всё более ощутимым по мере того, как люди приближаются к Нему и Его группе учеников и работников мира. Церковь всегда делала акцент (и делает сегодня) на умершем Христе. Люди забыли, что Он жив, хотя и стараются проникнуться надеждой и верой в то, что это так, во время Пасхи, в основном потому, что Его воскресение гарантирует наше собственное «воскресение из мертвых», «ибо Он живет, и мы будем жить». Факт того, что Он жив и присутствует сегодня – здесь и сейчас – на земле, не акцентируется, за исключением туманных обнадеживающих утверждений общего характера. Люди забыли Христа, Который живет с нами на земле, окружённый Своими учениками, Учителями Мудрости, доступный для тех, кто идет Его путём. Он спасает людей силой Своего примера и демонстрацией жизни, которая существует в Нём и которая – пока непроявленная и большинством ещё не открытая – существует в каждом человеке.

В будущей всемирной религии акцент будет делаться на этих истинах. Провозглашаться будет жизнь, а не смерть; рекомендоваться будет достижение духовного статуса благодаря духовной жизни. Целью станет присоединение к тем, кто уже достиг такого духовного статуса и работает с Христом ради помощи и спасения человечества. Факт существования духовной Иерархии планеты, способность рода человеческого контактировать с её Членами и сотрудничать с Ними, существование Тех, Кто 145] знает, что такое воля Божья, и сознательно работает над исполнением этой воли – вот истины, на которых будет основано будущее духовное учение.

Факт существования Иерархии и её верховного Главы, Христа, осознаётся сегодня сотнями тысяч людей, хотя всё ещё отрицается ортодоксами. Столь многие знают эту истину, так много целостных и достойных людей сознательно сотрудничают с Членами Иерархии, что церковные противодействия и принижающие суть комментарии конкретного ума становятся бессильными. Люди выходят из-под власти доктрин, чтобы обратиться к непосредственному, личному духовному опыту; они переходят под власть, которую всегда даёт контакт с Христом и Его учениками, Учителями.

Христос, сущий в каждом человеке, гарантия нашего конечного духовного достижения; Христос как живой пример этого достижения, Который вошёл ради нас за завесу, показав нам пример, чтобы мы шли по Его следам; Христос, Который вечно живет и Который пребывал с нами два тысячелетия, наблюдая за Своим народом, вдохновляя Своих работающих учеников, Учителей Мудрости, «праведников, достигших совершенства» (как называет их Библия); Христос, демонстрирующий возможности раскрывающегося живого духовного сознания (которому было дано несколько неопределенное название «Христово сознание»), ведущий каждого человека, согласно Законам Перевоплощения и Причины и Следствия, к конечному совершенству, – таковы истины, в которых церковь будет в конце концов наставлять и которые она будет утверждать и выражать жизнью и словами своих представителей. Изменение доктрин приведёт к появлению человечества, совершенно не похожего на нынешнее; человечества, которое будет признавать божественность во всех людях, на всех стадиях выражения; человечества, не только ожидающего возвращения Христа, но и уверенного в Его 146] пришествии, новом явлении – причём не с каких-то далеких Небес, а из того места на земле, где Он находился всё это время, известный и доступный тысячам людей, но удерживаемый на расстоянии теологиями и нагнетающей страх тактикой церкви.

Пришествие его выразится не столько в триумфальном возвращении к побеждающей церкви (побеждающей, ибо церкви проделали весьма внушительный объем работы), сколько в распознавании Его фактического существования теми, кто прежде был слеп и невосприимчив к Его присутствию среди них, к непрерывному исполнению Им Своих обязанностей и Своей деятельности на земле. Он возвращается не для того, чтобы править, поскольку Он никогда не переставал править, работать и любить; просто люди научатся распознавать знаки Его активности и Его присутствия, и узнают, что именно Он ниспровергает авторитет церкви силой Своего влияния на сердца и жизни людей. Люди тогда осознают, что слово «духовный» имеет малое отношение к нынешней религии, хотя прежде связывалось с ней самым непосредственным образом, но что оно означает божественную активность в каждой сфере человеческой жизни и человеческого мышления. Люди осознают ту грандиозную истину, что здоровая экономика, бескорыстный гуманизм, эффективное образование (поскольку оно подготавливает людей к мировому гражданству) и наука, посвященная совершенствованию человека, – все они глубоко духовны, поскольку их совокупная полезность и составляет основу религиозной истины; они обнаружат, что организованная религия является лишь одним из видов этого всеобщего проявления божественности.

Поэтому Христос непременно явится тремя путями. Он явится, когда люди распознают, что Он воистину здесь и всегда был с той поры, когда, как они посчитали, Он покинул землю; Он явится и в том смысле, что будет осенять, вдохновлять, непосредственно руководить и лично советоваться со Своими продвинутыми учениками по мере того, как они станут трудиться в поле мира, стараясь установить правильные человеческие отношения, и получать известность как направляющие Агенты 147] воли Божьей; Он явится в сердца людей повсюду, проявляясь как внутренний Христос, пробивающийся к свету и влияющий на жизни людей, чтобы они начали сознательно распознавать божественность. Люди будут миллионами проходить через опыт Вифлеема, в них будет рождаться Христос и они будут становиться «новыми людьми».

Именно чтобы распространять эти существующие истины и будет работать церковь будущего, содействуя великому возрождению человечества, воскресению в жизнь и установлению жизни Бога на земле через человечество, обладающее Христовым сознанием.

Когда всё это будет происходить и истины эти начнут распознаваться в мировом масштабе, мы засвидетельствуем восстановление Мистерий и появится осознание того, что Царство Божье находится на земле и что человек на самом деле и воистину сотворён по образу Божьему и неизбежно должен – со временем и при условии наложения на себя жизненной дисциплины – явить свою сущностную божественность, как это сделал Христос.

Многое написано, проповедовалось и говорилось о братстве. При всём, что было сказано, на деле подтверждений братства так мало, что слово это стало пользоваться дурной репутацией. Всё же оно констатирует существование основополагающего источника и цели человечества, и является ключевой нотой четвертого царства природы, человеческого царства.

Братство есть великий естественный факт; все люди братья; различаясь своими цветом кожи, убеждениями, культурой и цивилизацией, все они образуют единое человечество, без всяких расхождений или различий по своей сущностной природе, своему происхождению, своим духовным и ментальным задачам, своим способностям, качествам и своему способу развития, или эволюционного раскрытия. По этим божественным атрибутам (ибо именно таковыми 148] они и являются) все люди равны между собой; только в категориях времени и прогресса в раскрытии врожденной божественности во всей её полноте становятся очевидными временные различия. Именно временные различия и грехи, объясняющиеся невежеством и неопытностью, поглощали внимание церквей вместо проницательного, зоркого выявления божественного в каждом человеке. Именно с фактом существования братства должны знакомить людей церкви, и не с позиции трансцендентного Бога, внешнего непознаваемого Отца, а с точки зрения божественной жизни, извечно сущей в каждом человеческом сердце и извечно пытающейся выражать себя через индивидуумов, нации и расы.

Истинное выражение осознанного братства должно неизбежно утверждаться благодаря установлению правильных человеческих отношений и культивированию доброй воли. Церковники забыли последовательность, излагаемую в песне ангелов: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». Церковникам не удаётся её осознать и потому они не в состоянии научить, что лишь по мере того как добрая воля проявляется в каждодневной жизни людей, устанавливаются правильные человеческие отношения и мир может настать на земле; им не удаётся также осознать, что нет славы Богу, пока нет мира на земле благодаря доброй воле среди людей. Церкви забыли, что все являются сынами Отца и потому братьями; что все божественны, что одни уже сознают Бога и выражают божественность, а другие нет; они проглядели, что благодаря своей точке эволюции одни знают Христа, потому что Христос в них активен, тогда как другие пока стараются привести Христову жизнь в активность; третьи же совершенно не осведомлены о божественной Сущности, скрытой глубоко в их сердцах. Различия только в степени раскрытия сознания, но различий по природе нет.

149]

Ко всем вышеприведенным истинам, существенно важным для человеческого раскрытия, надо добавить еще одну. Она пока лишь смутно ощущается, поскольку является более объемлющей, чем любая истина, до сих пор представлявшаяся сознанию рода человеческого. Она более объемлюща, поскольку связана с Целым, а не только с индивидуальным человеком и его личным спасением. Она является очередным расширением индивидуального подхода к истине. Назовем её истиной о великих Циклических Приближениях божественного к человеческому; все мировые Спасители и Учителя являются их символами и гарантией. В определённые великие моменты на протяжении веков Бог приближался к Своему народу, а человечество в то же время совершало огромные, хотя зачастую и бессознательные усилия, чтобы приблизиться к Богу. В определённом смысле это можно рассматривать как признание Богом трансцендентным Бога имманентного и как стремление Бога в человеке приблизиться к Богу в Целом, Который больше, чем Целое. Усилия Бога, работающего через Главу духовной Иерархии и её членов, были намеренными, сознательными, обдуманными. Усилия человека были в прошлом в основном бессознательными; к ним толкали трагические обстоятельства, отчаянная нужда и упорное побуждение со стороны имманентного Христова сознания.

Такие великие Приближения прослеживаются на протяжении столетий; каждый раз они приносили всё более ясное понимание божественной цели, новое, свежее откровение божественного качества, утверждение какого-то аспекта нового мирового вероисповедания и ноту, которая создавала новую цивилизацию и культуру или способствовала лучшему распознаванию отношений между Богом и человеком или человеком и его братом.

Давным-давно, в глубине исторических времен (на которые намекают символизм и Библии мира) имело место первое главное Приближение, когда Бог обратил внимание на человека и 150] произошло нечто – под действием и по воле Бога Творца, Бога трансцендентного, – что оказало воздействие на первобытного человека, и «он стал душою живою». Когда сильнейшая тяга к неопределённому и нераспознаваемому добру заявила о себе в зачаточных томлениях немыслящего человека (в буквальном смысле немыслящего на той стадии), она вызвала отклик Божества; Бог приблизился к человеку, и человек наполнился жизнью и энергией, которые со временем позволят ему распознавать себя как сына Божьего и в конце концов в совершенстве выражать свое сыновство. Этот Приближение ознаменовалось появлением у человека ума. В человека был внедрён зародыш способности мыслить, рассуждать и знать. Универсальный Ум Бога начал отражаться в малом уме человека.

Нам говорят, что позднее, когда развились ментальные способности первобытного человечества, стало возможным другое Приближение, или Сближение между Богом и человеком, между духовной Иерархией и человечеством, и дверь в Царство Божье открылась. Люди поняли, что на дорогу, ведущую в Святилище, можно встать благодаря любви. К ментальному принципу был добавлен – опять же, благодаря силе призыва и ответного отклика – другой божественный атрибут, или принцип, принцип любви.

Оба великих Приближения сделали возможным для человеческой души выражать, или проявлять, два аспекта божественности: Интеллект и Любовь. Интеллект сегодня расцветает посредством знания и науки; однако он пока не раскрыл достаточно наглядно скрытую красоту мудрости. Любовь в наше время лишь начинает привлекать человеческое внимание; ее низший аспект, Добрая Воля, только сейчас начинает распознаваться как божественная энергия и остаётся пока предметом теории и надежды.

Будда пришёл, воплощая Собой божественное качество мудрости; Он стал живым проявлением Света и Наставником дороги просвещённости. Он 151] демонстрировал Собой процесс просветления и стал «Просветленным». Свет, мудрость, разум – в качестве божественных, и при этом также человеческих, атрибутов – были фокусированы в Будде. Он призывал людей прокладывать Путь Просветления, аспектами которого являются мудрость, ментальное восприятие и интуиция.

Затем пришел следующий великий Наставник, Христос. Он воплощал Собой ещё более объемлющий божественный принцип, больший, чем Ум, – принцип Любви; в то же время Он нёс с Собой весь свет, который был в Будде. Христос был выражением как света, так и любви. Христос обратил внимание людей на три в высшей степени важные концепции:

1. Чрезвычайную ценность индивидуального сына Божьего и необходимость совершать интенсивные духовные усилия.

2. Представляемую человечеству возможность предпринять большой шаг вперед и получить новое рождение.

3. Метод, посредством которого человек может войти в царство Божье, изложенный Им в словах: «Люби ближнего твоего, как самого себя». Индивидуальное усилие, групповая благоприятная возможность и отождествление друг с другом – такова весть Христа.

Таким образом, имели место четыре великих Приближения божественного к человеческому – два главных и два меньших. Меньшие Приближения прояснили для нас истинную природу великих Приближений и показали, что дарованное нам в отдалённейшей истории расы является нашим божественным наследием и несёт в себе зародыш нашего конечного совершенства.

Пятое великое Приближение стало возможным сейчас и будет иметь место, когда человечество приведёт свой дом в порядок. Новое откровение парит над родом человеческим, откровение, к которому человечество подготовили четыре предыдущих Приближения. Новое небо и новая земля на подходе. Слова «новое небо» означают совершенно новую концепцию о мире духовных реальностей и, возможно, о 152] природе Самого Бога. Разве не могут наши нынешние представления о Боге, как об Универсальном Уме, Любви и Воле, обогатиться каким-либо новым представлением и качеством, для которых мы ещё не имеем названия или слова и совершенно их не понимаем? Все три концепции о природе божественности – ум, любовь и воля – были абсолютно новыми, когда впервые представлялись человечеству.

Что принесёт человечеству пятое Приближение, мы не знаем и знать не можем. Оно несомненно произведёт такие же конкретные результаты в человеческом сознании, как и предыдущие Приближения. Уже нескольких лет духовная Иерархия планеты приближается к человечеству, этим объясняется распространение великих концепций свободы, столь близких сердцам людей повсюду. Мечта о братстве, товариществе, мировом сотрудничестве и мире, основанных на правильных человеческих отношениях, всё отчётливее возникает в наших умах. Мы провидим и новую жизненно необходимую мировую религию, универсальную веру, корнями уходящую в прошлое, но несущую с собой новую красоту и жизненное откровение.

В одном мы можем быть уверены: пятое Приближение неким – глубоко духовным, но совершенно реальным – образом докажет истинность имманентности Бога и тесную связь между Богом трансцендентным и Богом имманентным, ибо оба выражения Бога истинны.

Могут ли церкви как на Востоке, так и на Западе, возродиться, очиститься и прийти в согласие с божественной истиной? Могут ли они действительно взяться за задачу, которую громко провозглашают, и стать подлинными носителями истины и представителями царства Божьего на земле? Ответ – да. Изменения 153] могут произойти, а возможности церквей могут быть реализованы в случае признания ими определённых часто упускаемых из виду факторов.

Глубокий здравый оптимизм можно сохранять даже в самых трудных условиях. Сердце человечества здорово; Бог по самой Своей природе и во всём Своём могуществе присутствует в каждом человеке, ещё не открытый большинством, но извечно сущий и стремящийся к Своему полному выражению. Ничто не может и никогда не могло помешать упорному движению рода человеческого от неведения к знанию и от тьмы к свету. Первая великая просьба древнейшей в мире молитвы: «Веди нас от тьмы к Свету», – уже в основном исполнена. Сегодня мы близки к отклику на вторую просьбу: «Веди нас от нереального к Реальному», и исполнение её должно стать выдающимся следствием грядущего пятого Приближения.

Бог не такой, каким Его представляют; спасение достигается не так, как учат церкви; человек не жалкий грешник, как заставляет его верить духовенство. Всё это не так, нереально, но Реальное существует; оно существует как для церквей и профессиональных представителей организованной религии, так и для любых других людей или групп. Церковники, по сути, так же божественны, так же здравы и так же находятся на дороге к просветлению, как и любая другая группа людей на земле. Спасение церквей несомненно зависит и от человечности их представителей и их врожденной божественности, так же как и спасение масс людей. А это суровое утверждение для церкви.

Великие, святые и смиренные люди есть в каждой церкви. Они служат священниками, стремятся жить безропотно и спокойно, как заповедал Христос, являют пример сознания, подобного сознанию Христа, и демонстрируют тесную и осознаваемую связь с Богом.

154] Пусть эти люди поднимутся и, собрав свою духовную мощь, изгонят из церкви материально мыслящих узких доктринеров, которые делают церковь такой, какой она есть в наши дни; пусть сильней разожгут огонь в своем сердце и приблизятся – обдуманно и с пониманием – к Христу, Которому служат; пусть подведут ближе к Иерархии тех, кому пытаются помочь; пусть отбросят – без борьбы, комментариев или гнева – доктрины, держащие людей в ментальном заточении, и проповедуют те немногие истинные учения, на которые откликаются сердца людей повсюду. Пусть будут смелыми и бодрыми, исполненными оптимизма и радости, так как силы зла значительно ослаблены и массы людей быстро пробуждаются к подлинным духовным ценностям; пусть знают, что Христос и настоящая внутренняя церковь на их стороне, поэтому победа уже за ними.

Процессы эволюции могут быть долгими, но они обоснованны, надежны и ничто не в силах остановить движения вперед, в Царство Божие. Человечество должно прогрессировать; стадия за стадией, цикл за циклом приближается оно к божественному, открывая всё более яркий свет и достигая всё более возрастающего знания Бога. Бог, в лице Христа и Его учеников, также приближается к людям. Что было в прошлом, воистину будет и в будущем; откровение будет следовать за откровением, пока великая Насыщающая Жизнь нашей планеты (именуемая в Библии Ветхим Днями) не откроется, наконец, во всей Своей славе; тогда Она Сама явится Своему возрождённому очищенному народу.

Ещё необходимо помнить, что в новом поколении заключена надежда – надежда по той причине, что оно отбрасывает старое и нежелательное; надежда ввиду его непрестанного требования духовного света, надежда при виде быстроты, с какой им признается истина, где бы оно эту истину ни обнаруживало (в церкви или вне её), и надежда благодаря тому, что, будучи рождённым на 155] руинах поверженного мира, посреди всеобщего хаоса, это поколение готово к перестройке.

В итоге церковь провозгласит, что человек может приблизиться к Богу не через посредничество, отпущение грехов и заступничество священника или церковника, но по праву своей врождённой божественности. И долгом каждого церковника станет вызывать её отклик, служа примером, излучая энергию действенной, практической любви (не в виде усыпляющего патернализма) и внося свою лепту в совместные усилия духовенства всех конфессий мира.

Церквям на Западе необходимо осознать, что, по сути, есть лишь одна церковь, но она не обязательно сводится к ортодоксальному христианскому институту; Бог действует многими способами, через многие вероисповедания и многих религиозных агентов, и вместе они явят полноту истины. Вот ещё одна причина для устранения несущественных доктрин.

Какую форму примут новая религия, её новые ритуалы и церемонии? Новая форма религии глубоко желанна и с надеждой ожидается теми, для кого фундаментально важен религиозный настрой. Каковы знамения её пришествия? Каковы должны быть первые подготовительные шаги? Есть ли какие-либо признаки её приближения, которые давали бы основание верить, что она в конце концов появится?

Возникает масса таких вопросов. Многое, что хочется сказать в ответ, может восприниматься скептиком и ортодоксом как чистая спекуляция. Нынешняя позиция церквей, похоже, отвергает любую возможность появления универсальной религии в наше время, да и вообще когда либо; расхождения в доктринах и в отношении к Богу мешают выработать единый подход. Несомненно, внешняя структура Новой Мировой Религии будет проявляться долго; 156] мало шансов на то, что она полностью оформится в нынешнем веке. Однако знамения её появления уже видятся на горизонте, примеры подлинного мышления свидетельствуют об этом; её контуры уже вырисовываются. Внутренний настрой человечества и некоторые внешние события указывают на безошибочное внутреннее распознавание необходимости пересмотреть ортодоксальную религию и возродить её духовное влияние. Таковы всегда подготовительные шаги к созиданию. Субъективное осознание всегда предшествует объективному проявлению, и сегодня мы видим то же самое.

Человечество чувствует потребность в более эффективном и понятном методе приближения к Богу; люди устали от доктринальных и догматических споров и пререканий; изучение Сравнительной Религии демонстрирует, что фундаментальные истины любого вероисповедания идентичны. Благодаря своей универсальности эти истины вызывают признание и отклик всех людей повсеместно. В действительности только один фактор препятствует духовному единству всех людей в мире – это нынешние клерикальные организации с их непримиримым отношением ко всем религиям и конфессиям, кроме собственной.

Несмотря на это, структура Новой Мировой Религии воздвигается теми группами в составе господствующих церквей, которые расходятся со своими церквями во взглядах, множеством мировых групп, представляющих концепцию Бога имманентного, даже если они делают это с эгоистическим мотивом и с нездоровым акцентом на способности внутренней божественности обеспечивать совершенное здоровье, денежное изобилие, обязательный успех в бизнесе и неснижающуюся популярность!

Новая Мировая Религия также обретает контуры благодаря работе эзотерических групп во всем мире с их особым акцентом на факте существования духовной Иерархии, а также на служении и работе Христа и на техниках медитации, посредством которых может быть достигнута осведомлённость души (или Христово сознание). Молитва 157] расширяется до медитации; желание возвышается до ментального устремления, на смену которому приходят чувство единства и распознавание Бога имманентного. Это в конечном счете ведёт к единению с Богом трансцендентным.

Именно поэтому Наука Призыва и Отклика может со временем вытеснить предыдущие техники. Человечество в массе своей движется вперед, к ментальному пониманию. Стяжательский характер молитв среднего человека (основанных на желании что-то получить) давно беспокоил человека интеллигентного; неопределённость медитации, которой учат и которую практикуют и на Востоке и на Западе (с её откровенно эгоистической нотой, жаждой личного освобождения и личного удовлетворения), также вызывает возмущение. Ощущается нечто большее, чем индивидуальное желание и жажда освобождения. Многие группы борются за изменения, что само по себе весьма обнадёживает.

В совокупности этих групп – находящихся в составе церквей или вне их – скрыто ядро Новой Мировой Религии. К их деятельности необходимо добавить активность спиритуалистического движения, не той его части, что акцентирует феномены (большинство из которых не настоящие, объясняются игрой воображения, хотя некоторые реалистичны и подлинны), а той, которая вселяет уверенность в бессмертии человека и занимается сбором подтверждающих это свидетельств. Спиритуалистам ещё не удалось доказать факт бессмертия, но им удалось доказать посмертное существование и тем самым внести ценный вклад в структуру Новой Мировой Религии.

Медленно развивающаяся способность к телепатическому общению и признание экстрасенсорного восприятия наукой также играют свою роль в демонстрации мира нематериальных жизни и ценностей; все эти факторы свидетельствуют о необходимости и «поддерживают» требование нового представления религии, которая была бы объединяющей, а не обособляющей, как сегодня. Религия 158] будущего объяснит и исторически докажет, что прогресс человечества зависит от распознавания им божественного Плана. Научно обоснованная дисциплина и подготовка позволят роду человеческому функционировать под контролем внутренней божественности, или внутреннего духовного человека; это будет открывать факт существования Бога имманентного во всех формах и позволит участвовать в великом планетарном движении – сейчас медленно набирающем силу, – в ходе которого Бог имманентный вступает в более тесную связь с Богом трансцендентным через посредство духовной Иерархии Земли.

Ключевой нотой Новой Мировой Религии станет Божественное Приближение. «Приблизьтесь к Богу, и Он приблизится к вам» – вот предписание, новыми, чистыми тонами исходящее от духовной Иерархии в наше время. Великой темой Новой Мировой Религии будет признание великих божественных Приближений; обязанностью церквей станет подготовка человечества, через организованные духовные движения, к пятому предстоящему Приближению; метод будет состоять в научном и сознательном использовании Призыва и Отклика и в распознавании их огромной мощи; задача грядущего Приближения, подготовительной работы и призыва – это откровение, которое всегда циклически давалось и которое сегодня готово воспринять человечество.

Призыв бывает трёх видов. Есть, прежде всего, массовое требование, издаваемое бессознательно, настойчивая просьба, исходящая из сердец людей во все времена кризисов, таких как нынешний. Этот призывный зов непрестанно слышится от всех, живущих в страданиях; он адресован тому внешнему могуществу, которое, как они чувствуют, может и должно прийти на помощь в безвыходной ситуации. Такой великий бессловесный призыв возносится сегодня повсюду. Есть ещё призывный дух, демонстрируемый искренними людьми, когда они участвуют в обрядах своей религии и пользуются преимуществом совместного богослужения и молитвы, чтобы донести до 159] Бога настойчивые просьбы о помощи. Эта группа вместе с массой людей образует огромную армию призывающих единиц; в данное время их массовое намерение выражено очень явно и их призыв возносится к Всевышнему. Наконец, есть тренируемые ученики и стремящиеся мира, которые используют определенные словоформы, определённые тщательно составленные призывы и которые – тем самым – фокусируют призывный зов, призывный клич двух других групп, правильно его направляя и насыщая могуществом. Все три группы сознательно или бессознательно вовлекаются в наше время в активность, и их объединенное усилие гарантирует появление отклика.

Такая новая призывная работа станет ключевой нотой грядущей мировой религии и будет состоять из двух частей. Будет проводиться повсеместная работа масс людей, тренируемых духовно мыслящими людьми мира (работающими по возможности в церквях под руководством просвещённого духовенства) воспринимать факт приближающихся духовных энергий, которые сфокусированы через Христа и Его духовную Иерархию, и обучаемых словесно выражать своё требование света, освобождения и понимания. Параллельно будет проводиться квалифицированная работа призыва, выполняемая теми, кто натренировал свой ум с помощью правильной медитации, кто знает мощь формул, мантрамов и призывов, и работает сознательно. Они будут всё шире использовать определенные великие словесные формулы, которые позднее будут даны расе подобно тому, как Молитва Господня (Отче наш) была дана Христом, а Новый Призыв – Иерархией в наше время.

Эта новая религиозная наука, к которой молитва, медитация и ритуал подготовили человечество, будет учить тех, кто её практикует, словесно выражать – в установленные периоды года – требование людей мира установить контакт с Богом и более тесную духовную связь друг с другом. Такая работа при правильном исполнении будет вызывать отклик от ожидающей Иерархии 160] и её Главы, Христа. Благодаря отклику массы будут постепенно переходить от веры к убежденности знающих. Таким образом массы людей будут трансформироваться и одухотворяться, и оба больших божественных центра энергии, или обе группы – Иерархия и само Человечество, – начнут работать в полном единстве. Тогда Царство Божие будет действительно, по-настоящему, функционировать на земле.

Постарайтесь понять, что техника призыва и отклика уходит своими корнями в прежние методы человеческого приближения к Божеству. Люди долго использовали метод молитвы, добиваясь важных, глубоко духовных результатов, несмотря на частые злоупотребления этим методом в эгоистических целях; люди с бoльшим интеллектом и ментально cфокусированные чаще применяли метод медитации, чтобы достичь знания Бога, пробудить интуицию и понять природу истины. Оба метода – молитва и медитация – приводили человечество к различным духовным распознаваниям, характеризующим человеческое мышление; благодаря им появлялись Писания мира и великие духовные концепции, которые обусловливали человеческую жизнь и вели человека от одного откровения к другому, прокладывая себе путь в умы людей. Богослужения также играли свою роль, пытаясь обеспечить условия для направленного совместного приближения групп верующих к Богу; однако акцент опять-таки делался на Боге трансцендентном, а не на Боге имманентном. Когда Бог имманентный в каждом человеческом сердце пробудится и начнёт функционировать (пусть и в малой степени), богослужение как акт призывного приближения к Богу окажется удивительным и чудодейственным по своим результатам. Отклик, превосходящий самые сокровенные надежды человека, будет приходить от Христа и Его группы работников.

К обеим лежащим в основе Новой Мировой Религии концепциям – Приближения к Богу и Призыва и 161] Отклика – необходимо добавить новейшую концепцию, утверждающую, что энергия является основой всей жизни, всех форм, всех действий и агентом любых взаимоотношений. Тот факт, что для осуществления телепатического общения используется сила ума, уже признан наукой; ментальная сила регистрируется сегодня как энергия, с которой можно контактировать, распознавать её и отзываться на неё. За молитвой всегда признавались эти возможности, хотя и не было попыток объяснить, как именно при помощи молитвы вызываются те или иные феномены. Но и в молитве, и в медитации, и в богослужении безусловно присутствует фактор энергии, движущейся отсюда туда и вызывающей во многих случаях желанный отклик в той или иной форме. Медитация также является энергией, приводя в движение силы, которые могут устранить одни аспекты мышления и привлечь другие, такие, как видение, идеи, духовные распознавания. Богослужение, как всегда было известно, если оно правильно сориентировано и сфокусировано, производит групповую стимуляцию вплоть до экстаза или истерии, Пятидесятницы[3] или откровения. К этим трём методам – Молитве, Медитации и Богослужению – необходимо добавить сознательный Призыв плюс ожидание ответного Отклика.

Существуют также многочисленные формы энергии и многочисленные духовные силы, которые пока широко не распознаются, но о которых свидетельствуют церковные праздники всех религий; они проявляются в периоды таких праздников. В данной книге невозможно детально разобрать этот предмет. Но можно указать на то общее направление мышления, которое создаст и обусловит Новую Мировую Религию, которое свяжет её со всем хорошим, что дало прошлое, которое сделает её духовно эффективной в будущем и которое сегодня постепенно обусловливает человеческое приближение к Богу – приближение, которое впервые в истории может быть организовано в мировом масштабе и осуществляться сознательно. Это говорит о том, что из-за огромной человеческой потребности, из-за 162] кризиса, через который человечество только что прошло и ещё проходит, мужчины и женщины, обладающие видением и включающим мышлением, и принадлежащие ко всем церквям, ко всем вероисповеданиям мира, положат конец доктринальным расхождениям, добьются согласия по сущностным религиозным истинам и затем, практикуя определенные единообразные ритуалы и церемонии, будут вместе приближаться к центру духовного могущества.

Разве это слишком оптимистично – ожидать от человечества такого поворота в час человеческих испытаний? Разве не может быть так, что просвещённые верующие, принадлежащие к нынешним великим мировым религиям Востока и Запада, начнут собираться вместе, сообща планировать призывные мероприятия и тем самым вместе нащупывать способ духовного Приближения, которое позволило бы объединять их усилия и заложить хотя бы семя Новой Мировой Религии?

Установление определённого единообразия в процедурах окажется не таким трудным, как только будет достигнуто достаточное единство во взглядах на духовные основы. Тщательно разработанное единообразие поможет людям крепить усилия друг друга и значительно усиливать поток мыслительной энергии, который может быть направлен к духовным Жизням, работающим под руководством Христа и ждущим того, чтобы прийти на помощь человечеству. В нынешнее время христиане отмечают только свои великие праздники, буддисты празднуют свой ряд духовных событий, и у индусов и у мусульман собственные особые списки святых дней. Разве не может быть так, что в мире будущего люди, принадлежащие ко всем вероисповеданиям, будут отмечать одни и те же святые дни и объединяться в честь одних и тех же праздников? Это обеспечит объединение духовных ресурсов и единое духовное усилие, плюс одновременный духовный призыв. Очевидно, что это увеличит мощь подобных предприятий.

Давайте укажем на возможность такого духовного события и попробуем раскрыть суть основных будущих всемирных праздников. Есть три таких ежегодных праздника, 163] которые все люди могут и будут отмечать вместе, в унисон и единообразно, что будет теснее их сплачивать. Эти три праздника станут отмечаться в период трёх идущих друг за другом месяцев, что будет обеспечивать продолжительное ежегодное духовное усилие в течение всего года. Эти праздники будут скреплять более тесными духовными связями восточных и западных верующих; они выражают божественность, проявляющуюся через центр, где Воля Бога известна, через духовную Иерархию, в которой полностью выражена Любовь Бога, и через человечество, задача которого – сознательно осуществлять План Бога в любви и с доброй волей ко всем.

1. Праздник Пасхи. Это праздник воскресшего, живого Христа, Главы Духовной Иерархии, Основателя Царства Божьего и Выражения любви Бога. В этот день будет повсеместно славиться духовная Иерархия, которую Он ведёт и направляет, будет акцентироваться отношение человека к ней и регистрироваться природа любви Бога. Люди повсюду будут призывать эту любовь с её способностью нести воскресение и духовную жизненность. Этот праздник всегда отмечается в первое весеннее полнолуние. Глаза и мысли людей будут обращаться к жизни, а не к смерти; страстная пятница больше не будет важным событием в жизни церквей. Пасха станет великим западным праздником.

2. Праздник Весак, или Вайсакха. Это праздник Будды, великого духовного Посредника между центром, где Воля Бога известна, и духовной Иерархией. Будда является выражением Воли Бога, воплощением Света и Тем, Кто указывает божественную Цель. Люди повсюду будут вызывать отклик мудрости и понимания и приток света в умы всех людей. Этот праздник отмечается в полнолуние в Тельце. 164] Это великий восточный праздник, который уже получает признание на Западе; тысячи христиан сегодня отмечают праздник Будды.

3. Праздник Человечества. Это праздник человеческого духа – стремящегося приблизиться к Богу, ищущего согласия с божественной Волей, к которой привлекал внимание Будда, жаждущего выражения доброй воли – этого низшего аспекта Любви, к которой привлекал внимание Христос и совершенным выражением которой Он был. В этот день будет славиться божественная природа человека и подчеркиваться его способность выражать добрую волю и устанавливать правильные человеческие отношения (благодаря своей божественности). На данном празднике, как нам говорят, Христос около двух тысячелетий представлял человечество, стоя перед Иерархией как Богочеловек, лидер Своего народа и «первородный между многими братиями». Поэтому это будет праздник могучего призыва, зова, который будет выражать базовое устремление к братству, человеческому и духовному единству; этот праздник будет выражать следствие в человеческом сознании работы Будды и Христа. Он будет отмечаться во время полнолуния в Близнецах.

Если сейчас, в дни начала восстановления, дни появления новой цивилизации и нового мира представители всех вероисповеданий и всех религий, всех культов и всех эзотерических групп станут отмечать эти три великих Праздника Призыва одновременно и с пониманием того, что за ними стоит, то будет достигнуто великое духовное единство; если они будут сообща призывать духовную Иерархию и сознательно стремиться соприкоснуться с её Главой, произойдёт большой, всеобщий приток духовного света и любви; если они решатся совместно, с упорством и с пониманием, приближаться к Богу, кто может сомневаться в грандиозных результатах, которые в конце концов станут очевидны? Так будет достигнуто лежащее в основе единство 165] между представителями всех вероисповеданий, так будет признано братство как факт природы, так будут распознаваться наши общие происхождение, цель и жизнь, и на основе всего этого то, что будет приходить как отклик, будет изменять все аспекты человеческой жизни, обусловливать нашу цивилизацию, изменять наш образ жизни и делать духовный мир доминирующей реальностью в человеческом сознании.

Так Бог в лице Христа и Его Иерархии приблизится к Своему народу; Бог через посредство Будды явит Свой вечный Свет и инициирует наше сознательное сотрудничество; так Бог, через духовную Иерархию и центр, где Воля Бога известна, побудит человечество к возрождению, или воскресению, и духовной осведомлённости, что распространит добрую волю по отношению к людям и установит мир на Земле. Так Воля Бога трансцендентного будет осуществляться через посредство Бога имманентного в человеке; она будет выражаться в Любви, проявляющейся в ответ на работу Христа; она будет разумно представлена на земле, потому что умы людей будут просветляться благодаря их объединённому призыву, общему усилию и единому пониманию.

Именно этого человечество ждёт; именно во имя этого церкви и должны работать; именно эти качества и характеристики будут обусловливать Новую Мировую Религию.

Великий Призыв, или Молитва, принадлежит не какому-либо человеку или группе, но всему Человечеству. Красота и сила этого Призыва заключаются в его простоте и в изложении им определенных главных истин, которые все люди естественно и по своей природе признают, а именно: истины существования основополагающего Разума – Его мы неопределённо называем Богом; истины, что позади всего внешнего движущей силой вселенной является Любовь; истины, что на землю пришла великая Индивидуальность, называемая христианами Христом, и воплотила эту Любовь в понятной нам форме; истины, что как Любовь, 166] так и Разум являются следствиями того, что называется Волей Бога, и, наконец, той очевидной истины, что только через само Человечество может осуществляться Божественный План.

ВЕЛИКИЙ ПРИЗЫВ

Из точки Света, что в Уме Бога,

Пусть Свет струится в умы людей.

Да сойдет Свет на Землю.

Из точки Любви, что в Сердце Бога,

Пусть Любовь струится в сердца людей.

Да вернется Христос на Землю.

Из центра, где Воля Бога известна,

Пусть Цель направляет малые воли людей,

Цель, зная которую, служат Учителя.

Из центра, что мы называем родом человеческим,

Пусть План Любви и Света осуществится,

И запечатана будет дверь, за которой зло.

Да восстановят Свет и Любовь и Могущество – План на Земле.

167]

Примечания:

3

В 50–й день после вознесения Христа произошло сошествие на апостолов Святого Духа. Прим.Ред.