|
|||||
|
|
т ц ВВЕДЕНИЕ Человек, пожелавший познакомиться с книгами Учения Живой Этики, сразу же сталкивается с большим количеством новых для него понятий, с незнакомой или необычной терминологией. В то же время человек, сознание которого эти книги захватили полностью, по много раз возвращается по тексту назад, к тем абзацам, где эти понятия расшифровываются, чтобы понять их как можно точнее и глубже. Предполагается, что представляемый словарь понятий, терминов, имен поможет читателю, как посох путнику, быстрее обрести твердый шаг на пути освоения Учения. Эта работа дополняет опубликованные ранее словари за счет расширения круга понятий и способа их объяснения. Объяснение понятий дается подбором цитат из книг Учения Живой Этики и близких им по своей направленности и качеству. По возможности смысл понятия, как и в книгах Учения, развертывается постепенно, от поверхностного к более глубокому. Понятия, состоящие из двухтрех слов, даны так, как они приведены в оригинале, например, Психическая энергия, а не Энергия психическая. В словаре для некоторых понятий выделено несколько подразделов, расположенных в алфавитном порядке. Используемые в тексте коды ссылок даны с указанием номера тома римскими цифрами (если он не единственный и не первый), страницы и по возможности параграфа. Для ссылок на Письма, Дневники разных авторов и Записи Б. Н. Абрамова даны их даты. В конце словаря (см. с. 542 — 545) приведена расшифровка кодов использованных источников. Начало новой ссылки в поле данного понятия выделено знаком *. Принятые сокращения: Авест. — авестийский; акад. — академи-я (-к); англ. — английский; араб. — арабский; вост. — восто-к (-чный); газ. — газета; греч. — греческий; доп. — дополненное; др. — древне-... ; дух. — духовн-ая (-ый); ж. — журнал; "изд. — издательство; инд. — индийский; ин-т —институт; исслед. — исследовательский; ист. — исторический; канд. — кандидат; кн. — книга; конф. — конференция; лат. — латынь; матер. — материалы; междунар. — международн-ый (-ая); общ. — общество; обществ. — общественно-... ; орг. — организационный; отд. — отделение; пер. — перевод; перераб. — переработанный; поев. — посвященный; ред. — редакция; ред. комм. — редакционный комментарий оригинала; Росс. — Российское; санскр. — санскрит; сб. — сборник; Сиб. — сибирское; Сов. — Советский; ст. — статья; стар. — стар-ый (-инный); тибет. — тибетский; ун-т — университет; фак. — факультет; фр. — французский; худ. — художественн-ый (-ое). Изменения формы шрифта в тексте статей соответствуют авторским. Вставки редакции оригинальных работ выделены квадратными скобками; вставки автора-составиргеля Словаря выделены фигурными скобками. В работе над словарем очень полезным оказался Тематический Указатель по книгам Живой Этики. / Рига: Мир Огненный, 1996. С. 320. ААБСОЛЮТ = АБСОЛЮТНАЯ БЫТИЙНОСТБ = АБСОЛЮТНАЯ МУДРОСТЬ = БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ = = ПАРАБРАМАН [ПЕР, 136]. —Первоначальная, основная причина всех явлений. [ДАЛЬ]. •Реальность, лишенная атрибутов; безличный и безымянный всемирный принцип, основа всего сущего. [СЭЗБ, 292, ред. комм, кс. 215]. •Абсолют вмещает все вселенские проявления. Абсолют из своего абсолютного Единства при проявлении становится Абсолютом беспредельной дифференциации и ее следствий — относительности и противоположений. [ПЕР, 433, 14.06.39]. •Восток от Монотеистического Бога, Правителя всей Вселенной, пришел к высшим идеям о Божестве, и в непостигаемом Абсолюте найдено было объединение всей Вселенной. Ибо А. этот вмещает в себе все конечное и бесконечное, все проявленное и непроявленное, все зримое и незримое и т. д. И, раз Он есть всё, то, значит, Он не только первопричина, но и следствие. И дальше этого всеобъединяющего понятия ум человеческий подняться не может. Если мы начнем ограничивать А. нашим представлением, то Он перестанет быть А. и станет предельным, потому А. непостижим. [ЕР, 340, 01.02.35; 385, 30.04.35]. •Абсолют и есть Парабраман (см. Браман) индусов. Также и Мулапракрити (см.) должна рассматриваться как Абсолют, ибо это есть отвлеченный Божественный Женский Принцип. [ЕР, 384, 30.04.35]. •Все величайшие Учителя человечества никогда не поощряли прений о непознаваемой Причине. Она принималась как Величайшая Тайна, навсегда непостижимая. <...> А. вмещает и понятие Беспредельности. Но кто задумывался над этим грандиозным и страшным понятием Беспредельности? Потому мы можем постигать лишь различные аспекты и проявления этого А. Но так как все мы частицы этого А. и каждая частица Единого Целого заключает в себе потенциал всех свойств этого Целого, то мы можем постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в Беспредельность. [ЕР, 340, 1.02.35]. *А. вмещает понятие Непрояв ленного и Проявленного. Только Проявленный Космос может оявляться на беспредельном раскрывании. Космос Непроявленный вне времени и Пространства не может быть познан, но лишь осознан. [УП, 252]. •Восток верит в <...> Единый Элемент, вечно раскрывающийся в видимую и невидимую проявленную Вселенную. Элемент этот именуется также Абсолютом, как содержащий в себе ВСЁ. В проявленном виде он есть ДУХО- МАТЕРИЯ, ибо МАТЕРИЯ в действительности есть лишь его дифференциация или КАЧЕСТВО. Чистый Дух может проявляться или постигаться лишь через покров Материи, потому и говорится, что вне МАТЕРИИ чистый Дух - НИЧТО. [ЕР, 345, 1.02.35]. •Первоосновы восточной философии — существование Единой Абсолютной Трансцендентальной Реальности, ее двойственный Аспект в обусловленной Вселенной, и иллюзорность или относительность всего проявленного. [ЕР, II, 416,3.12.37]. Абсолютное Сознание Сознание, которое вмещает познающего, вещь познаваемую и самопознание, единые равные части. [ТЕО, 265]. АБХИДХАММА (пали), АБХИДХАРМА (санскр.) — свод психологических и философских учений буддизма. [ЧВ, 258, ред. комм.]. •Буддийская метафизика. <...> Свет А. означает высшее сознание, Буддхи — Манас. [ЕР, 433, 24.6.35]. АВАТАР = АВАТАРА (др ,-инд. — нисхождение) (см. также Единая Индивидуальность; Единый Аватар) — в индуистской мифологии нисхождение божества на землю, его воплощение в смертное существо ради спасения мира, восстановления закона и добродетели (дхармы, см.) или защиты своих приверженцев, при сохранении божеством частично божественной природы и приобретении им отчасти земной природы. [МНМ]. •Все Мессии неизменно являются Аватарами Вишну, потому Они относятся к Единому Эго. [ЕР, II, 155, 19.3.36]. •Те высочайшие Эго или Индивидуальности, которые пришли на нашу Землю из высших миров в конце третьей расы, продолжают руководить движением и ростом сознания человечества. Высочайший среди них А. Вишну, как называют Его на Востоке, проявлялся, проявляется и будет проявляться в разных Аспектах в течение всего Цикла существования нашей планеты. Эта Индивидуальность заложила основы каждого сдвига сознания нашего человечества. Именно этот Высочайший Дух стоит во Главе Иерархии Света и принял на Себя Несменный Дозор. [ЕР, II, 273, 1937 (1)]. •До тех пор пока человек не сможет услышать и понять Язык Беззвучной Речи (см. Голос Безмолвия), он не сможет признать А. и не осознает Его присутствия, хотя тот будет стоять рядом с ним. А. приходит не под звуки труб, сопровождаемый звоном бубнов, пророчествами, знанием, тайной. Он станет известен среди людей неувядающей любовью, долгими страданиями и добротой. В тишине ночи, когда пастухи стерегли свои стада, открылась слава Господня, и разнеслась благая весть. Не было никакого предваряющего слова, никаких требований, не совершалось никаких приготовлений к Его пришествию, за исключением простого дела исполнения долга помощи беспомощным. И был дан им Знак, что найдут Его в пеленках, лежащего в яслях. [ТЕО, 207]. АВЕСТА (от древнеперсидского абашта — закон [ХИХ, 318]) — в силу фрагментарности и взаимных противоречий источников общее понятие Иранская мифология является предметом сравнительно-исторической реконструкции, которая опирается на данные индоевропейской, индоиранской, ведийской и других мифологий. <...> {Одним из} главных источников для реконструкции иранской мифологии служат сведения Авесты, Священного Писания зороастризма на сакральном авестийском языке. Авеста состоит из отдельных .книг — насков. <...> В устной форме древнейшие тексты Авесты, прежде всего Гаты, приписываемые основателю зороастризма Заратуштре (Зороастру) (см. Имена), и затем Яшты, гимны отдельным божествам, видимо, существовали с XII — X веков до н. э. [МНМ, в ст. Иранская мифология]. АВИДИЯ = АВИДЬЯ (санскр.) — незнание, заблуждение. [ПЕР, 199 ред. комм.]. ЛНевежество; сознание Множественности, относительное и частичное сознание. [ТЕО, 265]. АВИЧИ (санскр.) — непрерывный ад. [СЭЗБ, 286, ред. комм,кс. 108]. * Земля, или, вернее, земная жизнь, суть единственная авичи (ад), существующая для людей нашего человечества на этой планете. А. есть состояние, а не местность — антипод дэвачана (см.). Подобное состояние сопутствует «душе», куда бы она ни отправилась, будь то в кама-локу, как полусознательный «призрак», или же в человеческое тело, когда она вновь воплощается, чтобы претерпеть А. [БИУ, 368, сноска]. АВТОМАТИЧЕСКОЕ ПИСЬМО — А. П. достигается временным допущением контроля над физической рукой медиума эфирною рукою контролирующей, развоплощенной сущности. Действие это возможно, если медиум извлечет свою эфирную руку из физической, ибо две вещи не могут одновременно занимать одно место. Результат этого периодического извлечения жизненных сил из физической руки очень разрушителен — часто оканчивается параличом. [ЕР, II, 52, 15.10.35]. *{А. П.} рассматривается как известная степень одержания, ибо при А. П. обычно производится воздействие извне на физический центр руки и даже мозга, и потому оно очень вредно и при частом прибегании к нему может окончиться параличом. <...> Процесс этот различен. Одни утверждают, что они не знают, что пишет их рука, другие говорят, что каждое слово четко запечатлевается в их мозгу. Одни пишут с необычайной быстротой, даже бурно, другие спокойно вырисовывают слово за словом. Пишут, неожиданно меняя языки, и те, кто раньше не могли нарисовать самого простого предмета, набрасывали целые картины. Бывали случаи, что люди писали справа налево и на неизвестном языке. Но, конечно, все эти случаи не подсознания, но определенного воздействия извне. И степени «Ангелов — Хранителей», желающих руководить и сообщаться, конечно, варьируются в тонком мире. От безобидных и симпатизирующих нам мы можем неожиданно привлечь вражескую силу, и не малого калибра. Потому <...> совет, до утверждения прочной сердечной связи с Учителем воздерживаться от А. П. Мы никогда не знаем, кто пожелает воспользоваться нами как оружием! И можем допустить такую силу, с которой потом не сможем справиться. Так пусть каждый подумает серьезно, прежде чем открывать доступ неизвестным силам. Если кто предан Учению и обладает талантом писателя, то зачем ему А. П.? Учение дает неиссякаемый кладезь тем для писателя. [ЕР, II, 51, 15.10.35]. АВТОТРОФНОСТЬ — способность организма питаться неорганическими соединениями. [ГР, 24]. АГНИ (др.-инд. — огонь) — в ведийской и индуистской мифологии бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. <...> А. — главный из земных богов, персонификация священного огня, стоит в центре основного древнеиндийского ритуала. Основная функция А. — посредничество между людьми и богами (А. — божественный жрец). <...> Для большинства гимнов Ригведы (см.) характерно, что А. горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воздушное пространство, открывает двери тьмы, укрепляет небо и землю, охраняет их, восходит на небо, рождает оба мира, живет в воде; знает все пути, все мудрости, все миры, все людские тайны. <...> Функция А. как космической силы вводится в рамках учения о четырех мировых периодах (см. Юга), а функция А. как стихии преобразуется в концепции пяти элементов, из которых состоит мир. [МНМ]. *В Ведах Агни есть Бог Огня, наиболее древний и наиболее почитаемый из всех Богов Индии. Так и один из отделов древнейших писаний Индии, именуемых Пуранами, называется А гни-Пурана. [ПЕР, 2.03.35]. *Жар, пламя, энергия; божественная воля, активная и исполнительная сила Всемирного Разума. [ТЕО, 65]. *Учение Калачакры (см.), использование первичной энергии было названо Учением огня. Индийцы знают о великом Агни — древнем Учении, которое, несмотря на древность, будет новым Учением Новой Эры. [ШАМ, 45]. АГНИ-ЙОГ — собиратель новой расы. Он работает на высших сферах, собирая духов новой расы. Явление огня Агни-Йога имеет свое назначение на Земле и в сферах высших. Потому А.-И. — нить связующая между мирами. <...> *А.-Й. — высшее равновесие, ибо самоотверженное творчество его духа ведет к уравновешиванию мирового соотношения. [ПВА, IV, 24, 28.10.29]. *А.-Й., прежде всего, Носитель Синтеза Чаши! [ПВА, IV, 25, 28.10.29]. * Агни-Йог является связью между планетой и высшими мирами. Приношение на Земле назначенных энергий поручается только духу, умеющему проявить высшие огни. Как беспредельны сферы и токи, несущие явление огней! Агни-Йог, истинно, живет в двух мирах. Агни-Йог, истинно, погружается в невидимые сферы. Только точные исследования могут дать тонкие утверждения. Потому влекущий Магнит чистого огня несет Агни-Йога в высшие сферы и дает соотношение между мирами видимым и невидимым. Огонь жизненного процесса является двигателем человечества, потому Мы так ценим самоотверженность Матери Агни-Йоги. Устремление трансмутации напряжения чистого огня влечет с собою все творческие способы и этим возносит окружающую сферу. <...> Конечно, следствие, заложенное в каждом действии, утверждается так огненно в деятельности Агни-Йога, когда огонь начинает пылать его цветом. Особенно ярко горит синтетическая сила. Энергия Агни-Йога направляется в различные каналы творчества как сила трансмутирующая, как сила собирающая, как сила острая, являющая путь там, где закрыты все затворы, — так утверждается творчество Тары (см.). [УП, 231, 232]. Агни-Йог и медиум Явление А.-Й. так высоко, что приравнять всякое медиумистическое проявление будет равно капле мутной воды в огненной чаше. [ПВА, IV, 24, 28.10.29]. *06 активности медиума и об активности Агни-Йога можно дать целую параллель для изучения человечества. Насколько заблуждаются люди, считая медиума показателем высших Космических сил, и насколько Агни-Йог обогащает Наше Бытие, человечество скоро узнает. <...> Эманации Светоносных Обликов дают радость и пищу духу. Мы, Братья Человечества, называем эти эманации жизненными, огненными струями. Эти струи — самые сильные создания духа, и активность Агни-Йога так огненна! И огненный дух Агни-Йога должен грозно расплавлять накопления, нагромождающиеся на пути. Пламенный дух Агни-Йога творит своим самосветом. [УП, 202]. *Медиум, истинно, не имеет открытых центров, и психоглаз ему также недоступен в соприкосновении с высшими мирами. Человечество ложно понимает силу медиума, и Мы {Учителя} часто скорбим, видя, как льнут к физическим явлениям. Как Магнит притягивает физическая материализация. У медиумов и так называемых «психиков» обычно действуют низшие центры в их примитивном, если можно так выразиться, напряжении. Часто это есть насильственное явление и не ведущее к открытию центров, но лишь к их временному раздражению. Но, если бы медиум устремился по пути Учения, он мог бы трансмутировать свои огни. Но, конечно, медиуму трудно бороться, ибо он не защищен от темных воздействий. Он всегда должен быть настороже и уметь разбираться в этих воздействиях. Потому трудно доверять медиуму. [ПВА, IV, 24, 28.10.29]. Огни Агни-Йога О. А.-Й. есть возгорание высших центров и их действительное открытие. Конечно, строго говоря, нет низших центров, и у высокого Агни-Йога эти низшие центры трансмутируются в тончайшие огни. Но трансмутация эта происходит после зажигания высших центров, и все низшие центры тогда подчиняются солнечному сплетению. <...> Градации этих огней, или, вернее, качество, беспредельны, как и все в Космосе. Но один принцип несомненен при определении огней Агни-Йога, это принцип синтеза. Зажечь огни Агни-Йоги без синтеза чаши невозможно. [ПВА, IV, 25, 28.10.29]. •Прямое соотношение существует между Агни-Йогом и явлением Космических проявлений. Связь между явлениями так напряжена, что являет прямую линию. Также существует прямая связь между Агни-Йогом и мировыми событиями. Также отражается мировая мысль на появлении огней Тары. Когда синтез проявляет свою силу, то все космические события отражаются на организме. [ПВА, IV, 27, 28.10.29]. •Токи магнитного элемента очень напряжены. Когда смещаются струи уходящей пространственной энергии и новая энергия приближается, тогда особенно чувствуется смещение. Грани резко проявляются, и струи новых энергий напрягают пространство. Причина приближения новых энергий сказывается на ощущениях сердца и всех пламенных центров. Агни-Йог так звучит на все токи! Внешнее перемещение являет воздействие на центры Агни- Йога — ведь сущность одна! И токи, перемещаясь, трогают все чуткие элементы, потому в древности жрицы удалялись, и плат изолирующий укрывал их! Огонь является трансмутацией энергий. Земля напитывается новыми токами. Возможно ли изобразить ту преображенную энергию? Творческое действие так испытывает Агни-Йог, когда венец Бытия близок! [УП, 199, 200]. *<...> Огонь Агни-Йога реагирует на космические потрясения. Когда огни Земли бушуют, тогда огонь Агни- Йога отвечает. <...> Когда дух на все космические проявления отвечает, тогда можно сказать, что утверждено Космическое слияние (см. Атомы: Делимость и слияние). Конечно, вибрации могут воспроизводить так токи, идущие с течением интенсивных токов самого Агни-Йога. [УП, 205, 208]. •Кора Земная содрогается, и новая ступень готовится творчеством объединения. Психодуховные рычаги будут устремлять шестую Расу. Как стремительные течения возгораются огни, как огненные струи. Потому сердце Тары несет все жизненные токи и отражает все явления человеческие. [ПВА, IV, 27, 28.10.29]. Творческая сила духа Агни-Йога Дух Агни-Йога приобщается к высшим сферам и воспринимает токи Космического Магнита. Качество огня утверждается напряжением Магнита. Магнит духа определяет ту ступень, которая может проявиться. Тот же принцип руководит зажиганием центров. Дух на низших сферах не может зажечь огни высших центров. Конечно, только высшее притягивает высшее, и где живет только физическое устремление, там будет сообразное восприятие. <...> Только тонкое может быть воспринято тонким. Только тончайшее может быть воспринято тончайшим, и здесь принцип Магнита. <...> Принцип тонких энергий присущ только самому высокому Агни-Йогу. [ПВА, IV, 23, 2$. 10.29]. *В сознании людей должно утвердиться точное различие инструмента, явленного для различных целей и утвержденного двигателем эволюции. Когда Мы {Высшие Учителя} говорим о трансмутации огней, это нужно принять как утверждение самого напряженного огня Космического Магнита. Когда же человечество поймет всю творческую силу духа Агни-Йога, тогда можно будет сказать, как все центры вибрируют, отвечая на Космические события. Тот инструмент, который употребляется для простого снимка (видения), невозможно уподобить явлению, отражающему каждое дыхание Космоса. Потому пусть устремленные к Агни-Йоге найдут самое высокое понимание открытых центров. [ПВА, IV, 24, 28.10.29]. * Помните также, что ничего насильственного в проявлениях Агни-Йога нет, ибо своя лаборатория у Агни- Йога. Он сам силой своего духа трансмутирует свои огни. И Учитель лишь следит за процессом и дает вехи Учения для расширения сознания, но воспринимает их ученик сам. Учитель следит за возгоранием, прикрывая центры, когда возгорание угрожает воспламенением, но никакая трансмутация без участия духа ученика не может иметь места. [ПВА, IV, 26, 28.10.29]. *Как светлы продвижения Агни-Йога, когда Чаша полна мыслью о Нас {Высших Учителях}. Трансмутация духовных явлений дана Несущему Чашу. Творческие нити направишь, Урусвати {так Высшие Учителя называли Е. И. Рерих, прошедшую Огненную Йогу}, на транс мутацию всего высшего. Космос так богат, Космос так велик! Космос нуждается в духотворчестве, и психотворчество в Космосе заключается в сознании. Явление сознательного накопления в Чаше явит вместе с сознанием Архата (см.) жизнь психоформам. [УП, 173]. * Агни-Йог творит духом ту восходящую духовную ступень, которая назначена Разумом Космоса (см. Высший, Космический Разум). Когда дух может сотрудничать с высшими энергиями, Мы говорим — принята жизнь Космического Магнита. Когда творческая энергия огня остается не принятой, тогда Мы говорим — жизнь отринута. Именно жизнь отринута. И Мы, Архаты (см.), так высоко ценим появление этого внутреннего огня, который может все обнять. <...> Сложность и продвижение идут вместе. Только в вечном напряжении можно достигать ступени предназначенные и боль принесет радость. [УП, 192]. Центры Агни-Йога Ц. А.-Й. могут со звучать с Космическим Магнитом (см.). Когда наука начнет сочетать центры с токами Космического Магнита, тогда перед человечеством раскроется новая страница. Ведь явления так связаны с Космосом! Трансмутация огней так трудна в земной сфере, ибо человек отрицанием создал особую сферу, которая обхватывает всю землю. Как иглы эти отрицания, и много битв в астральном плане, потому так велик подвиг пламенного Агни- Йога. Когда каждый центр получает огонь для продвижения человечества, тогда можно назвать несущего огни служителем эволюции. Отдающий себя на соединение пространственного огня с планетою утвержден как звено планеты с дальними мирами. [УП, 187, 188]. *<...> Нужно беречь центры. Беспредельное зрение присуще Агни-Йогу. Космический Магнит потому так чувствуется сердцем, что самый отдаленный явленный отзвук отражается на его центрах. <...> Когда центры так вибрируют, конечно, Агни-Йог получает сотрясение, и центры считаются с токами пространства. Много сил уходит на посылки и намагничивание духов шестой расы. *<...> Центры Агни-Йога — огненный поток, истинно. [УП, 211]. * Центры Космоса равны центрам человека. Человек несет в себе все проявления Космоса. Значительны те явления функций Космоса в человеке. Когда он отражает в себе все Космические функции, он измеряет собою те возможности, которые проявляются в космосе. Агни-Йог — Лев Пустыни — несет в сердце все человеческие вопли. Он несет все взрывы Космоса и чует все сдвиги сознания. Он вмещает в себе струи Космических течений. Он имеет в себе знание синтеза, утверждающее собирание явленных духов для обновления сознания. Когда синтез духа слагается из Космических огней и психожизни сердца, тогда можно человеку сказать, что центры Космических огней так являют соответствие центрам Космоса, что параллель может дать лучшую жизнь, и принцип творческий установлен как огонь беспредельный, как глаз беспредельный, как слух беспредельный, как всеобъемлющее сердце. [УП, 214]. АГНИ-ЙОГА = ЖИВАЯ ЭТИКА — является синтезом предшествующих Йог (см. также Йога) и, подобно последним в периоды их появления, приводит методы реализации неизменных Принципов в соответствие с современными национальными, планетарными и космическими условиями. [СПП, 31]. *Как видно из другого названия книг по Агни-Йоге — Живая Этика, — ее основной метод заключается в воспитании характера ученика без выхода из суеты жизни, в развитии его устремленности к отказу от себялюбия, от пассивного и нетворческого отношения ко всем встающим перед ним задачам, в развитии сначала внимания к окружающим людям, затем доброжелательного отношения, способности каждого понять и каждому дать не осуждение, а помощь. [СПП, 32]. *Йога есть приложение жизненное заветов Учения Света. Кому-то очень хочется обойти это условие и удовольствоваться теоретическим философствованием. Но {это} Учение — жизненное и называется поэтому Учением Жизни, Учением Живой Этики. {Высший Учитель} требует приложения Учения в жизни, ибо иначе бесплодно оно. В нем — спасение людям. В нем — выход из создавшегося тупика. И в нем — Свет будущего. Даже малое применение даст свой плод. Даже мысли об этом, зерна мыслей, всходы дадут. [ГАИ, II, 375, § 578, 16.12.61]. *А.-Й., в полном согласии с новыми проблемами науки, намечает знаки изучения стихий и тончайших энергий. То, что недавно общо называлось учением воли и сосредоточения, то А.-Й. вправляет в целую систему овладения окружающими нас энергиями. Через расширение сознания и упражнение организма среди условий современной жизни эта синтетическая Йога строит счастливое будущее человечества. Она говорит: не уходите от жизни, развивайте способности вашего аппарата, и поймете великое значение психической энергии — человеческой мысли и сознания как величайших творящих факторов. <.. > Йога указывает, как близки от нас стихии, и самая из них всепроникающая — огонь. [ЦМПС, 252]. *Йога смело утверждает: будем искренни и отбросим предрассудки и суеверия, неприличные сознательному человеку, желающему научно исследовать и познавать. <.. > Учение А.-Й. устремляет к познанию совершенных явлений природы, считая человека частью ее. [ЦМПС, 253; MB, 186]. *А.-Й. ничего не отменяет и не заменяет, но является синтезом всех Йог. Ибо ко времени приближения Огненной эпохи, о которой говорится во всех древних индусских Писаниях, именно Агни — Огонь, в разной степени входящий в основание всех Йог, настолько будет проникать окружающую атмосферу нашей планеты, что все виды Йоги сольются в огненном синтезе. [ПЕР, 14, 17.02.34]. *Именно А.-Й., как и все Писания, дает самые определенные и прямые указания, что делать. Но человек всегда пренебрегает сущностью и ищет второстепенных предписаний. <...> Все Учения, так же как и А.-Й., всегда указывали на самое существенное, предоставляя человеку, применившему основное, избрать и второстепенные вспомогательные средства по особенностям его организма. Великая ошибка всем дать один и тот же рецепт. Раз поняты основы и применены в жизни, все остальное прилагается само собой. Но беда в том, что люди не хотят понять, что основа всех достижений лежит в следовании Великому Идеалу и в огненной трансмутации наших чувств, наших мыслей, всего нашего характера. <...> Как сказано, все механическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразовать внутреннего человека, преображение которого есть единственная цель всех истинных Учений. Потому очень и очень нужно запомнить, что все великие Йоги заботятся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире мыслей. Потому ни один Раджа-Йог или Агни-Йог не нуждается ни в каких механических приемах, ни в каких физических упражнениях и положениях тела и т. д. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. И такая концентрация, именно, продолжается безостановочно; что бы ни делал такой Йог, мысль его неотступно держится около его Идеала, все делается им во имя любви этого Идеала, он постоянно чувствует в сердце своем любовь и присутствие этого Образа. Эго и есть истинная концентрация, указуемая в Эзотерической Философии, изучающей лишь внутренний мир, мир нуменов. Также и молитва, произносимая Йогом, есть непрестанное сердечное устремление и пред стояние перед Обликом Избранным; и устремление это творится в мыслях и поступках каждого дня. [ПЕР, 43, 30.06.34]. * Агни-Йога {процесс огненной транс мутации} требует <...> продолжительного пребывания на больших высотах в холоде и в большом одиночестве, также совершенно необходим Космический срок прилива огня пространства. Кармический срок должен совпасть с Космическим, и такое совпадение — чрезвычайно редкое явление. Прилив Огня пространства происходит однажды в столетие и является проявлением Космического Огненного Ритма. [УП, 399, 23.08.51]. Хатха-Йога (Х.-Й.) и Агни-Йога (А.-Й.) Совершенно справедливо индусы высокого духовного развития с большим недоверием взирают на Х.-Й. (см. также Йога) и считают, что в лучшем случае она годится лишь «для тучных и больных». [ОН, 15]. *Даже то развитие низших Сиддхи (см.), которого они достигают путем упорных и ужасных механических упражнений (западная литература не знает и половины этих ужасов), непрочно, в следующих воплощениях все эти Сиддхи могут быть утеряны. Ценны и прочны лишь те достижения, которые приходят естественно, ибо тогда они являются проявлением внутреннего духовного развития и никогда не могут быть утрачены; при таком духовном развитии можно достичь всеисчерпывающих явлений. Упражнения в Х.-Й., именно, только самая легкая Пранаяма, производимая с большой осторожностью, могут укрепить здоровье, в обратном случае они приведут к медиумизму, одержанию, так называемому сумасшествию. [ОН, 15; ЕР, 185, 6.5.34]. *Х.-Й. далее низших психических явлений никогда подняться не может. И никогда еще не было случая, чтобы Хатха-Йог стал Раджа-Йогом. Пути их совершенно различны. <...> Х.-Й. диаметрально противоположна Агни-Йоге. В Учении сказано: «Именно А.-Й. не имеет ничего общего с Х.-Й. — это нужно очень понять». Агни-Йога имеет дело лишь с самой высокой огненной трансмутацией всех центров, которая не может быть достигнута никакими механическими упражнениями и нуждается в непосредственном воздействии Великого Учителя. Высокие ступени ее доступны лишь духу, имеющему многовековые духовные отложения в центре Чаши (см.), тогда как для Х.-Й. последнее условие не является непременным. Кроме того, А.-Й. отличается еще тем, что подвиг ее должен явиться в жизни, тогда как прочие Йоги (кроме Карма- Йоги) слишком отрывали человека от жизни и тем не могут уже входить в эволюцию. <...> Х.-Й. опасна еще и тем, что она, своеобразно укрепляя астральное тело, задерживает его на долгое время в астральных нижних слоях и тем самым задерживает эволюцию духа. [ОН, 16, 17]. *<...> Упражнения в Х.-Й. укрепляют наши низшие тонкие тела и тем задерживают дальнейшую эволюцию, ибо хатха-йог может долго пребывать в мире темных пережитков, иногда многие столетия, и становится черным магом, именно черным магом, ибо для Белой магии нужно прежде всего открытие высших центров при жизни на земном плане, но не усиление низших половых центров. Такие черные маги очень опасны и для земного плана, и для потустороннего мира и губительны для эволюции человечества. [ПВА, III, 355, 12.07.53.]. АГНОСТИЦИЗМ (слово ввел в 1869 г. английский естествоиспытатель Т. Гекели) — {признание лишь того}, что доступно чувственному восприятию. {Позже —} философский подход, согласно которому объективная истина достижима лишь в отношении явлений феноменального мира. [ЧВ, 248, ред. комм.]. АГРАФ — см. Апокриф. АД — Термин этот фигуральный. Мы находимся в аду всякий раз, когда страдаем, претерпеваем мучения и т.д. [БИУ, 106]. *«Ад есть невежество», так сказал один подвижник первых веков христианства. Действительно, нет ничего кощунственнее ограничения человеческим сознанием несказуемого Величия Божественного Начала, разлитого во всей Вселенной. Именно лишь от чудовищного невежественного умаления произошли все недостойные понятия о Боге. Человек в самомнении своем стремится все снизить до своего уровня и подобия. [ЕР, И, 197, 24.5.36]. АДАМАНТ (стар.) — алмаз, бриллиант. Алмаз — первый по блеску, твердости и ценности из дорогих (честных) камней. [ДАЛЬ, 13,29]. *Несокрушимый, неодолимый. Древнее название алмаза. [ЧВ, 253, ред. комм, к с. 76]. * Чистое сердце утверждает Иерархию легко, и восхождение такого сердца — как уявление Адаманта. [СЕРД, 271, §537]. *Вместим явление разнообразное, но будем помнить нужное и найдем к тому краткий путь — это будет адамантом {об умении не разбрасываться}. [МО, 211, §413]. АДВАЙТА (санскр. — недвойственность) — индийское религиозно-философское учение, одно из основных направлений Веданты (учений, опирающихся на авторитет Вед), утверждающее духовное начало в качестве единой и единственной реальности и иллюзорность чувственно воспринимаемого мира. [ЧВ, 255, ред. комм, к с. 105]. АДВЕРЗ, ТАКТИКА АДВЕРЗА (лат. — тактика от обратного) — когда Светлые Силы проводят какой-либо план на Земле, они учитывают все возможности, полагая в основание расчета наихудшие обстоятельства, <...> чтобы успех был обеспечен даже в наихудших условиях. И каждое улучшение условий будет уже неожиданным плюсом. [ЕР, 392, 8.5.35]. *<.. > Люди любят повторять: «Не бывать бы счастью, да несчастье помогло», — ко в этом речении предполагается как бы случайность какого-то несчастья; а ведь тактика адверза не знает несчастий. Она знает лишь планомерные действия, учесть которые трудно в чрезмерной от них близости. [ЛИСТ, 217]. * Великие Умы, прежде чем начать проводить какой-либо план, предусматривают и учитывают все наихудшие условия и обстоятельства, с которыми придется встретиться. Конечно, при такой тактике, где учтена активная злая воля и шаткая свободная воля светляков или теплых, неудачи быть не может. План осуществляется при всех обстоятельствах. И злые, и темные, думая, что строят темницу, слагают храм. Истинно, джинны строят храмы. Так можно сказать — хвала врагам. [ЕР, II, 175, 16.4.36]. * Сколько раз самые добрые заветы, сколько раз апостольские послания говорят о поражении тьмы. Значит, поражение тьмы должно происходить, и поэтому обратная тактика должна быть лишь способом борьбы, но никак не допустимым бездействием. [ЛИСТ, 219]. "Юдин полюс служит основанием для проявления другого, противоположного. Усмотреть в теневом полюсе явления его антитезу будет ступенью познавания биполярного. Оно дает силу мужественно встречать противные явления жизни, коль ручательства утверждены их другой стороной. Уметь находить добро или положительное начало во всем будет означать практическое применение этого принципа в жизни. Тактика А. и использует именно этот двойственный аспект каждой проявленной вещи, давая возможность отрицательному явлению выявить всю свою сущность, для того чтобы подавить ее лучом света. Именно гибель обреченного на уничтожение явления можно видеть в момент яркого его утверждения, зная, что антитеза его нагнетает силы для сокрушения своего двойника, вывернутого наизнанку. [ГАЙ, 13, 16.01.60]. * Сопротивление лагерю мира бесполезно и бессмысленно, ибо враги его уже обречены, не уничтожаем {говорит Учитель}, дабы усилить тем полюс света, — тактика Адверза. [ГАИ, 275, 25.12.60]. * «Благословенны препятствия, ими мы растем». Сказавший это знал и все размеры препятствий, и мог по опыту своему оценить их и применить их во благо. [ЛИСТ, 219]. АДЕПТ (см. также Дух) — посвященный кандидат, ученик Высшего Посвященного. [ТЕО, 265]. *А. есть редкий цветок целого поколения исследователей, и, чтобы сделаться им, необходимо повиноваться внутреннему побуждению своей души независимо от осторожных соображений светской науки и здравомыслия. [ПМ, 16]. * Степени посвящения А. отмечают семь стадий, на которых он открывает тайну семеричных принципов в природе и человеке и пробуждает свои спящие силы. [ПМ, 284]. *Человеческий мозг — это неиссякающий преобразователь низшей, грубой энергии природы в космическую силу тончайшего качества; и совершенный адепт становится центром, излучающим потенциальные формы, которые порождают все новые и новые взаимосвязи на протяжении последующих эонов. В этом ключ к его таинственной способности воплощать и материализовывать в видимом мире те формы, которые его воображение строит в мире невидимом из инертной космической материи. А. не создает что-либо новое, но лишь приспосабливает и использует то, что хранится в природе вокруг него, — материал, прошедший на протяжении вечностей через все формы. Ему остается лишь выбрать нужную форму и вызвать ее вновь в объективное существование. [ЧВ, 12]. *<...> Общественные привязанности не оказывают ни малейшего влияния на истинного А. во время исполнения им своих обязанностей. По мере его восхождения к стадии полного А. пристрастия и антипатии его прежнего я слабеют: он включает в свое сердце все человечество и рассматривает его уже как целое. [ЧВ, 54]. * Адепт, как высочайший, так и наинизший, является А. только в течение применения им оккультных сил. Каждый раз, когда эти силы нужны, суверенная воля отпирает двери ко внутреннему человеку (Адепту), который может явиться и свободно действовать только при условии, что его тюремщик, внешний человек, будет или совершенно, или частично парализован по требованию данного случая, а именно: а) ментально и физически; б) ментально, но не физически; в) физически, но не совсем ментально; г) ни то, ни другое, но с акашическим фильмом, введенным между внешним и внутренним человеком. Малейшее применение оккультных сил требует усилия. Мы {Адепты} можем приравнять это к внутренним мускульным усилиям атлета, готовящегося применить свою физическую силу. Невероятно, что какой-либо атлет стал бы все время забавляться, напрягая свои мускулы в предвкушении поднятия тяжести; также нельзя предполагать, что какой-либо А. будет держать в постоянной напряженности своего внутреннего человека, держать его функционирующим, когда в этом нет немедленной необходимости. Когда внутренний человек отдыхает, А. становится обычным человеком, ограниченным его физическими чувствами и функциями физического мозга. Привычка обостряет интуицию последнего, но не в состоянии сделать их сверхчувствительными. Внутренний А. всегда наготове, всегда бодрствует, и этого достаточно для наших целей. Во время покоя его способности тоже в покое. <...> {Таким образом} А. является обычным смертным во все моменты ежедневной жизни, за исключением тех, когда действует внутренний человек. [ПМ, 386, 387]. Адепты и их ученики Мир Силы есть мир Оккультизма и единственный, куда высочайшие Адепты погружаются для исследования тайн бытия. Следовательно, никто, кроме этих посвященных, не может знать что-либо об этих тайнах. Руководимый своим Гуру (Учителем), ученик, прежде всего, открывает этот мир, затем его законы, затем их центробежную эволюцию в мир материи. Чтобы сделаться совершенным Адептом, требуются долгие годы, но, наконец, ученик делается властелином. Скрытое становится явным, тайна и чудо исчезли навсегда. Он видит, как направить силу в том или другом направлении, чтобы произвести желательные следствия. Тайные, химические, электрические или одические свойства растений, трав, кореньев, минералов, животной ткани так же обыкновенны, как перья ваших птиц для вас. Ни одно изменение в эфирных вибрациях не может ускользнуть от него. [ПМ, 233]. *<...> Злоупотребление знанием со стороны ученика всегда отзывается на наставнике. <...> Разделяя свои тайны с другими, А. в силу непреложного Закона задерживает собственное продвижение к Вечному Покою. [ЧВ, 49]. *<...> В каждом случае наставник должен приноравливать свои качества к качествам ученика, и напряжение ужасно, ибо, чтоб достичь успеха, мы {Адепты} должны привести себя в полное соответствие с человеком, проходящим обучение. И чем выше силы А., тем менее соответствия у него с природою непосвященных, которые часто приходят к нему, пропитанные эманациями внешнего мира, этими животными эманациями себялюбивой, грубой толпы. [ЧВ, 47]. *Фактом является то, что до последнего и высшего посвящения каждый ученик (и даже некоторые Адепты) предоставляются самим себе, собственному уму-разуму. Нам {Адептам} приходится самим сражаться в своих битвах, и старая знакомая пословица «Адептами становятся — их не делают» правильна буквально. Так как каждый из нас является творцом и породителем причин, которые ведут к тем или другим результатам, то мы должны пожинать то, что посеяли. Нашим ученикам оказывается помощь только тогда, когда они невиновны в причинах, приведших их к неприятностям; когда такие причины порождены чужими, внешними влияниями. Жизнь и борьба за адепство были бы слишком легки, если бы за каждым из нас стояли мусорщики, чтобы отметать прочь следствия, порожденные нами через нашу необдуманность и самонадеянность. Каждый ученик, перед тем как ему позволяют уйти в мир, наделяется в большей или меньшей мере силами ясновидения. И за исключением этой способности, которая, если бы за ней не наблюдали и вовремя не останавливали, могла бы повести к разоблачению некоторых секретов, которые не должны были быть раскрыты, им предоставлена полная свобода в применении своих сил, какими бы они ни были. Почему бы им их не применять? Таким образом, шаг за шагом, и после серии наказаний на горьком опыте ученик приучается руководить своими импульсами. Он теряет свою опрометчивость, свое самодовольство и никогда не повторяет одной и той же ошибки. [ПМ, 413]. * Адептам, т. е. воплощенным духам, запрещается <...> мудрыми и непреступаемыми законами полностью подчинять себе другую и более слабую волю — волю свободнорожденного человека. Последний образ действий — излюбленный способ, к которому прибегают «Братья Тьмы», колдуны, призраки — элементарии (см.), и лишь в виде редчайшего исключения он употребляется высочайшими Планетными Духами, теми, которые не могут более заблуждаться. [ЧВ, 34]. * Каждое человеческое существо содержит в себе обширные возможности, и обязанностью Адептов является окружить кандидата с претензиями на ученика обстоятельствами, которые будут способствовать ему выбирать «правильный путь», если в нем имеется эта способность. Мы {Учителя} не более вольны отказывать в шансе идущему, нежели вести и направлять по надлежащему курсу. В лучшем случае мы только можем, после того как период его испытания успешно завершен, показать ему, что если он сделает так, то пойдет по правильному пути, если же иначе, то — по неправильному. Но пока он не прошел этого периода, мы предоставляем ему самому сражаться в своих битвах, как только он может. <...> Венец победы уготовлен только тому, кто сам оказывается достойным его носить; тому, кто атакует Мару (см.) в единоборстве и побеждает похоти и земные страсти, а не тому, кто сам возлагает его на свое чело. Не пустая была фраза Татхагаты (см.): «Тот, кто побеждает себя, тот более велик, чем тот, кто побеждает тысячи в битве». Нет другой более трудной борьбы. Если бы это было не так, адепство было бы дешевым приобретением. [ПМ, 421]. * Бесчисленные поколения возводил Адепт Храм из незыблемых скал, Башню Беспредельной Мысли, где обитал Титан и будет, если потребуется, обитать в одиночестве и впредь, выходя из нее лишь в конце каждого цикла, чтобы пригласить избранных {представителей} человечества сотрудничать с ним и помочь, в свою очередь, просветить суеверного человека. И мы {Адепты} будем продолжать эту нашу цикловую работу; мы не позволим отвратить нас от наших филантропических попыток до тех пор, пока основание нового материка мысли не будет заложено так прочно, что никакое противодействие и невежественная злоба, направляемые Братьями Тьмы, уже не смогут взять верх. Но до этого дня окончательного торжества кто-то должен быть принесен в жертву — хотя мы принимаем лишь жертвы добровольные. [ЧВ, 44]. АДЖИТА — см. Имена. АДИ—первый. [ТЕО, 265]. АДИ-БУДДА (санскр. — первоначальный будда; вечный свет) — в буддийской мифологии поздней махаяны (см.) и ваджраяны (см.) персонификация сущности всех будд и бодхисатв. <...> Из А.-6. эмалируют другие будды и бодхисатвы (см.) в особой последовательности. <...> Время и место возникновения концепции А.-6. неизвестны. Попытки видеть в А.-б. аналогию образа бога монотеистических религий не вполне удовлетворительны. В буддизме А.-б. считается не создателем Вселенной, а символом духовного»единства безначально существующего бытия. <...> Концепция А.-б. получила широкое распространение в Индии в связи с распространением доктрины калачакры (см.). [МНМ]. * Первичная или Первозданная Мудрость; Единый, Высочайший и Вечный — название, даваемое верховному Будде, «Владыке всех Мистерий», именуемому также А.-6. [ТЕО, 265]. АДИ-БУДДХИ — всепроникающий высочайший и абсолютный Разум. <...> Как это подразумевается самим наименованием, переведенным буквально, А.-б. есть коллективный Разум мировых разумов, включая и разум Дхиан Коганов (см.) даже самых высоких степеней. [ПМ, 273]. АДИТИ (от др.-инд. — несвязанность, безграничность) — в древнеиндийской мифологии женское божество, мать богов, составляющих класс адитьев (см.). [МНМ]. *Беспредельность, «Мать Богов», высшая Природа или безграничное Сознание. [ТЕО, 265]. *<...> Первая дифференциация в периодических манифестациях вечной Природы, бесполой и беспредельной. <...> В следующей своей манифестации оно является в виде божественной беспорочной Матери Природы внутри всевмещающей, абсолютной Беспредельности. Так, Пространство называется Матерью до ее космической деятельности и Отцом-Матерью при первой стадии пробуждения. <...> Так и в Каббале Эйн-Соф есть Пространство, Тьма, и из него, когда наступает время, проявляется Сефира — жизненное Начало. Сефира, когда она проявляется как активная сила, принимает облик Создателя и становится мужским Началом, следовательно, она андрогин. Она есть Отец-Матерь, или Адити индусской Космогонии и Сокровенного Учения. Так, Тьма есть Отец-Мать, Свет есть их Сын. Тьма есть вечная утроба, в которой источник света появляется и исчезает. Отец и Матерь — мужской и женский принципы в Корне Природы, или противоположные полярности во всех вещах на каждом плане Космоса, Дух и Субстанция, результатом которых является Свет. Таким образом, когда Мать проявляется из своего недифференцированного состояния, она является беспорочной Девой, которая лишь осенена Вселенной Тайной, но не имеет зачатия. Отсюда и понятие беспорочного зачатия. Она выявляет из себя своего супруга, потому в восточных религиозных системах часто можно встретить определение, данное всем высшим Богам, «Супруг своей Матери» и «Сын Беспорочного зачатия». В каждой религиозной системе боги сливали свои функции как Отец, Сын и Супруг в одно. <...> Когда Сын отделяется от Матери, он становится Отцом. Потому сказано — в мире Бытия Единая Точка или Луч оплодотворяет Девственное Чрево Космоса, и Непорочная Матерь дает рождение Форме, содержащей все формы. Индусский Праджапати {Брама, см.) именуется первым порождающим Мужским Началом и «Супругом своей Матери». [ЕР, 425, 18.6.35; СЭТ]. АДИТЬИ- в др.-инд. мифологии особая группа небесных богов, сыновей Адити (см.). <...> Космологические функции А. — удерживание трех земель и трех небес; всего, что покоится и движется; А. видят все насквозь; они хранители Вселенной. А. наполняют воздушное пространство. Они обладают небесной силой и именуются всевладыками, царями, повелителями неба. К людям они благосклонны и милосердны; они предохраняют от всего злого, помогают при опасности, в нужде, наказывают и прощают грехи, предоставляют убежище, награждают благочестивых, дают долгую жизнь. [МНМ]. АДИТЪЯ (от Адити (см.) в др.-инд. — несвязанность, безграничность) — сын Адити, <...> обычно обозначение солнечного бога <...> или самого солнца <...>. По вечерам А. входит к богу огня Агни (см.); А. — истина, он жрец, ведающий песнопениями. [МНМ]. *Семь планет; богов. [ТЕО, 265]. АДИ-ШАКТИ — непосредственная эманацияМулапракрити (см.). [ТЕО, 266]. АЗАРЫ — тех, кто выходил из Заповедной Страны {Шамбалы}, Н. К. {Рерих} называл Азарами и Кутхумпа, сохраняя за ними названия, бытовавшие в легендах. За ними стояли Мудрецы и Великие Души. [ШВП, 386]. * Великие А., знающие Учения Индии, знают и происхождение Калачакры (см.). Они знают Великие Истины, которые откроются человечеству и полностью преобразуют жизнь! [ГПАМ, 45]. *Эти мудрые люди знают, как управлять внутренними силами и как объединять их с космическими токами. [ЦМПС, 219]. * Многие наши люди {рассказывает Лама} в течение своей жизни сталкивались с Азарами и Кутхумпа и снежными людьми, которые служили им. Только сейчас А. перестали появляться в городах. Они все собрались в горах. Очень высокие, с длинными волосами и бородой, внешне они похожи на индийцев. <...> Даже снежные люди редко теперь появляются. Обычный человек в силу своего невежества принимает их за привидения. Существуют глубокие причины, почему именно сейчас Великие не появляются открыто. [ГПАМ, 37, 38]. АКАКИЯ — византийские императоры носили на шее особую регалию, ладанку с зашитою в нее землею. Называлась она А. и символизировала принятие на себя земной тяготы. В этом обычае, вероятно, отозвалось нечто очень древнее, которое мелькнуло своеобразно и в мифе об Антее, и в других сказаниях разных народов. Но тягота земная, должна ли она быть подавляющей, или же возложение ее есть как утверждающее основание {?}. Регалия по смыслу своему не могла быть лишь символом тягости. Она могла быть лишь знаком утверждения. Также каждый, знающий и обязанность, и ответственность, и путь свой, не будет вдаваться в уклончивые дебри «посмотрим». Он знает свой путь и потому всякая условность ему не нужна. Он скажет: «Вижу» или «Не вижу», но никогда не унизит себя признанием в своей слепоте и в надежде, что обстоятельства других {людей} выведут его. В истории известны целые системы политики, основанные на «подождем — посмотрим». Но эти эпохи никогда не отличались расцветом. В течение такой политики удавалось несколько просуществовать, но всякое мощное построение требовало ответственного утверждения. Если правитель знает какие-либо достоверные факты, почему-либо неизвестные его собеседнику, он скажет: «Подожду». Ему нечего будет высматривать и оглядываться. Ему просто нужно будет определенное время для созревания уже посеянных зерен. <...> Кто-то скажет: «Какая же разница между “подожду” или “посмотрим”». Но ведь разница будет огромная. В первом случае — ответственное утверждение, а во втором — условное уклонение. Можно уважать неизвестные вам причины, заставляющие обождать, но классическое «посмотрим» всегда наполнит вас сомнением в качестве намерений вашего собеседника. Ваш собеседник в последнем случае как бы говорит: если вы будете успешны, то и я с вами. А ведь такой союз немногого стоит. [ЛИСТ, 427]. АКАНТА (санскр. — небо, пространство, эфир) — незримое небо, оккультное электричество. [ЧВ, 245, ред. комм.]. * Изначальная субстанция, сверхчувственная духовная сущность, тонкий первоэлемент, при последовательном сгущении которого возникают все четыре элемента материальной Вселенной. Поскольку А. потенциально содержит в себе все материальное, она считается вместилищем информации обо всем, что было, есть и будет. Умение получать и истолковывать эту информацию составляет основу ясновидения и предсказания будущего. [СЭЗБ, 286, ред. комм, к с. 107]. *А. вместе с ее шестью дифференциациями составляет основу всего многообразия материальных форм проявленного Космоса. [СПП, 202]. *А. (и ее довселенские проявления состояния) совершенно пассивна, пока не приходит в соприкосновение с Фохатом (см.). [СПП, 221]. * Выявить свои творческие возможности А. способна через ее проводник — Вселенскую Жизнь или Вселенскую Душу. [СПП, 203]. *В своем мистическом смысле она означает невидимое небо, или, как брамины называют его во время жертвоприношений, Сома (см.), бог Акаша или бог Небо. [БРИЗ, XXIX в понятии Акаша]. *Прозрачная пластическая материя (грубейшим аспектом которой является Эфир), творческая в своей физической природе, неизменная в своих высших принципах; в соединении с лученосным теплом она вызывает «мертвые миры к жизни». [ТЕО, 266]. * Пятое Дыхание (см.) связано <...> с А., из которой происходят (или исторгнуты) все вещи; поэтому космические вдохи Акаши, в конце концов, притягивают все вещи обратно к ней, или низводят все вещи до их первоначальной Акашической природы. Форма, цвет и другие качества минералов, драгоценных камней и всех природных предметов, на самом деле определены Акашическими импульсами. [ТЕО, 25]. *Тонкая, сверхчувственная духовная сущность, наполняющая все пространство; небо. Фактически это Всемирйое Пространство, в котором неотъемлемо заключена вечная мыслеоснова Вселенной в ее постоянно меняющихся аспектах на плане материи и объективности и из которого излучается первое Слово, или звук. «5 акаш» — пять признаков Акаши, проявляющиеся в физическом мире через пять органов чувств. [ХИХ.314]. *А. наполняет пространство и проникает в открытые центры. Именно А. сливается с Огнем Пространства. А. есть Матерь всех миров, всего сущего, (см. также Аура). <...> Слияние с Акашей, с пульсом Космического пространственного Огня, слияние с космическим пульсом, или ритмом, есть основа всех трансцендентальных постижений и достижений. Именно, самое чудесное действо есть слияние с Космическим ритмом. «Чудесно, когда нужно действовать, рождающийся цветок распускается и Великое Мировое Дыхание устанавливается в нем». [УП, 241]. *<...> Акаше присуще непрестанное Движение. Периодичность Космического Дыхания есть основной Закон. Оявление Толчка, или импульса, является действием закона Периодичности. [УП, 253]. АК-ДОРДЖЕ. — перекрещенная ваджра (см.) (ритуальный предмет) — символ нерушимости. [ШАМ, 213, ред. комм. 48]. АККОРД — созидающая космическая вибрация многообразно звучит на многострунной Арфе уявленного Мироздания. Сознание может уловить ритм этой вибрации, или ее Аккорд. Основной Космический ритм един, иначе все Мироздание развалилось бы. [УП, 250]. АЛАИА — Мировая Душа, вечная и неизменная в своей внутренней сущности на планах непроявленного Логоса, но изменяющаяся во время активного периода — жизни по отношению к низшим планам, включая и наш. Основа каждой видимой и невидимой вещи. Отражается в каждом объекте Вселенной. [ТЕО, 266]. * Мировая Душа тождественна с А кашей (см.) в ее мистическом значении и с Мулапракрити (см.) по существу, ибо она есть корень всех вещей. Каждая индивидуальная душа соответствует Мировой Душе. [ЕР, И, 176, 16.4.36]. АЛАТЫРЬ = АЛАБЫРЬ (см. также Чинтамани) — загадочный камень, поминаемый в сказках и заговорах: бел-горюч камень. [ДАЛЬ, 24, ст. Апабор —2]. АЛЛОТРОПИЯ — существование химического элемента в виде двух или более простых веществ (аллотропных форм). [ЧВ, 262, ред. комм.]. АМИДА (БУДДА) — внутренний «Бог» Готамы. [ТЕО, 266]. (См. также Амитаба). АМИТАБА = АМИТАБХА (санскр. — неизмеримый свет) — один из будд в буддийской мифологии махаяны и ваджраяны. <...> До достижения состояния будды А. был бодхисатвой (см.) по имени Дхармакара. Много кальп {одна кальпа = 8640 миллионов лет} назад он принял решение создать особое поле будды, обладающее всеми совершенствами, где могли бы возрождаться все страдающие существа, уверовавшие в А. После достижения состояния будды А. создал это поле — рай сукхавати и стал им управлять. <...> Особенно широкое распространение культ А. получил в Японии, где А. известен как Амида (см.). <...> Земным соответствием А. считают Шакьямуни (см. Имена: Будда). Ваджраянский А. широко почитается в Тибете и в других странах распространения тибетского буддизма. Его земным проявлением считают панчен-ламу. [МНМ]. АМРИТА (санскр.) — <...> Небесный нектар жизни. [ШАМ, 51]. *Бессмертный проводник, или Индивидуальность (см.). [ЧВ, 140]. *(Ср. с греч. Амброзия) — в индийской мифологии божественный напиток <...> бессмертия, <...> дарующий сверхъестественную силу или бессмертие. <...> Добыванию А. посвящен один из важнейших индуистских мифов — о пахтанье Мирового океана богами и асурами (см.). <...> Этот миф по типу принадлежит к космогоническим мифам, в которых акт творения совершается посредством разделения первичных вод. [МНМ]. *А. состоит из отложений тончайших энергий. [ЗНАК, 131, § 207]. * Достижение сознательного существования, или сохранения полного сознания во всех оболочках и во всех сферах, есть величайшее достижение Архата. Эго и есть А., или истинное бессмертие. Потому все усилия Великих Учителей и направлены на расширение сознания человечества, на развитие ментального тела, на пробуждение высшего устремления для создания магнитного тока или вихря, влекущего дух в высшие сферы. [ЕР, 328, 11.1.35]. *<...> Звук и цвет, мысль и ритм — основы мироздания и нашего существования. Звук и цвет, знание и творчество есть чаша Амриты, чаша Бессмертия! [ЕР, 27, 1929 г.]. *И звуки, и цветы являются необходимостью для дальнейших полетов. Звуки жизни сфер и жизненная эманация цветов поистине входят в рецепт Амриты. [ОЗАР, 48, ч.2, IV, 1]. * Можно ли мыслить построение общины без кристаллов звука и цвета? Поистине, это будет кротовая нора! Носители звука и цвета должны принести в общину сосуд нерасплесканный. Знание и творчество будут амритой общины. Невозможно пресытиться знанием, неисчислимы подъемы творчества. [ОБЩ, 192, § 224]. *Труден путь истинного ученичества. Ведь никакие знания, никакие философии и тем более магические насилия не дадут нам духовности, ибо лишь в жизненном опыте, в испитии яда жизни, всех иллюзий ее, при сохранении великого устремления к служению Общему Благу, накопляем мы ЧАШУ АМРИТЫ. [ЕР, II, 49, 15.10.35.]. АНАЛОГИЯ — существует полное соответствие между тонким телом и физическим; поэтому каждый физический центр имеет свое соответствие в тонком теле. Так, все астральные чувства и центры живут так же, как и физические, но в своих тонких излучениях. И нельзя рассматривать их отдельно, ибо единство являет строгую согласованность. Чаша, или серебряный лотос индусов, отвечает физическому центру сердца. Мир внешний есть лишь отображение мира внутреннего. И как внешние чувства или энергии, проявляются, лишь когда необходимые условия к тому налицо, так и внутренние, духовные, энергии проявляются, когда астральные или духовные условия созданы на внутреннем плане. [ОН, 57]. *А. между семью космическими и человеческими проявлениями: <...> макрокосм и микрокосм — едины. <...> Центры человека отвечают центрам Космоса. Так, наше солнечное сплетение отвечает деятельности Солнца. Функции сердца соответствуют Силе Всеначальной. Мокротная железа отвечает Луне. Шишковидная соответствует сокрытому Невидимому Солнцу в нашей Вселенной. Многие звезды соответствуют второстепенным гландам и многим плексусам в нашем организме. Сила Кундалини соответствует силе, сокрытой в ядре нашей Земли. Сила половая отвечает Космическому притяжению во всем Сущем. Сила сознания оявляется в космической огненной силе, у явленной на притяжении ее к другим элементам и в постепенном развертывании ее свойств с каждым новым притяжением и слиянием. [ОН, 71]. * Изучая эзотерическую космогонию, устремите духовный взор на физиологический процесс человеческого рождения: переходите от причин к следствию, устанавливая, по мере продвижения, аналогии между рождением человека и рождением мира. [ЧВ, 56]. *Как атомы в человеческом теле меняются каждые семь лет, так и планетное тело обновляет свои пласты каждые семь циклов. [ЧВ, 109]. АНАИДА (санскр. и пали — радость). [МНМ]. * Радость, экстаз, блаженство. 1. Сущностный принцип блаженства, восторг, наслаждение, является природой трансцендентного существования. 2. Двоюродный брат Будды, любимый ученик и один из ближайших последователей. [ТЕО, 266]. АНАХАД НАДА (санскр. —непобеждаемый, неранимый) —чакра возле сердца, «звук Абсолюта». [ХИХ, 315]. АНГЕЛЫ-ХРАНИТЕЛИ - А .-X. или Великое Братство (см. Белое Братство), эти держатели нашей планеты были высокими Духами на других мирах и Богочеловеками на нашей Земле. Принадлежа к высшей эволюции, Они пришли на нашу Землю, чтобы ускорить эволюцию ее человечества. Именно Они, в полном смысле этого слова, Держатели, Хранители и Спасители нашей планеты. [ЕР, И, 199, 24.05.36]. *<...> Каждый человек имеет своего А.-Х., и следует понимать его не только как какое-то отдельное Существо из высших сфер, но чаще как наш собственный дух, нашу высшую триаду или наше истинное индивидуальное Я, которое, увы, очень редко может заставить носителя своего прислушаться к своему голосу. Иногда голос этот определяют как совесть. Также несомненно, что многие имеют друзей или родственников, раньше их перешедших за черту, которые иногда вмешиваются в их жизнь, помогая и направляя их. Истинными А.-Х. человечества следует признать Великих Духов, Иерархию Светлых Сил, Великое Сокровенное Братство, вечно стоящее на страже человеческих духовных нужд и эволюции. Некоторые из этих А.-Х., конечно, в редчайших случаях, становятся Руководителями отдельных личностей. Луч их постоянно устремлен в неослабных поисках новых пробудившихся сознаний и загоревшихся сердцем, чтобы поддержать и направить их. Но в наш век, к прискорбию, А.-Х. большинства стали темные одержатели низших сфер, голос которых легче воспринимается, ибо он никогда не идет вразрез с нашими земными вожделениями. Но горе допустившим такое приближение! [ЕР, 195, 26.05.34; ПЕР, 29]. АНДХАКА(др.-инд.) — слепой. [МНМ]. АНДХАКАРА (санскр.) — обитель Мрака. [ЧВ, 254]. АНИМА МУНДИ (лат.) - Мать Космоса. [ТЕО, 266]. *Душа Мира, всепроникающая мировая душа. [ЧВ, 249]. *«Мировая Душа», то же самое, что Алайя (см.) северных буддистов, божественная Сущность, которая наполняет собой, пропитывает, вдыхает жизнь и одушевляет все, от мельчайшего атома материи до человека и бога. Это «семипокровная Матерь» станц Тайной Доктрины, сущность семи планов восприятия, сознания и дифференциации как моральной, так и физической. В своем высшем аспекте это Нирвана (см.), в низшем — Астральный Свет (см. Астрал: А. свет). [КЛЮЧ, 277]. АНТАКА РАНА = АНТ АХ КА РАНА (санскр.) — внутренний инструмент. Связующий посредник между низшими и высшими принципами в человеке. [УП, 245, сноска]. *В экзотерических учениях Раджа-Йоги (см. Йога) А. названа внутренним органом восприятия и подразделена на четыре части: (низший) манас, Буддхи (разум), ахамкара (личность) и читта (эгоистичность). Наряду с некоторыми другими органами она также образует часть дживы, души. [БИУ, 361, сноска]. *А. есть наименование того воображаемого моста, тропы, что пролегает между божественным и человеческим Эго, ибо они суть два отдельных Эго на протяжении человеческой жизни, вновь становящиеся единым Эго в дэвачане (см.) или нирване (см.). Это может показаться трудным для восприятия, но в действительности с помощью воображаемой иллюстрации понять сие совсем несложно. Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на твердую, покрытую штукатуркой стену. Пусть лампа олицетворяет собой божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, — низший манас, стена же будет символизировать тело. Тогда атмосфера, которая проводит луч от лампы к стене, будет в нашем сравнении представлять А. Предположим далее, что свет, проводимый таким образом, наделен рассудком и разумом и к тому же обладает способностью рассеивать все зловредные тени, мелькающие на стене, и притягивать к себе яркость, получая от них неизгладимые впечатления. Так вот, во власти человеческого эго изгнать тени (грехи) и усилить яркость (добродеяния), которые производят эти впечатления, и тем самым через А. обеспечить себе постоянную связь и окончательное воссоединение с божественным Эго. <...> Последнее не может произойти, пока в чистоте этого света сохраняется хоть единое пятнышко земного, или же материи. С другой стороны, связь эту никогда нельзя прервать, а окончательному воссоединению воспрепятствовать, доколе останется хоть одно-единственное духовное деяние, или потенциальность, чтобы служить нитью связи; но, как только угасла эта последняя искра и исчерпалась последняя потенциальность, разрыв неминуем. [БИУ, 357]. *А. есть та часть низшего манаса, которая едина с высшим, та сущность, что сохраняет чистоту; на ней запечатлеваются все прекрасные и благородные устремления, и в ней пребывают восходящие энергии низшего манаса, энергии и тенденции, что становятся его дэвакханическими переживаниями. Вся судьба воплощения зависит от того, сможет ли эта чистая сущность, А., обуздать кама-манас или нет. Она — единственное спасение. Разорвите ее — и вы превратитесь в животное. [БИУ, 466]. *На Востоке способ сообщения между низшим и высшим Манасом (см.) называется А., или мост, или тропа, и по этой тропе низшее Эго, в свою очередь, также передает высшему Эго все те впечатления и мысли, которые могут быть ассимилированы по природе своей с неумирающей нашей сущностью, таким образом тоже становясь бессмертными, или теми накоплениями, которые хранятся в Чаше. [ЕР, 413, 11.6.35]. *<...> Высший (темно-синий) Манас соединен с низшим (зеленым) манасом тонкой линией, которая их связует. Это есть А., та тропинка, или мостик сообщения, что служит звеном между личностью, чей физический мозг находится во власти низшего (животного) разума, и перевоплощающейся Индивидуальностью, духовным Эго, Манасом-Ману, «божественным Человеком». [БИУ, 344]. *<...> Божественное Эго тяготеет, острием кверху, к Буддхи (см.), а человеческое эго тянется книзу, погруженное в материю и соединенное со своей высшей, субъективной половиной только этой А. <...> На протяжении жизни она является связующим звеном между двумя разумами — высшим сознанием Эго и человеческим интеллектом низшего разума. [БИУ, 346]. *В момент смерти А. разрушается как тропа, или средство связи, а останки ее выживают как кама-рупа — «скорлупа». Это как раз то, что иногда появляется перед спиритуалистами на спиритических сеансах в виде материализованных «форм», каковые они по глупости принимают за «духов умерших». [БИУ, 361]. АНУ (санскр.) — Первичный А том (см.). [ТЕО, 266]. АНУПАДАКА — небесные существа, Дхиан-Коганы (см.) или Дхиан-Будды (см.). <...> Самосугций, рожденный блз родителей или прародителей. Саморожденный. [ТЕО, 266]. АНУ РА — сердечное обаяние, или царь-сердце. Сердечно познавший не спросит о последующем, не прочтя первое. Так сердечное познание дает обаяние, которое не приобретается золотом. Явление А. <...> ценится очень высоко. Оно принадлежит к качествам накопляемым и неотъемлемым. [СЕРД, 248, § 489]. АЛАНА — жизненный воздух, вдохновляющее Дыхание. [ТЕО, 266]. АПОКРИФ — всё, что не принято в канон Священного Писания, не признано боговдохновенным. [ДАЛЬ, 50]. ¦“Сочинения тайного характера, не совпадающие с официальным вероучением, и потому не признанные церковью «священными». Само слово «апокрифические» (тайные) обычно употреблялось применительно к христианским текстам гностического характера, которые были написаны с помощью криптограмм — специальных письменных знаков, основанных на сложной символике букв, чисел и образов. Считалось, что понять это письмо способны были лишь посвященные. [КРИП, 4]. Аграфы А. — то же, что и Апокрифы, но первое наименование применяется больше к неканонизированным сказаниям о Христе. [ПВА, IV, 298, 14.04.47]. АР ДЖУНА (санскр.) — белый, светлый, серебро. [МНМ; ИХ, 318]. (См. также. Имена.) АРИАВАРТА = АРЬЯВАРТА (др .-инд. — путь, страна благородных (ариев); во множественном числе — обозначение жителей этой страны). <. ..> Первоначальная территория расселения ведийских ариев в Индии. Она занимала Великую Североиндийскую равнину от западного моря до восточного и от Гималаев на севере до гор Виндхья и Сатпура на юге (в ведийские времена — Дандакаранья и Махакантара), за которыми находилась чуждая ариям страна неарийских племен. <...> Именно в А. сложились индуизм, буддизм и джайнизм. В текстах и мифологических мотивах А. противопоставляется как неарийскому югу, так и Ирану — на северо-западе, другой стране ариев. [МНМ]. *Арья — Иран (Персия). [БРИЗ, 521]. *А. — страна арийцев. Древнее наименование Сев. Индии, куда пришли и где основались первые выходцы из Средней Азии после гибели Атлантиды. Эго наименование относится лишь к горным долинам среди Гималайского кряжа, а не ко всем низинам Индии. Основанный Н. К. Рерихом Гималайский институт научных исследований, Урусвати, находится именно в древнейшей и наиболее священной Ариаварте — в долине Кулу (Пенджаб). Огонь Ариаварта означает великий дух и потенциал этой нации, ибо арийцы-индусы называют себя также Ариаварта. [ОН, 49; ЁР, 236, 1.8.34]. АРМАГЕДДОН — слово А. есть греческий эквивалент еврейского слова Хар-Мегиддо (гора в области Мегиддо). В еврейских писаниях этим наименованием обозначали конечную великую Битву между Силами Света и Тьмы, предуказанную всеми древнейшими пророчествами в писаниях всех народов как «Великий День Суда Божьего». Много о ней сказано в Апокалипсисе, там же, в главе 16 и в стихе 16, упоминается это наименование. Также и сроки этой битвы, и начало Новой Эпохи или Цикла можно найти в точнейших вычислениях египетских и индусских. Названа так битва эта символически, именно, в память страшной и действительно имевшей место битве, происшедшей при Мегиддо (древнем городе Палестины), вблизи которого хананиты <...> были совершенно уничтожены. Эго страшное поголовное истребление надолго запечатлелось ужасом в памяти народов-свидетелей. Символ последней, решающей Битвы между Светом и Тьмою. <...> Битва будет продолжаться на протяжении нескольких лет, но ярость ее не будет одинаковой в разных частях планеты. Там, где дух человеческий скорей проснется к водительству духа, там и начнется великое строительство. С каждым годом воздействия Сил Света будут усиливаться, но нужно, чтобы дух человеческий сумел принять посылаемые дары. Самые великие возможности стучатся к человечеству, но выбор всегда свободен. Истинно, грядущее время явит величайшее испытание всему человечеству. [ЕР, II, 160, 30.3.36]. * Великая решающая Битва между Силами Света и Тьмы, предуказанная всеми древнейшими писаниями. Название, так же как и описание ее, можно встретить в Апокалипсисе. [ЕР, 290, 10.10.34]. * Конечно, всякое противодействие прогрессу мысли, или продвижению во всех областях знания, следует отнести к проявлению А. [ЕР, II, 149, 19.03.36]. АРОМАТИЧЕСКИЕ ВЕЩЕСТВА, АРОМАТЫ — <...> Каждое ароматическое вещество имеет свое собственное специфическое воздействие. Но оно ускользает еще от анализа. В будущем так называемые эфирные масла, эти характерные свойства (характеристики) растений, будут играть важную роль (см. также Амрита). <...> Эти А. В. ни в коем случае не являются инертными телами (неактивными), но наоборот, что можно заключить из их летучести, ибо, как известно из физики, летучесть является результатом атомистической активности. [ЕР, 233, 1.08.34]. АРУ ПА — Вселенная Мысли, лишенная формы. [ТЕО, 267]. *Дух — часть Космоса, имеющая бытие свое поверх всех его форм. Ведь есть сферы Космоса, где бытие не имеет формы. Трудно это представить земному уму, но некоторую аналогию можно провести между представлением и понятием. Понятие включает в себя представления того явления или предмета, которые им охватываются. Также и бесконечно большие числа включают в себя все числа, которые есть и которые можно представить. Следовательно, есть такие явления, которые обнимают собою все формы, которые есть, хотя сами они и не являются формой. Понятие «мужество» не имеет формы, хотя и включает в себя каждую форму его проявления. Таким образом, мир без форм, арупа (бестелесное бытие), есть нечто конкретное, хотя и не облеченное в форму. [ГАИ, IV, 14, 11.01.63 и сноска]. АРУДА-ДЭВЫ — не имеющие формы или субъективные Дхьян-Коганы (см.). [ЧВ, 1311. АРУПА-JIOKA — см. Пока. АРХАНГЕЛЫ (греч — Высший, верховный ангел. От двух греческих слов: арх — первый и ангелос — вестник. [КЛЮЧ, 278, ред. комм.]) — в христианских представлениях — старшие Ангелы. <...> Термин «А», появляется впервые в грекоязычной иудейской литературе предхристианского времени. <...> Древние предания, восходящие к ветхозаветным и к зороастрийским представлениям, говорят о семи А.; из них общераспространенная ортодоксальная традиция называет по именам трех, главный из которых — Михаил — небесный архистратиг (греч. — Верховный военачальник), полководец верных Богу ангелов и людей в космической войне с врагами Бога, победоносный антагонист дьявола, покровитель и как бы ангел-хранитель (см.) <...> совокупности всех верующих. <...> В позднеиудейских и христианских апокрифах (см.) встречаются и остальные имена А. [МНМ]. *Именно Великие А. и есть те Семь Кумар и среди них Наивысший, о которых говорится в Восточных Писаниях и в Тайной Доктрине, пришедшие с высших миров и принесшие величайшую жертву тем, что, именно, Они воплощались как великие Основатели религий и царств, философии и т. д. на всех поворотных пунктах истории планеты, чтобы ускорить эволюцию человечества. Именно Архангел Михаил сейчас на страже судьбы нашей планеты. Ему заповедана последняя битва с Князем Мира сего (о том свидетельствует и Библия). [ЕР, 311, 6.12.34]. *<...> Все А. должны были пройтиЛчерез человеческую эволюцию. И А. Варахаил, или Уриель, был и есть ЧЕЛОВЕК. Также и А. Михаил, занимая свое место среди высших Архангельских чинов, мог ходить по нашей грешной Земле, неся ей спасение. Если бы не эти величайшие Духи, давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего земного, физического человечества и продолжавшие двигать эволюцию земного сознания на всем протяжении этого труднейшего и самого длительного процесса, то человечество земное и по сей час не вышло бы из состояКия пещерных жителей. [ПЕР, 67, 1934 г.]. Па дший Ангел = Люцифер = Самаэль = Хозяин Земли Теософы чтут не сатану, это порождение человеческого недомыслия, но Представителей Великого Разума, тех Элохимов (см.), которые создали человека по образу и подобию своему, то есть одарили его разумом и свободной волей. Среди этих Элохимов были наши христианские Архангелы и тот Самаэль, который не удержался на высоте и по справедливости называется сейчас «падшим ангелом». [ПЕР, 311]. *Но кто же поставил Самаэля в положение оппозиции Светлому Началу? Неужели кто-то может серьезно предполагать, что этот дух был поставлен Кем-то в такое положение? Или что он решил принести себя в жертву и для ускорения эволюции начать учить людей всяким мерзостям? Неужели кто-то думает, что нужно добровольно спускаться до самых низин зла, чтобы подняться до величайших вершин добра? Человек, вступая на путь сознательной эволюции, тем самым неизбежно будет соприкасаться со всеми сторонами проявленной и несовершенной жизни, но, обладая свободной волей, он от самого начала может избрать путь восхождения или падения. И чем больше он будет противиться злу, тем больше изведает он глубину зла, никогда не наоборот. Хозяин Земли нашей прошел свою низшую эволюцию на другой планете, и ему не было необходимости спускаться в копи зла для того, чтобы познать вершины добра. Именно Хозяин Земли не принес никакой жертвы человечества ради, ибо он должен был передать землянам свое знание, развиваться и подниматься вместе с обитателями своей планеты. На самом же деле именно он принес все человечество в жертву своей самости и гордыни. Истинные самоотверженные Искупители и Спасители Человечества в лице христианских Архангелов или восточных Семи Кумар пришли с высших планет, отказались от высшей эволюции, чтобы помочь земному человечеству. Обособление Земли и задержка в ее эволюции задуманы были Хозяином Земли при самом раннем появлении человека в нашем Круге. Поэтому не следует поэтизировать Самаэля, этого истинно падшего духа. Дух этот не сотрудник Божественного Начала, не может он быть и противоположением Вселенскому Началу, ибо его проявление является чисто местным, и влияние его не распространяется дальше низших сфер нашего ничтожного шарика. <...> Также Хозяин Земли никогда не был наипрекраснейшим и наибольшим Архангелом. Такими эпитетами наградила его щедрость средневековых поэтов. Он был одним из Элохимов, но Наипрекраснейший среди Них и по сей час стоит на несменном дозоре и на протяжении неисчислимых эонов выправляет курс корабля человечества. Именно Архистратиг Михаил во главе Воинства Света сражается с воинством Самаэля. Итак, Самаэль не оклеветан и, поистине, заслуживает название противника и предателя рода человеческого. Именно, он способствовал закреплению в человеке всех его отрицательных сторон. Преступление его велико, но, как сказано, «нельзя считать антитезою Света желание потушить Свет». Именно, Самаэль не есть антитеза Света, или Непроявленный Хаос. Творческое одоление Хаоса или «дракона», есть извечный подвиг мира проявленного. Мироздание держится на основе этой борьбы проявленного с непрояв ленным. «Но битва с темными есть лишь судорога, затрудняющая движение». Так не будем поэтизировать великого предателя. [ПЕР, 312]. АРХАТ (санскр., пали — достойный) — в буддийской мифологии 1. эпитет Будды. 2. В мифологии хинаяны (см.) человек, который достиг наивысшего уровня духовного развития, то есть нирваны (см.). Путь к достижению состояния А. разделяется на четыре уровня: «вступившего в поток», «возвращающегося один раз», «невозвращающегося» и «архата». [МНМ]. *Посвягценный высокой степени в буддизме, достигший освобождения от цепи перерождений. [ЧВ, 256, ред. комм.]. *Мудрый идет от земли к верху, ибо миры откроют друг другу мудрость свою. [КРИП, 19]. * Святой, достигший высшего человеческого совершенства и стоящий на пороге нирваны, готовый стать бодхисатвой (см). [ТЕО, 267]. * Когда оболочка выполнила свое земное назначение, свою миссию, освобождается от нее дух, чтобы принять новое Поручение. Архат к оболочкам своим не привязан и ни к чему, что вовне, ибо ничего не считает своим, даже тела, являясь в то же время владыкой его и других оболочек. А. утверждает свою власть над каждой формой, оболочкой или проводником, в которые временно облечен его дух. Они временны все, но дух его вечен, и потому он владыка их всех и господин. [ГАИ, 111,265, § 518]. *Никогда человечество не задумывалось над явлением жизни Архата. Принято видеть Архата в области облачной. Рекорды мышления ужасны и смешны. Истинно, Мы, Братья человечества, не узнаем Себя в представлениях человеческих. Наши облики так фантастичны, что Мы думаем, что если бы люди применили фантазию ра противоположное, то Наше изображение приняло бы верную форму. Кармическая связь точно исчезает, когда мышление представляет себе Архата. Все в другом масштабе, все невероятно, все не отвечает действительности. [УП, 177]. *Посмотрим, как живет этот Облик в высшем сознании: «Сердцу Космоса равно сердце Архата. Огню солнца равно сердце А. Вечность и движение Космоса наполняют сердце Архата. Майтрейя (см. Имена) приходит и горит всеми огнями, горит сердце Его состраданием ко всему обнищавшему человечеству; пылает сердце Его утверждением новых начал». [ЕР, 34, 13.10.29]. *Да, Сердце А. равно Сердцу Космоса. Но в чем же заключается солнцеподобие Сердца А.? Скажем — именно в любви, но не в том Облике, в котором человечество себе представляет. Но не в той благословляющей любви, которую люди приписывают любви Патриарха. Нет, солнцеподобное Сердце А. утверждает на подвиг и разит все тленное. Сердце А. борется с тьмою и утверждает огненное устремление. Чем же питается Сердце А.? Скажем — любовью. Лишь этот источник знает, как насыщать огненное Сердце. [ПВА, 227, 27.06.34]. *У людей живет понятие мертвых Архатов, и бедные «йоги» питают воображение их своими образами. Когда же человечество поймет, что Архат есть высшее проявление Материи Люциды, то оно поймет, что нет разграничения между Материей Люцидой, дающей свет, и Материей Любви, облекающей всё светом. Человечество облекает Архата в суровую оболочку, но Материя Люцида сияет любовью. Когда можно будет озарить человека Нашим {говорит Великий Учитель} Образом?! Мышление трудно осознает чистоту сферы высшей. Скажем тому, кто знает путь к Нам, — «иди путем любви, иди путем труда, иди путем щита веры». Тому, кто нашел Образ Наш в сердце своем, Мы скажем: «иди сердцем, и Чаша путь утвердит». Тому, кто думает, что постиг путь самомнением, тому скажем — «иди поучиться у духа, знающего завершение, ибо самомнение останавливает продвижение». В зове сердца заложено все творчество, весь космический простор наполнен зовом, и сердце Космоса, и сердце А. полны зова. Зов и отклик являются сочетанием Космических огней*. Сердце Нашего Братства бережет человечество к Общему Благу. [ЕР, 34, 13.10.29]. Земной путь Архата Венец А. достигается лишь сильнейшими, лишь в суровом напряжении подвига, лишь мощным, непоколебимым устремлением сердца, омытого кровавыми слезами страданий на протяжении многих и многих жизней. Сердце А. должно познать все радости, но и все страдания, все горе земного пути, испить полную чашу яда. Истинно, труден путь восхождения и, особенно, на последних ступенях. Его можно уподобить всходу по отвесной базальтовой скале, в полной тьме, когда рука тщетно ищет выступ, за который можно было бы ухватиться. Но для устремленного духа уготованы поручни, и только в последнюю минуту изнеможения, перед срывом заботливая Рука подопрет спину. <...> Но при всем этом, когда дух уже прикоснулся к высшим радостям, когда он знает красоту высших миров, то все эти трудности не пугают, но даже приносят свою радость, ибо они означают приближение окончания пути. Так и Иуда должен показаться, чтобы ярче подчеркнуть свет пути. [ЕР, II, 89, 7.12.35; ОН, 33]. * {Когда} обеты Архата произнесены, {он} не может ни искать отмщения, ни другим помогать мстить. [ПМ, 173]. • *Путь А. труден, но он заповедан всем, кто ищет Знания Высшего и Чье Сердце горит пламенем самоотверженного Служения Общему Благу. [УП, 322, 25.07.48]. "“Истинно, тягота работы Их на общее благо превышает всякое воображение. Принцип самопожертвования во всем его величии и красоте усвоен этими Служителями Истины и Общего Блага. В кровавом поту, в вечном несменном дозоре, в великом терпении и ценою страшных усилий следя за ходом корабля человечества, полагая жизнь за други своя, выправляют Они крен его и направляют в спасительное русло. [ЕР, 402, 31.5.35]. *<...> Архатам тоже трудно в земных сферах. <...> Идущему Архату тем труднее, чем сильнее огни пылают. Когда расстаемся с Землею, тогда уже трудно приспособляться к земной коре. <...> Мы, Архаты, когда возносимся к пространственному огню, то простираемся перед всем Огненным Вместилищем Матери Мира. <...> Когда Братья человечества испытывают скорбь о живущем в сознании человечества их облике, они лишь могут сказать: стройте ваши гипотезы по явленным вам призракам. Мы {Братья человечества} ведь призраки человечества. Но когда утвердит дух Наше существование, тогда из призраков станем огненными Воплощенными. [УП, 157, 158]. Качества Архата Ничего не видеть, ничего не слышать, но тем не менее верить до степени высшего познания — это качество Архата. Появление сердечного устремления — это тоже качество Архата. Умение разбираться в великом и в малом — тоже К. А. Бережливость основной энергии — тоже К. А. Постоянное желание Блага — тоже К. А. Мужество и терпение — тоже К. А. Нелепо понимать сущность Архата как нечто неземное. Он формируется на Земле как Водитель сердец. Он представляет себя как фокус новообразований. Сознание Его видит все, казалось бы невозможные, земные условия, но сердце Его понимает, как трансмутировать эти преграды. [СЕРД, 301, § 585]. Отдых Архата Архат отдыхает ли? Уже знаете, что отдых есть перемена труда, но истинный отдых Архата есть мысль о Прекрасном. Среди трудов многообразных мысль о Прекрасном есть и мост, и мощь, и поток дружелюбия. Взвесим мысль злобы и мысль блага и убедимся, что мысль прекрасная мощнее. Разложим органически различные мысли и увидим, что мысль прекрасная — сокровищница здоровья. В мышлении прекрасном узрит Архат лестницу восхождения. В этом действенном мышлении есть отдых Архата. [ТВЕР, 208]. *Наша {Братьев Человечества} Иерархия живет и растет пламенным законом. Мы, Архаты, радуемся огню жизни и еще более возрастанию пламени эволюции. Будущие А. на явленной планете, заканчивающие земные счета, нам, Архатам, сотрудники, и когда Иерархия обогащается — то праздник Космический. Закон один — вечный Закон утвержден Космосом. Видим сияние миров. Видим пройденное и беспредельное шествие1 Видим сияние Матери Мира. [УП, 151, 7.07.29]. Творчество Архата Мы {Архаты} часто скорбим, видя, как люди льнут к физическим явлениям. Как магнит притягивает физическая материализация. <...> Мы предпочитаем провод духа и для сокровенных поручений пользуемся только проводом духа. Архат ждет иной раз столетия, чтобы дать сокровенное поручение. Явление иных поручений требует особых комбинаций. Мы, Архаты, следуем принципу целесообразности. <...> Там, где Мы хотим проявить тончайшие энергии, там Мы действуем только тончайшими энергиями. Там, где Архат должен поручить сокровенное, там Мы являем высшую бережность, Там, где Архат знает вечный закон, там Архат ликует и являет Беспредельности ликование. <.. > Согласованность духа и материи — редчайшее космическое явление. Нужно осторожно обращаться с тончайшими центрами. [ЕР, II, 127, 4.02.36; УП, 163]. * Никто, даже величайшие Духи, не обладают неограниченной возможностью. Все они подчинены космическим законам и потому могут пользоваться своим великим знанием и силою, когда космические условия благоприятствуют. Каждое чудо, совершенное без основательной причины, рассматривается Архатами как насилие. Сказано — «даже Архат может спуститься злоупотреблением чуда». [ЕР, 11,44, 11.10.35].» *Все центры, утонченные огнями, служат источником творчества. Люди на Земле думают, что органы служат на поддержание физического тела, но каждый орган Архата — как явленный творческий огонь. Ничто не определяет так четко жизнь огненного организма, как лучи Материи Люциды. Огненные центры Урусвати заключают в себе творческое проявление Космического огня. Утвержденная красота Бытия в вечности и в жизненности. Майтрейя хочет дать дар человечеству опытом. Майтрейя хочет претворить жизнь на Земле в сияние Матери Мира! [УП, 173]. *Когда Мы {говорит Великий Учитель} утверждаем, что творчество Космоса разлито в Нас, то только Наше собственное устремление может направить нас к тому достижению, которое Матерь Мира и Мы, Архаты, превозносим в Высшее Таинство. Сознание огненной энергии направляет пространственный принцип, но различные напряжения сознания мешают часто объединению. Торжество Космоса — в гармонизации двух Начал. [УП, 160]. *<...> Среди Архатов не может быть разномыслия, ибо Они знают истину, доступную Духу, завершившему свое усовершенствование не только для Земли, но и для высших планет в нашей Солнечной системе. [ЕР, И, 27, 5.09.35]. * Значение женщины так же велико, как велико значение жизненного Начала. Архат видит глазами сердца. Архат видит глазами сердца красоту и сущность будущего знает. Лучи Безмолвия причиняют боли священные в Чаше. Явление Моих {Владыки} Лучей {Урусвати} ассимилируется гармонично. Подвиг {Урусвати — в ее} вечно дающем сердце для эволюции духа и чистой Матери Мира. <...> Архат понимает творчество иначе, чем люди. <...> Я {Владыка} считаю творчество духа самым главным. <...> Нескончаема явленная спираль творчества Архата! Архат являет облик, который желает. Мы {Архаты} пользуемся свободою воли. [УП, 173, 174, 176]. % Чаша Архата Архат закладывает всегда будущее. <...> Когда магнит духа принимает все огни в Чашу, тогда Мы {Учителя} утверждаем Архата. Ведь сокровище Чаши состоит из сотканных нитей чистого огня. Архат, Носитель огня Лотоса, являет духоразумение, духознание и духопроявление. [УП, 182, 183]. <...> Идя к высшим мирам, Архат беспределен во всех проявлениях. Возносясь, Архат возносит все высшие и тончайшие энергии с Собою. Мы можем Наши истинные Лики показать только близким. Наши Лучи можем послать только самым близким. <...> Мы говорим «дуга сознания», ибо полным кругом называем сознание Архата. Но явлена еще бблыная ступень сознания, на той ступени Архат не один, тогда Мы называем круг утверждение полным. [УП, 177, 178]. * Полный Круг означает совершившееся объединение Архата в огненном слиянии Космического Права. Космическое Право следует очень охранять от профанации. Нужно понять эту мощь как силу, перед которой растворяются все препятствия и созидаются и рушатся Миры. [ПВА, III, 472, 14.01.55]. * Космический Магнит — Наша Сокровенная Мощь, величие этой силы необъятно. Если бы дух явил понимание, то бесстрашие наполнило бы все сердца, и радость прозвучала бы в сферах. Архат идет, неся силу Космического Магнита в сердце. Творит Космос, творит красоту Бытия. [УП, 178, 21.08.29]. * Когда сердце требует создания высших форм, тогда Космический Магнит притягивает все возможности. Ведь самый мощный Магнит — сердце! Потому так лишились люди самого высшего понятия Архата. Если принцип самоотверженности не одушевит творчество и сердца, то понятие становится настолько искаженным, что не строительство жизни, но мышление ничтожества получается. Нужно человеку научиться принцйпу самоотверженности, Архат, как пламя, несет в сердце все огни жизни. Архат утверждает, что пространство так наполнено, так призывно, так прекрасно. Конечно, Мы не можем человечеству сказать, как восхождение Архата прекрасно! Только высшее высшему. [УП, 191]. * { Урусвати}: — Высшая радость граничит со страданием! {Владыка}: — Конечно, где явление боли, там предстоит торжество радости. Когда уявляю, что боль лежит в основании радости, то хочу явить страницу жизни Архата. Ту страницу Архата никто не знает. Называют Архата мудрецом, называют Архата мучеником, называют Архата благостным и сочувствующим. Много эпитетов Мы несем. Но люди не могут представить, что Архат озарен огненным стремлением установить новую высшую ступень! Ведь Венец Его идет не вразрез с Космическим Магнитом. Чем выше, тем мощнее. Когда Мы служим Космосу, когда Мы цыражаем все силы пространства, как же не выразить все принципы накопленные. Когда Архат являет сокровенным Началам священное понимание, то как же можно лишить Архата принципа жизни? Боль предшествует радости — так сказал Архат. Так сказал Р{амакришна} 4{аттерджи}. Так указал Аполлоний, так сказал Акбар. Так говорю тебе Я {Владыка}. Два полюса имеют ту же пространственную явленную чудесную мощь. [Все] выявления жизни. Мы живем в Башне духом. Путь великий начинается, путь великий продолжается!.. [УП, 193]. * Каждое действие Архата насыщено Началами. Когда Архат на ступени завершения в сфере отдаленной или на Земле, то законом Магнита он должен творить слиянием духа. Потому наша {Владыки и Урусвати} обоюдная творческая работа протекает вместе. [УП, 216, 11.10.29]. *Мы — Архаты — утверждаем, что велртие деяния духа не всегда познаваемо сознанием физическим без повреждения. [УП, 218, 14.10.29]. АРХЕЙ — локализованный «Отец-Эфир» — проявленная основа и источник бесчисленных феноменов жизни. [ТЕО, 267]. АРХИСТРАТИГ — см. Архангел. АСТРАЛ = АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА (см. также Лингагиарира; Тонкий мир и Чувства) — {Неоплатоник} Порфирий описывает это тонкое тело, которое всегда соединено с душой, как «бессмертное, светящееся и звездоподобное». Корень этого слова, может быть, находится в скифском «айст-аэр», что означает звезду, или в ассирийской Иштар, что вызывает те же самые ассоциации. [БРИЗ, XXVIII]. *А. окружает и проникает плотное тело человека, причем точками «сцепления» этих тел является нервная система человека, а промежуточной, связующей субстанцией — эфирное тело. В земной жизни человека А. выполняет две функции, а именно, управляет всеми автоматическими действиями плотного тела (пищеварением, кровообращением, внутриклеточным обменом и т. д.) и осуществляет тот вид деятельности человека, который мы называем чувствами, желаниями, страстями. [СПП, 82]. •Ненависть, злоба и вся гамма личных чувств и страстей человеческих — область астрала. [ГАИ, И, 290, § 410]. •Материя астрального плана соответствует страстному началу сознания (ступень желания), и каждое изменение в эмоциях, страстях, желаниях и ощущениях сопровождается вибрацией в астральной материи. [БЗЖ, 9]. Астральная оболочка = Астральное тело (санскр. — лингашарира (см.). [СЭЗБ, 48]). Эфирная копия или двойник любого физического тела. [КЛЮЧ, 279]. *В оккультной литературе называется иногда астросомом. [ПВА, III, 417, 12.04.54]. Астральный свет — (см. также Акаша). {Герметический философ} Парацельс (см. Имена) называл его звездным светом, взяв этот термин из латыни. Он рассматривал звездные сонмы (включая и нашу Землю), как сгустки А. с., «которые впали в зарождение и в материю», но чьи магнетические или духовные эманации поддерживают постоянное и никогда н? прекращающееся взаимосообщение между собой и источником — породителем всего — астральным светом. <...> Всё, относящееся к духовному миру должно прийти к нам через звезды, и, если мы с ними в дружбе, мы можем совершать величайшие магические деяния. [БРИЗ, XXVIII]. •Человеческое тело так же, как Земля, планеты и звезды, подчинено закону двойственности; оно притягивает и отталкивает, ибо оно целиком насыщено двойным магнетизмом, приливом астрального света. В природе все двойственно; магнетизм бывает положительным и отрицательным, активным и пассивным, мужским и женским. Таким образом, <...> А. с. андрогинен, ибо равновесие является результатом двух противоположных сил, постоянное действующих одна на другую. Результатом этого является ЖИЗНЬ. Когда эти две силы расширяются и остаются бездействе^|1д^^^а^^щ)^ц^на становится равносильной другой, и приходят в состояние полного покоя, то Вред и польза астрала Астрал — средоточие самости. <...> Астрал должен быть обуздан и сурово подчинен воле. [ГАИ, VIII, 83, §208]. *А. питается эмоциями в себе и в других. Если своих ему мало, он вызывавших в окружающих, стараясь заставить вибрировать чужие проводники в унисон со своим. Это один из видов вампиризма. <...> Именно вызывание движений в чужом А. является необходимостью для таких пожирателей чужой энергии. Если нет ничего то они, пожиратели, создадут или выдумают нечто, лишь бы вывести из равновесия свою жертву и насладиться полученным результатом. [ГАЙ, И, 19, § 20]. * Никому и ничему со стороны нельзя давать власти над своим сознанием, а тем более над состояниями своего А., чтобы не уподобиться марионетке, которую дергают за веревочки чужие недобрые руки. <...> [ГАЙ, II, 20, § 20]. *Яркой особенностью вспышек астрала является их аритмичность. [ГАЙ, II, 192, § 268]. *При очищении мыслей следует помнить, что каждая негодная мысль, от которой хочется освободиться, очень годна и желательна для астрала, ибо, ухватившись за нее и сочетаясь с нею, может вибрировать он на струнах своих вожделений, желаний и чувств, то есть жить. Но астральная оболочка и ее настоящая жизнь уже не нужны для эволюции продвинувшегося духа, и потому жизнь в астральных эмоциях будет шагом назад, а потворство астралу — поражением в борьбе за свободу духа. Отсюда — настоятельная необходимость постоянного контроля над мыслью, ибо астрал постоянен в желании своем жить и проявляться, то есть вибрировать своей материей, которая, не будучи достаточно очищенной, привлекает к себе и вибрирует в унисон с тем, что в ней еще не изжито, и будет вибрировать и стремиться к этим вибрациям до тех пор, пока элементы его не будут заменены другими, очищенными от всякого сора и частиц материи низшей. [ГАЙ, III, 30, § 57]. *В голосе, во взгляде, в движениях и жестах, в эмоциях и чувствах яро стремится уявить себя астральная оболочка. Эти у явления — его пища. Они враги равновесия, враги человека, тюремщики духа его. Каждой эмоцией отдает человек себя в рабство астралу, ибо не он, но самость его, неуемный астрал, держит указку в руках и подчиняет себе психическую активность сознания. И радоваться можно, и улыбаться, но не на потеху астралу. Паяц обуздывается железной рукой. Можно проследить, как действует он. Все смеются, смеется и он; все плачут, плачет и он; все бегут в животном пароксизме страха, мчится и он. <...> Но почему же быть паяцем или обезьяной, когда на уявления астрала можно не реагировать никак, то есть у являть равновесие. Зачем преодолевать высочайшие вершины — это не всегда под силу, — когда можно в течение дня на малых вещах начать утверждение Огненной Йоги, ведущей к достижению могущества духа. Ведь путь лежит через себя, ибо сам человек и есть этот путь. [ГАЙ, II, И, §9,6.01.61]. *Как бы ни был сложен вопрос о воспитании воли, процесс этот в конечном итоге сводится к обузданию астрала и его полному подчинению духу. А. — это только оболочка, проводник, орудие духа, но не сам дух. Можно отлично прожить без всяких эмоций и все же остаться полноценным человеком, ничего при этом не потеряв. Сфера А. касается низшей шкалы жизни, без которой расширенное сознание может обходиться совершенно свободно. [ГАЙ, II, 5, §3,2.01.61]. * Астрал — это уже пройденный этап эволюции человека. Он сыграл свою роль при оформлении высших проводников и больше не нужен. Его обуздать и заставить замолкнуть — ближайшая задача, неотложная и неизбежная при правильном решении дальнейшего продвижения. Ни равновесия, ни спокойствия не достигнуть, если узда не надета на чувства. [ГАЙ, II, 169, § 235, 9.09.61]. * Рефлекторность и автоматизм, враги эволюции духа, исключаются совершенно. А. — вместилище рефлекторной деятельности сознания. Новая, будущая форма уявления себя в жизни, будущая ступень сознания включает в себя тр, чего не было раньше, новое, утверждаемое сознательно волей. А астрал привык жить и действовать по-старому, как раньше. Отсюда столкновение и борьба между рефлекторностыо привычных поступков и действий и сознательным приказом воли, принявшей новую форму выражения духа. <...> Но так как на оформление А. потребовались миллионы лет медленной эволюции, то и борьба с ним требует много времени и сил. Астральная оболочка была нужна в процессе эволюции человека для того, чтобы через нее могло быть оформлено тонкое тело. А. выполнил свое назначение. А. больше не нужен. Но он так долго владычествовал над сознанием человека, что никогда не откажется от власти без жестокой борьбы. Взять его можно измором, то есть постоянством контроля над ним, когда серебряная узда духа надевается на все чувства. [ГАЙ, II, 155, § 213, 3.09.61]. *А., не подчиненный воле и необузданный, — враг эволюции духа. Это — с одной стороны. Но с другой — рефлекторность и автоматизм могут яро служить продвижению, если используются целесообразно, то есть если внедряемые в сознание привычки соизмеримы с конечной целью. Так, например, привычка каждодневного Общения, ставшая ритмом, понесет человека в будущее, словно на крыльях; или привычка прежде подумать и взвесить каждое слово, а потом уже его произнести. Таким образом импульсы, рефлексы и автоматические действия можно взять под контроль и сознательно насаждать такие, которые будут в созвучии с избранным путем в Беспредельность. [ГАИ, II, 156, §215,4.09.61]. •Каждая оболочка хороша, но когда служит она духу, не являясь сама по себе самоцелью. [ГАИ, II, 217, § 302, 3.10.61]. •Представьте себе, что обуздан А. и замолк. Сколько кармических воздействий окажутся недейственными и потеряют свою силу и власть над сознанием. От скольких кармических следствий освобождает себя человек! Карма продолжает действовать, но он поднимает себя над нею, и удары скользят по сознанию, не причиняя страданий. [ГАИ, II, 12, §10, 7.01.61]. •Одним из подходов к овладению {астралом} будет метод погашения эмоций на одном из полюсов их манифестации. Конечно, выбирается полюс более легкий для нейтрализации. Например, Указуется {Учителем}: не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять, не радуйтесь слишком, и слез будет меньше, и не обременяйте друзей громадой доверия, чтобы после не разочаровываться в них. Словом, не позволяйте эмоциям и чувствам ярко вспыхивать на положительном полюсе, чтобы не вызвать неизбежность их возникновения на отрицательном, восстанавливающем нарушенное первичной эмоцией или чувством равновесие. <...> Никто не хочет видеть неизбежности противоположного полюса вещи единой. Слепцы! Мудрость же видит оба конца, обе стороны, и знает, что закон равновесия должен быть соблюдаем всегда, хочет того человек или нет. [ГАЙ, II, 35, § 51, 17.03.61]. •Нарадовавшись самостью вволю, позднол думать о том, как избежать горевания, ибо проявление на одном из полюсов непреложно вызовет манифестацию на другом противоположного чувства, или эмоции, или переживания. [ГАЙ, II, 37, §55, 29.03.61]. •Лучше не радоваться ничему, так как не радоваться легче, чем не горевать, и остановить переживания на положительном полюсе проще, чем на отрицательном. [ГАЙ, II, 38, § 55, 29.03.61]. * Когда сбрасывается А., вместилище страстей, вожделений и животных эмоций, человек остается в тонком теле, где сосредоточивается все то, чего у животных нет, — эмоции и чувства более высокого порядка. <...> И любовь, и привязанность, и бесстрашие остаются, но утонченные и преломленные через материю тонкого тела. [ГАЙ, И, 162, §225, 6.09.61]. Голос Безмолвия (см.) и астрал Рано или поздно, но астрал должен быть обуздан. Интерес к его переживаниям заменяется полной незаинтересованностью, страстность — бесстрастием, беспокойство — спокойствием, движение — тишиной. И только тогда, когда движение в нем замолкнет, начнет звучать Голос, Который Говорит Без Звука. <...> Только из тишины молчания, которая есть мир, может быть слышен этот Голос. Потому и называется он Голосом Молчания. [ГАИ, II, 212, §296, 1.10.61]. Семь астральных чувств С. а. ч. являются соответствиями пяти чувств, определенно ощущаемых в земной оболочке, плюс шестое, еще редко проявляющееся чувствознание или интуиция (см.), и седьмое — синтетическое или духовность (см.: Психодуховность). [ОН, 48; ЕР, 229,21.7.34]. •Астральные чувства живут так же, как и физические, но в своих тонких излучениях. Нельзя рассматривать их отдельно, единство являет свою согласованность. Существует полное соответствие между тонким телом и земным. Потому аксиому «как вверху, так и внизу» нужно всегда иметь в виду. [ЕР, 229, 21.7.34]. Уплотнение астрала У. а. есть уплотнение астрального тела почти до физического. Состояние, в котором пребывает большинство Великих Гималайских Адептов. [ОН, 51]. •Под уплотнением астрала нужно понимать уплотнение тонкого тела почти до физического. Над этим опытом много веков работало Белое Братство {Гималайских Учителей}, и сейчас достигнуты замечательные результаты. [ЕР, 434, 24.6.35]. Цвета астрала Если страсти, желания и эмоции низменны, чувственны и животны, тогда материя астрального тела груба, ее вибрации сравнительно медленны и окраска ее темна и непривлекательна: в ней преобладают коричневые, темнокрасные и грязнозеленые тона, пронизанные от времени до времени вспышками ярко-красного цвета, которыми отличается астральное тело дикаря; коричнево-красные оттенки указывают на чувственность и жадность; серозеленые — на лживость и хитрость; коричневые — на себялюбие; красные, налево от головы, указывают на гневливость; желтые вокруг головы — на ум; сероголубые над головой указывают на первобытное религиозное чувство (которое может проявиться и в фетишизме); появление розового цвета означает зачаток любви. По мере того как эволюция продвигается, материя становится все тоньше, а окраска ее все чище, прозрачнее и светлее. [БЗЖ, 16]. * Астральное тело неразвитого человека расплывчато и слабо сформировано, <...> все центры психической деятельности грубы и способны ответить лишь на раздражения, вызываемые страстями и вожделениями. Астральное тело обширнее физического и выделяется на 20-30 см по всем направлениям. Окрашивание, вызываемое вибрациями таких материалов, — тускло, оно — грязных, пыльных оттенков. <...> В них нет ни игры света, ни быстро меняющихся центровых лучей, но различные страсти проявляются в них тяжелыми волнами или же, если страсти сильны, то взрывами молний; так, половая страсть вызовет волну грязно-карминного цвета, а порыв злобы — красную молнию с синеватым оттенком... Важным признаком неразвитого состояния астрального тела является то обстоятельство, что его деятельность вызывается скорее извне, чем из внутреннего сознания. <...> На этой стадии вся нравственность человека заключена в его страстях. [СПП, 95]. *В человеке со средним нравственным и интеллектуальным уровнем астральное тело уже <...> значительнее по размерам, его материалы гораздо ровнее по качеству; присутствие более тонких частиц придает светящийся вид всему телу, а появление высших эмоций вызывает в нем прекрасную игру цветов. В этом состоянии ясно видны «чакры», или «колеса», то есть центры, обеспечивающие пробуждение сознания. Однако они еще не действуют. [СПП, 96]. * Астральное тело духовно развитого человека состоит из тончайших частиц каждого из подразделений астральной материи с большим преобладанием частиц высшего порядка. Поэтому оно представляет собою прекрасное зрелище по сиянию и окраске, и оттенки, не виданные на земле, появляются в нем под влиянием чистых и благородных мыслей. <...> Вращательное движение «огненных колес» указывает на деятельность высших чувств. Такое тело в полном смысле слова — проводник сознания, ибо на своем эволюционном пути оно постепенно оживотворялось в каждом своем органе и подчинялось полному контролю своего обладателя. [СПП, 97]. АСТРОХИМИЯ — наука ближайшего будущего. Ведь уже изучают химизм солнечных пятен и воздействия Луны, также скоро начнут изучать химизм ближайших светил, отсюда один шаг к официальному признанию астрологии; ибо А. есть основа астрологии. [ЕР, 238, 8.8.34]. * А. позволяет определить лучшие воздействия на определенные организмы. Человек, впервые непосредственно испытавший воздействие Астрохимических лучей, будет всегда звучать на одно сочетание. Солнечные пятна усиливают химическое воздействие. [УП, 237]. АСУР, АСУ РА (др.-инд. — обладающий жизненной силой; санскр. и пали — не бог) — в ведийской и индуистской мифологии класс небесных персонажей, обладающий колдовской силой майя. <...> В буддийской мифологии Асуры — существа, жившие когда-то как боги в небе, но изгнанные с этого неба и живущие в основном в пещере горы Меру. <...> В мифологии ваджраяны Асуры символизируют зависть. [МНМ]. *Властелин. В Ведах, так же как и в Авесте, используется не только для обозначения, но и для определения божеств и их проявлений. Только в нескольких гимнах это слово употребляется для обозначения Титана Тьмы. Позднее это слово стало обозначать сильное и могущественное существо — Титана. Враждебное существо ментализированного витала. [ТЕО, 267]. *Дух, высший дух, позже злой дух, демон, нестройная музыка. [ИХ, 318]. *Элементалы (см.), имеющие человеческую форму; будущие люди. [ЧВ, 131]. *Экзотерически павшие или злые боги, но эзотерически, наоборот. Так в Риг-Веде этот термин употребляется для обозначения Высшего Духа. Асу означает дыхание, и Праджапати (Брама) посредством своего дыхания создал асу ров. Лишь в позднейшие времена, когда буква А была принята как отрицательный префикс, А. стали обозначать «не боги», и только суры были связаны с божественным началом. Но в Ведах именно суры были связаны всегда с солнцем и рассматривались, как меньшие боги. [ЕР, II, 383, 1.10.37]. АТЛАНТИДА — погружение А. (группы материков и островов) началось в миоценскую эпоху и достигло своей кульминации: сначалах — когда окончательно исчез самый большой материк (событие, совпавшее с подъемом Альп), а затем — когда ушел под воду последний из прекрасных островов {Посейдон}, о котором упоминает Платон. Египетские жрецы Саиса рассказали его предку Солону, что А. (т. е. единственный оставшийся большой остров) погибла 9000 лет тому назад. Это число не вымышлено, ибо на протяжении тысячелетий они самым тщательным образом сохраняли свои исторические свидетельства. Но они поведали тогда лишь о Посейдоне и не пожелали выдать свою сокровенную хронологию даже великому греческому законодателю. Так как нет геологических причин сомневаться в этом предании, но, напротив, имеется огромное количество свидетельств в подтверждение его, то наука признала существование этого огромного континента и архипелага. <...> [ЧВ, 192]. *Великое событие — торжество наших «Сынов Огненного Тумана», обитателей Шамбалы (в то время еще остров в Центрально-Азиатском море), над эгоистичными, но не окончательно безнравственными магами Посейдона — произошло ровно И 446 лет тому назад. [ЧВ, 193]. АТМА(санскр. —Дух) (см. также Нирвана) — психическая энергия, жизнь, священная энергия <...>. [ИЕР, 122, §236]. *Нужно понять А. как энергию пространства, очищенную непрестанным вращением, как великое пахтанье (см. Мироздание: Зарождение Миров). Нужно понять, как дух и атма со —действуют, словно электрон и протон. [ИЕР, 124, §241]. *А. — Мировая Душа, Алайя — центр духовной энергии, каждый ее луч составляет высшую суть человеческой души, отсюда уверенность, что человек может отождествляться с Мировой Душой и слиться с Ней. [ТЕО, 267]. •Атма — повсюду, и все же ее низшее Дыхание, или Ритм, может быть изменено, окрашено в другой оттенок или цвет волей и желаниями создания. Таким образом, создание, человек, вместе с Божеством становится строителем и может помочь или помешать в осуществлении ею эволюционной задачи при помощи своих образов — творений, сохраняя в чистоте или загрязняя Второе Дыхание (см. Дыхание). [ТЕО, 29]. АТМА-БУ ДДХИ (санскр.) — седьмой и шестой принципы в человеке — соответственно, Божественная Монада и Духовная Душа. [УП, 240, сноска]. •Вторая Степень Небесных Существ Огня и Эфира, соответствующих Духу и Душе. [ТЕО, 267]. *<...> Ни Атма, ни Буддхи никогда не находились внутри человека; эта маленькая метафизическая аксиома, которую можно изучить у Плутарха и Анаксагора. Последний сделал свой самодействующий дух nous единственно признанным ноуменом, в то время как первый учил на основании учений Платона и Пифагора, что этот nous всегда остается вне тела; что он витает и осеняет, так сказать, верхнюю часть головы человека, и только простые люди думают, что он находится внутри них. [ПМ, 289]. АТМАН (санскр.) — одно из кардинальных понятий в религиозно-мифологической системе индуизма. В ведийской литературе употребляется как местоимение («я», «себя»), затем в значении «тело» и, наконец, прежде всего в упанишадах, — как обозначение субъективного психического начала, индивидуального бытия, «души», понимаемых и.в личном, и в универсальном планах. В последнем значении А. выступает в индуистской мифологии и философии всеобщей основой и первопричиной, пронизывая все сущее; он непостижим и не имеет каких-либо конкретных характеристик (потому его обычное представление: не [это], не [это]). С мифологизированным понятием А. связано также обозначение высшей духовной сущности: адхьятман (букв. — Относящийся к себе, к А.). Как субъективное индивидуальное начало А. выступает в соотношении с объективной первичной реальностью — брахманом (см.); должное их почитание и постижение их тождества, т. е. идентичности субъективного и объективного начал, составляет одну из основных заповедей индуизма, до настоящего времени определяющую характер ряда связанных с ним этико-философских течений (в частности, веданты). [МНМ]. •Самость, Дух, изначальная сущностная природа нашего существования. Высшее по отношению к индивидууму, является нашей собственной истиной и наивысшей Самостью — Атманом. [ТЕО, 267]. •Проявление высшей реальности. [ЛИСТ, 336 сноска]. •Истинно, мертво тело, покинутое духом. Дух же не умирает. Тончайшею Сущностью все одухотворено, это единственная Действительность, это Атман. [ЛИСТ, 336, цитата из Чандогии Упанишад]. •Атман, единственная истинная действительность, — в сердце. Это то, что объясняет выражение: «Он — в сердце». День за днем он, который это знает, достигает мира небесного. [ЛИСТ, 337; цитата из Чандогии Упанишад (см.)]. АТОМ (греч. Атомос — неделимый) — часть вещества микроскопических размеров и массы (микрочастица), наименьшая часть химического элемента, являющаяся носителем его свойств. [ФЭС]. •А. состоит из тяжелого ядра {протоны плюс нейтроны}, обладающего положительным электрическим зарядом, и окружающих его оболочек из легких частиц — отрицательно заряженных электронов. [ФЭС, Атом: характеристика строения А.]. *<...> Хотя сущность атомов одна, но качественно они различаются. Различие это можно усмотреть в их вибрациях. Каждый атом отвечает на присущую ему вибрацию. Раз каждый из них имеет свою определенную вибрацию, то, значит, они уже обладают зачаточной индивидуальностью. [ЕР, II, 437, 29.01.38]. . *А. представляет собою материальную грануляцию частиц духа. Состав его сложен необычайно. Наука никогда не определит все его составные части, ибо они ускользают из поля видимости, — это мост перехода материи из видимости в невидимость. Мост между плотным и Тонким Мирами и Выше, так как сущность его огненная. Сложность его структуры усугубляется тем, что в нем заключены все законы материи. В потенциале своем он несет в себе все разновидности форм органической и неорганической жизни. Масса и энергия в нем неотделимы друг от друга. А. — дитя невидимости, ибо из сферы непроявленного выявляется он как стройное организованное целое, несущее в себе все законы материи. <...> А. уводит науку в Беспредельность и объединяет ее с космическими проявлениями. Открытие атомной энергии представляет собою только . и п III. частичное знакомство с одним из многих свойств атома — этого малого кирпичика, из которого построен весь видимый мир. [ГАЙ, VII, 185, § 416, 4.07.66]. Аура Атома При анализе Материи <...> мы должны возвращаться к Первоначальным Силам Творения и Созидания, к Электричеству, Магнетизму и Силе, которые у являются видоизменениями действия Жизненной Сущности, или Силы. [УП, 268]. *Пзучение Атома явило ядро его, состоящее из сцепления протонов и электронов. Дальнейшее исследование и опыты деления Атома дали ионы и изотопы. Все эти деления являются не только силами, но и носителями качества. Каждая малейшая отделенная частица, находящаяся во внутреннем окружении Атома, является его особой силой. Отделившаяся частица — носительница нового качества — силы, ибо она уявлена на излишке или переполнении основной силы сцепления и уявляется силою полюса отрицательного, называемого электроном. [УП, 269', 270]. * Связанное движение электрона в Атоме схоже со стоячей волной, его следует рассматривать как сложный колебательный процесс, а не как движение материальной точки по траектории. <...> Свободное движение электрона, оторванного от Атома, подобно распространению бегущей волны в неограниченном объеме. [ФЭС, Атом: Энергия А. и ее квантование]. *При переходах атома с более высокого уровня энергии на более низкий он выделяет энергию, при обратном переходе получает ее. <...> Электромагнитная энергия поглощается и испускается А. в виде кванта света — фотона {минимально возможного значения дискретного потока света}, характеризуемого определенной частотой. [ФЭС, Атом: Квантовые переходы в атоме]. *Магнитная сила Атома уявляется на проявлении его ауры. Аура есть электромагнитное поле, получающееся от излучений Атома, состоящего из определенного числа отрицательных и положительных частиц, протонов и электронов, и огненной силы, которая есть жизнь, или Психожизнь Атома (см. ниже). Огненная сила Атома уявлена в силе сцепления ну клея {ядра}. Заградительная сеть ауры Атома уявляет вибрации, или излучения, сливающиеся в огненное окружение. Излучения или вибрации сливаются в огненный круг в случае сильного и здорового состояния ауры. При столкновении ауры с магнетизмом антагонистичного качества можно заметить огненные взрывы на периферии ауры или яркий усиленный свет при соприкасании с более или менее тождественными вибрациями. При ослаблении излучений ауры ослабевает и заградительная сеть, и яды Пространства проникают за ее пределы и могут отравить основное ядро. [УП, 269]. Делимость и слияние Делимость происходит от вечно не прекращающегося вращения Космического Основного Вещества. Пульсация или движение — вечны. [УП, 267]. * Делимость Огня есть основное свойство или сила. <...> Делимость Огненного Атома уявила всю Вселенную. Явление делимости Атома происходит от магнетизма (см.), уявленного на вращении Искр Пространственного Огня. Магнетизм уявляется на вращении Искр Огня. Вращение рождает магнетизм. Одно отвечает другому. Вращение и магнетизм уявляются одновременно. <...> Электричество рождает магнетизм и обратно. Магнетизм рождается от вращения и соприкасания Огня Пространства с атмосферой. <...> Электрический ток может у явить магнетизм, и магнетизм может уявить электрический ток. <...> Атом уявлен на бесконечной делимости. Сила сцепления зависит от атомного притяжения. Энергия, уявленная на разложении Урана, конечно, еще не атомическая энергия, но уже близка ей. [УП, 250, 251]. * Делимость возрастает с усилением вращения основного вещества. Основная Огненная Субстанция уявляет дифференциацию полярности на яром вращении. Сила вращения дробит основное вещество, и ярые искры несутся на новые сочетания и соединяются в конгломераты искр Огня, образующие новые виды энергии Субстанции. Сложные конгломераты состоят из разнообразных энергий и держатся силою сцепления, которая зависит от силы вращения их нуклея {ядра}. Разнообразие когломерата зависит от химизма Пространства, в котором этот конгломерат образовался. Дифференциация происходит от импульса. Каждое вращение или вибрация имеет свои особые химизмы. Импульс сообщается Фохатом, или Лучом из Пространства Беспредельного. Тайна эта еще не может быть исследована нашим несовершенным организмом. [УП, 267]. * Насильственное деление Атома — явление противоестественное и полно опасности. Но естественное разложение Атомов Урана уявило газ Гелий, который может быть благодетельным для человечества и планеты. [УП, 270]. % * Делимость происходит не самого ядра Основного Атома, но его отражения на Плане Проявленного. <...> Космос перед новой Манвантарой уявил дифференциацию Основного Атома, Космического (см.), и ярый уявился на страстной делимости и на яром разъединении на определенные два начала — положительной или отрицательной силы. Космическое ядро духовного Атома — в Солнце, но в Основном Солнце. И Основное Солнце у явлено на отражении его в различной степени в солнцах Проявленного Космоса. [УП, 438, 10.12.54]. *Атом, уявленный в основном ядре, сотрудничает со всем Космосом, ибо содержит в своем огненном потенциале все ингредиенты, находящиеся в пространственной орбите его. <...> {Он может} дифференцироваться на множество атомов, но уже половинчатых. Половинки уявляют притяжение к противоположным началам, или полюсам. [УП, 439, 10.12.54]. *Когда атом разъединяется, тогда центр зерна духа приобщается к Космическому Магниту. Не блуждающие частицы, но разумные силы. И когда сила зерна духа собирает силу одного атома, тогда может совершиться Космическое слияние. [БЕСП, 122, § 140]. *Ни одна земная мера, ни одно земное проявление не может быть применено к Таинству Космического слияния. Явление так высоко, что временное пребывание на планете дает только слабое утверждение мерила. И Космическое слияние называется Синтезом всего сущего. [УП, 189]. •Материя вечна, Атом периодичен. [УП, 248]. Космический Атом К. а. есть Атом, из которого развился весь Космос. Атом Космический в Единстве (см. также Семеричностъ), в полноте Бытия явлен на плане Непрояв ленного, но ярое Отражение его — на плане Проявленного. Отражения его неучислимы в своей мощи делимости, но ни одно отображение не может сравниться с ядром Основного Атома. Ядро сохраняется в объединенном Атоме. <...> Атом есть сознательная устремленная сила Жизненного Начала, и сила эта пронизывает каждую клеточку и каждую былинку, но яро в различной степени напряжения. Невозможно измерить глубину мощи Основного Космического Атома. [ПВА, III, 460; 10.12.54; УП, 438, 439]. *<...> Планетная цепь, со всеми ее глобусами, или сферами, или принципами (называйте их, как хотите) представляет собой единое целое. Все глобусы концентрически совмещаются один в другом и представляют определенные планы сознания, или бытия. Конечно, планета есть живое существо, ибо в Космосе ни один атом не лишен жизни, или сознания, или духа. <...> Все движется, все изменяется, следовательно, все живет. [ЕР, II, 150, 19.03.36]. •{Надо рассмотреть} каждую сущность от ее исходной точки в манвантарном процессе как первоначальный космический атом, уже дифференцированный первым трепетом манвантарного дыхания жизни. Ибо потенциал, который в конечном итоге развивается в усовершенствованного Планетного духа, уже таится в нем и в действительности есть тот самый первичный космический атом, привлеченный своим химическим сродством к соединению с другими подобными атомами. Совокупность таких объединенных атомов со временем сделается планетой, носительницей человека, после того как стадии туманности, спирали и сферы огненного тумана, сгущения, отвердения, сжимания и охлаждения планеты будут успешно пройдены. [ЧВ, 103; ПМ, 271]. Монада (Человеческий Атом) Конечно, имеется в виду духовный, высший аспект Атома. [ПВА, III, 460]. *М., будучи частичкой Божественной Монады (см.), или Абсолюта, облекаясь энергиями для своего проявления на той или иной сфере планеты, всегда остается божественной частицей Абсолюта, или сублимированной духо- материей. [ЕР, 386, 30.04.35]. *<...> Человек в самом начале своей земной эволюции не обладал интеллектом, но по своей духовной организации он превосходил нас. Ведь духовность, прежде всего, есть сознание. Сознание лежит в основании Вселенной. Каждый атом наделен сознанием; где жизнь, там и сознание, но, конечно, степени сознания и осознания беспредельны. [ЕР, 177,5.05.34]. •Вибрация Основного Атома хранится в солнечном сплетении. Когда вибрация Основного Атома действует, она притягивает к себе все качества и свойства духа, накопленные им за истекшие жизни. [УП, 246]. •Космос перед новой Манвантарой уявил дифференциацию Основного Атома, Космического, и ярый уявился на страстной делимости (см. Атомы: Делимость и слияние) и на яром разъединении на определенные два начала — положительной и отрицательной силы. [ПВА, III, 461]. * Человеческий Атом и есть человеческая Монада. На самом деле человеческие атомы в проявленном Космосе оявлены как половинки, которые стремятся на соединение со своими половинками на основе Космического Права. [ПВА, 111,461, 10.12.54]. •Половинки уявляют страстное притяжение к противоположным началам, или полюсам. Притяжение к противоположному началу уявляет жизнь, складывает миры. Соединение человеческого Атома есть воссоединение половинок, принадлежащих одной М. (см. предыдущие подразделы статьи Атом). <...> Атом из космического становится человеческим после ярого зарождения в нем сознания, после уявления в нем обособленности, после зарождения в нем страстного влечения к своей половинке. Страстное влечение относится уже к области примитивного сознания. Человеческие Атомы называются духовными Монадами, которые уявлены уже на дифференциации, на страстном разъединении противоположных начал. Начала эти, будучи разъединены космическим взрывом, страстно стремятся объединиться вновь для полного слияния в Бытии Беспредельном. Итак, объединение Атома человеческого есть объединение принадлежащих друг другу половинок одного Атома, уявленных на страстном усовершенствовании для достижения Бытия Беспредельного. [ПВА, III, 462, 10.12.54]. * С момента дифференциации обратное влечение с проблесками сознания — {это} магнитное влечение. [УП, 152]. Пдохожизнь Атома (Нуклеола) (см. также Психодинамика и Психожизнь). Как можно утверждать, что явление атома лишено психической жизни? Разве живой организм может состоять из мертвенности, когда явление жизни может быть обусловлено только жизненностью? Между тем принцип психожизни утверждается всем Космосом. Мысль психической жизни в каждом атоме Нами {говорит Великий Учитель} утверждается во всех проявлениях Космоса. <...> Даже творческое сознание является психожизнью, иначе говоря, огнем пространства. Психическая жизнь заложена в высших мирах беспредельно! [БЕСП, 82, § 77]. *Явление нуклеолы в нуклее {ядре} Атома является Психожизнью Атома. Сущность эта не поддается делимости, ибо эта сущность уже [не] подлежит физическому плану. Бесконечная делимость Атома является Космическим Законом, но сущность, заключенная в нуклее Атома, или Психожизнь его, является неуловимой на физическом плане. Нуклеола, или П. А., истинно, является энергией божественной двуеродного Огня и не может быть выявлена на физическом плане механическим способом. Но Атомы некоторых элементов могут уявиться сами на распадении, в силу огромной древности и трансмутации в иные качества. [УП, 272]. * Магнитная энергия лежит в основании Атома. Чистая атомическая энергия является в магнитной руде. Атомная энергия есть энергия сложная. Атомическая энергия есть энергия, уявленная в Космическом Магнетизме (см.). [УП, 259]. * Притяжение к противоположному Началу уявляет жизнь, складывает миры. [УП, 439]. Привлеченная <...> к соединению с другими подобными атомами, совокупность таких объединенных атомов со временем сделается планетным телом — носителем человека, после того как будут последовательно пройдены стадии туманности, спирали и сферы огненного тумана, и стадии сгущения, отвердевания, сжатия и охлаждения планеты. Но имейте в виду, не каждое планетное тело становится «носителем человека». [ЧВ, 103]. *Дальние миры содержат силу атомической энергии. Вселенная, основанная на явлении вечного движения, утверждается во всех проявлениях трепетом жизни. Как явление дифференциации, так и явление объединения утверждается трепетом жизни. <...> Эта вибрирующая жизнь наполняет пространство, и этим импульсом созидаются жизни. Трепет жизни на каждой сфере проявляется с различной напряженностью и должен каждым импульсом подыматься к Беспредельности. Когда дифференциация атомов произошла, тогда жизненный трепет несет частицы к разным концам. Комбинация частиц несется, движимая силою огня. При объединении атома явление подлежит закону природы Космического Магнита. Сознание собирает, как сила Магнита. Инстинкт ведет напряжение каждого начала, как новая космическая сила. Земное существование атома и его сознание утверждаются как сама психожизнь. [УП, 213]. * Атомы сами собою поляризуются в процессе движения, устремленные непреодолимой Силой в действии. [ПМ, 150]. *Как жизнь светила периодична и восстановляется бесчисленное множество раз, так и жизнь существа или составляющих его атомов возникает множество раз, вернее, всегда возникала и будет возникать без конца. Ни один атом Вселенной не избегнет ощущений высшей разумной жизни. Мало того, только такая жизнь и возможна. Смерть есть одна из иллюзий слабого человеческого разума. Ее нет, потому что существование атома в неорганической материи не отмечается памятью и временем, последнего как бы нет. Множество же существований атома в органической форме сливается в одну субъективно непрерывную и счастливую жизнь — счастливую, так как иной нет. [ЦУВН, 19, 20]. АТТИТТТА — см. Имена. АТХАРВА-ВЕДА (санскр.) — четвертая Веда. [УП, 240, сноска]. АУМ (см. также Мысль и Психическая Энергия) — Сочетание высших энергий. [УП, 260]. * {Аббревиатура}, каждая буква соответствует одному из состояний Атмы (см.). [БЗЖ, 90]. *Ко многим определениям слова «АУМ» припомним, что «А» есть Мысль-Основа, «У» есть Свет-Начало и «М» есть Тайна, Сокровенное. [АУМ, 71, § 132]. * Спросят, какая энергия предположена, когда говорят о сердце? Конечно, это тот же самый АУМ, психическая энергия всех трех миров. [СЕРД, 16, § 14]. * Великий АУМ есть психическая энергия, питаемая праной. Можно рассматривать ее как физический орган, ибо она поддается изменениям. <...> Всесвязующий орган. <...> [ОБЩ, 189, § 221]. *Могут вам объяснить, что три буквы «АУМ» означают прошлое, настоящее и будущее. И такое значение имеет основание. Основа — прошлое, Свет — настоящее, и приближение к Сокровенному — в будущем. Конечно, сеятели разных толкований имеют в виду лучшие разъяснения. Но такие объяснения часто направлены от земного понимания. Мысль не имеет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего; мысль вечна, как Беспредельность. Если будем рассуждать о Беспредельности, то все меры изменятся, вырастут понятия конечного и беспредельного. В бесконечном не будет произвольных толкований, ибо в Беспредельности все вмещается. Потому, когда говорим о величии основ, то убережемся от применения земных мер. Тем более не будем основываться на конечном, ибо, в сущности, конечного не существует. [АУМ, 120, § 241]. •Предложат и такое толкование «АУМ»: первое — на основе проявленное; второе — явленное в тончайших энергиях, третье — Несказуемое в огне и величии. Каждое толкование, в сущности, сводится к тому же троичному построению, от которого, как от истины, не уйти. [АУМ, 126, § 252]. •Никто не может отнять древности понятия АУМ во всей его знаменательной троичности. Не следует отбрасывать знаки первоначальные. [АУМ, 107, § 215]. •<...> Три силы: творящая, сохраняющая и преобразующая <...> слиты в единое. Объединенный, Брама, или, как его называют в Ведах (см.), Триденди, есть трояко проявленный Бог, от которого произошло символическое АУМ или сокращенное Тримурти. И только под этой троицей, всегда действенной и осязаемой для всех наших чувств, невидимый и незнаемый Манас может проявляться в мире смертных. [БРИЗ, XXI]. •Во многих странах, когда люди хотят подтвердить непоколебимо, они торжественно произносят слово «Атеп» или «Аминь». Явление многих слов можно установить в древних источниках. Когда посмотрим значение слова «Ашеп» по-гречески, по-еврейски, по-египетски и по-сумерийски, то через многие ступени придем к тому же утверждению троичного символа. [АУМ, 127, § 255]. •Только мощь звучания АУМ может приносить гармонию среди расстроенных вибраций. [АУМ, 25, § 28]. *К чему говорить «АУМ», если можно сказать «молитва»? В сущности это то же самое, только по древности и утончению созвучие АУМ будет сильнее по вибрации. Пусть созвучие около Высшего Понятия будет обдумано. Слово есть вибрация, такие созвучия нужны для гармонии пространства. [АУМ, 22, § 25]. •Часто найдете непонимание, что значит созвучие. Люди будут представлять его как громкое звучание, но звучание может быть неслышимо, как сердечное напряжение. Ведь сердце поет, оно звучит и наполняет весь организм особой энергией. Само моление АУМ может быть и в сердце, но будет рождать те же излучения, как и громкое звучание. [АУМ, 26, §32]. •Ведь буквы без определенного звучания не дают следствия. Кроме того, и само качество голоса имеет особое значение. Голос грудной может дать больше резонации, нежели внешний, плоский или носовой. Не сила, не выражение, но внутренний магнетизм. [АУМ, 27, § 33]. *<...> Существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность. Надо лишь пробудить в сердце огненно-восхищенную вибрацию. Надо лишь дать струнам сердца зазвучать в самых сокровенных тоне и мелодии. Эта наиболее сокровенная сердечная вибрация и есть АУМ, Божественный Звук, раздающийся сквозь Вселенную, Нуминозное Первослово Востока, лейтмотив музыки сфер, который очищенное сердце постигает в моменты высшего расцветания всех недр своих, когда все человеческие помыслы и звуки умолкают, а говорит в откровении молчания лишь сердце. Когда начинает звучать в сердце великий АУМ, трепет Сердца Беспредельности, песнь Огня Благодати, зов Дальних Миров, сердце начинает свое истинное сокровенное творчество в Мире Наивысшем. [РР, 46]. АУРА (см. также Атомы: Аура Атомов; Вибрации) есть результат многовековых накоплений. Та ступень, которой достиг человек на лестнице жизни, запечатлена на его ауре, так как излучения ауры обусловливаются достигнутой ступенью. Аурой окружены все тела и предметы проявленного мира, аурой окружено все — от электрона и атома до солнц и планет всех мировых тел. Также и все особи растительного и животного мира тоже имеют ауру. [ГАИ, II, 125, § 184]. •А. человека семерична по своему составу. Высшая триада проявляет постоянство своих излучений через непостоянство и временность четырех низших проводников. Если же они обузданы и приведены к повиновению и не мешают, то высшая триада может беспрепятственно изливать свет свой через четыре низших. Чем спокойнее и уравновешеннее эти последние, тем ярче и сильнее свет высший, который внутри. Не все триады имеют одинаковые накопления, и потому свет их различен и зависит от величины, степени и характера Сокровища Камня. [ГАИ, 12, 30.01.60]. •Состав А. очень сложен. В него входят психические и физические эманации. Каждый порыв или мысль в ней отражается. Каждое устремление дает свою явную эманацию. <...> [МО, III, 96, § 145]. •Каждое из соответствующих тел или проводников человека характеризуется своими излучениями, степень и напряжение которых зависят от присущей им активности, склонностей, привычек и прочего. Качества духа <...> являются основою аурических излучений. Состояния сознания в каждый данный момент также сопровождаются соответствующими каждому из них излучениями. Аурой же обусловливаются и характер, и напряжение заградительной сети. [ГАИ, И, 125, § 184]. •А*, уявляет комплекс излучений энергий — жизненной и так называемой «психической» энергии, которые выявляются сердцем, солнечным сплетением и всеми центрами нашего существа. Каждая мысль, каждая эмоция и ощущение отражаются и отмечаются в виде излучений на ауре. А. ткется энергиями, и потому, как таковая, она действует не только на все существа, но и на всё, окружающее ее. Нет ничего, на что бы не действовала А., особенно А. сознательного человека. Сила воздействия А. прямо пропорциональна мощи психической энергии в человеке. [УП, 389,21.12.50]. ч Творчество духа особенно может отражаться на А. Конечно, все флюиды имеют свои слои, которые будут ) очень показательными для многих научных исследований. Также конечности очень важно исследовать, ибо магниты конечностей пальцев, ног и излучения глаз могут дать мощную комбинацию для соединения личного магнетизма с магнетизмом Земли и стихий. [МО, III, 96, § 145]. * Самое близкое определение тонкой комбинации энергий есть сгармонизированная А. В этом сочетании можно найти все творческие энергии, ибо в сгармонизированной А. состав содержит все тонкие ингредиенты. Сгармонизированная А. объединяет объединенное сознание и объединенное сердце. [МО, III, 225, § 389]. *Яйцеобразная А. свойственна астральному телу. Самая обыкновенная, узкая, по всему телу излучаемая, до двух дюймов. По мере {развития} духовности она начинает расти от верхних центров. Сперва от солнечного сплетения, но потом повышается к мозговым центрам, образовывая так называемую солнечную ауру. Приливы крови характерны для перемещения ауры, как бы ток напряжения перемещает свое давление. Даже возможны обмороки. Наконец, излучение из нижних конечностей исчезает и собирается кругом. Находящийся в жизни организм делается особенно чувствительным. Особенно к звукам и цвету. [ОЗАР, 43, § 12]. *А. являет собою излучения, исходящие от человека, которые можно уподобить щупальцам или каналам, передающим и получающим из незримого и зримого мира вибрации Света и тьмы. А. является как бы фильтром, пропускающим эти вибрации по созвучию с тональностью и настроенностью этого фильтра. Если А. светлая, она пропускает Свет, если отемненная — тьму. Человек — это магнит, притягивающий к себе энергии пространства по соответствию своей тональности с ними. Свет или тьму привлекает постоянно микрокосм человека к себе через свою А. Притяжение по светотени. Шкала световых вибраций и их всевозможных окрасок очень широка. Каково бы ни было состояние человека, притяжение всегда идет по созвучию с внутренним его настроением. Радостью можно из пространства извлечь радость, горем — слезы, злом — зло, печалью — печаль, унынием — уныние. Даже сфера непосредственного окружения, при сильных чувствах, будет звучать в унисон с состоянием сознания. Магнит чувств, магнит эмоций, магнит мыслей действует по созвучию. Свет проникает через А., равно как и тьма. В каком состоянии содержится А., таково и получение поступлений извне. Светимость А. оберегается волей и поддерживается защитою заградительной сети. [ГАИ, II, 375, § 577]. *<...> А., перестающая вибрировать, мертва, ибо такой человек мертв. А. соткана жизненными энергиями, и каждая энергия имеет свою определенную вибрацию. [ПВА, III, 214, 21.12.50]. Заградительная сеть Аура соткана из излучения человеческого микрокосма. <...> Как это ни странно, но физические излучения тела играют наименьшую роль, если духовная сторона достаточно развита. Аура и заградительная сеть тесно связаны друг с другом. Но больное тело может обладать мощной заградительной сетью, если дух силен. [ГАИ, 205, 8.11.60]. * Главная мощь А. — в ее насыщенности психической энергией высокого качества. А. являет электромагнитное поле энергий, действующих в нашей сущности. Магнит ауры может быть мощен, и нет предела этой мощи Великого Духа. Но поле А. должно быть окружено заградительной сетью, сотканной из отложений тончайших энергий и огня Пространства для охраны от посторонних вторжений и воздействий. Но духи, лишенные духовности, не имеют такой охраны, потому они так часто оявляются на одержании и на воздействии любого человека, обладающего сильнейшей аурой черного огня. <...> А. есть синтез всех энергий нашего существа, именно выявляемых нашим сердцем, солнечным сплетением и всеми центрами. [ПВА, III, 214, 21.12.50; УП, 390]. *Сеть заградительная должна окружать тело. Очень важно, чтоб аура кончалась сетью искр жизнеспособных, потому даже лиловые и синие ауры должны иметь рубиновые искры в окружности. Явление только удаленных от земли тонов делает обладателя слишком чувствительным к проявлениям земли. <...> Терос (см.) и Тамас (см.) должны работать как братья, ибо представители Тамаса и Тероса должны быть неделимы. Дух наполняет излучением, но сеть делает его компактным. Осознанием сети можно оградить излучения, но протянуть сеть без Тероса нельзя, луч которого должен, как фонарь, проследить прорыв. Оттого может быть несоответствие касания с внешним миром. Эго простое положение должно быть особенно усвоено, ибо сеть регулируется обычным сознанием и приказом воли. *На первый взгляд, прыгающие искры лишь напоминают о движении аппарата, но они являются стражами, готовыми отразить врага. [ОЗАР, 71, § 20]. * Нужно проходить некоторые периоды жизни незаметно для посторонних глаз. Стрелы чрезмерного внимания уничтожают заградительную сеть пурпура. [ЗНАК, 84, § 130]. * Между двумя началами света и тьмы заградительная сеть сияет, как кольчуга. Поистине, эта черта есть граница света и тьмы! С другой стороны подойдем к золотой середине завета Будды. Черта разделяет начала; как молния, она исходит из единого принципа первоначала. Как защита и как мост, огонь соединяет противоположное. Как должны люди ценить мощь соединения! Кто ею владеет, тот есть победитель тьмы. [ЗНАК, 227, §371]. * Много страшного творится сейчас в мире. Много самого отвратительного колдовства распространено по всему миру. Конечно, как всегда, наиболее крупные центры являются и центрами темных сил. <...> Невежественные массы — их лучшее орудие. <...> Только сила преданности и устремления к служению Великой Иерархии (см.) Света может спасти от широко расставленных сетей Князя Мира сего. Напряжем все наши силы, чтобы чистотою мышления создать непроницаемую броню. Удары темных по нашей ауре неизбежны, но при сильной защитной сети эти удары легко отражаются, не причиняя вреда. Обычно удары эти сказываются на слабых органах. Аура, насыщенная преданностью Иерархии, может противостать всем нападениям темных. Но нельзя ни на минуту допускать сомнения или уклонения от этого фокуса Света. Преданность и чистота побуждений — наш единственный якорь в хаосе разбушевавшихся стихий. [ЕР, 254, 23.08.34; ПЕР, 56, 318]. Интенсивность излучений человеческого тела <...> Поток человеческих излучений сильнее всего на кончиках человеческих пальцев и непосредственно перед глазами. Это совпадает с теорией магнитных «флюидов», истекающих именно из пальцев и глаз магнетизера. <...> Характер излучений человеческого тела зависит от состояния крови. При болезнях крови интенсивность излучения падает, а у раковых больных аура совершенно исчезает. У здорового человека аура распространяется на расстояние до 40 метров вокруг тела. [ЛИСТ, 253]. *Усилием воли человек может на время прекратить излучение ауры. Предметы, подверженные действию ауры, заряжаются ею наподобие электричества. [ПЕР, 353]. *Могугцество понимания даже родного языка зависит не от уха, но от касания другими центрами через ауру. Потому лучше сказать — понял, нежели — услышал. Потому вопрос ауры не столько важен цветом, сколько внутренним напряжением. [ОЗАР, 137, § 13]. Карма и аура Карма человека заключена в его ауре. Каждое движение сознания запечатлевается на ауре путем отложения в ней элементов, которые служат причинами будущих действий. Эти кристаллические образования магнитны. Совершающий зло человек, прежде всего, наносит вред себе, творя в своем микрокосме кристаллы зла, остающиеся в его ауре как причины, создающие его карму. Магнитность ауры очевидна. Каждый притягивает к себе или отталкивает от себя как людей, так и обстоятельства. Неудача как бы преследует некоторых людей, несущих причины ее в своей ауре. И наоборот, успех, удача, счастье сопровождают тех, чья аура обладает магнетичностью противоположного порядка. Любители зла и служители темных утешения себе не имеют, ибо несут в себе карму осуждения. От судьбы, то есть от самого себя и ауры своей, не уйдешь, ибо уйти некуда. [ГАЙ, III, 30, § 59, 21.01.62]. Свойства ауры Только подумайте, что ничем нельзя подделать ауру и содержание секреций! [СЕРД, 301, § 585]. *Члены Международного конгресса под председательством норвежского психиатра проф. Торстена могли воочию убедиться, что излучения руки проникают сквозь небольшой слой кожи, дерева и стекла; они обладают способностью ионизировать воздух, то есть делать его проводником электричества. [ПЕР, 353]. *Не имеет значения, что входит в человека, но то, что выходит, является благословением или проклятием для всего окружающего, ибо входит в пространство и наполняет его, кроме того, как бы след остается в пространстве от проходящего через него человека. Этими продуктами во всех их видах насыщаются сферы людские, пространство и аура нашей планеты. За каждое чувство и мысль, за все, что творится внутри, ответственны люди перед миром, ибо не их это внутреннее личное дело, но общечеловеческое, касающееся и затрагивающее всех. <...> Все лучшие и светлые чувства и мысли человека безусловно полезны пространственно. Аура носителя Света — благословение для окружающих: для людей, для животных, для природы, для самого пространства, ибо насыщает светом и радостью все, с чем она соприкасается. Вопрос светоносности излучений чрезвычайно важен, ибо течение эволюции зависит от них. Знаете, как великие полководцы, вожди, преобразователи вершили дела силою излучений своей ауры, и как трус заражал страхом целое войско и порождал панику. ’ <...> Необходимо принять утверждение Учения {Живой Этики} о строении человеческого микрокосма и о мощных энергиях, порождаемых им. Над ними необходим контроль воли и понимание, что человечество не двинется дальше, если не научится управлять ими. Много пользы можно принести окружающему и людям, если повышать сознательно и упорно качество своих эманаций. Общественная полезность определяется степенью светоносности ауры. От тьмы рождается только зло, но благо — от ауры светлой. [ГАЙ, 217, 17.11.60]. * Взаимодействие Ауры с окружающим человека миром происходит постоянно и непрерывно. Этот процесс можно регулировать и управлять им. Обычная ошибка в том, что стараются изменить внешние условия и воздействовать на них, в то время как воздействовать надо на собственную ауру и изменять ее излучения. Психомагнитное поле ауры взаимодействует как с видимым, так и с невидимым миром, и, устанавливая нужный порядок вибраций, взаимодействие это можно направлять по желаемому руслу. [ГАЙ, II, 57, § 98, 5.07.61]. *Аура магнитна. Излучения ее привлекают к себе вибрации родственного порядка, и в Тонком Мире нейтрализовать обычный и привычный магнетизм ауры почти невозможно, ибо притяжение это тотчас же вовлекает его обладателя в соответствующие этим излучениям сферы. Строящий на красоте и чистоте может не опасаться, но не Имеем {говорит Учитель} утешения для темников. Поздно начинать готовиться к надземному пребыванию перед смертью. Ауру в одночасье не переделать. [ГАИ, II, 67, § 107, 12.07.61]. ! ¦ Соответствие аур Вы удивляетесь, почему Вам тяжка близость некоторых аур? Но причин тому много. Может быть, несоответствие в напряжении или разница в цвете и дисгармоничность токов, а также более слабые или больные ауры черпают силы свои из нашего запаса. Особенно тяжки ауры людей с потухшим сознанием, их следует избегать. Кроме того, во время космической битвы, когда пространственные токи так ужасны, вполне естественна повышенная чувствительность ко всему и ко всем атмосферическим явлениям. [ЕР, II, 252, 5.10.36]. *<...> Каждое пятно на собственной ауре будет фокусом притяжения тьмы и целью ее нападений. [ГАИ, И, 67, § 107, 12.07.61]. Управление аурой Качества духа представляют собою формы утвержденных в микрокосмосе человека огней и являются основою аурических излучений. Состояния сознания в каждый данный момент также сопровождаются соответствующими каждому из них излучениями. Аурой же обусловливаются и характер, и напряжение заградительной сети. Окутывая себя потоком частиц светящейся материи, можно мгновенно изменить свет своих эманаций. Окружен этими эманациями человек постоянно. Чувства, эмоции и мысли составляют их сущность и цвета. Каждая мысль, несущая Свет или тьму, вносит светимость свою в ореол ауры. Аура утвержденного равновесия мощна магнитно, и поле ее излучений силы необычайной. Это магнитное поле непреодолимо отталкивает от себя все враждебные попытки темных злодеятелей. Равновесие, представляя собою особое состояние утвердившего овладение собою духа, является и мощной защитой, и могучим оружием. Никто и ничто не устоит против равновесия. Каким бы бурным ни был океан внешних воздействий, равновесие в состоянии укротить любую в нем бурю, любой ураган. Потому утверждение этого великого качества в себе является обязанностью йога. [ГАЙ, И, 125, § 184]. Цвета ауры (см. также Астрал: цвета Астрала) Состояние оболочки и каждое изменение в ней тотчас же отражаются на излучении. Мысли и чувства, здоровье или болезнь окрашивают излучения ауры своим цветом и влияют на направление излучений. Мысль мгновенно отражается на ауре, особенно заряженная сильной эмоцией. Эмоции эти излучаются в окружающее человека пространство, насыщая его энергиями человеческого микрокосма. [ГАЙ, 217, 17.11.60]. *Аура новорожденного белая или бесцветная потому только, что сознание еще не окрасило ее. Но при первом же проблеске сознания А. окрашивается в соответствующий цвет. [ОН, 73]. *Каждая мысль оставляет на ауре след. Тусклое освещение аур не от физических излучений, но выше. Все тела дают излучения, но превалирует дух. Свет от высшей триады. Светится высшее в человеке. Тонус дается мыслью. Мысль Света освещает ауру, но не мысль тьмы. Преображение сознания озаряет все тела. Озарение преображает ауру, и она становится сияющей. [ГАЙ, 269, 20.12.60 ]. *Конечно, аура являет сочетание трех оттенков всегда. Каждая одноцветная А. заключает в себе три волны, отвечающие трем главным естествам — телесному, астральному и ментальному. {В случае Е. И. Рерих} художник должен писать ауру так: сине-лиловый круг около головы, затем чисто лиловый круг, заключающий пространство от верха первого круга до колен, и затем как бы большой фиолетовый овал. Таким образом, фиолетовый является боевым тоном против внешних прикосновений, тогда как головной круг отвечает духу и должен быть защищен при нахождении в нижних слоях Земли. Внешний овал как бы усеян пурпуровыми искрами, что дает ему стойкость при случайных встречах. Но если передать впечатление, то нужно прописать серебристо-л иловый головной круг, темнее лиловый большой и чуть заметную атмосферу овала. Потому очень важно укрепить основной цвет ауры перед уходом от Земли. Явление лилового луча. Мы {Учителя} называем пурпуровый — фиолетовым. В лиловом больше синего. Но скоро аура станет много шире, и цвет серебристее, и большой круг закончится радужной сетью. [УП, 130, 24.05.24]. *Теперь некоторое описание высокой напряженной ауры. А. не только вибрирует, но светит всеми цветами радуги, уявляя иногда лучи из оплечий, когда дух устремлен к высшим мыслям и эмоциям. При возрастающей духовности появляются над головой и разные диадемы. Сначала один сверкающий круг над головой, или два, и даже три, или один солнечный диск. При Огненной Йоге круг имеет огни, которые производят впечатление драгоценных камней. Заградительная сеть явлена маленькими огненными язычками. Три круга образуют как бы тиару, но, конечно, при очень высокой степени Огненной Йоги. Много красоты в Мирах Надземных. [УП, 390, 21.12.50]. *Червонный золотой свет, наполняющий сущность внутреннюю, обозначает вооружение сердца. Как внешний круг ауры из пурпура становится рубиновым, так серебряный Лотос сердца вспыхивает взрывом червонного золота, когда дух облекается в крайний доспех. Так достигается внутреннее состояние, позволяющее принимать участие в самых ожесточенных битвах без вреда и без опасности сильного поранения тонкого тела. [СЕРД, 103, § 182]. *А. людей среднего уровня сознания и невысокой нравственности имеет форму аурического яйца, и свет ее довольно тускл, и часто она бывает пятнистой, с неприятными цепкими образованиями в ней. [УП, 391, 21.12.50]. * Каждое неуравновесие астрала (см.) обезображивает ауру. Если бы можно было видеть излучения раздраженного или унылого человека, мутные, грязные, дымные вспышки первого и повисшие, грязным тряпкам подобно, излучения второго, стало бы сразу понятным, что ни в раздражении, ни в унынии, ни в недовольстве, ни в осуждении и прочих сходных с ними настроениях служить красоте невозможно. Как может приблизиться незримый Водитель к ауре, пораженной такими неу равновесиями? Свет поступает через ауру. Ее охрайять следует еще более тщательно и бережно, чем даже здоровье. [ГАИ, II, 306, § 436, 9.11.61]. * Жестокость и равнодушие окутывают ауру темными излучениями зла. [ГАИ, II, 358, § 541]. * {В группировках} желательно собирать людей по уровню сознания. Но самым идеальным было бы располагать людей соответственно с составом или цветом аур. Ибо луч, который объединяет гармонические ауры, приобретает мощь усиленного притяжения, тогда как несгармонизированное сочетание дает явление отталкивания. Две сгармонизированные ауры могут быть залогом преуспеяния, ибо реакция от объединенных лучей может направить к продвижению каждое начинание. [ЕР, 169, 17.04.34]. *<...> Атмосфера нашей Земли стала настолько пропитанной ядами злобы, алчности и ненависти, что почти не пропускает животворных Лучей Высших Сфер. Для спасения планеты необходимо прободение этой отравленной атмосферы. Серая, грифельная аура нашей Земли испещрена пятнами Абсолютной тьмы. [ПВА, III, 70, 19.08.48]. *Время жестокое {письмо о 1937 годе}, грозные вестники стоят у порога. Ужасен кровавый туман, нависший над Землею! [ПВА, II, 61, 23.02.37]. АХАНКАРА — сознание своего Я, самосознание; разделяющий принцип, формирующий ЭГО; ощущение своего Эго, позволяющее каждому существу ощущать себя как отдельную личность. [ТЕО, 267]. *А. предполагает высокое состояние самосознания при раскрытии и объединении высших центров, в отличие от низшего состояния самости, тоже называемого иногда Аханкарой. [ЕР, 352, 5.03.35]. * Высокое состояние огненного зерна, когда оно может самоутверждаться без самости. Так, врата огненные открываются, когда не только сгорает самость, но и создается достойное утверждение самого себя. Истинно, может дух нести тогда свое единое достояние к подножию Света. Но на этом долгом пути куда же деваются враги, которые столько мучили друг друга своими несоответствиями? Когда тьма завладевает своим имуществом, остальные, которые могут восходить, распределяются по лучам. Так исчезают несоответствия и чувство вражды само исчезает. Как созвучные волны света, собираются духи и подымаются к вместилищу. Так решается самый непонятный для людей вопрос о взаимопрохождении световых зерен к высшему миру. Вражда, так неразрешимая в плотном мире, сама растворяется среди эфирных очищенных лучей. Не только в высших сферах, но уже в средних слоях Тонкого Мира чувство вражды поникает за ненадобностью. Нужно понять эти законы лучевых распределений. Одно осознание их уже ослабит даже здесь злобу вражды. [МО, 311, § 602]. АХИМСА — <...> Триединая формула ахимсы — правда, любовь, ненасилие — как всеохватывающая и преобразующая сила мира. [МАХГ, 29]. *Ненасилие; один из важнейших этических принципов. {Он} «имеет в виду отсутствие агрессивных намерений, самодисциплину и обуздание гнева и ненависти, а не физическое воздержание от насильственных действий, когда они становились необходимыми и неизбежными» (Д. Неру). [MB, 50, с цитатой из работы Д. Неру Открытие Индии. - М., 1955. -С. 110]. * Махатма {Мохандас Карамчан} Ганди (см. Имена) подчинил этому принципу методы освободительной борьбы индийского народа <...> и всякий раз прекращал антианглийские кампании гражданского неповиновения, как только они выходили за этические рамки ахимсы, а ее участники становились агрессивными и неуправляемыми. [MB, 50]. * Махатма Ганди как-то заметил, что вся история человечества со времен каннибализма и до нашего времени свидетельствует о неуклонном прогрессе на пути к ненасилию. Наука помогла достигнуть невообразимой мощи. Только устремленность к миру позволит человечеству спастись от последствий этой ужасающей мощи. [Раджив Ганди — см. в МАХГ, 4]. *Ненасилие вовсе не означает смиренного подчинения воле злоумышленника. Эго, скорее, противопоставление всех душевных сил обиженного злой воле тирана. Ненасилие — не удел трусости, оно всегда героизм. В то же время владение ненасилием требует от человека гораздо большего искусства, нежели оно необходимо фехтовальщику со шпагой. Человек, владеющий методом ненасилия, способен бросить вызов всему могуществу несправедливой империи и отстоять свою честь и достоинство. [М. К. Ганди — см. в МАХГ, 88]. * Ненасилие требует противопоставления грубой, аморальной и несправедливой силе угнетателя всех духовных и интеллектуальных резервов отдельного человека или целой нации. Согласитесь, что сознательное принятие на себя страдания или даже смерти за торжество истины совсем не означает покорности злу или бездействия. [М. К. Ганди — см. в МАХГ, 94]. АШРАМ — в Индии центр, где духовный Учитель собирает учеников и стремящихся для личного обучения. [ОККИ, 320]. *Свягценное место, храм, монастырь, школа тайноведения, потому можно и земную Твердыню Великого Братства называть А. Но и в Тонком Мире имеются А. Белого Братства. Как и на Земле, они не многочисленны, ибо там тоже требуются большая дисциплина и напряженный труд. А где они, желающие приобщиться к еще большему труду вместо обещанного им «упокоения»? [ЕР, И, 149, 19.03.36]. ( АЭРОПЕРИЛ — яд пространства. [УП, 237]. *)Н[а6людаем большое напряжение как магнитных волн, так и химических лучей <...> Сердце может вместить лишь определенное качество стихийного яда. Что же нагнало яды к земной тверди? Явление раздражения стихий нарождает сильный ядовитый газ. Обычно этот газ легко всасывается в пространство, но химические лучи солнца гонят газовые волны в слои, близкие к планете, получается опасное явление отравы. Раздражение и его дитя империл (см.) легко согласуются с ядом пространства, называемым А. Законы во всем одинаковы. <...> Холодное время значительно уменьшает действие газов. Однобокое сознание может принести небывалую катастрофу. Столкнувшиеся лучевые и звуковые волны могут вызвать тяжкие мозговые явления. [УП, 237]. АЮР-ВЕДА (санскр. буквально —Наука Жизни) — медицинская наука Древней Индии. Главные из путей: правильное питание (по классической аюр-веде, «Мы есть то, что мы едим»; употребляя здоровую пищу, мы делаем свое тело чистым и здоровым); распорядок дня, с учетом времени года и других обстоятельств; медитация; физические упражнения. Стержнем А.-В. является учение о том, что ключ к управлению телом лежит в человеческом сознании, которое может полностью контролировать функции организма, управляя ими и избавляясь от болезней. [ОККИ, II, 320, ред. комм.]. Б БАНДХА - рабство. [ТЕО, 267]. БАРДО — период между смертью и новым рождением. Он может продолжаться от нескольких лет до целой Кальпы (см.), он подразделяется на три субпериода: 1) когда Эго, освобожденное от своих смертных уз, вступает в Кама-локу (местонахождение Элементариев) (см.), 2) когда оно вступает в «состояние Нарастания», 3) когда оно вновь нарождается в Рупа-локе (см. Пока) Дэвачана (см.). Субпериод (1) может продолжаться от нескольких минут до ряда лет. Субпериод (2) очень длинен, длительнее иногда даже, нежели можно себе представить, все же пропорционален духовной силе Эго. Субпериод (3) продолжается пропорционально доброй Карме, после которого Монада (см.) снова воплощается. <...> Во всех этих Рупа-локах Духи одинаково подвержены рождению, увяданию, старости и смерти. Это означает только, что Эго рождается там, затем начинает увядать и, наконец, умирает, погружается в бессознательное состояние, которое предшествует новому рождению. [ПМ, 298]. БЕЛОВОДЬЕ (см. также Шамбала) — никем не заселенная, вольная земля. [ДАЛЬ, 383, в ст. Белый]. * Легендарная страна счастья и процветания. Сказания о ней были особенно распространены среди староверов Алтая. [ШВП,616]. *Спускаясь с высот легенд в мир сегодняшней действительности, следует признать, что подобные верования в существование сокрытой общины святых не совсем исчезли из народного сознания и в наши дни. Они встречались еще совсем недавно в сказаниях русского народа о Белом Источнике или Белых Водах — Беловодье. [РРБГ, 19]. *<...> Община мудрых или Братство Грааля (см.) существует и в наши дни. [РРБГ, 51]. *«Храм Жизни», который показал Лао-Дзину {известный монгольский ученый} его проводник-йог, предназначен для исследования человеческого духа и его силы. «Может быть {пишет Лао-Дзин}, это единственное место на земле, где люди различных религиозных верований и убеждений могут встречаться на нейтральной почве и сосредоточить все свои силы и способности на разрешении проблем, имеющих такое величайшее значение для блага всего человечества». [РРБГ, 52]. БЕЛОЕ БРАТСТВО (см. также Грааль, Кумары, Шамбала) — <...> В Азии, среди неприступных гор, действительно обитает некий Род рыцарей Духа, которые хотя и остаются невидимыми, скрывшись от глаз любопытствующих, тем не менее принимают участие в судьбах народов и всего человечества. Можно сказать это Братство есть незримый духовный благодетель человечества. Им руководит Владыка, который и силой своего Духа, и могуществом превосходит всех правителей и царей мира сего. [РРБГ, 42]. *Белые Братья — это те Великие Души, Кумары, которые пришли на Землю на заре человечества. Это те, Кто были Руководителями народов на протяжении истории Лемурии и Атлантиды. Эти Высокие духи веками жертвовали собою и продолжают жертвовать заслуженным Ими высшим счастьем, лишь бы удержать планету от гибели! Наивысший среди Них принял ответственность за планету. [КЛВ, 121]. * Существует Твердыня Знания и Любви. Существует Братство Махатм, этих Старших Братьев Человечества, посвятивших себя великому знанию во имя всеобщего блага и следящих за эволюцией мира. Все великие открытия, все великие идеи неизменно исходили и исходят из этого Источника Знания и Света. Этот маяк человечества существует не в заоблачных сферах, но на нашей Земле. [КЛВ, 103]. Быт Белого Братства <...> Работы — бесконечность. Отсутствие ощущения законченности, даже знания. Одиночество и отсутствие дома на земле. Понимание радости в смысле сознания возможности, ибо лучшие стрелы так редко доходят. Когда же видим {Члены Белого Братства} сердца людей, стремящихся к тому же саду, как не явить радость! Но бесстрашие перед нескончаемостью работы особенно важно. Правда, от сознания нескончаемых возможностей аппарата человека делается легко. [ОЗАР, 51, § 6; УП, 102]. *Кто ищет благополучия и спокоя, тому лучше не приближаться к Нам {Членам Белого Братства}. Борьба, нагнетение энергий, напряжение сфер и всех Наших Сил — вот те условия, в которых живет Наша Община. Слабосильным нет места среди сотрудников Наших. Нет места унынию, жалобам, недовольству, ожесточению и всем прочим отрицательным чувствам, столь свойственным людям. Много мужества требует приближение к Свету. [ГАИ, VII, 13, §28]. Дух Белого Братства Члены Братства вступали в прямое общение с Высшей Волей через откровения Чаши Грааля (см.), без посредничества церкви. <...> Религия Братства кажется дружественной всем религиям — как некое синтетическое эзотерическое учение, гнозис, нечто похожее на то, основанное на любви высшее тайное знание, которому Христос учил своих учеников. [РРБГ, 10]. Радость бытия <...> Р. б. не только лучшее целебное средство, но и прекрасный пособник общения с Нами {с Учителями}. Откуда же возникает это бодрое чувство, которое зовем радостью бытия? Почему такая радость не обусловлена богатством или самодовольством? Она может возникать среди самых тяжких трудностей и гонений. Среди напряжений такая радость особенно ценна и целительна. Мы называем ее радостью бытия, ибо она не зависит от личных обстоятельств, от удач и выгод. Она проявляется как предвестница наивысших токов, которые одухотворяют всю окружающую атмосферу, иначе не будет причины к такой радости. [БР, II, (прод), 12, §281; ПВА, II, 247, 3.09.38]. *Человек начнет радоваться жизни, может быть, не своей земной жизни, но реальному бытию. Какие сильные мысли придут к человеку, который восчувствовал радость бытия! Около него очистится атмосфера, и даже окружающие почувствуют облегчение. [БР, II, (прод.), 13, § 281; ПВА, II, 248, 3.09.38]. Устои Белого Братства Первооснова Братства была заложена не как убежище, но как средоточие мысли. Если объединение мысли дает увеличение энергии в поразительной прогрессии, то естественно было собрать воедино мысли сильные. Такая основа есть распространение мысли спасения. Не насилуя воли, Они незримо и терпеливо направляют на благо каждую пригодную мысль, силу. Силы Света наблюдают за действиями человеческими, давая направление, но не вторгаясь в жизнь. Братья человечества намечают путь всему утвержденному эволюцией. Все направления мышления исходят из этого Источника. [КЛВ, 123]. *В основе Братства каждый работает, сколько может. Каждый помогает по мере сил. Каждый не осуждает в сердце своем. Каждый утверждает знание по опыту. Каждый не упускает времени, ибо оно невозвратимо. Каждый готов уделить силы Брату. Каждый проявляет лучшее качество. Каждый радуется удаче Брата. Разве эти основы слишком трудны? Разве они сверхъестественны? Разве они вне сил человеческих? Разве они требуют сверхзнания? Неужели только герои могут понять единение? Именно для вразумления дается пример лучших людей, чтобы в разных трудах запечатлеть лучшее мышление. [БР, 138, § 282; ПВА, II, 61, 23.02.37]. * Спросят: «На чем строится Твердыня Братства?» Скажите: «Доктрина сердца, доктрина труда, доктрина красоты, доктрина эволюции, доктрина напряжения, доктрина наиболее жизненная». [ИЕР, 11]. *Поверх труда мужского стоит явление женщины. Она ведет, она вдохновляет, она руководит на всех путях, являет пример синтеза. Можно удивляться, насколько быстро она входит в любую область. [БР, 139, § 282; ПВА, II, 62, 23.02.37]. *Мы {Члены Белого Братства — Братья человечества} насыщаем пространство течением эволюции, Братья человечества отказываются от Паранирваны для утверждения человеческой эволюции, добровольно стремясь к основанию лучшей ступени. Цель не обходится без труда, цель не обходится без приношений. [ИЕР, 11]. *Наши устои присланы для возрождения духоразумения. [ИЕР, 12]. * Братья человечества намечают план человеческой эволюции, работая с космическими энергиями в соответствии со всеми течениями светил. И, являя все избранные пути для прогресса, Мы, Братья человечества, утверждаем лучшие переплетания. Притяжение космического магнита может воздействовать на Наше проявление и направить человечество через сияние материи Люциды. Так Братья человечества являются теми двигателями эволюции, которые обучают человечество сознательному отношению к карме планеты. Потому нужно понять, что мощь связующая живет между всеми проявлениями космического магнита. Так взглянем на Братьев человечества как на звено, связующее с мировыми проявлениями. [БЕСП, 221, § 303]. *Братство прилагает все усилия, чтобы умиротворить народы. Братья готовы нести тяжкое служение, вовремя предупреждая лиц, от которых зависит народная судьба. Они не щадят сил своих, чтобы поспеть принести весть. Они несут Свет, который силы тьмы пытаются потушить. Но посев семян добра не сохнет, и во дни сужденные зерна прорастут. [КЛВ, 124]. Чела (ученики) Белого Братства Люди, вступающие в Общество {Белого Братства} с одним эгоистическим намерением достичь могущества, ставя оккультную науку своей единственной или хотя бы главной целью, могут с таким же успехом и не вступать — ибо они обречены на разочарование. <...> Лишь тот, в чьем сердце живет любовь к человечеству и кто способен в совершенстве постичь идею возрождающего практического всеобщего Братства, только тот имеет право на обладание тайнами Братства. Лишь такой человек никогда не злоупотребит своими силами, и можно будет не опасаться, что он обратит их на себялюбивые цели. Человек, который не ставит благо человечества выше своего личного блага, не достоин стать чела — он не достоин стать в знании выше своего соседа. Если он жаждет чудес, пусть удовлетворяется проделками спиритизма. Таково истинное положение вещей. [ЧВ, 52]. *Мы, <...> Братья, стараемся привести людей к жертве их личности — преходящей вспышки — во благо всего человечества, следовательно, и ради их собственных бессмертных Эго, составляющих часть его, ибо человечество есть раздробленное единое целое, каковым оно однажды и станет. <...> {Нам надо выявить} всю внутреннюю природу чела, большинство углов и закоулков которой остались бы темными и скрытыми навеки, если бы не представилась возможность испытать поочередно все эти закоулки. Обретет или же упустит чела награду — зависит исключительно от него самого. Но надо запомнить, что восточные представления о «побуждениях», «правдивости» и «честности» значительно отличаются от западных понятий. [ЧВ, 152]. БЕЛЫЙ БУРХАН - в алтайской культурной традиции будущий Будда (см.) века мира и справедливости. Соответствует Майтрейе (см. Имена). [ШВП, 616]. БЕНЭ ИЗРАЭЛЬ (иврит — сыновья Израиля) — люди, принадлежащие к иудейской, христианской и мусульманской религиям. [ХИХ, 315]. БЕСПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ - см. Адити. БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ — то, что вокруг, все беспредельно: беспредельно началом и не имеет конца. Живем в Беспредельности, касаясь ее всеми сторонами своего существования и самым своим существом. Сущность ее уявляется яро во всем: в беспредельности качеств и чувств, в беспредельном пространстве, в касаниях вечностью наших сознаний. Наука говорит, что материя вечна и вечно движение в ней. Ничто не имеет ни конца, ни начала, равно как и верха и низа, равно как и центра, который везде, с окружностью также повсюду. И времени нет, но есть вечность, а время — иллюзия Майи. [ГАИ, II, 342, § 505.]. *Все уносится в космическую даль, все приходит из космической дали. Наши жизненные нити протянуты от глубин до высот Беспредельности. Сила космическая, которая непокоряема, одной сущности с нами. [БЕСП, 59, §47]. *Б. заключается в сознании, она может быть оявлена как в представлении Необъятного Пространства, так и в малой точке. [УП, 241]. *Свобода, которая так манит человека, есть иллюзия. В Б. есть свобода выбора, и в этом — вся красота. Свобода выбора утверждает человека. И назначает человек сам себе мир следствий. Так творится жизнь зависимости. Нескончаемы существования и связаны явлениями строительства. [БЕСП, 156, § 193]. *Б. осознается как процесс вечного движения. Мы только и делаем, что осознаем или постигаем Б. в этом движении, ибо живем этим движением и сами являемся этим принципом движения. Б. уявляется нам на постоянной реализации нашего сознания. Эволюция духа и всего сущего есть постоянное раскрытие беспредельного продвижения в Бытии. Беспредельность в ДВИЖЕНИИ. Слияние с Беспредельностью есть непрекращающееся сознание. Б. реализуется при постоянном росте сознания, не прекращающегося ни в одной из своих сменяющихся оболочек. Принцип Б. оявлен в нашем огненном духе. Все наше бытие есть именно реализация этого принципа. [УП, 245]. *Б. есть бессмертие Огненного Духа. Б. не может существовать без ярого бессмертия духа. Б. не может существовать без ярого сознания. Прекращение сознания есть смерть, потому никогда не прекращающееся сознание есть истинное Бессмертие (см.). Сохранение сознания в ядре духа есть особое достижение Огненного Духа. [УП, 250]. *Лишь осознанием участия в Б. можно достичь верхних сфер. Если проследим за развитием духа человеческого с самых ранних форм, то рассмотрим различия форм первичных духов, разветвляющихся на соответственные проявления. Формы настоящего времени могут быть названы ищущими достижения совершенства. Формы будущие соответствуют дальним мирам. Лишившись познания космических далей, человечество тем разобщилось с явлениями Беспредельности и утеряло нить соединения с красотою жизни и космической энергией. Обрыв жесток, и утерянная нить обращается в тонкую паутину действительности. Мы, Братья человечества, знаем, что есть действительность, великая и неприкрашенная, и неуничтожаемая. Остановитесь на принятии великой красоты Беспредельности! [БЕСП, 56, § 44]. лТолько уничтожив предположение явленного острого провала в пустоту, подымется сознание к понятию Беспредельности. [БЕСП, 57, § 45]. ’"Явите желание новых образов. Явите желание новых путей. Пробудив желание к красоте Беспредельности во всем, человечество пойдет без оглядки. Только величие Космоса устремит дух к недостижимым высотам. [БЕСП, 58, §46]. БЕССМЕРТИЕ (см. также Беспредельность) — в древности Духов Великих причисляли к разряду Бессмертных. Их так и называли Бессмертными. В Нашем {Великих Учителей} понимании бессмертным называется человек, сохраняющий непрерывность сознания при смене своих оболочек и, прежде всего, при освобождении от физического тела, которое люди называют смертью. В Матери Агни-Иоги имеете пример идущей Тары, достигшей состояния непрерываемого сознания, позволяющего отнести Ее к сонму Бессмертных. [ГАИ, V, 261, § 509]. *<...> Мы Хотим {говорит Великий Учитель}, чтобы Наши ученики не отягощали себя личными переживаниями самости, но по мере роста сознания приобщались бы к жизни сверхличной. Потому Мы Хотим, чтобы они отделяли временное от непреходящего и научились собирать и накапливать элементы бессмертия. Люди смертны, и, однако, бессмертие духа — факт. Мы Указуем пути к достижению бессмертия. Неужели смысл жизни в том, чтобы прожить 60-70 лет бессмысленной, лишенной цели жизни и затем отойти в небытие? Но бессмертие, сознательное бессмертие, просто так не дается. Что из того, что дух человека бессмертен, если это не осознано. То, что не осознано, для человека не существует. Человек ограничивает себя своим пониманием от сегодня. И только принятие в сознание тех или иных положений истинного знания открывает перед ним врата в беспредельность и непрерывность жизни. Главное — знать, что есть возможность достичь сознательного бессмертия духа и что есть люди, которые достигли его и могут указать путь к его достижению. Люди не жалеют времени, а часто и целой жизни, чтобы тратить энергии свои на пустяки. Но если устремить их на приобретение знания, дающего право на вход в сферу бессмертия духа, то каждый устремившийся сможет в этой области достичь совершенно конкретных результатов. [ГАИ, IX, 151, §296, 26.05.68]. лТолько то, что достойно бессмертного бога «внутри нас и тождественно по своей природе с божественной квинтэссенцией, и может выжить. <...> Не существует какого-либо особого или отдельного бессмертия для земных людей вне Эго, их одушевлявшего. <...> Личное бессмертие условно. [БИУ, 349 — 351]. *Для личного Эго не существует бессмертия, если только нравственная природа не сливается с божественным Эго. Выживает только то, что сродни самым духовным эманациям личной человеческой души. [БИУ, 359]. *Как достичь Б.? 1. Надо верить в долговечность, иначе говоря, верить в возможность достичь глубокой старости. 2. Надо избегать гнева, злобы, зависти, ревности, раздражения и, наоборот, развивать в себе добрые чувства и хорошее расположение духа, что необходимо для поддержания не только морального, но и физического равновесия. 3. Не бояться смерти и верить в бессмертие. [Г. Лаховский. Как достичь бессмертия — см. в ПВА, II, 152, 31.12.37]. *Мы (то есть наши личности) становимся бессмертными в силу того простого факта, что наша мыслящая, нравственная природа прививается к нашей божественной триединой Монаде (см.) (Атма —Буддхи —Манасу) — три в одном и один в трех (аспектах). Ибо Монада, проявляемая на Земле воплощающимся Эго, есть то, что называется Древом Жизни Вечной, приблизиться к коему можно, лишь вкусив плоды Знания, Знания Добра и Зла, или же гнозиса — божественной мудрости. [БИУ, 355]. *Люди так легкомысленно гасят свои огни, не задумываются, что значит угасить огонь психической энергии. Они не знают, что полное угашение его означает лишение себя бессмертия в Тонком Мире. Ведь Б. не есть наше безусловное достояние или наследие. Нет, его надо заработать тяжким трудом и распятием самости в огне самоотверженного подвига (см.). Человек, угасивший огонь высшей психической энергии, становится живым трупом. Его тонкое тело начинает разлагаться еще при его земной жизни, ибо он живет лишь огнем страстей своих, и он переходит в Мир Теней как космический отброс, в полном значении этого слова. [УП, 347, 28.04.49]. Значение слова сБессмертие> для посвященных и оккультистов Мы {Посвященные} называем «бессмертием» лишь Единую Жизнь в ее мировой совокупности и полной или Абсолютной Абстракции; то, что не имеет ни начала, ни конца, ни перерывов в ее беспредельности. <...> Человек, Эго, может стать бессмертным от одного большого круга до другого. [ПМ, 320]. БИБЛИЯ — Слово Божие в полноте своей, Святое Писание Ветхого и Нового Заветов. Иногда отделяют последний и собственно Б. называют один Ветхий Завет. [ДАЛЬ, 211]. БЛАГО — добро; все доброе, полезное, служащее нашему счастью. [ДАЛЬ, 222, см. в ст. Благий или благой]. *Если зло есть разложение и аморфность, то Б. должно быть созидание, творение, всепонимание общей пользы. [ТВЕР, 19]. *Б. — не бесформенность, не мягкотелость, не день вчерашний. Благо — устремленность, построение, но не мозговое только, а сердечное, во всей сердечной Беспредельности. [ТВЕР, 34]. *«Отойди от зла и сотвори благо», — заповедует апостольская мудрость. В кратком завете заключено два определенных действия. «Отойди» и «сотвори». И не тем «сотвори», что только отойдешь. Нет, «отойди» и непременно «сотвори благо». Одно отхождение от зла еще только половина дела. Но «сотвори», сделай, создай благо, как ( противовес злу. Кратко и безусловно указано сотворить благо. Без действия, без сознания, без устремления духа не будет достижения и выполнения завета. Но как часто для самоуслаждения этот бодрый и повелительный завет превращался в кислое и неподвижное в существе своем отхождение. Если отойдешь, то уже и благо будет. Нет, <...> не слишком ли легко? Для блага нужно еще всеми силами духа и тела потрудиться. Благо не орех, требующий лишь крепкого зуба. Из безмозглости, из спящего сознания благо не воссоздается. <...> Зло в основе своей активно. Оно отошло от блага и в отхождении уже проявило сущность активности. Значит, и противовес, прежде всего, должен быть активен. Зло утверждает себя, ибо иначе оно не привлечет к себе. Также утверждает себя и добро, и благо, ибо без дел оно мертво. Не сражение со злом, не возвеличение этим врага заповедует Апостол, но творческое создание блага. Свет не борется со тьмою, но сожигает, вытесняет ее. Апостол заповедует благородное сопротивление злу созданием массы блага, которая, подобно свету, прободает и рассеет любую тьму зла. Конечно, без сопротивления и поступательного действия зло неминуемо будет догонять отступающее благо, ибо полно все пространство. Отступая, мы увеличиваем поле врага. [ТВЕР, 17, 18]. БЛАГОДАРНОСТЬ — чувство признательности, желание воздать кому за одолжение, услугу, благодеяние; самое исполнение этого на деле. [ДАЛЬ, 225, в ст. Благоволить]. *Б. есть одно из главных качеств справедливости. Без справедливости нельзя достичь пути великого Служения. Потому, указывая на необходимость познания Б., {Учителя} лишь способствуют великому Служению. [ИЕР, 97, § 182]. * Когда указываю {говорит Учитель} на благотворность признательности, не хочу сказать, что в ней кто-то нуждается, но она сама по себе содержит химизм благодати (см.). [МО, 201, § 396]. * Лучшее выражение благодарности будет в осознании великого Поручения. [МО, И, 228, § 465]. * Особое качество в тонком духе есть признание качеств и достоинств в человеке. Чем шире и тоньше сознание, тем больше оно вмещает благодарности, ибо лишь ограниченное сознание лишает всех достоинств. Сердце не может быть истинно великим без этого огненного качества. [МО, III, 227, § 395]. *Б. есть великий двигатель. Никто не напрашивается на благодарность, но велико качество этой мощи. Б. действует как очиститель, но все очищенное уже легче движимо. Таким образом, благодарность есть средство ускорения пути. Кому-то кажется, что в порыве благодарности он унижается. Какое невежество! Б. лишь возвышает; очищая, она привлекает новые энергии. [АУМ, 226, § 454]. БЛАГОДАТЬ — Дары Духа Святого (церковное); помощь, ниспосланная свыше, к исполнению воли Божьей; любовь, милость; благодеяние, благотворение. [ДАЛЬ, 225, в ст. Благоволить]. *Всеначальная энергия, благодать, психическая энергия, огненная энергия, прана — много названий в разных веках, но смысл един. Жизнедатель, проводник творческой силы, побудитель к познанию — так люди могут понимать эту благодать. [БР, II (оконч.), 332, §851]. БЛАГОРОДСТВО — Называем {Великие Учителя} благородством благие накопления прежних жизней, ибо на Земле начали считать благородство лишь по родителям. [ИЕР, 97, § 182]. * Благородный ни на мгновение не отступает с пути добродетели. В бурные времена и в часы напряжения он спешит по тому же пути. <...> Благородный человек выявляет лучшие стороны других и не подчеркивает дурных. Низкий поступает обратно. <...> Благородный тянется кверху, низкий устремляется вниз. Благородный человек не знает ни горя, ни страха. Отсутствие горя и страха. В этом знак благородства! Если в сердце своем он не найдет вины, чего горевать ему? Чего страшиться ему? <...> Благородный заботится о девяти основах. Видеть ясно. Слышать четко. Глядеть дружелюбно. Заботиться о низших. Быть сознательным в речи, быть честным в делах. В сомнении быть осторожным. В гневе думать о последствиях. При возможности успеха думать лишь об обязанности. <...> Благородный сперва ставит праведность и затем — мужество. Храбрец без праведности — угроза государству. <...> Благородный человек не имеет ни узких предрассудков, ни упрямой враждебности. Он идет путем Служения. Благородный прилежен в познании пути Служения, а низкий человек — лишь в делании денег. [ЛИСТ, 295, из умения Конфуция; ВРАТ, 87]. БЛАГОСТЬ — высшая степень любви и милосердия; соединение всех добродетелей. [ДАЛЬ, 223, в ст. Благой]. БОГ- в славянской мифологии название божества и доли, счастья, которое оно может дать человеку (родственно названию богатства и т. п.); противопоставляется небогу, обездоленному. <...> Славянское «Бог» родственно другим индоевропейским названиям в первоначальном значении — удача, доля, счастье, светить, сиять. [МНМ, ст. Бог и Боги]. *Для посвященных все боги были лишь олицетворением различных космических сил, отсюда и странные иногда аспекты этих богов, вплоть до животных символов. [ЕР, 191, 26.05.34]. * Творец, Создатель, Вседержатель, Всевышний, Всемогущий, Предвечный, Сущий, Господь; Предвечное Существо, Создатель Вселенной. <...> Богом называют также вообще высшее существо, по понятию того народа, о коем говорится, а потому боги означают и мнимых создателей и управителей Вселенной, у различных идолопоклонников и самые идолы их зовутся богами, божками, божествами. [ДАЛЬ, 257, 258]. *Бог, в Его аспекте Абсолюта, заключает в себе потенциал всего сущего. [ЕР, II, 416, 3.12.37]. * {Махатма Ганди говорил}: «Бог — не какая-то личность. <...> Бог является нашим внутренним принципом. Вот почему я говорю, что Истина и есть Бог». [МАХГ, 240]. *Через все великие Учения проходит идея, что человек носит благо в себе, то есть Высшее в Природе и является в своем потенциале отражением или выражением Его на земле и в мирах. В Евангелии сказано прямо: «Вы Боги». <...> В человеке заключено нечто большее, чем он представляет собою в настоящий момент. [ГАИ, II, 43, §68, 24.04.61]. *Бог — в человеке, не на дальней звезде, и божественные свойства Его выявляет в себе человек и может выявлять силу и степень их беспредельно и сам стать выразителем свойств, приписываемых им Богу, которого он по невежеству своему представляет в виде какого-то существа вне себя, где-то в пространстве. Все качества Божества: всезнание, всемогущество, вездесущие, всеведение и т. д. может он, беспредельно их развивая, в себе утверждать беспредельно и собою Лик Бога являть, который в нем, и кроме которого иных богов нет. Ибо человек — это бог, не познавший еще Тайны своей сущности. Но Сказавший людям: «Вы — боги» — Познал и, жизнью своей это запечатлевши, Указал путь, в жизнь ведущий. [ГАИ, III, 264, § 513.]. * Первичная искра -монада (см.), пульсируя жизнью, постепенно, но неуклонно обрастает наслоениями бесконечного опыта, поднимаясь шаг за шагом по ступеням лестницы жизни. Предела росту этому нет. И человек не предел, но ступень к богочеловеку (см.) и Богу. Ибо каждый Бог когда-то тоже был человеком. Иных не знаем богов. И это до Создателей планет и целых звездных миров и галактик. Единая лестница жизни, и нет ей конца. И Те, Кто стоит на высочайших ступенях Лестницы (лвета, Те, Кто, воистину, Боги для нас, по сравнению с нами, Те тоже были людьми в зонах минувших времен. [ГАЙ, II, 205, § 287, 27.09.61]. * Утеря религии пошатнула поступательное значение. Без Бога нет пути. Можно называть Его, как хотите, но Высший Иерархический Принцип должен быть соблюдаем, иначе не к чему прикрепиться. Так нужно понимать, как устремление воли кверху окружает планету как бы защитною сетью. [МО, 329, § 628]. *Потрясаема земля всевозможными кризисами. В этом убожестве, в этом всяческом обеднении еще раз мощно встает величайшее Понятие, которое, хотя бы частично осознанное, преображает жизнь человеческую в сад прекрасный. Отрыв от Бога, отрыв от свободного, неограниченного, светлого познания, отрыв от сужденной радости совершенствования обращает знаменательное земное существование в Остров Слез. Но ведь не несчастья заповеданы, не горе суждено. Суждена высокая радость, сужден творящий трепет мысли, сужден благовонно-омытый Престол Сердца. И не Остров Слез, но Сад Прекрасный, Сад преображенного Труда и Знания в руках самих людей, обратившихся к Богу. [ТВЕР, 62]. *0 Ты, пространством бесконечный, / Живой в движеньи вещества. Теченьем времени Превечный, / Без лиц, в трех лицах Божества! Дух, всюду Сущий и Единый, / Кому нет места и причины, Кого никто постичь не мог, / Кто всё Собою наполняет, Объемлет, зиждет, сохраняет, / Кого мы называем: Бог. [Г. Державин. Бог, см. также в ТВЕР, 57]. Махатмы об искаженном представлении Бога*<...> У Нас {Махатм} только одно положение, общее с теологиями: мы раскрываем беспредельность, Но тогда как мы устанавливаем для всех феноменов, происходящих из бесконечного и беспредельного пространства, времени и движения, материальные, естественные, разумные и известные (по крайней мере, нам) причины, теисты приписывают им духовные, сверхъестественные и непостижимые, и неисповедимые причины. Бог теологов есть не более чем воображаемая сила — сила, которая никогда еще не проявляла себя. Наша главная задача — освободить человечество от этого кошмара, учить человека добродетели ради нее самой; учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вмеето того чтобы опираться на богословский костыль, который бесчисленные века был непосредственной причиной почти всех человеческих бедствий. [ЧВ, 159]. * Слово «Бог» было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. <...> Идея Бога не врожденное, но приобретенное понятие. [ПМ, 215]. *Кто, как не теолог, <...> может вообразить самосуществующее существо, в силу необходимости бесконечное и всемогущее, вне проявленной, бесконечной Вселенной. Слово «бесконечность» — лишь отрицание, которое исключает понятие пределов. Совершенно очевидно, что существо, независящее и всемогущее, не может быть ограничено ничем вне его самого: ничто не может быть вне его — даже пустота. Где же тогда место для материи, для этого проявленного мира, хотя бы даже он был ограниченным? [ПМ, 216]. *<...> Согласно теологам, «Бог, самосущее существо, есть наиболее простое, неизменяемое, беспорочное существо; вне делимости, образа, движения или каких-либо других подобных свойств, находимых <...> в материи. Ибо все подобные свойства так очевидно и неизбежно предполагают конечность в самом понятии и решительно несообразны с совершенной бесконечностью». Потому Бог, предлагаемый почитанию XIX столетия, лишен всех качеств, о которых человеческий мозг может установить суждение. Что же в действительности это есть как не существо, о котором они ничего не могут утверждать, что не было бы сейчас же опровергнуто? Их собственная Библия, их Откровение разрушают все моральные понятия, которые они нагромождают на Него, разве только что они признают совершенством качества, которые здравый смысл и разум каждого человека называют недостатками, гнусными пороками и грубым беззаконием. <...> Не найти демона такого мстительного, несправедливого, жестокого и тупого, как этот небесный тиран, на которого Христиане так щедро расточают свое раболепное обожание, а Богословы нагромождают все те совершенства, которые опровергаются на каждой странице их Библии. Воистину, ваша теология создала своего Бога лишь для того, чтобы уничтожить его по частям. [ПМ, 217, ]. * Мыслящий, сознательный Бог должен быть обусловленным, ограниченным и подверженным изменениям, следовательно, не бесконечным. Если он представлен нам как вечное, неизменное и независимое существо, лишенное всякой крупицы природы в себе самом, тогда Мы {Махатмы} отвечаем, что это не существо, но непреложный, неизменный, слепой принцип — закон. [ПМ, 218]. *Что же касается Бога, которого никто, никогда и нигде не видел, то если он не есть сама сущность и природа этой беспредельной и вечной материи, ее энергия и движение, то и Мы {Махатмы} не можем рассматривать его как вечного, или бесконечного, или самосущего. Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором абсолютно ничего не знаем: а) ибо нет места ему при наличности материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны; б) если он или оно есть лишь часть этой материи, то нелепо утверждать, что он двигатель и правитель того, чего сам он представляет лишь зависящую частицу; в) и, если теологи скажут нам, что Бог есть самосущий, чистый дух, не зависящий от материи (внекосмическое божество), мы {Махатмы} ответим, что, даже допуская возможность такой невозможности, то есть его существования, мы тем не менее утверждаем, что чисто нематериальный дух не может быть разумным, сознательным правителем, также не может обладать ни одним из качеств, которыми его наделяет теология, и, таким образом, подобный бог становится снова лишь слепой силой. Разум, присущий нашим Дхиан-Коганам (см.) есть способность, которая может принадлежать лишь проявленным или одушевленным существам, как бы непроницаема или, вернее, невидима ни была материальность их существа. [ПМ, 215]. * Неизменяемость, говорят теисты и христиане, есть свойство Бога, и потому они награждают этого Бога каждым непостоянным и изменчивым свойством и качеством, познаваемым и непознаваемым, и думают, что они разрешили неразрешимое. <...> На это Махатмы отвечают, что если бы то, что теисты называют богом, а наука — Силою и «Потенциальной Энергией», лишь на секунду стало бы неизменяемым, даже во время Махапралайи, <...> тогда не могло бы быть Манвантары и пространство одно царствовало бы в бессознании и величии вечности времен. [ПМ, 252]. * Имеется несколько современных философов, которые стремятся доказать существование Творца из движения. Мы {Махатмы} говорим и утверждаем, что это движение — вечное мировое движение, которое никогда не прекращается, никогда не сбавляет и не увеличивает свой скорости даже во время промежутков между пралайами, или «ночами Брахмы», но продолжает действовать, подобно раз пущенной мельнице, независимо от того, есть ли что молоть или нет (так как пралайа означает временную потерю всякой формы, но никоим образом не уничтожение космической материи, которая вечна), — мы говорим, что это непрестанное движение и есть единственное вечное и несотворенное Божество, которое мы в состоянии признать. [ЧВ? 172]. *<...> Термины «Бог» и «Христос», взятые в их эзотерическом смысле, просто означают «Благо» в его двойном аспекте абстрактного и конкретного и ничего более догматического. [ПМ, 317]. Рерих Е. И., комментарии к Письмам Махатм (см. также цитаты из книги Основы буддизма в ЕР, 415, 11.06.35)*<...> Махатма отрицает и говорит лишь против кощунственного, именно человеческого представления Личного Бога, жестокого и несправедливого, карающего вечным проклятием каждого еретика и оправдывающего все злодеяния, совершаемые в прославление Его, Бога церковной догмы, который, будучи умилостивлен принесением в жертву Его Сына, допускает в Свое Небесное Царство лишь уверовавших в эту жертву. Но так как человечество, от самого начала своего, рождалось и рождается вне лона христианской церкви, то, значит, огромное большинство осуждено на вечные муки. Но разве виноваты они, что «Милосердный» Отец соизволил послать Своего Единородного Сына лишь в одно время, лишь в одну страну и к одному народу? За что же карать их? [ЕР, 272, 12.9.34]. * {Апостол Иоанн}, которого еще никто не отважился и не надоумился назвать еретиком или атеистом, {говорит}: «Бога не видел никто никогда» Именно этими словами Иоанн дает понять, что по самой природе своей Бог не может быть видим. {И еще}: «Бог есть Дух; и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Бог Свет есть, и нет в Нем никакой тьмы». (Но мы знаем, что Свет есть материя плюс движение.) Много в Библии указаний на «Неведомого Бога» и на огненную природу этого Бога. <...> Отбросим мертвую букву и догмы средневекового мышления и возжем в себе огонь духа, прикасаясь к этому Высшему Понятию, и скажем себе: «Бог непостижим и неоценим, иначе Он не был бы Богом». Бог Махатм — Бог Космический, вернее, сам Космос, ибо не говорится ли, что Он Вездесущ, Всепроникающ, Всеведущ, и также всё в нем движется, и дышит, и имеет бытие. Все это есть в Библии. <...> Как говорил великий Ориген: «Наш ум своими силами не может постичь Самого Бога, но познает Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной». Так и Махатмы познают божественность Природы в ее зримости и незримости духовной. «Сознание масс всегда требует Личности для почитания и творит Образ Высший по подобию своему, тогда как Высшие стремятся во всех проявлениях к Принципу». [ПМ, 674, 12.9.34 с цитатами из книги Оригена «О Началах»; ЕР, 274, 275, 12.09.34]. *Все великие умы всегда придерживались высокой безличной идеи, но нет особого вреда, если степень восходящего сознания нуждается в представлении Бога как Личного Существа. Лишь бы Существо это не явилось отображением его самого, но было бы истинным Подобием Высшего Иерарха на Лестнице Света. И вы будете оправданы, признавая Высшего Иерарха на Лестнице Иакова своим Богом. Истинно, Стоящий во главе Цепи Иерархии нашего мира в Мощи своей не только может быть, но и есть проявленный для нас Бог. [ЕР, 343, 1.02.35]. * Ориген в своем труде «О началах» утверждает: «Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная Природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть Ум и в то же время Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не дблжно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого Начала». Разве возможно яснее утвердить понятие Бога как чистейшего однородного Принципа или Начала всего, нежели это выражено в словах великого греческого философа и отца христианской церкви? [ЕР, 337, 1.02.35]. * Христианский мир для Высшего Понятия избрал слово «Бог», потому зачем искать новое определительное для этого Величественного Понятия? Ведь с этим словом христианский мир веками связывал все самое Высокое, все самое Прекрасное, доступное его сознанию, потому и в книгах Учения этот Непознаваемый и Беспредельный Принцип или Начало часто обозначается словом «Бог». Ведь сказано: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе» [ЕР, 338, 01.02.35]. •Настал час указать, что Величайший Бог всех народов есть Единый Живой Бог в Природе, Единое Вселенское Божество — Бог Непреложного Закона, Бог Справедливого Воздаяния, но не произвола в Милосердии, ибо, именно эта надежда на незаслуженное Высшее Милосердие является, может быть, самым сильным поводом к повторным злодеяниям. [ЕР, И, 319, 17.05.37]. *Восток говорит: «Не поклоняются Богу как человеку два рода людей: человек-зверь, не имеющий никакой религии, и освобожденная душа, поднявшаяся выше человеческих слабостей и перешедшая за тесные пределы своей природы. Только она может поклониться Богу, как Он есть». Как всегда, крайности встречаются. [ПМ, 693, 1.02.35; ЕР, И, 503, 10.09.38]. БОГИНЯ-МАТЬ — главное женское божество в большинстве мифологий мира. Как правило, соотносится с землей и — более широко — с женским творческим началом в природе. Самые ранние свидетельства о почитании Б.-М. — верхнепалеолитические «Венеры» — статуэтки женщин с подчеркнутыми половыми признаками, явно культового назначения; женские изображения этого типа найдены и в неолитических и энеолитических стоянках. <...> Основная характеристика Б.-М. — созидательная функция, которая имеет несколько аспектов. Как супруга Бога-Творца Б.-М. участвует в творении мира (в этом качестве она обычно идентифицируется с землей). Участвует в создании населяющих Вселенную существ: богов, людей, животных, чудовищ и т. д. <.. > Покровительствует плодородию почвы, {плодовитости} людей и скота. <...> Важная функция Б.-М. — покровительство культуре, <...> а также законам и тайным знаниям. <.. > Б.-М. связана не только с дикостью (хаосом), но и с культурой (космосом). Такая двойственность ее функций вызвана двойственностью архаических воззрений на природу, которая представлялась одновременно и частью устроенного богами космоса, и хаосом, окружающим упорядоченную общину. <...> Образ Б.-М. создает сочетание соединения и разделения, которые вместе и являются необходимым условием целостности и упорядоченности в противовес неупорядоченной целостности хаоса или раздробленности распада. [МНМ]. ’ БОГОЧЕЛОВЕК - о Б. так много говорят, стремясь к обоготворению. Столько есть памятных записей, указующих на Образы устремленных к Высшим Мирам. Но как тускло представлены они в сознании людском! Б., только ушедший в иные миры! Но Мы — Братья человечества — ищем и утверждаем Б. на Земле. Все Образы мы чтим, но особенно Облик Б., который несет в сердце полную Чашу, готовый к полету, но несущий на Земле Чашу. Отвергая свое назначение, он напрягает свое огненное существо. Творя назначение, человек утверждает Космический Магнит (см.). Б. — творец Огненный! Б. — носитель огненного знака новой расы. Б. горит всеми огнями — так включите в рекорды о Б. Архат — Агни-Йог — Тара — так внесем. [УП, 229, 28.10.29]. *Б. ступает явным устремленным искупителем человечества. Ту сокровенную систему о Б. Мы храним. Утверждаю {говорит Владыка}, Тара, несущая пламенную Чашу стремления искупления человечества, может утвердить Наше явление среди людей. Начало мощи Космического Магнита устремляет к завершению. Мы — Братья человечества — указываем, что смена произойдет на огненном принципе. Истинно, Наша огненная ступень так прекрасна! [УП, 230, 29.10.29]. *Нет Бога, кроме Б. или Монады, прошедшего весь путь воплощений и уявившего раскрытие и развитие в себе всех заложенных в его Существе принципов до совершенства, положенного на эту Манвантару и дальше... [УП, 440, 10.12.54]. БОДХИ (санскр. и пали — пробуждение). [МНМ]. *<...> Озарение или пробуждение. [ЕР, 323, 20.12.34]. *<...> Состояние внутреннего просветления. [ЮНР, 43]. *Один из основных терминов буддийской мифологии, обозначающий высшие состояния сознания; духовное просветление. Достижение Б. не является прекращением дальнейшего духовного развития личности. <...>' Слово «Б.» является также составной частью сложных словосочетаний, обозначающих объекты, вблизи которых Шакьямуни (см. Имена), по буддийским мифологическим представлениям, достиг духовного просветления: «дерево Б.», «сидение Б.» и др. Все буддийские направления признают семь основных характеристик Б., так называемые «члены бодхи»: раздумчивость, изучение дхармы (см.), мужественность, восторженность, спокойствие, сосредоточенность и невозмутимость. [МНМ]. * Совершенное познание или просветление; просветленный ум Будды, буддийское дерево познания, священная смоковница, под которой Шакьямуни обрел совершенное знание или просветление. [ТЕО, 267]. БОДХИСАТВА = БОДИСАТВА = БОДХИСАТТВА (санскр , пали — существо, стремящееся к просветлению). [МНМ]. *В буддийской мифологии человек (или какое-нибудь другое существо), который принял решение стать Буддой (см.). Побуждением к такому решению считают стремление выйти из бесконечности перерождений — сансары (см.) и спасти все живые существа от страданий. [МНМ]. * Архат (см.), достигший Нирваны, но отказавшийся от нее ради помощи страждущему человечеству. [ТЕО, 268]. *Тот, чья сущность — знание, потенциальный Будда. [ТТТВП. 616]. *Слово Б. состоит из двух понятий: «бодхи» — озарение или пробуждение и «саттва» — сущность. Кто же эти Б.? — Ученики Будд, добровольно отказавшиеся от личного освобождения и, по примеру Учителя вступившие на долгий, тягостный и тернистый путь помощи человечеству. Подобные Б. проявляются на Земле среди самых различных жизненных условий. Физически ничем не отличаясь от остального человечества, они совершенно отличны по своей психологии, неизменно являясь носителями принципа Общего Блага... Какими же качествами должны обладать Бодхисатвы? В Учении Готамы Будды и в учении Бодхисатвы Майтрейи, <...> прежде всего, отмечено максимальное развитие энергии, мужества, терпения, постоянства устремления и бесстрашия. Энергия есть основа всего, ибо в ней одной заложены все возможности. Б. вечно в движении, им неведома недвижность, подобно вечному движению в пространстве, действия Сынов Победителей проявляются в мирах. «Сильный, отважный, твердый в своей поступи, не отказывающийся от бремени принятия подвига Общего Блага...» Три радости Б. — счастье даяния, счастье помощи и счастье вечного познавания. Терпение всегда, во всем и везде [ОККЙ, 120; ЕР, 323, 20.12.34]. *Но участь их тяжелая; никто не переносил и не переносит столько клеветы и гонений, как, именно, эти истинные Спасители рода человеческого. Из Них вышли все основатели великих царств, религий, философий, большинство алхимиков и отдельные фигуры Святых, но не ищите их среди узких догматиков. Они основатели живой религии Сердца, но не закрепощающих догм. Они — основатели и Огненные Очистители религий. [ЕР, 323, 20.12.34]. * Первоначально так назывался Гаутама Сиддхартха перед тем, как он достиг состояния просветления. После возникновения Махаяны (см.) так стали называть всех, кто стремился к просветлению. И наконец, так стали называть даже тех, кто пытался вести людей к просветлению, руководимых высшим состраданием ко всем живым существам [см. словарь санскрита в книге «Учение Будды» / Элиста — ММРИП «Ботхн», 1992]. лТермин, обозначающий достигших состояния внутреннего просветления (бодхи) и находящихся на грани окончательного ухода в нирвану, но добровольно не покидающих сансары (см.) ради спасения омраченных. [ЮНР, 43, со ссылкой на книгу: Розенберг О. О. «О миросозерцании современных буддистов на Дальнем Востоке» — Пг., 1919. — с. 47]. В хинаяне (см.) эпитет «Бодхисатва» применялся к Будде Шакьямуни, касающийся его прежних перерождений. [ЮНР, 43]. *<...> {По мифологии} хинаяны, путь Б. прошли только бывшие будды (их число не превышает 24) и будда современной эпохи Шакьямуни, а также пройдет будда будущего мирового порядка — Майтрейя, все остальные Лчрди могут достичь лишь состояния архата (см.). <...> В махаяне путь Б. доступен для всех. Число Б. в махаяне теоретически бесконечно, и они обитают не только в земном мире, но и в других мирах. [МНМ]. *Среди Б. в религиозном буддизме махаяны особым почтением пользовался Б. Авалокитешвара (см. Имена). [ЮНР, 43]. *Путь Б. начинается с «поднятия духа просветления», после чего Б. дает обеты спасти все живые существа от оков сансары. Используя на своем пути шесть духовных совершенств (щедрость, нравственность, терпеливость, мужественность, способность к созерцанию, мудрость), Б. достигает «противоположного берега», то есть нирваны (см.), <...> и добивается высшего понимания и высшего сострадания ко всем живым существам, что и считается идеальным состоянием Б. Поскольку будды после достижения полной нирваны уже не могут оказать помощь живым существам, то величайшие Б. предпочитают остаться в сансаре, подчиняясь добровольно законам кармы, пока все живые существа не спасены. [МНМ]. БОН, БОН-ПО (тибет. буквально — заклинать, призывать. [СЭЗБ, 293, ред. комм.]) — самое древнее местное верование в Тибете. [ЕР, II, 155, 19.03.36]. *Древняя добуддийская религия Тибета. <...> Бон, или как его еще называют, шаманизм, <...> уводит в далекое прошлое, туда, где оставили свои следы Великие странники — переселяющиеся народы. [ТТТВП. 350]. *«Бон — это сложное учение, — писал Ю. Н. Рерих, — в котором древние формы шаманистских идей горной Азии переплетались с поверьями и обычаями первобытного населения Северо-Западной Индии. Восходит ли этот культ к индоевропейской древности или, как мне кажется, к доарийскому пласту населения, еще трудно решить определенно». Это было только предположение. Предположение о том, что Великие странники, переселяющиеся индоевропейские народы, были связаны ниточкой бона с тем древним миром, из недр которого они вышли. С миром доиндоевропейским. <...> [ТТТВП. 352, со ссылками на Рукопись книги Ю. Н. Рериха «Пути к сердцу Азии». С. 292]. *«...Б.-П, так называется черная вера, — писал Н. К. Рерих, — древнейшего добуддийского происхождения. Эти почитатели богов свастики представляют для нас еще неразрешенную загадку. С одной стороны, они являются колдунами — шаманами, извращающими буддизм, но, с другой стороны, в их учениях сквозят какие-то полузабытые знаки друидического почитания огня и почитания природы». <...> Он упорно указывал на самый древний пласт в боне, стремился его выявить и очистить от поздних примесей: «Эти люди не только изобрели себе Будду, но и имеют мистических богов свастики. Это напоминает доисторические времена, примитивные религии огнепоклонников- друидов, боги которых здесь превратились в непостижимо странных богов свастики...» <...> Эти мысли Н. К. Рериха позволили Ю. Н. Рериху выделить два основных слоя в боне. Древнейший, где господствовал ранний культ поклонения силам природы и имели место шаманистические ритуалы и некромантия. Этот культ сопровождался кровавыми жертвоприношениями. Второй слой, более поздний, представлял собой уже реформированный бон, развивавшийся под большим влиянием буддизма. Это влияние шло в очень противоречивой форме. Бон, ведя борьбу с буддизмом, в то же время приспосабливался к нему и подражал ему. Это давало ему возможность выстоять в борьбе. Боги первой и второй формы отличались друг от друга. Среди богов свастики были боги неба, земли, солнца, луны, а также известные в ламаизме хранители четырех стран света. [ТТТВП. 351]. *3а Канченджангой находится место возникновения священной свастики, знака огня. «Теперь, в эпоху Агни- Йоги, элемент огня снова овладевает духом и все сокровища земли чтятся» (Н. К. Рерих). Боги свастики похожи на тантрических «богов страха»... [ГПАЛТ, 265, 305]. *Бон-по говорят, что буддисты их враги. Будда не признается. Далай-лама считается лишь светским правителем. Обряды совершаются противоположно буддизму. Свастика изображается в обратном направлении. Хождение в храме совершается против солнца. Вместо Будды изобретен свой особый покровитель, биография которого странно совпадает во многих частях с жизнеописанием Будды. Имеются свои священные книги. <...> Нельзя отнестись к этим старинным традициям легкомысленно, когда они говорят о своих неведомых богах свастики. Древние, солнечные и огненные культы, несомненно, находились в основе бон-по, и обращаться с этими старыми полу истраченными знаками надо осторожно. [ЦМПС, 206]. * Много почитателей бона Рерихи обнаружили среди кочевников <...> Тибета. Странствующие жрецы совершали таинственные ритуалы, пророчествовали, исполняли магические обряды. Они обладали особым знанием сил природы, и некоторые из них могли пользоваться этими знаниями. Они заклинали дожди, насылали порчу, владея всем набором древней черной магии. Они были причастны к знаменитым тибетским «чудесам». Их боялись, но уважали. [ТТТВП. 350]. *<...> Значительная часть населения {Лхасы, Тибет} принадлежит к секте бон-по, «черной вере», которая отвергает Будду полностью. <...> Эти люди очень догматичны и не позволяют буддистам и ламаистам входить в их храмы. <...> Среди них практикуется самый низкий тип шаманизма, колдовства и черной магии. [ШАМ, 61]. . БОРЬБА — это условие существования огненного сознания, или сознания, поставившего перед собою задачу овладения Агни. За здоровье тела — борьба, за равновесие духа — борьба, с воинством темных — борьба, борьба за утверждение Нового Мира, борьба за утверждение Света. Так, от состояния постоянного борения никуда не уйти. Поэтому Называет Владыка людей своих воинами. Бессменна борьба, и нет ей конца. Эволюция заключается в постоянном утверждении нового в борьбе против старого, сопротивляющегося замене. Эволюция сущего не имеет конца, ибо устремлена в Беспредельность. Воины Света на страже стоят Эволюции мира. [ГАЙ, VII, 141, § 297]. *Планета изживает все отходящие энергии. Нагромождения вокруг в пространстве удаляются только тонкими энергиями. Мощь, давшая жизнь энергиям, получает в свое утверждение те энергии, которые должна трансмутировать. Энергиц космические так рождаются и перемещаются. Так и с духом человеческим. Человечество изживает свои отжитые энергии. Потому когда явление борьбы становится мощным, тогда пространство уносит старые пережитки и утверждает новую истину. Циклы космические так устанавливаются. Исполнение сроков есть эта замена, и ритм циклов творится утверждением замен. Беспредельный закон заменяет одно другим. Все отживающее подлежит закону замены. Все непрогрессирующее подлежит закону замены. [БЕСП, II, 77, §438,439]. *Кто не испытал напряжения внутренней борьбы с собой самим, тот никуда не идет. Катиться назад по наклонной плоскости очень легко. Так большинство и поступает. Но избравший путь жизни знает и борения духа, и трудности, и победы. Не знает он одного — отступления вспять, во мрак, в объятия темных. [ГАИ, VII, 103, § 212]. * Утверждение в сознании непреходящего сопровождается постоянной борьбою между наинужнейшим и заботами и подробностями текущего дня. Только сосредоточение помогает всецело не погружаться в преходящее. [ГАИ, VII, 152, § 330, 20.05.66]. *Все подвижники и сами Великие Учителя прошли путем тягчайших испытаний. Ведь другого пути к совершенствованию и к Твердыне Знания — нет. Мы должны научиться защищаться и противостоять злу. Бытие есть борьба с хаосом, и борьба эта никогда не прекращается. Она лишь видоизменяется и принимает тот или иной ритм, чередуясь в интенсивности в зависимости от прилива или отлива энергий. Сильный дух радуется борьбе, ибо знает, что лишь таким образом он ускоряет свое продвижение. [ПВА, II, 140, 21.12.37]. *Мы должны привыкнуть к постоянной битве и полюбить ее. Ведь каждый атом Космоса бьется! Закрепив одну победу, мы должны быть уже готовы к следующей, еще большей, ибо по мере роста сознания наши действия тоже растут и поле битвы становится шире и ответственнее. Во всем Космосе происходит бесконечная битва, и мы все, видимо и невидимо, вовлечены в нее. [ЕР, 43, 15.01.30]. *{В Учении сказано}: «Каждый человек беспрестанно находится в трех битвах. Человек может воображать себя в полном покое, но на самом деле он будет принимать участие в трех битвах одновременно. Первая будет между свободной волей и Кармой. Ничто не может освободить человека от участия в столкновениях этих начал. Вторая битва бушует вокруг человека между развоплощенными сущностями добра и зла. Так человек становится добычею одних или другихА Невозможно представить себе ярость темных, пытающихся овладеть человеком! Третья битва шумит в бесконечности и пространстве между тонкими энергиями и волнами хаоса. Невозможно человеческому воображению охватить такие битвы в Беспредельности. Ум человеческий понимает земные столкновения, но не может он, глядя в голубое небо, представить, что там бушуют мощные силы и вихри. Только овладев чувствами земными, может человек помыслить о невидимых мирах. Нужно привыкать к таким мыслям. Только они сделают человека сознательным участником сил беспредельных. [БР, II, 250, § 161; ПВА, II, 178, 11 — 15.02.38]. *Не будет благом, если все начнут хвалить тебя. Каждое достойное действие должно иметь врагов. <...> Из давних веков отмечена борьба в основе жизни. Должна быть радость в такой извечной борьбе. Что же образует эту радость? Сознание пашни и посева! Именно в борьбе неустанно сеются зерна будущих достижений. В городском ли многолюдстве или в благоухании пустыни идет та же борьба! Ее полюбить нужно, но легко ли? Но если удастся однажды возликовать борьбою за истину, за благо человека, то уже никогда не придавит тягость борения. Возникнут новые силы. <...> В каждом новом заложена и новая борьба. И никуда от нее не уйдешь. Лучшее ободрение будет в том, что с тобою желанные, а против те, кто и должен быть супротивником. Плохо, если супротивники сущности твоей согласятся с твоими деяниями. Пусть они всегда будут нападать и угрожать и тем умножать твои силы. <...> Многообразие жизни создает и неповторимые грани борьбы. <...> Борьба за правду есть посев блага. Живет красота в каждой борьбе против лжи, лицемерия, несправедливости, невежества. Знает ли кто, как и где дозреют плоды борьбы героической? И кого напитают они? И какие сады расцветут от семян блага, труда? Но целительно будет благоухание. И не нам судить, где оно окажется особо потребным. Бывает и трудно. На то и борьба. На то и битва. <...> Ярая борьба, несменный дозор! Давно сказано: «Если устал, начни еще. Если изнемог, начни еще и еще». [ЛИСТ, И, 387]. * Борьба в себе происходит между притяжениями сознания к полюсу Света или к полюсу тьмы. И каждая победа над низшими притяжениями обрубает магнитные связи со тьмою. Поражение в этой борьбе немыслимо, ибо это означает предание себя тьме. Пока идет борьба, противодействие и сопротивление влияниям тьмы, дух не признает себя побежденным. Это и будет залогом победы. И победа, и поражение — в духе. Девизом пусть будут слова: борьба до конца и победа. [ГАЙ, VII, 268, § 618]. *<...> Борьба за преобладание тьмы или Света происходит в каждом сознании и в каждом сердце. <...> Драматична борьба эта тем, что каждый сам выбирает и должен сам же решить участь свою. Великий Отбор ныне идет по лицу всей планеты. И каждый решает будущее свое. В этой борьбе значение ведущих идей времени является решающим, так как сознание и сердце, их принимая или их отвергая, решают свой путь. [ГАЙ, III, 26, § 54]. * Битва ведется единым началом духа. <...> Борьба с собой, и победа тоже над собою. Внешнее только аккомпанемент этой борьбы. Каков бы он ни был, сущность борьбы остается все той же, а именно — преодоление себя. [ГАЙ, III, 27, § 55, 19.01.62]. *Сугцествует земной закон, по которому с того момента, как прекращается всякое преследование и достигается всеобщее признание, начинается и разложение. Борьба есть основа существования и продвижения, и потому человек без борьбы обращается в ничтожество и произвол. <...> Сейчас нельзя назвать ни одной отрасли жизни, где бы не происходило столкновение различных начал. Потому и Учение говорит, — полюбите борьбу. [ЕР, II, 526, 26.01.39]. *<...> Полюбить состояние нескончаемого борения духа будет ручательством победы. Для восходящего духа борение это происходит во всем: борьба за здоровье, то есть за равновесие физического тела, борьба за овладение астралом, борьба за власть над менталом. <...> Дух — победитель всегда, но при условии неуклонного постоянства устремления к очередной победе. [ГАЙ, II, 32, § 47]. * Радость борьбы есть основная нота Бытия. Через борьбу приходят мощь духа и великий дар бессмертия. [ЕР, 81, 13.05.31]. * Борьба против хаоса есть сама основа жизни Космоса. И борьба эта, по мере восхождения, все усиливается в напряжении, изменяясь лишь в качестве и побуждениях. Ничто не сравнить с грозностью борьбы с незримым для нас хаосом! <...> Ведь нам нигде не заповедано непротивление злу. И не Сам ли Великий Христос изгонял кощунников из храма? [ЕР, 152, 153, 19.06.33]. *<...> Мы должны всегда сражаться против зла во всех его проявлениях. <...> Вся жизнь как таковая, во всей ее глубинной цельности, есть нескончаемая борьба. Без борьбы не было бы ни сознания, ни знания, ни продвижения, ни достижения. И в Мирах Высших борьба эта, хотя качественно иная, но еще сильнее и напряженнее. Истинно, там и масштабы другие, и средства иные. <...> Неучислимы опасности, скрытые от сознания людей, но открытые сознанию сверхчеловеков и богочеловеков (см.). Неучислимы и радости, постигаемые при восхождении сознания и при участии в космическом строительстве. Мы научаемся любить борьбу за Добро и Красоту. [УП, 354, 12.10.49]. * <...> Последний бой Сил Света с Иерофантом Зла окончился поражением последнего и удалением его из нашей Солнечной системы. Конечно, приспешники зла многочисленны и будут продолжать свои злые действа, но они будут слабеть, не получая нового притока сил и поддержки от своего темного владыки. [УП, 357, 27.11.49]. * Когда прекратится борьба? Никогда. Лестница Света не имеет конца. Каждая новая ступень достигается преодолением предыдущей. [ГАЙ, II, 79, § 125]. БРАМА = БРАХМА — <...> Божество, периодически появляющееся и исчезающее. Этот Б., как проявленное Божество, имеет два аспекта: мужское и женское начало, или две полярности, или вечное выявление Космической Мыслеосновыв видимой Природе. [ЕР, 384, 30.04.35]. *Брахма (санскр. — распространяться, расти или оплодотворять) — животворящая, разворачивающаяся сила природы в ее вечной эволюции. [ЧВ, 57]. *Носитель Брамана (см.), Символ Вселенной. Отец — Матерь — Сын или Дух, Душа и Тело одновременно. В космофизическом смысле это соответствует: Вселенная — Планетарная Цепь —Земля. В чисто духовном: Непознаваемое Божество — Планетарный Дух — Человек — сын обоих, существо из Духа и Материи. [ТЕО, 268]. *В индуистской мифологии высшее божество, творец мира, открывающий триаду верховных богов индуизма (см. Тримурти). [МНМ]. * Процесс проявления Космоса обычно описывается как «пробуждение» Брахмы или как «деятельность» Логоса [СПП, 188, и сноска 2 на с. 188]. БРАМАН = БРАХМАН — синоним Парабрамана (см. Абсолют). [ЕР, 384, 30.04.35]. *1) Высшая объективная реальность, абсолют, творческое начало, в котором все возникает, существует и прекращает существование. <...> Б. недоступен словесному описанию. <...> Его тождество с Атманом (см.) — кардинальное положение индуизма. 2) Верховный бог, творец, проявление первого (см. Брахма). <...> Оба значения не всегда четко разграничивались и способны были совмещаться в представлении индуистов. [МНМ]. *Б. непроявленный — Вселенная, а проявленный — Логос, мужское и женское начала (см. Брама). Б. имеет следующие аспекты: как Эволюционирующей Пракрита, так и Неэволюционирующей Мулапракрити, аспект Духа и аспект Времени. Высший, непознаваемый принцип Вселенной, не материальный, не рожденный, вечный, безначальный, бесконечный, из которого все происходит и куда возвращается. [ТЕО, 268]. *Брахман — нераздельное существование двух начал (активного и пассивного, мужского и женского). Брахма — выделение активного начала. [ИХ, 318, 319]. * Единое и главное свойство мирового духовного принципа — бессознательного, но вечно деятельного жизне- дателя — распространяться и проливать, тогда как мирового материального принципа — собирать и оплодотворяться. Вне сознания и бытия при разъединении они становятся сознанием и жизнью, сочетаясь. [ПМ, 150]. БРАМАПУТРА — «Сыны Бога», на происхождение от которых претендовали Двиджи. [ТЕО, 268]. БРАМАРАНДРА — центр, находящийся в темени. [ТЕО, 268]. БРАМИН (санскр.) — представитель индуистского жречества, составляющего высшее сословие. [ТЕО, 268]. БРАМЫ ДНЯ И НОЧИ — великие периоды Деятельности и Покоя (см. Манвантара и Пралайя). Мужской Творец периодически проявляется и погружается в Пралайю. [ТЕО, 268]. БРАТЬЯ ТЬМЫ = ЧЕРНАЯ ЛОЖА — она существует, и она очень мощна, ибо действует массами, и лучшие их служители вербуются из слабых умов, среди теплых и шатающихся. Темные во всем стараются подражать Белой Ложе (см. Белое Братство) и под личиною Света всеми силами стараются проникать в очаги духовности для внесения смуты и разложения. Вот почему так важно приобрести качество распознавания и сдержанности. [ЕР, II, 274, 1937]. *Бр. Т., конечно, встречаются среди самого человечества. Они очень многочисленны, и неудивительно, ибо путь их — путь удовлетворения низших страстей. <...> Трудно даже представить себе, насколько изощрены духи, принадлежащие к большим степеням, среди сознательно работающих на разъединение братьев Тьмы. Они очень любят пользоваться подошедшими к Учению Света и приобщившимися к ячейкам добра, но шаткими в преданности и убеждениях своих. Играя на их шаткости и внушая им сомнения, они могут через них вносить смуту и разложение. Вот почему советуется такая осторожность при приближении к Учению новых неиспытанных душ. Бр. Т. очень любят большие интеллекты, развившиеся за счет сердца, ибо через них можно особенно тонко действовать. Ведь только самые грубые духи набрасываются и пользуются низкими сознаниями. [ЕР, II, 6, 16.07.35]. *<...> Бр. Т. появились одновременно с Братьями Света. То есть, с момента появления в человеке зачатка рассудка и сознательной, то есть свободной, воли. При проблеске распознавания появляется первое понятие добра и зла, и уже сознательная воля направляет человека в ту или иную сторону. Но вполне организованный стан Бр. Т. получил свое начало уже в четвертой расе, в Атлантиде. Их великий бой с Сынами Мудрости или Света окончился победою Последних и гибелью Атлантиды (см.). [ЕР, II, 7, 16.07.35]. БРАТЬЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА — см. Белое Братство. БРАХМАЛОКА (др.-инд. и пали — мир Брахмы) — в древнеиндийской мифологии верхний рай или седьмое небо. В индуистской мифологии Б. считается обителью Брахмы (см.) и располагается, согласно космологическим представлениям, на вершине горы Меру или же высоко над нею. В Б. попадают те смертные, которые при жизни отличались исключительной праведностью и за это избавились от бесконечной цепи рождений — сансары (см.). Они живут в Б. в созерцании истины и состоянии вечного блаженства. <...> В буддийской мифологии Б. — высшие девалоки, которые образуют две сферы в сансаре — сферу, имеющую формы (рупавачара или рупадхату), и сферу, не имеющую формы (арупавачара или арупадхату). [МНМ]. БРАХМАНА — один из разделов Вед, который содержит правила применения Мантр [ТЕО, 268]. БРАХМАНАСПАТИ = БРИХАСПАТИ — Божество, называемое Отцом Богов. [ТЕО, 268]. *«Господин брахмана (молитвы)», в ведийской и индуистской мифологии божество молитвы и жертвоприношения. <...> Б поражает демонов, разрушает загоны для коров, находит свет. Он заполняет воздушное пространство, приносит солнце и разгоняет тьму громом, освобождает от узости хаоса, раскалывает скалы, приготовляет хорошие пути, несет все формы, дарует богатство и сыновей, щедр к жертвователям и певцам, непримирим к лжи и врагам, защищает быков. <...> Б. перворожден от великого света на высочайшем из небес, он отпрыск двух миров — неба и земли. Он сотворил из ничего богов. <...> Жрец и наставник богов. [МНМ со ссылкой на «Ригведу», см. ст. Брихаспати]. БРАХМАЧАРИЯ — {Махатма Ганди} принял обет Б., поставив тем самым всю свою жизнь в рамки жесточайших ограничений. Обет предусматривал, наряду с выполнением целого свода религиозных предписаний индуизма, отказ от владения собственностью, исключение из рациона питания продуктов животного происхождения, половое воздержание и другие запреты. Аскетический образ жизни, основанный на сознательном подавлении страстей и желаний, по убеждению Ганди, закалял волю, просветлял ум и душу, давал возможность целиком посвятить себя Служению своему народу. [МАХГ, 67]. БУДДА (санскр. и пали — просветленный, буквально — пробужденный). — В буддийской мифологии: 1) человек, достигший наивысшего предела духовного развития, 2) антропоморфный символ, вмещающий в себе идеал предела духовного развития. <...> Первоначально словом Б. обозначали, по-видимому, лишь Шакьямуни (см. Имена: Будда), но уже на самом раннем этапе развития буддизма возникла идея о других Б. В ранних текстах Типитаки упоминается шесть Б., которые появились до Шакьямуни. <...> Довольно ранним можно считать и представление о будде грядущего мирового порядка Майтрейе. [МНМ]. *Высшая степень знания и святости. Чтобы стать Б., нужно вырваться из рабства чувств и личности, достичь полного осознания истинного Я, познать на опыте абсолютную нереальность всех феноменов, в первую очередь всего видимого Космоса, достичь полной непривязанности ко всему, что мимолетно и конечно, и, будучи еще на Земле, жить только в бессмертном и непреходящем. [КЛЮЧ, 281]. БУДДХИ (санскр. —Духовная душа). [СЭЗБ, 48]. *Воля ума, интеллект, разум, способность познавания, канал, через который божественное знание достигает этого. [ТЕО, 269]. *Аспект человеческого духа, называемый по теософской терминологии Буддхи, имя, произведенное от санскритского названия мудрости, соответствует четвертой, или духовной, сфере нашей Вселенной, сфере, в которой все еще продолжается двойственность, но в которой уже нет разъединения (см. также Брахма) [СПП, 116]. * Функция Б. — Джнана, Знание, то есть осознание объектов и явлений. [СПП, 228]. * Обособленная искра Огня, индивидуализированный Огонь. [ПВА, III, 436, 8.07.54]. *Ни Атма, ни Б. никогда не находились внутри человека; эту маленькую метафизическую аксиому можно изучить <...> у Плутарха и Анаксагора. Последний сделал свой самодействующий дух, nous, единственно признанным ноуменом, в то время как первый учил на основании учений Платона и Пифагора, что semomnius, или этот nous, всегда остается вне тела; что он витает и осеняет, так сказать, верхнюю часть головы человека, и только простые люди думают, что он находится внутри них. [ПМ, 289]. * Каковы же функции Б.? На этом плане у нее нет ни одной, если только она не соединена с Манасом — сознательным Эго. Б. соотносится с божественным Корнем-Сущностью так же, как <...> Алайя, вселенская Душа, с Единым Предвечным Духом или же тем, что за пределами Духа. Она есть его человеческий носитель, всего одной ступенью отделенная от того Абсолюта, который не может иметь никакого отношения к конечному и условному. [БИУ, 356]. БХАГАВАД ГИТА (Бхагавад — Владыка, Гита — песнь, гимн) — «Господня Песнь» (Песнь Кришны), часть «Махабхараты», великого эпоса Индии. Это диалог между Кришной — «Возничим» и его учеником Арджуной о высших принципах духовной йоги, проявляющей себя через единство мудрости и труда. [ХИХ, 317]. БХАГАВАН (санскр.) — так индуисты называют Бога Вишну. [ИХ, 319]. БХАСКАРА — светодатель. [ТЕО, 269]. В ВАДЖРА (см. также: Имена: Трезубец) — {название Важра, иногда встречающееся в литературе и устной речи, не корректно, так как во многих языках — от древнеперсидского до современного английского — дифтонг «дж» обозначается одной, то есть неделимой, буквой.} *Ваджра (др.-инд.) — 1) в ведийской и индуистской мифологии — дубина, палица (грома), оружие Индры. <...> Она — медная, золотая, железная, как из камня или из скалы; отмечается, что у В. четыре или сто углов, тысяча зубцов; иногда она в виде диска, позже — крестообразная. <...> 2) В буддийской мифологии (санскр. —Алмаз, Молния) — символ прочности и неуничтожимости. Занимает центральное место в символике ваджраяны (название этого течения в буддизме — от В.), где В. изображают как особым образом оформленный скипетр. В. — атрибут многих будд, бодхисатв и божеств, обычно наряду с колокольчиком, рукоятка которого напоминает конец ваджры. В ваджраяме В. символизирует мужское начало, путь, искусные средства, сострадание, то есть активность; колокольчик символизирует женское начало (праджня), плод, мудрость, то есть пассивность. В Тибете В. известна под именем «Дордже». [МНМ]. ВАДЖРАЯНА (см. также Ади-будда и Бодхисатва) — (другие названия — мантраяма, тантраяма, сахаджаяма, буддийский тантризм) рассматривается или как часть махаяны (см.), или как самостоятельное, третье направление (кроме хинаяны (см.) и махаяны) в развитии буддизма. По-видимому, как самостоятельное течение в буддизме В. оформилась в сер. 1-го тыс. н. э. В конце XIX —нач. XX вв. европейскими буддологами делались неоднократные попытки доказать происхождение В. из индуистского тантризма, но более убедительными представляются новейшие теории (Говинда, Гюнтер, Бхарата), которые доказывают независимое развитие В. из более древних источников. В основе В. лежат те же общебуддийские принципы, на которые опираются хинаяна и махаяна. Но, в отличие от них, В. делает упор на идею возможности достичь состояния будды в теперешней жизни человека. <...> Особо важное место в В. занимает почитание гуру (духовного наставника). [МНМ]. *Третья и высшая «колесница» с точки зрения северного религиозно-мистического буддизма (ламаизма). [ЮНР, 42]. *В. — »Алмазная колесница» — самая сокровенная из школ буддизма, связанная с тантрическим буддизмом. Великие мудрецы, Махасиддхи, практиковали В. и владели необычными силами, которые дают знание единства макрокосмоса и микрокосмоса. <...> [ТТТВТТМ. 321]. * Практика В., «алмазной колесницы», помогает обрести особые качества и преодолеть трудный путь в Шамбалу (см.) и <...> овладеть учением о Калачакре (см.). Все тантрические таинства в В. определены законами Калачакры. [ТТТВТТМ. 322]. В АИР АГА = ВАЙРАГБЯ (санскр .) — некоторые смешивают достижение состояния В. с окаменением сердца. Для них В. означает, именно, окаменение, тогда как, на самом деле, это есть отрешение от привязанностей к плотским предметам, причем отрешение это должно состояться главным образом в мыслях. Отсутствие привязанности к низшим и плотским проявлениям не есть бесчувственность. Так, непривязанность к пище не значит, что человек перестал ощущать голод и т. д. Но при достижении состояния В. человек всему отдает должное и умеет различать, где оно главное и ведущее. Окаменелое же сердце уже не сердце, но кусок отброса. [ЕР, II, 124, 25.01.36]. ВДОХНОВЕНИЕ (см. также Иеровдохновение) — духовное внушение, состояние вдохновенного; высшее духовное состояние и настроение; восторженность, сосредоточение и необычайное проявление умственных сил. Наитие, внушение, ниспосланное свыше. [ДАЛЬ, в ст. Вдыхать]. * Мысленно соберем все приближения огненные, рассмотрим признаки вдохновения или прозрения. Мы найдем тождественные признаки, которые укажут на общую основу, притом вне лежащую. Так и должно быть: огонь сердца соприкасается с Огнем пространства. Только этими способами получается зарождение, вернее, оплодотворение мыслетворчества. [МО, 53, § 91]. *В. необходимо любому истинному творцу. <...> Кто-то должен что-то в кого-то вдохнуть. Этот «кто-то» — явление особое. Происходит вдыхание жизни, оживление той материальной формы, которая создается интеллектом и руками художника. Без этого произведение искусства мертво. [ШТПК, 84]. * Неразличима грань между вдохновением и иеровдохновением. <...> Каждое В. содержит некоторую частицу иеровдохновения. Только само сердце может определить степень восхищения. Сам участник красоты может почуять, когда поверх земных выражений нисходит Начало Ведущее. [АУМ, 148, § 300]. *В. — это более высокая форма интуиции, потому что оно приходит как идея, как завершенная тема с импровизацией, как фраза, создающая поэму. Вдохновенный человек, какова бы ни была его работа, если он однажды имел В., то получил удовлетворение не собой, а тем, что пришло к нему. [ХИХ, 90]. •Чтобы получить мысль или ответ из пространства, нужно достичь полного соответствия вибраций. <...> Потому Учение так настаивает на очищении сердца и мышления, чтобы сделать нас звучащими на мысли из Мира Высшего. Так называемые вдохновения часто не что иное, как созвучие вибраций. [ЕР, 392, 8.05.35]. •На путях к Братству нужно будет и самоотвержение. <...> В каждом В., в каждом увлечении непременно будет заключаться и самоотвержение. [БР, 21, § 18]. •При таком мышлении люди легче найдут в себе решимость, явление подвига и выполнение Наших поручений. Не будут они задумываться о земных сложностях, ибо многие задания можно решить лишь высшею мерою вдохновения. <...> [БР, И, 225, § 141]. ВЕДАНА — см. Сканды. ВЕДАНТА (санскр. буквально —Конец Вед). [РРБГ, 124, ред. комм.]. * Мистическая философская система, которая выросла из усилий многих поколений мудрецов истолковать сокровенный смысл Упанишад. [ХИХ, 316]. •Одна из шести философских систем Индии, берущая начало в учениях Упанишад, традиционно считающихся пояснениями к Ведам. [ГПАМ, 212, прим. 24]. * Завершение, или кульминация, Вед, Упанишады (которые определяются по завершении Вед); философская система, опирающаяся на монистическую концепцию Вселенной, основанная на Упанишад ах и обучающая наивысшему знанию — знанию Абсолюта. [ТЕО, 269]. * Философская система, трактующая сокровенный смысл Вед (см.) — Священных Писаний индусов. <...> {Ее доктрина}: Дух —душа исходит из Единого Божественного Принципа и после ее странствий воссоединяется с Ним. [УП, 240]. ВЕДДЫ — коренное население Шри-Ланки [ЧВ, 251]. ВЕДЫ (санскр. — откровение) — Священные Писания индусов, от корня вид — знать или божественное знание; древнейший свод религиозных текстов, написанных на санскрите. [ИХ, 319]. * Памятник древнеиндийской литературы, источник сведений по социально-экономической и культурной истории Древней Индии (конец II —начало I тысячелетия до н. э.). [ЛИСТ, II, 92, сноска]. •Совокупность наиболее ранних текстов (И тыс. до н. э.-б в. до н. э.) на древнеиндийском языке религиознофилософского характера. [ЛИСТ, 573, сноска]. •Веды не являются целостным трудом, а состоят из отдельных Вед: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. [ИХ, 319]. * Ригведа — первая Веда, содержащая священные гимны. Атхарваведа — четвертая Веда, содержащая заклинания и заговоры. [ШАМ, 220, прим. 175, 182]. •Каждая из Вед делится на две части — Мантра и Брахмана. [ТЕО, 269]. •Каждая из Вед и почти каждый гимн в них писались различными авторами, которых отделяют целые эпохи. [ИХ, 319]. •Все ведические писания делятся на две большие части: раздел деяний и трудов и раздел (божественного) знания, причем Упанишады относятся к последней категории. [ИХ, 319]. ч Век Брамы — см. в понятии Манвантара Великая. Веление Космоса — см. в понятии Эволюция Вселенной: Ритм. Венец Космического Разума — см. Магнит: Венец Космического Разума. Венец Космоса — см. Начала: Венец Космоса. ВЕРА, ДОВЕРИЕ — когда говорим о {преобразовании психической энергии в сознательное оружие, <...> нужно начать с осознания присутствия ее. Для этого осознания необходимо дотронуться до одного из самых основных понятий. Иногда это называли неудачно верою, но лучше назвать доверием. Вера отвечает самогипнозу. Доверие соответствует самоанализу. Вера неопределенна в существе. Доверие подтверждает непреложность. Идем путем непреложности. [ОБЩ, 188, §221]. * Уверенность, убеждение, твердое сознание, понятие о чем-либо, особенно о предметах высших, невещественных, духовных; безусловное признание истин, открытых Богом. [ДАЛЬ, 813]. *Вера есть знание духа того, что несомненно и что непреложно должно быть утверждено. Это есть осознание будущего, того, чему быть надлежит. Сила духа уявляется в вере и чувствознании. [ГАИ, II, 302, § 431]. *<...> Веру определим как предвосхищение, или ощущение знания несомненного, или того, чему непреложно суждено быть. <...> Вера есть неосознанное знание того, чем суждено стать со временем человеку. [ГАИ, VI, 234, §448, 12.10.65]. *<...> Вера есть следствие знания. [ПЕР, 498, 5.03.40]. *Вера есть знание, но и знание делится на умственное и сердечное. Нелегко людям различать, где явлена граница такого знания, но они должны понять, что знание сердечное очень трудно приобрести, если не было накоплений надземных. [БР, II (оконч.), 333, § 852]. *<...> Слепая вера очень близка к суеверию, то есть невежеству. Огненная вера и суеверие — антиподы. Веру не отрицаем, если она не слепая. Уверенность и доверие к Учителю и вера в существование несомненного относятся к области верознания и близки уже к чувствознанию, то есть к предвосхищению огненного знания несомненного, когда Тайна снимает свои покровы один за другим. Вера — двигатель сознания. Вера необходима для осуществления того, чего хочет или решил достичь человек. [ГАЙ, VI, 233, § 448, 12.10.65]. *В. есть огонь духа, приведенный в действие. Можно даже сказать, что творит и достигает именно огненность веры. И энтузиазм тоже зажигается верой. В. — это великое огненное чувство, объединенное вместе со знанием. [ГАЙ, II, 302 ,§431]. *Огненная вера двигает горами и громадами материи. На верознании основана огненная сила духа в беспредельные возможности его могущества. Даже мечтою всегда движет вера в возможность ее осуществления. [ГАЙ, VI, 234, §448, 12.10.65]. *<...> Разбудите искания. Пусть уявляют свои догадки. Пусть в полной индивидуальности накопляют опыт. Слезе веры Мы {Учителя} предпочитаем зоркость опыта. [ОБЩ, 219, § 250]. *Вера — это огонь, в сердце горящий и силу дающий осознавать реальность далекого или близкого будущего, как бы погружаясь в него, как бы ощущая, как бы низводя на землю то, что существует в огненном горниле Незримого Мира. [ГАЙ, VI, 234, §450]. ВИБРАЦИИ — обычно термин «В.» применяется по отношению к механическим колебаниям, рассматриваемым в инженерном деле; однако иногда им пользуются для обозначения колебаний вообще. [ФЭС]. *Вся Природа, от атома и до ее венца — человека, представляет собою бесконечное сочетание вибраций, исходящих из разных фокусов, центров или тел, называйте их, как хотите, наполняющих все беспредельное Пространство и стремящихся к совершенствованию в велении бытия бесконечного. Таким образом, человек, будучи микрокосмом Макрокосма, является конгломератом самых различных вибраций (ритмов). По мере того как человек совершенствуется, его вибрации повышаются и становятся более или менее сгармонизированными в своем ритме, и он может уже значительно улучшить свой физический организм, если он был даже поврежден от рождения в силу наследственности или иных причин. [ПЕР, 173, 8.12.36]. *<...> Аура, перестающая вибрировать, мертва, ибо такой человек мертв. Аура соткана жизненными энергиями, и каждая энергия имеет свою определенную вибрацию. [ПВА, III, 214, 21.12.50]. *В непроявленном состоянии космическая субстанция не утрачивает полностью движения, а находится в Вечной Вибрации, которая в проявленном состоянии изменяется в Спиральное Движение. [СПП, 199]. *Все энергии являются вибрациями различной силы и проявляются спирально. Именно, Пространство наполнено вибрациями. Нет ничего, что бы не имело В. той или иной тонкости и мощи. ВИБРАЦИЯ ЛЕЖИТ В ОСНОВАНИИ МИРОЗДАНИЯ. Сама материя есть лишь сгущенная В., или Великое Дыхание (см.), которое пульсирует в Пространстве даже во время Пралайи (см.). Вспомните, как Великий Владыка заботится о повышении В. [ПВА, III, 214, 21.12.50; УП, 390]. * Электричество, Магнетизм, Силы являются вибрациями действия жизненного Естества. [УП, 265]. * Изучение В. является главным ключом к феноменам Природы. [УП, 267]. Вибрация Космическая (см. также Магнит: Вибрация космическая; Лучи). Закон творческого магнита. [БЕСП, 191, § 247]. Вибрация Космическая Высшего Притяжения В. К. В. П. или Любви в человеческом высшем понимании, звучит в Пространстве и на огромных пространствах, но необходимо было собрать, концентрировать ее в мощном Резервуаре, чтобы человечество могло хотя бы в малой степени напряженности приобщиться к этой Благодати. Такой Источник и есть Космический Разум Высшего Иерарха и Совершенное Сердце Солнечного Владыки, (см. Высший Разум). Приближение, отражение и озарение ими мы можем получить через открытие наших высших духовных центров, путем достижения настоящего самадхи (см. Сомати) или слияния с Высшим Сознанием. <...> Самоотверженность в неуклонном устремлении и чистота во всей природе требуются для этого. [УП, 440, 10.12.54]. Вибрация Серебряного Моста Так называется вибрация, посылаемая Учителем ученику для восстановления уставшего сердца. В. эта укрепляет связь ученика с Учителем. Духовным зрением можно видеть этот серебряный Луч. [ЕР, II, 393, 23.10.37]. Творчество вибрациями Много говорят о творчестве вибрациями, <...> забывая, что каждый человек есть не только трансмутатор Энергий, но и создатель утонченных вибраций. Если сердце есть трансмутатор энергий, то психическая энергия утончает вибрации. Классические Мистерии своими изысканными ритмами напоминали о значении вибраций. Также каждая работа, когда делается проникновенно, является источником утонченных вибраций. <...> Для вибраций каждый ритм, каждое чередование, каждое качество будет основанием сотрудничества с Космосом. <...> Качество каждой работы — истинное творчество. [СЕРД, 85, § 145]. •Космическая вибрация утверждает все творческие явления. <...> Все творческие силы передаются вибрацией. <...> Зная космическую вибрацию как закон творческого магнита, можно утвердить сознание. <.. > Соотношение вибраций намечает творческую силу, которая проявляется в форме тела пространственного. [БЕСП, 190, 191, §246-248]. •Чутко отзывается на космическую вибрацию Агни-Йог. Каждая вибрация вызывает воспламенение центров. Устремление каждое вызывает космическую вибрацию. Это называется психоактивностъю. [БЕСП, 190, § 245]. ВИДЕНИЯ — В. большею частью относятся к настоящему или к ближайшему будущему, реже — к прошлому, еще реже — к дальнему будущему. Чтение рекордов Акаши или же видения, связанные с нашими прошлыми жизнями, тоже весьма редки, ибо они нуждаются в некотором пробуждении Чаши (см.), что встречается крайне редко среди медиумов, для этого нужно иметь в себе уже задатки медиатора. [ОККИ, 351, 7.01.50]. •Существует один общий закон видения (физического, ментального или духовного), но имеется специальный закон, устанавливающий, что все видения определяются качеством или степенью человеческого духа и души и также способностью переводить в сознание различные волны астрального света. [ПМ, 171]. •Размеры нашего сознания определяют и размеры истины наших видений и чувствований. Мы можем получить запечатление озарения лишь в тех символах и чувствах, которые нам присущи, не больше. Проследите видения святых, как они точно отвечали характеру и требованиям эпохи. Также можно сказать, что, именно, видения лучше всего характеризуют нравственный и умственный облик человека. Но, конечно, нельзя упускать из виду, что часто люди лишены необходимого качества — честности и многое сочиняется ими на основании слышанного или читанного. Видения космического характера посылаются или открываются глазу ясновидца лишь при его внутренней честности. И отличительным качеством таких видений будет Красота и Величие в Простоте. [ЕР, II, 319, 17.05.37]. •Очевидцы видений высших подтвердят, что они даже не могут устоять на ногах от сильных вибраций. Кроме того, видения предшествуются особым спокойствием духа. Разве кружение и верчение может быть преддверием прекрасного явления? И не может человек своевольно понудить явление Высшего Мира. Можно привлечь Мир Тонкий, но величие Высшего Мира превышает природу земную. [АУМ, 37, § 59]. •Конечно, нужно с большой осторожностью и распознаванием относиться к снам и видениям. Чтобы правильно видеть и понимать, нужно научиться управлять высшим Манасом и не допускать вторжения в него. Много примеров видений, когда высший Манас являл Истину, но затронутая с&мость пробуждала низший аспект его, который, вторгаясь, не только вносил свои добавления, но и искажал весь смысл явленной истины. [ПЕР, 54, 23.08.34]. * <...> Советуйте не базироваться на видениях. Нет ничего обманчивее этих иллюзий Тонкого Мира при содействии низшего манаса. Нужна дисциплина, нужна твердая узда на всех чувствах и годы тончайших наблюдений, прежде чем возможно правильно разобраться в видениях Тонкого Мира. Следует со всею честностью и острою наблюдательностью и непредубежденностью исследовать подобные видения, иначе мы сделаемся игрушкой жителей низших слоев Тонкого Мира. <...> Чаще всего обманчивы те видения, которые касаются нашей личности и непосредственного окружения. При правильном развитии духовного прозрения видения захватывают семь кругов или планов. <...> Видения, касающиеся личной жизни, становятся редкими. [ЕР, II, 249, 31.08.36]. •Земная оболочка, при всем ее утончении, не может ассимилироваться с тончайшими энергиями без потрясений. Потому, когда вам будут рассказывать о явлениях Великих Учителей, относитесь к этому с величайшей осторожностью. Так запомните, что «если Высшие Облики и высшие сферы были бы так доступны малому сознанию, то Мир разрушился бы давно». Легко доступны лишь низшие сферы и персонификаторы мира низшего, потому столько искажений и самомнений. Потому медиумы так заблуждаются. [ЕР, 331, 16.01.35]. •Медиум не может видеть ауры окружающих людей, ибо медиум не может проникнуть в магнитную сферу Тонкого Мира. Тонкий Мир двойников явлен на низшем состоянии. Тонкая аура может быть видима только на высшей сфере Тонкого Мира. И только медиаторы, уявленные на призматическом зрении, могут иногда видеть отсвет ауры, но увидеть саму ауру много труднее. Для наблюдения ауры необходимо стать Архатом. [ОККЙ, 351, 7.01.50]. ВИДЖНЯНА = ВИНЬНЯНА (см. также Сканды) — различительное сознание; эмпирическое знание (в противоположность абсолютному знанию). [ЮНР, 67]. ВИКАРА — изменение, искажение, повреждение, деформация реальности; искаженное, превратное, проходящее или ущербное образование реальности в философии Санкхьи; продукт или производное Пракриты (см.). [ТЕО, 269]. ВИХАРА (санскр.) — в раннем буддизме место встреч странствующих монахов (сад, парк, пещера), где они проводили сезон дождей, а позднее — монастыри с постоянными монашескими общинами. [ПВА, 483, ред. комм.]. ВЛАДЫКА — слово «В.» включает в себя явление овладения всеми тремя мирами {физическим, тонким и Огненным} и способности полного сознательного проявления своей активности в каждом из них. [ГАИ, XII, 235, §681,5.11.71]. *Если Владыки — Пришельцы с Дальних Миров, по Ним можно судить о людях со Звезд Дальних. Условия жизни в Твердыне приближены, насколько позволяет Земля, к жизни Высших Миров. Владыки Трудятся над уем, чтобы утвердить на Земле более высокую ступень эволюции и приблизить ее к ступени Дальних Миров. Все лучшие достижения человечества взяты оттуда. Все, чем со временем станет Земля, будет отражением жизни Дальних Миров. [ГАИ, XII, 234, § 678]. ВЛАСТВОВАНИЕ — см. Власть и властвование. ВЛАСТЬ И ВЛАСТВОВАНИЕ — право, сила и воля над чем-то, свобода действий и распоряжений. <...> [ДАЛЬ]. Власть — жертва Власть, осиянная высшим знанием и напряженная сердцем, есть высшая жертва. [ЕР, 46, 24.02.30]. *Жертва есть власть. Власть есть возможность. Значит, каждая жертва есть, прежде всего, возможность. [ОЗАР, 78, § 15]. *Все к власти стремятся, стремитесь и вы, но над собою. И если Я {Владыка} Говорил, как «имеющий власть», значит, Утвердил ее над Собою. Это и есть высшая власть, доступная человеку. И, утвержденная, остается она навеки с достигшим ее. Все к власти стремятся над другими. К чему она, если даже в лучшем случае все кончается со смертью тела. Но власть над собою, а, значит, — и над всякою плотью, и над миром, не кончается никогда. Потому Владыкою Мира Меня называют. Моя власть есть Жертва. Великая власть соответствует великости Жертвы. И разве не стоит ради этой власти отдать себя, свое малое я, от него отрешившись и отвергнув его. [ГАИ, XII, 232, §672, 30.10.71]. Власть знания и красоты Ведущий принцип магнита настолько силен, что ему подчинены силы, не отвечающие закону притяжения. Можно определить власть космическую как мощь и дух творческого магнита. Понятие власти можно применить к мощи космического магнита. И термин разрушения подчинен власти магнита. Так строится Вселенная, и вихрь строительства явлен как светоносный закон. [БЕСП, 150, § 183]. *<...> Власть красоты зовет в Мир Огненного завершения. Творчество властью любви космической беспредельно. [МО, III, 19, §29]. *Истинно, только малое сознание может тяготиться властью Гуру. Ибо что есть власть Гуру, власть Иерарха? Власть Иерарха не есть властвование, к которому стремится все низшее. Власть Иерарха и Гуру не есть тирания. Власть эта есть высшее знание. Сказано: «Иерарх пользуется властью для космического продвижения. Истинно, Братья Человечества имеют эту мощь, идя с Космическим Магнитом». Иерарх и Гуру являются теми опытными Кормчими, которые в губительную бурю ведут поверх все сокрушающих волн, поверх всех подводных рифов доверенную Им ладью, в которой в виде «ценного» груза, может быть, все мы имеем свое место. [ЕР, 46, 24.02.30]. *Утверждает человек сам ту власть, которая царит в его существе. Власть эта будет состоять из главных качеств духа. Люди живут под властью различных потенциалов. Можно отличать явление строительства и разрушения. К строительству притягиваются те, кто живет под властью красоты. Они создают своим потенциалом господство духа. Они возрождают жизнь красотою. <...> Господство духа и сердца есть великий космический закон. Потому Мир Огненный творит властью духа. [МО, III, 18, §28]. Власть невежества Но как ужасна жизнь тех, кто живет властью разрушения! Конечно, говоря о власти разрушения, нужно иметь в виду власть самости, которая противостоит власти красоты. <...> Человек или ввергается в бездну, или подымается в Беспредельность. [МО, III, 18, § 28]. *Властвование есть самое низкое проявление сознания, ибо оно порождено самым страшным, все исключающим эгоизмом. [ЕР, 46, 24.02.30]. * Огненно запечатлеем в сердце осуждение Учителем стремления к властвованию. <...> Властвование прежде всего вульгарно, потому так много стремящихся к нему. Властвование является главным препятствием на пути ученичества. Самомнение и властвование неделимы, и их порождение — духовное обнищание — приводит к разрушению. [ЕР, 52, 17.08.30]. ВМЕЩЕНИЕ или ТЕРПИМОСТЬ - одно и то же. [ЗНАК, 197, § 311] •Многие полагают, что В. есть принятие доводов противоположных. Между тем, В. есть понимание побуждений. Можно милосердно понимать причины, руководящие собеседником, но было бы непозволительным немедленно отказаться от своих давних убеждений. В. имеет сходство с состраданием. Можно видеть, как заблуждаются противники и поступают против своей пользы. Но как бережно нужно убеждать их! Кроме того, нужно помнить старинную пословицу «О вкусах не спорят». Можно знать кармические причины таких вкусов. Можно видеть следы атавизма, но невозможно искоренить скоро наслоение наклонностей. <...> В данном случае речь о вкусах, которые гораздо глубже, нежели привычки. [ПВА, II, 290, § 502, 26.08.39]. •Жизнь планеты не может вместиться в сознание личности (см. Индивидуальность и Личность), так как личность обнимает свое, но сознание сверхличное вмещает. Значит, вместимость сознания зависит от того, насколько оно свободно от личного начала. [ГАЙ, VI, 208, § 392]. ВНУШЕНИЕ — лечение внушением называлось огненным устремлением. Конечно, теперь лечение это развивается больше и шире, потому нужно предотвратить возможный вред от невежественного употребления огненной энергии. Внушение может останавливать боль, но, если употребляющие внушения не знают происхождения болезней, они могут уподобиться вреду наркотика. Другое дело, когда внушение применяется опытным врачом, он не только усыпит рефлекс боли, но проследит течение заболевания и внушит соответственным органам нормальную деятельность. <...> Нужно отвыкнуть от узкого приказа и запрета, употребляемых гипнотизерами. Только знание организма и всех обстоятельств позволит врачу следовать приказательно по всем пораженным путям. Можно многое восстановить среди обессиленных органов, направив и координируя их с огнем сердца. <...> При внушении не следует махать руками и выпучивать глаза. Вообще не нужно даже смотреть в глаза, но следует от сердца направиться к сердцу. Затем уже от центра следовать волею по нужному направлению. Совершенно не полезно, чтобы внушаемый знал о происходящем. Часто именно приготовления к внушению создают нежелаемое противодействие. [МО, 151, § 293; 153, § 295]. ВОДИТЕЛЬ, ВОЖДЬ, ПРАВИТЕЛЬ — {Истинное водительство есть} свет знания в вечном устремлении к совершенствованию. [ЕР, 52, 17.08.30]. •Душа народа сокрыта, и тот, кто представляет государственность, должен иметь весь синтез народа. Невозможно допустить в будущем явление таких произвольных вождей, которыми наводнилась планета. Право водительства принадлежит духу, связанному с Силами Света, потому не может быть по Высшему Закону случайных вождей. [МО, III, 31, §51]. *<...> Великое Водительство дается особым правом, государственным духом народа. [МО, III, 32, § 51]. •Сила Водительства насыщает человечество всеми устремлениями. Каждое достижение, направленное к явлению прогресса, утверждается Высшею Волею. <...> Можно утвердить, что победа заложена в связи с Высшею Волею. [ИЕР, 225, §455]. *<...> Водители на том или ином поле деятельности должны иметь синтез в духе и являть его мудро, давая в каждом особом случае лишь то, что нужно, не обременяя ношей непомерной. [ЕР, 189, 25.05.34]. •Мудрый Вождь прежде всего выслушает собеседника и лишь потом скажет свое мнение. Он выслушает не только, чтобы знать сущность мысли, но и понять язык собеседника. [МО, И, 181, § 341 ]. •{Чтобы} вести желающих изучать книги Учения, нужно, прежде всего, хотя бы отчасти ознакомиться с характером таких лиц, с условиями их жизни, занятиями и способностями и т. д., ведь водительство в каждом случае должно быть индивидуально. Можно посоветовать спросить их, насколько ознакомление с Учением отразилось на их каждодневной жизни, насколько оно изменило ее? И еще лучше самим подметить это. <...> В желании знать больше того, что дано в книгах, ничем не выявив своего права на такое знание, заложены большое легкомыслие и зерно вредного любопытства. Следует особенно отмечать таких людей, которые на первых же шагах требуют особого знания, недоступного для других. Обычно именно они не умеют прилагать Учение в жизни. [ЕР, 89, 90, 3.06.31]. •<...> Людям нужно понятие Вождя. Они хотят иметь Поручителя перед Высшим. Они понимают, насколько не найти пути без связи, но они знают, что Вождь приходит. Ничто никогда не может помешать Вождю, если не удержан он земными проявлениями, решающими его отступление. Чистое устремление Вождя не может быть пресечено вне срока. [МО, II, 37, § 50]. ' * Вождь должен находить язык со всеми; в своем всевмещающем сердце он найдет сочувствие и разрешение жизненных проблем для каждого, обращающегося к нему со всею искренностью. Никто не должен уйти от него подавленным широтою его взглядов. Он знает ту долю истины, которую приходящий к нему может вместить, потому он умеет давать радость. <...> Строить прочно можно лишь синтезом. И вся гибель существующего положения в мире от отсутствия синтеза в духе вождей. <...> Найти границу между противоположениями может вождь прирожденный. <...> Вот перед ним снисходительность или попустительство; конечно, у первого рождается второе, но между ними лежит меч справедливости. Ведь снисходительность от Света, но попустительство от тьмы. На гребне между ними лежит меч вождя. Узко место, где может лежать меч. Так же узка грань между мужеством и жестокостью. Лишь сердце вождя знает, где эти грани. Не в великих советах явление загадки границ справедливости, во всей жизни те же загадки, потому для вождя нет ни малого, ни великого. Внимание вождя одинаково остро во всех решениях. Явление вождя не спрашивает совета, но может принять совет. Вождь не знает опоздания, но он никого не задержит. Он имеет преимущество являться нежданно и может представить, сколько времени потребуется на каждый предмет. Он не огорчается клеветой, но умеет применить каждое слово. Он неподкупен, ибо не собирает земных богатств. Он знает значение звука и цвета, как врач сердец человеческих. Он умеет радоваться Истине, но отвергает иллюзию. Так путь вождя — путь правды. [ЕР, 189, 25.05.34]. * Вождь должен быть постоянно бодрым, чтобы никто не получил от него эманации уныния. [МО, II, 54, § 89]. •Высшее Водительство заключается не в постоянной указке, но в намеках, в бережном наведении сознания на расставленные вехи, чтобы ничем не нарушить самостоятельного достижения, которое одно лишь имеет цену, а также в незримых прикасаниях к духу для зажигания его, когда ученик допускает это. [ЕР, II, 178, 17.04.36]. * Вождь не огорчается кажущимися неудачами, ибо он знает, что количество добра может заполнить любую пропасть. <...> Добро становится в руках Вождя настоящим явлением Света. Утешение не в том, что неудача невозможна, но в том, что каждое достижение добра есть явление нового успеха. [МО, II, 133, § 233]. •Страна трудовой радости, совершенствуя качество труда, может быть естественно увлечена в будущее. Обязанность Вождя устремлять народ в будущее. [МО, II, 42, § 60]. •Вождь должен подать пример постоянного расширения мышления, чтобы приблизиться к предвидению. [МО, II, 42, §61]. *<...> Путь истины, путь высший, всегда проходит поверх организаций и обществ, ибо он вмещает всех ищущих Общего Блага и идущих в Высшем Служении и тем самым исключает ограниченность и фанатичность. [ЕР, II, 178, 17.04.36]. *Не золото, не крикливые имена, не груды неприемлемых советов спасут народ. Истинно, огненная мысль, огненный дух Водителя даст новые пути. Потому пусть во время космической пертурбации горит ясно звезда Духовного Водителя! [НВ, 70, § 193]. Вождизм как антипод водительствуПока во главе правительств стран не будут стоять высококультурные люди, до тех пор трудно ожидать истинного расцвета культурных достижений. Ведь именно правители дают всему тон, и, несмотря на так называемую демократичность и воспеваемую всеми индивидуальность, все как зачарованные следуют за установленным правителями стандартом. И конечно, этот стандарт часто не на высоте. [ЕР, 222, 6.07.34]. *<...> Вождизм есть злостная карикатура на водительство; вожди, избранники толп, обычно лишены синтеза, ибо именно массы не приемлют синтеза. Истинное водительство не имеет ничего общего со всяким вождизмом. И конечно, оно не противоречит иерархическому началу, являясь основой его. Иерарх, прежде всего, водитель — вождь. [ЕР, 285, 10.10.34]. *Но современная нам демократия, утверждая вождизм от толп, провалилась на всех испытаниях. Разве возможно ожидать, что сознание масс так быстро переродится, что все поймут хотя бы свою социальную ответственность и примитивное сотрудничество, не говоря уже о высших аспектах ответственности? И разве возможно предположить, что каждый может приобрести за одну жизнь синтетическое сознание, хотя бы и в той или иной мере, если оно не было накоплено духом на протяжении долгих, долгих тысячелетий упорного труда на приобретение духовного знания и опыта? <...> Но вожди будущего будут назначаться не безответственными массами, но, истинно, Иерархией Света и Знания. [ЕР, 286, 10.10.34]. . Правитель и ВождьРазличие между Вождем и правителем огромное. Правитель предполагает настоящее и как бы управление чем-то, уже существующим, но Вождь являет в самом значении слова будущее. Он не получил уже сложенного, он ведет, и каждое его действие устремляет вперед. Правитель знает уже сложенное и законченное, но Вождь не имеет утвержденного ранее и должен привести народ к Горе Совершенства. Если тягость правителя велика, то ответственность Вождя еще больше, но зато и Силы Превышние утверждают свой Престол там, где есть признаки водительства. Именно Вождь должен различать, где притворство и где искренность. Явление добродетели сердца очень отличается от насильственной угодливости. Вождь имеет силу отличать это свойство. Читали многие, как Давид вопрошал Силы Высшие. <...> Но также знаем, что для Великого Общения нужно чистое сердце. Ничто нечистое не получит Общения, потому символ Вождя должен быть знаком чистоты сердца. Не только в действии, но в мыслях Вождь несет благо народам. Он знает, что ему поручено принести чашу полную, он не теряет пути в блуждании, он не расплескивает доверенную чашу — так понятие Вождя есть знак будущего. [МО, II, 36, §48]. вождь — см. Водитель, вождь, правитель. ВОЛЯ — данный человеку произвол действия; свобода, простор в поступках; отсутствие неволи, насилования, принуждения. <...> Власть или сила, нравственная мочь, право, могущество. [ДАЛЬ]. *Воля человека и есть то божественное начало, наличие, сила и степень которого определяют его ступень на Лестнице Иерархии Света. Хотя воля обычного человека и воля Создателя планеты различны по своей мощи, их сущность одна, и сущность эта — огонь, накопленный и кристаллизованный в Чаше. Потенциал огненной воли — беспредельность, то есть возможность его бесконечного развития и мощи. Из хаоса космической ночи воля творит проявленные миры, и все, что существует во Вселенной, создано волей. [ГАИ, 207, 9.11.60]. *В. — это огненная прерогатива духа. Нет ничего, чего не могла бы преодолеть воля человека. <...> [ГАИ, II, 257, §359]. *Волей можно считать способность претворять мысли в кристаллы огненных образований, откладываемых в Чаше путем приложения мысли в действии в жизни. [ГАИ, 18, 28.01.60]. Развитие воли Развитие воли есть не развивание ее, но раскрытие ее внутреннего потенциала. Обычная ошибка заключается в том, что вначале устремляют ее на преодоление внешних препятствий и внешних условий или на людей, в.то время как полем ее развития, то есть раскрытия, является сознание человека. Именно внутри себя прилагаются растущие ее силы для еще более глубокого и мощного раскрытия ее беспредельного потенциала. Все внутри человека. Лишь примененная с успехом внутри, может она уявиться победно вовне. [ГАИ, И, 258, § 360]. *Конечно, воля упражняется и закаляется человеком прежде всего на себе самом. Только воле, обуздавшей и овладевшей чувствами, доступен беспрепятственный рост. Не может воля расти, если не она чувствами, но чувства ею владеют. Все слабости характера есть не что иное, как распущенность или неустойчивость воли. Сознание беспрекословно подчиняется силе безусловного, категорического приказа воли. Приказ воли ненарушим. [ГАИ, II, 257, §359]. *Воля укрепляется постоянством, упорством й устойчивостью. При длительности волевого действия побеждается временность сопротивления внутренней инертности и противодействия. Самые сильные попытки устремления или яркие вспышки восторженности — ничто по сравнению с постоянством и неуклонностью малозаметного волевого усилия. Оно действительнее всего выражается в ритме. Ритм волевого действия силен необычайно. <...> [ГАИ, IV, 105, § 173]. *Не на великих, но на малых делах, на мелочах дня, в каждодневное™ устанавливается власть воли над малыми привычками обихода, над малыми мыслями и малыми чувствами, постоянно бороздящими и волнующими поверхность сознания. Вот для чего нужен каждодневный дозор и настороженная зоркость. [ГАИ, VII, 124, § 252, 12.04.66]. *Даже воля творится мыслью. Воспитание воли есть воспитание мысли. Когда постоянная мысль накопила достаточно силы для действия, действие следует неуклонно за мыслью, ей подчиняясь. Аккумулированную силу мысли называют волей. <...> Воля, поддержанная ритмом, начинает расти. Можно любую слабость в себе преодолеть силой ритмической мысли. Спасение в ритме, ибо воля, поддержанная мощью ритмической мысли, может преодолеть любое препятствие, стоящее преградой на пути восхождения духа. [ГАИ, III, 193, 194, § 402, 29.08.62]. Свобода воли <...> Воля может быть гармоничной с силами высшими или хаотичной, нарушая созидание. Свобода воли есть прерогатива человека. Но без гармонии с силами высшими она становится бедствием. [БР, 58, § 103]. *<...> Искание широкого приложения Учения даст опыт руке. Но можно легко уничтожить готовое следствие, ибо голос издалека подобен шелесту тростника. Нельзя противиться, если свободная воля восстает. Можно сожалеть и еще раз шепнуть, но закон свободной воли — достоинство человека. Когда говорю {говорит Великий Учитель}: «Не насилуйте», имею в виду именно закон свободной воли. Кто согнет ветвь, напряженную волею? И не будет ли обратный удар горше первого? Тем сумейте призывать людей, не разрушая воли. Самоотверженность не может быть подсказана. Самоотверженность не может быть повелена. Когда дух, не щадя себя, болеет за других, он действует свободной волей. Даже намек неприличен там, где возносится жертва. Деление духа разве возможно, где принуждение? Смотрите, как вспыхивает всегда готовое пламя! Разве боль отвратит, что уже послано волею чистого духа? [ЗНАК, 223, §366]. * Свобода воли священна. Почему? Воля есть огнь — высшее в человеке, когда она владеет физическим телом, астралом, а также менталом, но не наоборот, когда священный огонь попирается низшими (оболочками) и становится пламенем темным, по степени подчинения низшим принципам человека. Но подчинивший все три и свободный, воли огонь, сливаясь с Высшими Принципами, или Началами, в человеке и Космической Волей, он становится духо- огнем. Свобода воли настолько священна, что даже Учитель не может подавлять ее даже в ученике, когда напрягается она в сторону тьмы. Дух Пробуждаем к осознанию могущества воли только тогда, когда устремляется сила ее на обуздание и подчинение ей своих оболочек. Осознание возможности безграничного роста мощи воли несказанно приближает явление утверждения могущества духа. Нет предела росту могущества духа, то есть воли его, но лишь при условии предварительного подчинения власти его всех его оболочек. Воля человека, когда проявляется она в рамках Основ и в созвучии с эволюцией сущего, называется Космической Волей и являет собою высшие духа огни; то есть когда оболочки подчинены и шестой принцип человеческого микрокосма вступает в правление над ними и утверждает себя. Но он неотделим, хотя и индивидуализирован, от Макрокосма Вселенной. И тогда только может сказать победитель, что он не от мира сего, что Волю творит он Отца, Космическую Волю Великого Мира. Это большая ступень на Космической Лестнице могущества духа, на которую приводит человека победа воли над всеми оболочками и овладение ими — над телом физическим, над телом астральным и телом ментальным. Сияюща эта ступень могущества воли, но достигается она постепенно, путем прохождения всех ступеней, к ней ведущих. [ГАИ, III, 33, §68]. *«Весы кармы человека утверждают измерение воли его». То есть, качество кармы показывает высокую или низкую степень его воли. Ведь воля есть главный побудитель и создатель всего сущего. [ЕР, II, 211, 8.06.36]. *Воля — это страшное оружие в руках неочищенного духа. Все те ужасы и бедствия, в которые было ввергаемо человечество, происходили под воздействием воли, устремленной ко злу. [ГАИ, III, 35, § 69]. *При каждом мастерстве можно убеждаться, насколько трудно руководить при наличии враждебной воли. Не только враждебная, но бездеятельная воля будет уже вредоносной. Много уже сложенных возможностей будет отринуто недоброю волею. Не только в великих событиях, но и во всем укладе жизни можно наблюдать такое положение. [БР, 59, § 106]. Сила воли Воля есть сила, могущая управлять огнями. Огни у всех, но одни ими владеют, другие нет. [ГАИ, 63, 8.04.60]. *Воля! Сколько мечтающих о ней, но не хотящих ударить палец о палец, чтобы ее воспитать. Волей называют своеволие и потворство желаниям низшим. Не воля это — но слабость. Каждое потворство осознанной слабости разрушает явление воли. Каждое обуздание усиливает ее. Сколько же раз, даже в течение малого дня, можно ее укрепить и усилить. [ГАЙ, III, 35, § 70]. •Надо принять положение и огненно утвердить его в сознании, что в микрокосме своем владыка — сам человек, что в хозяйстве своем может он распоряжаться, как хочет, что все, что когда-то было ошибочно допущено им по собственной воле его, может быть его же собственной волей и удалено. Воля дана для того, чтобы распоряжаться, а тело и оболочки — повиноваться ей. Только осознав прерогативы воли, можно утвердить ее власть. Все противодействия низшей природы в себе сильны до тех пор, пока воля не осознана во всей своей силе и способности преодолевать все. В союзе с психической энергией воля в состоянии добиться любых результатов. [ГАЙ, VII, 276, §641]. •Рост могущества воли беспределен, тогда как предельны ее смертные проводники и предельно все, что ею самою заложено в них. Пагубные привычки, тенденции или склонности есть кристаллизованные энергии злой воли, заложенные ею в микрокосме человека. Бороться с ними можно тою же энергией воли, но большего потенциала, то есть большего напряжения, чем та, которая была заложена в них. Но воля растет, если человек восходит, и поэтому борьба с ними всегда заканчивается победой восходящего духа. [ГАЙ, III, 148, § 317]. * Важно установить контроль, чтобы ни мысли, ни действия не совершались помимо воли. <...> Без соизволения воли не допускается ничего. Слабый совершает проступки вопреки воле, они властвуют над ним, и против них он бессилен. Сильный даже проступки и попустительства совершает с соизволения воли. И в плохом, и в хорошем он властен над тем, что делает. Лучше ошибочный, но волевой поступок, чем хорошесть безволия. <...> Сила духа и сила воли — в осознании нерушимости своего огненного зерна. Оно вечно. Наросты духа временны и уничтожаемы волей. [ГАЙ, VII, 116, 117, §240, 8.04.66]. •Если воля не подчиняется болезни, или усталости, или другим нежелательным явлениям, то они подчиняются ей. <...> Нет великого и нет малого в общей схеме вещей. Имеет значение все. [ГАЙ, VII, 137, § 285]. . ВООБРАЖЕНИЕ — способность изображать в уме чувственные и отвлеченные предметы; возможность сочетания и мысленного живописания умственных картин. [ДАЛЬ, 589, в ст. Вообразить]. •Вообразить что-либо — значит создать устойчивую модель желаемого, совершенную во всех деталях. Тогда в действие приводится воля и форма переносится ею в объективный мир. Это и есть творчество силой крийяшакти. [БИУ, 82]. •Для развития воображения нужен длительный опыт среди смены различных состояний. Правильное развитие воображения спасет от страха. [БР, II, (прод.), 354, § 521]. *<...> Воля есть не что иное, как заработанный, накопленный опыт. Чем больше изощрялись глаз и ум, тем многоцветнее загоралось творчество. [ЛИСТ, 73]. •В* есть следствие накопления опыта. Это достаточно известно. Но может быть огромное накопление, и всё- таки вместо воображения проявятся лишь похоть и раздражение. <...> Не может образоваться воображение без сердца. Потому будут творцами внутренними и внешними, кто мудро сочетали накопления с явлением огней сердца. [СЕРД, 110, § 196]. Творческое воображение <...> Мысль, лишенная воображения, лишена жизни и творчества. <...> Без представления или воображения того, что человек хочет сделать, не может он совершить ни одного движения, разве что бессознательно. <...> Можно сказать, что В. руководит всеми действиями человека. <...> Мысль и воображение двигают жизнь. Все, что сделано руками человека, создано сперва в его воображении мыслью. [ГАИ, X, 52, 53, § 129, 3.03.69]. *Как примирить несовершенство настоящего с величием и великолепием будущего? Только напрягая устремление и стараясь, чтобы сознание вжилось в это будущее. Воображение называется творческим потому, что оно имеет способность и власть претворять творческую мечту в жизнь и в этом процессе как бы перекидывать мост из настоящего в будущее. Только бедность и невоспитанность воображения шепчет о невозможности, в то время как сущее говорит: возможно все. Конечно, все возможности лежат в пределах законов материи. <...> Все существующее материально. [ГАИ, VI, 78, § 150, 20.05.65]. *Т. в. является одним из величайших атрибутов духа. В той или иной степени им обладают все люди. У писателей, художников, поэтов и работников творческого труда оно развито особенно сильно. Истинное творчество обычно не идет проторенными дорогами, оно творит своими путями. Цепь причин и следствий движется в будущее по принятому ранее направлению. И только Т. в. может это направление изменить и установить новые причины, рождающие новые следствия вне зависимости от старых. С исхоженной или изъезженной колеи оно может свернуть и проложить свою, совершенно новую. Все Посланники Света Были такими новаторами. Они Давали человечеству новые пути, новые возможности, новые положения или отправные точки для мышления. [ГАИ, XII, 136, § 383, 24.06.71]. *Мир старый идет исхоженными путями крови, насилий, войн, жестокости и человеконенавистничества. Мир Новый творит новые пути. Помогает творить их воображение. И каждого устремленного к Свету тоже ведет воображение, ведет к новым нахождениям, поискам и утверждению того, чего нет, но что суждено человеку. Обычный человек подчиняется необходимости плотной, считая ее неизбежной. Но тот, кто вооружен силою Т. в., поднимается духом над нею и творит свое будущее вне зависимости от плотных условий, их побеждая огненной силой воображения. <...> Прозрение в сужденное человечеству светоносное будущее совершается при помощи огненной силы воображения, и достигнуто оно будет силой его. Победа достигается силою духа, но вдохновляется и нагнетается эта сила воображением творческим. [ГАИ, XII, 137, §383, 24.06.71]. *В своей повседневной жизни люди, не отдавая себе в этом отчета, пользуются воображением постоянно. Не перейти улицу, заранее не представив себе этого шага в воображении. И так обычно происходит во всех делах человеческих. Все действия свои, не считая бессознательных, автоматических или рефлекторных, человек планирует в своем воображении, хотя и совершает их по трафарету. Но творящие воображением выходят из рамок трафарета или стандарта. Печатью необычности отмечены все продукты Т. в. Неповторимы гениальные произведения великих поэтов, художников, композиторов, писателей. Предела развитию и полету творческого воображения не существует. [ГАИ, XII, 137, §384]. ВОПЛОЩЕНИЯ (см. также Имена) — закон перевоплощения есть основа всех истинных учений. Если мы отбросим его, то всякий смысл нашего земного существования сам собою отпадет. [ЕР, II, 421, 3.12.37]. *<...> Нельзя забывать ни на мгновение, что В. на Земле дается не ради Земли, но для собирания, пребывая в физическом теле, элементов бессмертия. Нельзя забывать, что земная жизнь без понимания этой цели становится лишенной всякого смысла. Ведь не для того живет, страдает и мыслит человек, чтобы есть, пить и иметь то, чего он будет лишен с окончанием данного В. Решение в том, чтобы уравйовесить духовное и земное в своем понимании, не позволяя временному затмевать и заслонять собою вневременное, ведущее к достижению бессмертия. [ГАИ, X, 83, §213,4.04.69]. * Закон воплощения справедлив. Зерно духа нерушимо и вечно. [АУМ, 56, § 97]. *<...> Писания с древнейших времен говорили о такой смене жизни. Нередко обитатели Тонкого Мира передавали земным людям свои вести. Нередко люди помнят о своих прежних жизнях. Целыми веками В. признавались, но затем они опять забывались, и запрещалось даже мыслить о них. <...> Нельзя приказывать не знать. Нельзя отнимать у человека право совершенствоваться. *Можно рассматривать ряд В. как ряд отдельных жизней, но лучше смотреть на смену В. как на одну жизнь. Правда, жизнь одна, и с момента овладения человеческим сознанием жизнь не прекращается со всеми последствиями, и окружающие космические токи вызывают единообразные ощущения в разных фазах жизни. [ЗНАК, 282, § 450]. *<...> Наступает момент, когда {Дух} начинает остро чувствовать магнитное притяжение к земному воплощению, ибо лишь Земля есть то горнило, в котором трансмутируются наши энергии и получается обновление и накопление новых. [ЕР, II, 309, 17.05.37]. * Неправильно предполагать, что за порогом смерти мы оставляем наши огорчения, злобу и всяческие обиды, долги и должников, ненависть и неприязнь, и что мы нарождаемся вновь и вновь без этих качеств на Земле чистыми и светлыми, достойными вступить в царство вечное. <...> Человек переходит в Тонкий Мир со всеми своими пороками и добродетелями, именно, он вполне сохраняет свой характер. <...> Более того, все наши свойства и качества утончаются или усиливаются там, потому злобные здесь становятся еще яростнее там, и наоборот. <...> Каждое Эго при каждом своем новом нарождении сохраняет и приносит с собою весь прежний багаж. Куда же может деваться весь накопленный опыт? Ведь не только каждое наше действие, но каждая мысль создает вибрацию, и, именно, эти вибрации являются энергиями, входящими в строение всего человека как объективного, так и субъективного. Именно, эти энергии, порожденные человеком, и являются его неотъемлемым достоянием (кармическим), которое сопутствует ему и в его новой земной жизни. Кармические следствия прошлой жизни следуют за человеком, и человек в следующей своей жизни соберет запечатленные им энергии или вибрации в астрале, ибо ничто не может произойти из ничего, потому и существует связь между жизнями, и новая оболочка слагается из прежней. [ЕР, II, 478,5.07.38]. •<...> Каждое воплощение перед каждым человеком ставит определенную цель. Эту цель можно назвать назначением жизни в данной оболочке. Ее понять и следовать ей и будет правильным решением жизни. [ГАИ, II, 225, §311,7.10.61]. •Человек приносит с собою в новое воплощение те накопления, которые можно определить в нем как характер или наклонности. [ЕР, 414, 11.06.35 ]. •Среди человеческих В. непременно найдете В., посвященное ритмическому труду. Будет ли это какое-то мастерство, или музыка, или пение, или работа сельская, непременно человек будет воспитываться в ритме, который наполнит всю жизнь. <...> Это величайшее качество должно быть приобретено в борьбе и с терпением. [БР, 35, § 49]. •Подвижность сознания есть качество высшего мира. Нужно понять, почему воплощения царские могут чередоваться с сапожниками без умаления. На Земле трудно вмещают подвижность внешних форм, ибо не представляют восхождения духа. Подвижность научает понимать предмет с разных сторон, и формула руками и ногами человеческими перестает быть отвлеченностью. [ЗНАК, 228, § 373]. •Алмаз шлифуется гранями, иначе он не станет бриллиантом и не даст огней. Каждое воплощение имеет целью шлифовку определенной грани. Если она *не заканчивается в данном воплощении, урок повторяется снова. Тело должно быть совершенным, чтобы выявить все особенности духа. Но тело несет в себе наследственность и многие особенности земных родителей, и таких тел, которые бы идеально соответствовали воплощающемуся в него духу, не бывает. Духу, особенно духу высокоразвитому, тесно в своей оболочке, ибо не может выразить он в ней всех своих накоплений. [ГАИ, II, 223, §311,7.10.61]. •Не следует страшиться перевоплощений, наоборот, истинный ученик с радостью принимает новый опыт, новые возможности ценнейших накоплений. Именно, ученики Белого Братства (см.) идут кратчайшим путем и с помощью Старших Братьев ускоряют свои воплощения, чтобы изжить свою карму и помочь отстающим братьям. [ЕР, II, 309, 17.05.37]. •При каждом новом воплощении мы получаем организм, ограниченный, как по причине общего уровня человеческого развития, так и в силу наследственности предков, кроме того, еще обусловленный нашей кармою. Мы привлекаемся в ту среду, которая доступна нам, именно, по карме. Потому зерно духа нашего, несмотря на его многие накопления, может лишь частично проявляться в каждой новой земной оболочке. [ЕР, II, 316, 17.05.37]. •Некоторые воплощения Великих Духов нужно понимать метафизически. Можно понять так же, как усиленную или даже постоянную посылку Луча Высокого Духа избранному Им преемнику. Именно, когда при нарождении определенного носителя миссии близкий ему по карме Высокий Дух посылает ему свой Луч, чтобы сопутствовать в его жизненном пути. Этот Луч воспринимается новорожденным так же, как и лучи светил, под которыми он родился. Он растет под этим Лучом, и при дальнейшем духовном развитии происходит полная ассимиляция этого Луча, и тогда происходит то, что называется воплощением Луча или высшим иеровдохновением. [ЕР, 387, 30.04.35]. •Мы освобождаемся от земного воплощения, лишь когда все наши энергии настолько сублимировались, что дальнейшее пребывание на Земле ничего не может дать нам. [ЕР, II, 309, 17.05.37]. *<...> Преждевременное знание их {воплощений} очень вредно для восходящего духа; потому они так мудро сокрыты Природою, действующей всегда и во всем законом ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТИ. Часто преждевременное знание своих воплощений может остановить дальнейшее восхождение, ибо оно может или ввергнуть дух в бездну отчаяния, в случае раскрытия какого-либо предательства в прошлом, или же усилить самомнение, одно из самых преграждающих качеств на пути ученичества. Потому следует благословлять мудрый покров тайны, тем более, что, по мере восхождения, дух сам снимает покров этот, видит свои воплощения, и смысл их становится ему понятен. [ЕР, 372, 12.04.35]. ВРАГ — называем врагом каждое неизвестное. Его надо решить, завоевать и обратить в известное, короче говоря, познать. <...> Неизвестное узнаём, приближаясь к нему. [ЗНАК, 189, § 303]. •Как неизвестное при задаче, стоит враг. Но это неизвестное равняется известным Нам данным. Значит, возможно решение каждого обнаруженного врага. [ЗНАК, 189, § 303]. •Мы не должны забывать, что враг той самой враждой уже связан с нами. В этой связи заключается слабость врага. Ненавидя нас, враг начинает наполнять существо свое нашим представлением. Враг приковывает сознание к нам и часто кончает простым подражателем, в чем, конечно, никогда не сознается. Подражать враг будет во внешних приемах именно тогда, когда ненависть доведет до подражания, и тогда космичность задания может и внутренне увлечь врага. Когда знаем, что враг привязан к нам, мы можем смотреть на него как на неразумного домочадца. [ОБЩ, 99, § 138]. *<...> Обратим внимание на некоторые формулы врагов, насколько они звонче и сильнее многих стыдливых формул сострадающих друзей. У врагов можно поучиться возвеличению. Но те же друзья часто видят умаление там, где оказано величайшее признание. Еще мудрые римляне говорили: «Назови мне твоих врагов, и я скажу, кто ты». [ЕР, 74, 15.01.31]. *Но бояться врагов не следует, ибо никто, как они, приписывают вам самые фантастические силы и возможности, и, в ярости злобы своей, они никогда не умаляют вас и тем будят и привлекают к вам внимание слушателей. На нашем пути мы встречали много врагов, но все они лишь способствовали конечному и большему успеху. <...> О клевете в книгах Учения сказано — «Пусть клеветники просмотрят список всего, ими оклеветанного. Не будет ли это список человеческих эволюционных нахождений?» В другом месте клевета приравнивается к факелам дикарей, но в ночных переходах каждый огонь полезен. Итак, на опыте мы познали полезность врагов. Потому закончу {говорит Великий Учитель} хвалою врагам. [ЕР, 164, 17.02.34]. *<...> Из всего худого извлекается польза! При тактике адверза (см.) часто, именно, враги служат наибольшей пользе. Помните о похвале врагам! «Если бы не враги, то благодарное человечество похоронило бы все лучшие начинания». Ведь друзья часто даже стыдятся слишком хорошо говорить о друге, чтобы их не обвинили в пристрастии. [ЕР, 392, 8.05.35]. *Всякое убийство противно огненной природе. Каждый, помысливший об Огненном Мире, не только не должен убивать, но обязан препятствовать пролитию крови. <...> Уничтожение земных врагов посредством убийства есть создание сильного врага на Тонком Мире. <...> Одно — предвзятое убийство, но другое — защита. Когда вы подвергаетесь нападению темных, необходимо защищаться. Мысль о защите не есть убийство. Каждый может защищаться, прежде всего, силою духа. [МО, 287, § 557; 288, § 558]. *Враги человечества изобрели не только всепроникающие пули, но имеют в запасе новые яды. Невозможно остановить поток злой воли. Только самоотверженное и постоянное напоминание о добре может прекратить волну погибели. [БР, 100, § 192]. *Помните закон тяготения и противодействия. Стойкость проистекает из тяготения, и напряженность — из противодействия. Тяготение по линии Иерархии ко Мне {Учителю}, и противодействие от врага к прославлению. Так Учитель и враг суть камни краеугольные. [ЗНАК, 381, § 656]. *Спрашивают, отчего часто медлим уничтожать врага. Причин много, назовем хотя бы две. Первая — кармические условия. Можно легко повредить близким, трогая связанного кармою врага. <...> При кармической связи необычно сложно отношение взаимодействия. <...> Вторая причина — что враги являются источником напряжения энергии. Ничто не может так нагнести энергию, как противодействие. [ИЕР, 162, § 319]. ВСЕЛЕННАЯ (см. также Эволюция Вселенной) — конечно, вся В. состоит из многообразных начал. Под началом Разумею {говорит Учитель} ряд основных элементов. Начальными элементами Называем элементы, находящиеся в свободном состоянии, то есть те элементы, которые еще не вступили во взаимное сочетание. Одной из главных черт силы создания является необходимость сочетания. [ОЗАР, 114, §22]. *Сцепление Вселенной со всеми высшими сферами нужно принять в сознание как спасительный якорь для продвижения высших оснований будущего. [БЕСП, 37, § 23]. * Вселенная, основанная на явлении вечного движения, утверждается во всех проявлениях трепетом жизни. Как явление дифференциации, так и явление объединения утверждаются трепетом жизни. Эта вибрирующая жизнь наполняет пространство, и этим импульсом создаются жизни. [БЕСП, 159, § 199]. *Дух, движимый космическим магнитом, приобщается к великому действу, сооружающему явленную, утвержденную Вселенную. [БЕСП, 115, §130]. * Когда установим разумное соотношение между силою дифференциации и собиранием магнитом, тогда можем установить ту связь, на которой держится Вселенная. Нужно понять, что каждый диссонанс являет в пространстве цепь разрушения. Явление каждого взрыва потрясает пространство, и те возможности, которые часто собраны вокруг духа, волнами взрыва относятся вновь. Настолько же противоположно действие гармонии. Как магнитная волна собирает разные течения, так сгармонизированный дух обладает силою объединения тех струй, которые ведут к вечной силе бытия. [БЕСП, 133, § 157]. *В. есть комбинация тысяч элементов, и всё же она — выражение единого духа — хаос для чувств и космос для разума. <...> Три силы: творящая, сохраняющая и преобразующая, которые олицетворяются Брамой, Вишну и Шивой, опять-таки слиты в единое. Объединенный, Брама, или, как его называют в Ведах, Триденди, есть трояко проявленный Бог, от которого произошло символическое АУМ (см.) или сокращенное Тримурти. И только под этой троицей, всегда действенной и осязаемой для всех наших чувств, невидимый и незнаемый Манас может проявляться в мире смертных. Когда он становится Шарира или тем, кто принимает видимую форму, он олицетворяет все принципы материи, все зародыши жизни, он Пуруша, бог трехликий или тройственная сила, сущность Ведической триады. [БРИЗ, XX, XXI]. •Солнце есть сердце системы, также сердце человека есть солнце организма. Много солнц-сердец, и Вселенная представляет систему сердец, потому культ Света есть культ сердца. [СЕРД, 38, § 62]. ВСЕНАЧАЛЬНАЯ ЭНЕРГИЯ — <...> Всеначальная огненная энергия — едина, и все наименования, как энергия огненная, сердечная, мыслительная и психическая (см.), суть лишь различные аспекты одной и той же основной энергии — Всеначальной, или энергии Бытия. Можно лишь сказать, что психическая энергия есть высшее качество энергии Всеначальной. Так, и дух, и сознание неотделимы от энергии психической. <...> Нет ощутимой разницы между этими энергиями, можно лишь замечать различную степень мощи огненной в ее проявлениях. [УП, 299, 300, Янв.1947]. *В. Э. (см. также Элементы) или всесвязующая мощь, является главным рычагом в процессе Мироздания. Всесвязующая мощь проявляется, прежде всего, в центре СЕРДЦА. [УП, 245]. *В. Э., энергия Огненная, едина на всем Пространстве Вселенной. Космический ритм дыхания устанавливается единым на все время Махаманвантары (см. Манвантара). [УП, 249]. *И подумать только, что нахождение психической энергии уявило бы чудесное средство против всяких атомных бомб. В. Э., у явленная в кристаллах высокой психической энергии, может противостоять всему, ибо она проникает всё, для нее нет препятствий, она вне времени и пространства. [ПВА, II, 409, 5.09.45]. ВЫСТРАДАТЬ — страдая, перенести, испытать. Приобрести, достигнуть страданием; страдая, произвести. [ДАЛЬ]. ВЫСШЕЕ Я (см. также Бессмертие) — состоит из трех принципов: седьмого, шестого и пятого. [ЕР, II, 38, 8.10.35]. •Что же такое это бессмертное, вечное Я? Оно троично. Самая высшая часть — это частица Божества, искра Духа-Огня, Луч Абсолюта; на Востоке она называется Атма (см.). Эго божественное ядро заключено в Буддхи (см.) — духовную душу, духовный разум, «тело блаженства», то, что называется «сердцем», способность прозрения, способность проникать в сущность вещей путем мгновенного озарения — интуиция или чувствование. <...> Вокруг зерна духа (см.) накапливается и растет сознание человека — Манас, или «Мыслитель». Это высший разум, ум абстрактного мышления, ум идей, самосознание. Он соответствует логике огненного синтеза, озаренного светом интуиции. <...> Атма, Буддхи и Манас вместе составляют бессмертное Я человека. [КЛВ, 77, 78]. *Вот говорим о контроле над мыслью, но кто же ее контролирует? Воля. А кто контролирует и направляет волю? Кто обитает в теле и оболочках? Кто помнит и рекордирует все, что течет перед сознанием? Кто рекордирует жизнь бедняка и владыки земного? Кто собирает опыт и знание в Чаше? Кто Чаши владелец? Кто? Кто? Так, отделяя происходящее от того, кто его наблюдает и складывает в архивах памяти, можно подойти к центру в себе, вокруг которого, как планеты вокруг Солнца, вращается мир человека. Тело отбросим — это не Я. Тонкое тоже отбросим, это тоже не Я. Сегодня ум занят одними мыслями, завтра — другими. Мысли текут, как воды потока, постоянно сменяясь. Мысль — это тоже не Я. Но часто Я отождествляет себя с оболочками своими и считает, что Я — это они. Но не может созерцаемое и созерцатель, видимое и видящий, ощущаемое и ощущающий, мыслимое и мыслитель быть одним и тем же. Назовем это Я в человеке духом, облеченным внешними оболочками, или проводниками. Оболочки — его орудия для сношения и сообщения с внешними, по отношению к духу, мирами. Тела эти, физическое, тонкое и ментальное, строит он сам, облекая себя материей соответствующих планов и определенного состава, в зависимости от своих устремлений. Следует помнить и знать, что два физических тела, скажем, отшельника-йога и пьяницы или обжоры, различны по своему составу, что материя их в одном случае разрежена и очищена от грубых и тяжких земных элементов, в другом случае заражена ими до такой степени, что разложение ее иногда начинается уже при жизни, задолго до смерти тела. <...> Тело физическое может легко отемняться или, наоборот, осветляться. Эго зависит от состояния духа и состояния других оболочек. [ГАИ, IV, 217, §380,4.08.63]. • *<...> Высшее Я должно собрать жатву земную от временной личности, несовершенной, ограниченной и лишь частично и неполно выражающей то, что представляет собою высшее Я человека. Высшее Я человека индивидуально и сверхлично. Гармонию между личным и сверхличным в себе каждый должен утвердить сам. [ГАИ, VIII, 138, § 306]. •Сверхличная жизнь и перенос сознания в сферу Бессмертной триады не только не уничтожают сознание своего Я, но, наоборот, расширяют и углубляют его, только это будет уже не малое я, а Я большое. И всякий раз, когда разгорается мысль, углубленная в пространственно-сверхличное мышление, малое я заменяется Я большим. Отсюда полезность мыслей о Высшем. Под Высшим подразумевается все, что пробивает скорлупу аурического яйца и выводит сознание за пределы личности малой. Ее ограниченность и временность существования замыкают ее сознание в круг безысходности. Чтобы разорвать цепи низшего я, надо, прежде всего, их осознать. Раб, почитающий себя свободным, не будет никогда мечтать о свободе, то есть никогда не освободится от рабства. Власть низшего я над сознанием следует осознать, если человек хочет разорвать цепи рабства. [ГАИ, VI, 208, § 392]. ВЫСШИИ (ВСЕМИРНЫЙ, КОСМИЧЕСКИИ) РАЗУМ (см. также Вибрации; Магнит: Венец космического Разума; Монада) — абстрактная и абсолютная мысль. [ТЕО, 279]. * Космическим Разумом мы {говорит Великий Учитель} называем Разум проявленный, коллективный Разум Иерархии Света. [ЕИРП, III, 25, 9.01.35]. *<...> О градациях в определении Разума. Конечно, то, что Махатмы называют «непреложным, неизменным принципом — законом» или «непроизвольной механической силой», есть тот принцип Жизни или Сознания (и, следовательно, основа Разума), который беспределен или вечен в своем абсолютизме. Космический Разум есть Иерархия Света или Лестница Иакова. Причем Венец этой Иерархии состоит из Духов или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной Солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей Миров. Именно эти Создатели миров, или планет, являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной. В дни Пралайи Они держат великий Дозор Брамы и намечают следующую эволюцию Космоса. Потому Венец Космического Разума не зависит от Манвантар, истинно, Они пребывают на протяжении Беспредельности. Так высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в Венце Космического Разума. [ЕР, 301, 6.12.34]. *Именно весь «Суммум Бонум» (лат. — Высшее Благо) разума, находящегося в свернутом, или инволюированном, состоянии в Непроявленной Вселенной, мы можем назвать Богом. Но нужно делать различие между Космической Основой, или Потенциалом, Разума, беспредельного в своем Абсолютизме, и Космическим Проявленным Разумом. Так, Высший Разум и Великое Сердце, о которых говорится в Чаше Востока и в книгах Учения, есть именно Коллективный Разум и Сердце Великой Иерархии Сил Света. Именно Разум и Сердце этих величайших Духов, завершивших свою человеческую эволюцию на эту Манвантару здесь или на иных мирах и даже Солнечных системах, руководят силами низшими, им подчиненными, и судьбами разных человечеств в разных мирах. Не вмешиваясь (не вторгаясь) в карму человечества, Они все же дают ему основу сознания и направление эволюции, ибо без этого Водительства человеческая эволюция не только задержалась бы на миллионы миллионов лет, но явила бы не раз полное крушение. [ЕИРП, III, 73, 12.02.35]. *Вездесугц Разум Космоса. Во всем пространстве проявлен закон руки его. Неучислимы все воздействия и новые комбинации его. От химизма светил до функций явлений жизни он управляет началом всего бытия. [БЕСП, 41, §28]. *Неправильно называть пространственный огонь Космическим Разумом. Ибо пространственный огонь есть Источник Жизни, следовательно, потенциальное сознание, или основа Разума. Космическим Разумом мы {говорит Учитель} называем Разум проявленный, или коллективный Разум Иерархии Света. Пространственный огонь есть возбудитель, возжигатель, но также и взрыватель и сжигатель отбросов. [ЕР, 329, 11.01.35]. Теория, утверждающая, что явленная жизнь не движима сознательным жизненным принципом, <...> является утратою самого ценного смысла. <.. > Когда процесс возрастающей энергии творит, то нельзя символизировать, утверждая, что жизнь есть лишь явление творчества Беспредельности. Искра может жить во всей космической пространственности. Как же объяснить тот Разум, который живет во всем необъятном размере и во всех проявлениях Космоса? Лишив сущее сознательного жизненного импульса, человечество уничтожает самое зерно существования. Движение и дыхание Космоса нельзя лишить его духа! Иначе сущее утвердится в пределах уничтожения. [БЕСП, 64, § 54]. *Можно кончить существование предмета, сотворенного рукою человека, но творчество Разума Космоса беспредельно в своей целесообразности. [БЕСП, 87, § 84]. *Космический Разум — прежде всего, Разум Основного Атома Основного Солнца. <...> Космический Разум не коллектив, но ярый Разум Космического Иерарха, который хранит свое солнечное ядро, свою Солнечную Монаду. Космическая Вибрация высшего Притяжения, или Любви* в человеческом, высшем, понимании, звучит в Пространстве и на огромных пространствах, но необходимо было собрать, сконцентрировать ее в мощном Резервуаре, чтобы человечество могло, хотя бы в малой степени напряженности, приобщиться к этой Благодати. Такой Источник и есть Космический Разум Высшего Иерарха и Совершенное Сердце Солнечного Владыки. Приближение, отражение и озарение ими мы можем получить через открытие наших высших духовных центров (см.), путем достижения настоящего Самадхи или слияния с Высшим Сознанием. [ПВА, III, 462, 463, 10.12.54]. *Не рождалось ли у вас предположение, что Всемирный Разум, как и конечный человеческий ум, может иметь два атрибута, или энергию двоякого рода: одна — произвольная и сознательная, другая — непроизвольная и бессознательная, или механическая энергия? Чтобы примирить расхождения многих теистических и антитеистических утверждений, нужно признать, что обе эти энергии суть философская необходимость. Возможность первого, или произвольного и сознательного атрибута, применительно к бесконечному разуму, несмотря на утверждения всех Эго во всем сущем мире, навсегда останется лишь гипотезой, тогда как применительно к конечному разуму это научно доказанный факт. Высочайший Планетный Дух так же несведущ в отношении первого, как и мы {Махатмы, см}, и это остается гипотезой даже в нирване, ибо это всего лишь предполагаемая возможность — как там, так и здесь. Рассмотрим человеческий ум и его связи с телом. Человек имеет два различных физических мозга: головной мозг {cerebrum) со своими двумя полушариями в передней части головы — источник волевой нервной энергии; и мозжечок {cerebellum), расположенный в задней части черепа, — источник непроизвольной нервной энергии, где нервы играют роль посредников в проявлении бессознательных, или механических, сил ума. И каким бы слабым и ненадежным ни был контроль человека над его непроизвольными функциями, такими, как кровообращение, сердцебиение, дыхание, особенно во время сна, — всё же насколько более сильным и во сколько раз более могущественным хозяином и повелителем проявляет себя человек по отношению к слепому молекулярному движению — законам, которые управляют его телом (доказательством этому служат феноменальные способности Адепта и даже обычного йога), нежели то, что вам {говорит Великий Учитель} непременно нужно называть Богом, проявляет себя по отношению к неизменным законам природы. В противоположность конечному «бесконечный разум», который мы именуем так чисто условно, ибо мы называем его бесконечной силой, обнаруживает лишь функции своего cerebellum; существование же его предполагаемого cerebrum допускается, как сказано выше, лишь гипотезой, выводимой из каббалистической теории (правильной во всех других отношениях), что Макрокосм есть прототип Микрокосма. Насколько мы знаем (а современная наука почти не уделяет внимания подтверждению этого) и насколько установлено высшими Планетными Духами (которые находятся в таком же положении по отношению к транскосмическому миру, проникая за первичный покров космической материи, как и мы, переходя за покров этого нашего грубого физического мира), бесконечный разум являет им, так же как и нам, не более нежели размеренное бессознательное биение вечного и всеобщего пульса природы на протяжении мириад миров как в пределах первичного покрова нашей Солнечной системы, так и вне его. [ЧВ, 170]. ВЫЯВИТЬ, ВЫЯВЛЯТЬ ЧТО-ЛИБО — выказывать, оказывать, объявлять, обнаруживать. [ДАЛЬ]. Г ГАБАЛА — ритуальная чаша из человеческил черепов. [ТТТВП. 616]. ГАРМОНИЯ — соответствие, созвучие, соразмерность, равновесие, равномерность, равнозвучие, взаимность, соотношение, согласие, согласность; <...> соразмерное отношение частей целого <...>. [ДАЛЬ]. *<...> Если человечество желает процветать, оно должно вспомнить об основах и спешно усилить действие Тероса (синоним духа) даже за счет Тамаса (синоним материи или плоти), ибо иначе не восстановить утерянного равновесия. Так для самоусовершенствования необходимо уравновесить в себе эти два начала — Терос и Тамас. Все учения древности говорили о Золотом или Срединном Пути, о Гармонии, что и есть равновесие между духом и плотью. [ОН, 65]. •Гармония. Какая великая мысль заключается в этом слове! Здоровый человеческий организм являет собою гармонию всех царств природы и всех миров, в нем заключенных. <...> И не уподобляется ли индивидуальность человека отдельному инструменту огромного оркестра, исполняющего величественную симфонию жизни, если эта индивидуальность гармонично звучит в общем ключе, не нарушая его своим равновесием. [ГАИ, XII, 220, § 634]. •Гармония жизни утончает чувства человека. Так, нужно установить лишь гармонию, и при ней все утончится и возвысится. Не малое условие — Гармония! Люди будут искать ее во внешних проявлениях, но упустят сущность вещей. <...> Путь к Г. заключается в искусстве мышления. Много размышлений нужно, чтобы почуять благо гармонии <...>. Наше {Учителей} миросозерцание основано на мышлении о Беспредельности. При таком задании земные меры покажутся неважными и легко управлять ими. Нужно не страшиться понятия Г., оно применимо ко всем формам жизни. <...> Человек должен понять, что ему суждено рано или поздно продвинуться к ощущению Г., основанному на искусстве мышления. [БР, II (прод), 102, 103, §341]. •Гармонию часто не понимают. Смешивают с унисоном. Не понимают. <...> Но Г. не есть отвлеченное песнопение. Г., гармонизация центров есть выявление деятельности во всей ее мощи, во всей ее ясности и убедительности. Познавая, чего мы хотим, мы слагаем все наши центры в одно напряжение и даже преодолеваем все установления рока. <...> Любовь, благо, совершенство — спутники гармонии. <...> Простота — непременное качество гармонии. Творчество будущего будет осенено простотой. Конечно, вы не смешаете простоту с примитивизмом, с нарочитостью. [ЦМПС, 59]. •Будем устремляться к утверждению внутренней гармонии. Ведь даже радость есть только один из ее аспектов, также и равновесие, и спокойствие. Симфония качеств является выражением высокой степени этой гармонии. [ГАИ, VIII, 146, § 326, 10.06.67]. •Равновесие и гармония — одно понятие. Потому можно сказать, что Космос держится действием и гармонией атомов. Человек есть отражение Макрокосма, потому и он должен стремиться к сгармонизированию всех атомов, входящих в его микрокосм. Карма есть действие, каждое действие порождает следствие. Сказано, — «Равновесие утверждается сообразно развитию воли». Потому действие, направляемое волей дисциплинированной, в согласии с космическими законами утверждает гармонию и создает равновесие. Воля низшая, окрашенная вожделениями самости, порождает ужасы разрушения, ибо столкновения сил дисгармоничных производят в Космосе взрывы и дают доступ хаосу. Именно, ядовитые взрывы и хаотические смятения порождает невежественный и порочный человек <...> и на большое пространство заражает атмосферу. [ЕР, II, 211, 8.06.36]. * Часто невежество противополагает {гармонию и эволюцию}. Действительно, может ли быть эволюция негармоничной? Может ли быть гармония без эволюции? Но люди хотят видеть гармонию как нечто недвижное и бездеятельное. Люди желают, чтобы гармония прикрывала их безответственность. Когда мир содрогается, люди предпочитают сидеть в сладком забвении и называть такое мертвенное состояние высоким словом «гармония». Но сильные аккорды гармонии весьма напряжены и, нарастая, приближаются к эволюции. [БР, II, 163, § 97]. *Мы живем в гармонии для эволюции. Мы должны эволюционировать, ибо иначе превратимся в мумии. [БР, И, 164, §97]. *Космическое творчество напряжено при полной гармонии, в унисон с высшими вибрациями. Когда Мы {Учителя} даем поручение, Мы, прежде всего, соизмеряем степень напряжения гармонии. Гамма гармонии беспредельна, и беспредельна гармония, утверждающая высшее слияние. И слияние, утвержденное космическим принципом, утверждено в цепи высших миров. [БЕСП, 108, § 119]. *Гармония не всегда удается, если даже словесно и произносится. Обычно заблуждение, что гармония может быть установлена рассудком. Никто не сознает, что лишь сердце является обителью гармонии. <...> Люди твердят много изречений разных веков о мощи единения, но не пытаются приложить эту истину к жизни. Люди укоряют весь мир за раздоры и в то же время сами сеют разъединение. Поистине, нельзя жить без сердца. Не найти обители гармоничной при бессердечии. <.. > Не думайте, что достаточно сказано о единении, о творящей гармонии. [ПВА, II, 49, 25.01.37]. ГЕЕННА = ГЕЕНА — ад, преисподняя, тьма кромешная, тартар. [ДАЛЬ]. *В прошлые века должник ввергался в яму, названную Гееной. [ОЗАР, 93, § 18]. *Вблизи Иерусалима в долине Геенны поддерживался постоянный огонь для сожжения мусора и остатков животных; и на этот вечный огонь намекал Иисус, когда он сказал, что испорченные будут брошены в «Геенну», подразумевая, что с мертвыми душами будут обходиться как с трупами. [ПМ, 328]. ГЕЛУГПА (тибет. — закон добродетели). [СЭЗБ, 294, ред. комм, к с. 220]. — «Желтые шапки», наивысшая буддийская секта в Тибете, основанная философом и мудрецом Цзон-ка-па в Тибете (XV век). [ТТТВП. 616]. ГЕНИИ — незримый, бесплотный дух, добрый или злой; дух —покровитель человека, добрый или злой. Самобытный, творческий дар в человеке; высший творческий ум; созидательная способность; высокий природный дар, дарования; самобытность изобретательного ума. Человек этих свойств или качеств. [ДАЛЬ]. *« Гениальность, — отмечает Бердяев, — есть “мир иной” в человеке, нездешняя природа человека. <...> Гениальность и есть раскрытие творческой природы человека, его творческого назначения». [ШТПК, 81, со ссылкой на кн.: Бердяев И. Философия творчества, культуры и искусства. В 2 томах. — М., 1994. Т.1. — С. 175 ]. *Г., по определению одного мыслителя, есть одна треть способности при двух третях упорного и систематического труда. Чудеса гения всегда были чудесами труда, но то, что в глазах других является тяжким трудом, то для гения всегда есть радость. [ЕР, II, 357, 9.08.37]. * Конечно, многое, очень многое, определяется эпохой, народностью и прочими условиями жизни. Гений, рожденный среди дикарей или в семье высших представителей человечества, будет иметь разные возможности. [ГАИ, VI, 283, §573,20.12.65]. * Гениальность по наследству не передается, человек приносит ее с собою из прежних жизней. Таким образом, свойства характера, и способности, и склонности, слабости и пороки — все это накопления прошлого, переживающие оболочки человека и сохраняемые в Чаше (см.) через все воплощения. [ГАИ, XII, 117, § 338, 6.06.71]. ГЕРМЕТИКА, ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (см. также Имена: Гермес Трисмегист) — собрание теософско-оккультных сочинений II и III веков в форме диалогов, которые считались откровением Гермеса Трисмегиста. В центре стоит сотворение мира духом, падение души и ее избавление. [СА, 133]. * Герметическая философия, универсальная и несектантская. <...> {Она не знает} ни каст, ни цвета кожи, ни определенного вероисповедания. <...> Г. ф. подходит ко всем вероисповеданиям и не противоречит ни одному. Она — беспредельный океан Истины, центральная точка, откуда текут и где встречаются все реки и потоки, находятся ли их истоки на Востоке, Западе, Севере или Юге. [ПМ, 574]. ГЕРОИ, ГЕРОИЗМ — витязь, храбрый воин, доблестный воитель, богатырь, чудо-воин; доблестный сподвижник вообще, в войне и в мире; самоотверженец. [ДАЛЬ]. *Как различно понимается явление героизма. Между тем, нужно запомнить, что не всегда трубный глас оповещает героя. [МО, III, 26, §42]. *Слово «праведник» из-за устарелости и церковного наслоения придется оставить. Заменить его можно словами: подвижник, герой, Носитель Света, Агни-Йог, Архат, то есть человек, через микрокосм которого свободно проходят огненные энергии Света и, проходя, распространяются вокруг, являясь благословением для той страны или местности, где он пребывает. Это как бы антенны, принимающие и передающие энергии, необходимые для поддержания планетного равновесия. <...> Подвиг этих Носителей Света велик, хотя совершенно не виден обычным людям. Степень и мощь воздействия таких благодетелей человечества различны. Но даже и малые светоносны приносят огромную пользу, являясь как бы тараном против сил разрушения. [ГАИ, VIII, 229, § 490, 28.08.67]. *«Вы знаете, что герои и мученики слагают народ. Что же в этом нового, когда Пифагор и гораздо раньше его уже знали такую истину? Но все истины должны быть пересмотрены перед ликом науки — так говорят ученые, и они правы. Что же представляют собою герои и мученики? В смысле энергетическом они составляют как бы живые вулканы, извергающие напряженные энергии. Действительно, такие напряжения необходимы для эволюции. Таким образом, мы снова приходим к сочетанию этики с биологией. Учение Новой Жизни показывает, что энтузиазм и есть благословенное напряжение. Люди не могут быть без этих ведущих вспышек. Если в Космосе взрывы будут созидательными импульсами, то и взрывы человеческие также нужны для эволюции. Многие называют героев и мучеников фанатиками, но не любим {пишет Е. И. Рерих} это определение, оно лишь затемняет лучшую сторону героизма. Наоборот, истинный герой знает учение самоотвержения. Он идет не для поражения чего-то, но для лучшего приложения своих сил». [ПЕР, 327, 27.08.38]. *Героем называют человека, который действует самоотверженно, но это определение не полно. Герой тот, кто действует самоотверженно, неуклонно, сознательно и тем, действуя во имя Общего Блага, приближает течение космической эволюции. <...> Нужно познать геройство в жизни, нужно бесстрашно признать наличность врагов, нужно помнить, что меч есть жезл героя. Уменье обратить меч в жезл должно найти место среди трудового дня. [ОБЩ, 107, § 147]. Герои бессознательные и определенные{Герои делятся} на бессознательных и определенных. Те, кто знает, ради чего они трудятся и страдают, уже будут определенными героями. Не убоятся они опасностей, хотя и будут знать их истинные размеры. Среди пространственных токов, среди злобной воли, среди ужаса смелые герои живут, трудятся и творят. Герои знают, что их земная жизнь может прерваться каждое мгновение, но это знание не ослабляет напряжения. Они сознают, что в любом состоянии продолжат подвиг. <...> Различие между бессознательными и определенными героями велико. Первые могут вспыхнуть ярко, но затем могут отступить, но определенные герои не отступят и продолжат свой путь, неся все накопленные веками пространственные познания. Они сумеют превратить познание в чувство и наполнить им свое сердце. Там, где преисполнено сердце, там совершается полет в будущее. Суровое знание опасности лишь дает герою радость. [БР, II, 210, § 130]. •Героизм многообразен. Говорят, что обстоятельства делают героя, лучше сказать: обстоятельства пробуждают героя. Многие вообще не понимают этого явления, но зато другие знают им сужденное и несут задание от малых лет. Некоторые чуют, что они должны нечто выполнить, но сознание не донесло ясного указания. Вот для таких природных героев обстоятельства будут ключом. Они заставят зазвучать глубокие струны и принесут выполнение подвига. [БР, II (оконч.), 118, § 664]. •Героем не будет, кто дорожит жизнью. Героем не будет, кто бесплодно бросает жизнь. Герой несет бережно сосуд, готовый отдать его на созидание мира. {Поймите} противоположения <...> ценности воздержания <...> и сочетания ее с ненасытностью. Герой, истинно, ненасытен в подвиге. Он голоден действиями и готов воздержаться каждый час. Он не отрывается от Земли, действуя для духа. Неудержим и неотступен, не покинет начатого и не начнет себе принадлежащего. [ЗНАК, 167, § 261]. Героическое началоИстинное героическое начало предполагает связь с Высшим. Ибо эта связь и проявляет героя в земных условиях. [MB, 380]. Г. н. есть особое энергетическое явление, которое, как золотой дождь, оплодотворяет косную земную материю и заставляет ее плодоносить, в какой бы области человеческой деятельности это ни происходило. Это начало присутствует в таланте, гениальности, уникальном даровании. Оно превращает личность, обладающую этими способностями, в носителя света, что является на нашей земле тяжелым и опасным занятием. Отсутствие Г. н. в творческой личности лишает ее творчество, в какой бы форме оно ни выступало, одухотворенности и света. Иными словами, Г. н., присутствующее в личности, обусловливает весь ход ее эволюционного развития, пути ее совершенствования и результаты ее творческих усилий. Оно же определяет и наличие тех качеств, которые отличают их носителя от других. Нередко эти качества бывают несовместимы с обывательской психологией толпы и вызывают у последней протест и неприятие. [MB, 381]. •Вырокий уровень одухотворенности героя неизбежно приводит к тому, что его видение мира и вещей, как правило, иное, нежели у простых смертных. То, что не видит обычный человек, хотя тайна сия может лежать на поверхности, доступно взору подлинного героя. [MB, 382]. •Такие качества, как отсутствие самости и себялюбия, щедрость и бескорыстие, великодушие и благородство, высокий ум и отзывчивое сердце, дополняют тот облик подвижника и творца, в котором господствует героическое начало, продвигающее не только самого героя, но и народ, среди которого живет и действует эта великая личность. [MB, 384]. Герой духаАтомическая энергия духа человеческого, когда она пробуждена в жертвенном героизме, во много раз превышает механику атомных бомб. [ПВА, IV, 244, 14.01.46]. * Герой есть главное начало на этом {к Миру Огненному} пути в мире физическом. Он является как бы энергетическим сердцем народного сознания, его путеводной звездой, вне зависимости от судьбы, которая ему достается. Он есть персонифицированная связь этого народа, осознанная или неосознанная, с Высшим, ибо в нем изначально воплощается творческая энергия Космической Иерархии. [MB, 377]. * Проследим жизнь героя духа. С малых лет дух знает водителя высшего. Явление сокровенного хранителя есть жизненный удел. Преимущества физические и духовные не затемняют сознания. Самообразование есть явление синтеза. Сознание своего превосходства дало духу твердость и терпимость к среде. Все явленные таланты выявлялись во вдохновении имущим и неимущим, ищущим и осиянным. Герой духа знал покровителя высшего, потому давал мощь другим. Высший закон направил к Рулю, и видимо-невидимо стал он героем огненным. Так шел мощный Лев Пустыни. Так укрепился великий закон самоотверженности. Устремление к высшему, мощному сотрудничеству дало прямой контакт с силами космическими и с высшим огненным Братством. Эта прямая связь далась только высшим назначением. Когда среди дебрей жизни дух знает направление, то, истинно, созвучат миры. На пути к Миру Огненному явим понимание истинному самоотвержению. [МО, III, 50, § 75]. *Не во всемирном у слышании идет герой духа, но в истинном испитии чаши яда. Тем, кто больше требует, тем часто больше дается по требованию; но дары земные не есть утверждение даров высших. Истинно, герой духа идет иным путем. Его ноша будет Ношей Мира. И как чудесен облик героя духа, идущего стремительно в безмолвии и в одиночестве! И огненное творчество героя духа сравнимо лишь с Огнем самого высшего напряжения, ибо незримо высшее Пламя. Пространство так напрягает лучи творцов духа! Не есть ли образ Дающего — образ чудотворного Сердца? Сердце героя знает самоотверженность во имя Общего Блага. Оно знает самоотречение и Великое Служение. Ведь путь героя усеян не всегда венцами человеческой благодарности. Ведь путь героя идет тернистыми тропами. Потому нужно всегда почитать тропу самоотверженности, ибо каждое продвижение по лицу Земли, утверждающее героизм духа, есть явленный залог нового начала. Сколько героев духа могли быть на пути человеческом как факелы ведущие! Но незаметны эти огни духа глазу невежества. Так на пути к Миру Огненному нужно почитать героев каждодневной жизни, которые насыщают жизнь достижением каждого часа. <...> Тот, кто знает героизм самоотречения, не будет случайным героем времени — рекорды пространства отметят навсегда труды героя духа. [МО, III, 26, §42, 43]. * Способность в земных условиях постичь реальность вещей и явлений требует мужества и отваги, умения соотнести земной мир с мирами иных состояний материи. [MB, 377]. *Кроме подвига внешнего героизма может быть ценный подвиг незримый. В духе подвижник постигает высшее творчество и тем становится пособником Творца. На Земле и над Землею, в двух мирах сливается мысль постигающая, и такой подвиг звучит на спасение человечества. [АУМ, 22, § 24; MB, 377]. *Как сказано в Живой Этике [см. ЗНАК, 167, § 261], герой «не отрывается от земли, действуя для духа». Эти слова и раскрывают главную суть понятия «герой», истинная сущность которого связана с духом. И если рассматривать проблему героя с точки зрения взаимодействия духа и материи, то дух, персонифицированный в определенном герое, и есть та движущая сила, которая и пробивает энергетические коридоры дальнейшего одухотворения земной материи. Через героя и его подвиг действует космическая молния удара по веществу, которая продвигает человеческое мышление и сознание и создает для человечества возможность взять очередную эволюционную высоту. [MB, 378]. * Герои во время их строительного подвига и не подозревали, что они являются выразителями стран, выразителями самой ценной конденсированной психологии. Они творили Благо. Они следовали своему непосредственному зову сердца. Иначе они и не могли бы действовать, ибо иначе они и не были бы теми самыми героями, память о которых не только живет, но и возносится и углубляется в проницательности народной. [ОККИ, И, 101]. *Герои, отдающие кровь во благо ближнего, редки, но этот внутренний импульс наполняет организм новыми силами. Уметь нужно понять трансмутацию физического тела тоже как геройство. Должно служить ободрением сознание, что опыт такого приближения уже дал прекрасные и осязательные следствия. [МО, 34, § 47]. ¦“Важнейшим достоинством героя является отвага, умение преодолеть страх. Без этого нет героя как такового. Мужество и бесстрашие, причем не одноразовое, не моментное, а долговременное и постоянное, проявляемое во всех деяниях, мыслях и поступках. <...> Энергетика подлинного героя такова, что это качество не расходуется им по мере проявления его, а наоборот, все время воспроизводится и не иссякает. Именно с мужеством и подавлением страха связаны свойства правдивости и искренности, характерные для истинного героя. Насколько человек побеждает страх, настолько он — Человек. [MB, 381]. Герой и Культура<...> Борьба за Культуру была и есть истинное геройство. И скажу {пишет Е. И. Рерих}, наибольшее геройство, ибо неизменно герои эти не знают ни кликов победных, ни подношений лавровых венков, но лишь клевету, страдания и конечное увенчание терновым венком — так было, так оно и есть. Потому так чисто, так самоотверженно, так прекрасно это геройство, истинно, оно преображает наше существо, и преображение это есть наивысшее воздаяние, ибо Миры Надземные становятся доступными во всей их мощи и красоте. [РПВА, 377, 29.11.42]. Роль героя{С. Н. Рерих в 1984 г. говорил:} «Главное — надо устремляться. Устремление — это та энергия, которая необходима для всего в нашей жизни. Поэтому выберем себе те идеалы, к которым мы всегда будем стремиться и в которых сможем воспитать наших детей. В этом мы возвращаемся сейчас к нашему древнему эпосу, когда создавались былинные образы героев, царей. Народ их знал, народ их почитал. И даже если народ был безграмотным, он знал их как великие первоосновы жизни, прообразы, которые тоже вышли из народа. И эти былины, и эпос народов других стран играют величайшую роль в воспитании широких кругов человечества». [MB, 373]. *<...> Почитание героизма было основой совершенствования личности и прогресса нации. [ДССД, 238]. *3а привычным понятием героя стоят сложнейшие явления Космоса, его энергетики, его эволюции. Победа духа над материей, которую несёт в себе герой, и его энергетика, не может состояться в нашем физическом мире, если нет истинных героев духа, приносящих своим подвигом жертву на Алтарь эволюции всего человечества. <...> Этические моменты, так необходимые в жизни любого народа, возникали благодаря почитанию, удивлению перед подвигами героев, на подражании им, на обожествлении их. Народ, лишенный чувства почитания своих героев, теряет свою историю, не осознает собственного достоинства и, наконец, утрачивает свою культуру, для которой энергетика подвига является одной из основных опор. [MB, 378]. *Герой, в каком бы обличье он ни был, проявляет и оформляет то, что нередко подсознательно живет в самом народе. Поэтому роль героя в истории человечества, в развитии его духовной культуры и росте его сознания велика и определяюща. [MB, 385]. *<...> Воины, святые, религиозные Учителя — все те, которые двигали историю и эволюцию человечества, через которых осуществлялось ведущее начало Космической Иерархии и чьи жизни явились примером героизма и самоотречения. Их терновые Венцы вели, ведут и будут вести мир, творя земную историю человечества по Великим космическим законам. Отношением к этим подвижникам история будет судить народ, эпоху и отдельного человека. [MB, 387]. Смирение герояОдно из великих понятий часто толковалось неправильно — именно великое понятие смирения. Оно толковалось как непротивление злу, оно толковалось как добросердечие, как милосердие, но мало принимали самоотречение как смирение. Между тем только самоотречение и самоотверженность дают понятие смирения. Воистину, мы видим великанов духа и героев, отдающих себя на смиренные труды на благо человечества. Мы знаем великие опыты, производимые в лабораториях смиренно на благо человечества. Истинно, многообразно смирение, явленное самоотверженностью и самоотречением. Героизм есть проявление разных видов смирения. Герои смирения испивают полную чашу яда на благо человечества. [КЛВ, 203]. Трагизм жизни героя{Герою} приходится существовать и работать в конкретных исторических условиях. И тут возникают противоречия между побуждениями и устремлениями великой личности и материей самого исторического процесса. Эти противоречия, как правило, создают самые тяжелые, а подчас и трагические условия для такой личности, делая ее труд нередко опасным и неблагодарным. <...> В одиночестве герой прокладывает свой земной путь, на котором его поджидают страдания и тот терновый венец, которым Земля обычно венчает своих лучших и великих. Терновый венец, осуждение современников, а нередко клевета и поношения есть те отличительные знаки, которыми земное человечество награждает своих героических сыновей и дочерей, без которых оно само никогда не смогло бы подняться по ступеням эволюционного восхождения. Но таковы законы физического мира, таковы особенности взаимодействия духа и материи в этом мире. Герой, являясь олицетворением Космического духа, вступает в борьбу с косной материей, стараясь одухотворить ее своей энергетикой, своей мыслью, своим действием. Он стремится поднять на эту борьбу и тех, в ком материя не дает подняться мысли и сознанию. Будучи облеченным важной миссией, герой уходит из этого мира, увенчанный терновым венцом. Этот венец и сам герой неразрывно связаны друг с другом. В этом диалектика жизни земных героев, несущих на землю небо, в котором в этой земной юдоли страданий и печали далеко не все нуждаются. [MB, 386]. •Подвиги {героев древности} были кратки, и один взрыв огня мог напитать их энергию. Теперь же длительность подвига и совершенная истощенность сил земной атмосферы требуют непомерного напряжения энергии. Самый тяжкий удар, самый грозный призыв вспыхивают от одного взрыва, но длительность и повторность нуждаются в целом ряде токов. Значение современного героя поддерживается сознанием, что ему неоткуда ждать сотрудничества. <...> Мы {Учителя} знаем, как трудно нести свет во тьме, ибо этот свет видим другим, но не несущему. Кроме того, спящие не выносят света. [ЗНАК, 182, § 290]. Эволюция понятия «герой» {С. Н.} Рерих как бы протянул ниточку между древностью и современностью, и ниточка эта содержала философскую суть понятия героя, его тайну и его эволюционную значимость. ...Герои начинались с мифов, с той изначальной информации, которую несла в себе космическая искра духа, вошедшая в косную земную материю. Герои были неотъемлемой частью мифотворческого энергетического процесса, как и боги, солнце и звезды. Наряду с последними, они являлись той первоосновой, без которой не мог существовать и развиваться человеческий дух и его сознание. Мифология дала нам все те особенности героев, которые впоследствии, на уровне иных типов мышления, получили философское осмысление. В изначальных мифологиях, несущих на себе явный отсвет энергетики и эволюции иных миров, герой и божество или бог представляют собой как бы единое целое. В процессе космического первотворения бог заключает в себе то героическое начало, без которого не могло быть бога. Это качество позволяет божеству, представляющему одухотворенный Космос, вести борьбу с хаосом, упорядочивать его и проявлять его формы. Так же как и присутствие божественного начала в самом герое дает ему возможность превращать хаос в космос человеческого общества. В более поздний период развития земного мышления, характеризующегося высоким уровнем дифференциации, герой и божество отдаляются друг от друга, сохраняя при этом изначальные свои качества. <...> Символический момент, в котором возникновение героя трактуется как результат любви богов и смертных, объясняет особенности эволюционного развития этой сущности. Герой проходит этап полубога-получеловека, но при этом утрачивает свое божественное бессмертие. Иными словами, он отличается от обычного человека своими особыми качествами, но уже, как и этот человек, познает рождение и смерть — явления трехмерного физического мира. Становясь земным, герой входит в естественное противоречие с небом, хотя и сам несет его в себе, а также с небожителями. Ибо с момента начала процесса его «заземления» на него уже распространяется Великий закон свободной воли в его человеческом измерении. <...> Мифологическое противостояние богов и героев есть отражение борьбы духа и материи в энергетическом процессе эволюции Космоса. [MB, 373, 374]. *Со временем из героев, воюющих с богами, возникли мифологические культурные герои (Дедал, Орфей и др.). Они научили людей строить, сеять, петь, играть на музыкальных инструментах, соблюдать законы, обучили их мастерству и искусству. <...> Культурные герои выступали в качестве посредников между людьми и богами, между небом и землей. <...> Вслед за культурными героями появились эпические, более, чем первые, приближенные к земле, но сохранявшие свою связь с Высшими мирами. <...> Они озарили светом этого Высшего начало человеческой истории и придали ей тот Космический импульс, который и напитал нужной энергетикой зарождавшийся исторический процесс. Эпос и эпические сказания стали космической опорой развивающейся культуры человечества и ее национальных форм. [MB, 375]. *Ниточка между божеством, культурным героем, эпическим героем и, наконец, историческим оказалась настолько крепкой и энергетически стабильной, что в истории возникали иногда моменты, когда бог, культурный герой и историческая личность сливались как бы в одно целое и запутывали в своих призрачных сетях не только исследователей, но и целые народы. <...> Явление героя в истории человечества и его эволюции есть та веха, с которой начинается процесс синтеза или изменений в человеческом мышлении и сознании. Энергетика истинного героя, как правило, согласована с ритмом Космического Магнита. [MB, 376]. ГЛАЗА — это зеркало души. Мы говорим друг с другом не только языком, но и глазами, поскольку глаза — это окно в душу. Зрение попадает прямо в душу, и это понятно, поскольку зрение является главным нашим чувством. <...> Энергия души воздействует через глаза. <...> Размер роговицы глаза является константой для всех людей. {Как считает Мастер свами Дарам Радже Бхарти, посвятивший свою жизнь научному изучению религий Востока}, это совпадает с религиозными знаниями и свидетельствует о том, что Бог дал одинаковые возможности самореализации каждому человеку. <...> Именно роговица является окном, через которое может реализоваться душа. [ЭМ, 98]. Глаз Брамы — см. ниже Третий глаз. Глаз в буддизме {Как пишет Э. Мулдашев,} под словом «глаз» в буддийской религии, вероятно, понимаются способности человека ощущать и анализировать душевные моменты жизни. [ЭМ, 135—136]. *Эта религия выделяет пять типов глаз. 1) Глаза плоти, то есть обычные наши два глаза. 2) Пророческий глаз, то есть глаз, который может видеть далеко в пространстве и во времени. Говоря иными словами, это глаз, с помощью которого можно заглянуть во Всеобщее информационное поле и в результате этого предсказать что-либо. 3) Глаз мудрости, то есть глаз, позволяющий заглянуть в свою собственную душу и проанализировать ее, чтобы понять главную истину: жизнь — это прежде всего твоя душа, а не твое тело. 4) Глаза Дхаммы, то есть глаза, которые помогают осмыслить и реализовать учение Будды, которое весьма сложно. 5) Глаза Будды, то есть глаза Учителя, глаза человека, посвященного в знания предыдущих цивилизаций. [ЭМ, 135]. Глаз ДангмаВ Индии — «Глаз Шивы». [ТЕО, 270]. •Дангма — очищенная душа, высочайший Адепт или Махатма. Его «Открытый глаз» —глаз внутренний, духовный, через который реализуется способность духовной интуиции, дающей непосредственное достоверное знание. [ТЕО, 270]. •Высшее достижение Йога есть открытие глаза Дангма, и это не есть то, что мы называем ясновидением, но именно пробуждение чувствования, которое никакими пранаямами {дыхательными упражнениями} не достигается, но есть следствие тысячелетних накоплений, непрестанных духовных устремлений и самоотверженных жизней; следствие, отложенное в виде тончайших энергий в Чаше. [ЕР, 186, 6.05.34]. Огненный глазИногда вы видите самих себя в точном воспроизведении, как живых, перед собою. Такое зрение показывает, что глаз есть лишь приспособление, но зрение — в нервном центре. Такое напряжение центра можно считать огненным качеством. В Огненном Мире явлено зрение духа, которое не нуждается в глазных приспособлениях. Легче овладеть огненным глазом, если уже в земном состоянии можно иметь проблески таких духовных прозрений. [МО, II, 83, § 145]. •{Существует} мощь огненного глаза. Пусть называют такое проявление энергии магнетизмом, гипнотизмом, месмеризмом или, по-древнему, очарованием и священным сном, но в основе оно будет огненным проявлением всеначальной энергии, данной каждому существу в разных пределах. <...> {Люди} полагают, что глаз дан только, чтобы видеть, но забывают, что каждый взор есть посылка энергии. <...> Огненная мощь вспыхивает при осознании реальности ее. [БР, II (оконч.), 295, § 817]. *<...> Центры глаз есть провод огненной энергии. Само строение глаз оказывается самым тонким среди строений плотного Мира. Так оно сохраняет особенности и Мира Высшего. [МО, III, 300, § 611]. *<...> Когда наступает настоящее ясновидение, то чаще всего видишь центром колокола. Можно видеть центром солнечного сплетения и можно даже сказать, что каждый центр видит. [ЕР, 373, 12.04.35]. *<...> Вы не можете сказать, что видите каким-то определенным органом, ибо видения встают над вашей головой, или за спиной, или сбоку, или перед собою, или в круге третьего глаза, или в солнечном сплетении и т. д. •Все это возможно при достаточном накоплении духовности и при особых условиях праны и высот. [ЕР, 350, 5.03.35]. На древнейших изображениях Матери Мира (по-тибетски — Многоокая Дуккар) аура ее состоит из глаз. Каждый луч оканчивается глазом. [ЕР, 373, 12.04.35]. Третий глаз = Г лаз БрамыТ. г. — в западном и восточном оккультизме нервный центр, дающий возможность видеть скрытое обычному глазу (например, ауру). [ОВЕЧ, 455, ред. комм.]. •Третий глаз, конечно, имеет физический субстрат в центре нервной системы. Обратите самое серьезное внимание на две мозговые железы — мокротную и шишковидную. Молекулярные движения мокротной железы рождают психическое зрение, но для духовного, высшего зрения нужно вызвать такие же молекулярные движения и в шишковидной железе. Излучения, или эманации, этих желез, объединяясь, дают высшие следствия. [ЕР, 137, 28.08.31 ]. *<...> Таинственный для нынешних людей гипофиз — это рудимент того, что когда-то было третьим глазом доисторических рас. Он находился в задней части, почти у самого верха головы, и был органом, отражавшим Свет Духовной Мудрости, светивший сквозь сердца Духовных Прародителей. [ТЕО, 143]. •Т. г. — орган сознания, который миллионы лет назад соединял человека с невидимыми мирами, закрылся во время лемурийского периода, когда в человеке начали развиваться объективные чувства. <...> Следуя процессу развития духовности, человек может вновь открыть этот глаз и с его помощью исследовать невидимые миры. [ЕР, II, 52, 15.10.35]. •Ощущение между бровями не всегда означает частичное открытие Т. г., оно может быть просто следствием мускульного напряжения. Существует убеждение, что орган, отвечающий Т. г., есть шишковидная железа (эпифиз). Эта железа, а также и мокротная железа рассматриваются сейчас как два весьма важных органа для всех функций нашего организма. В Древней Индии они тоже считались проводниками всех духовно-манасических проявлений. [ЕР, 350, 5.03.35]. •Сфера применения Т. г. очень обширна. Все, что представляет себе человек перед своим внутренним оком, все картины, которые вызываются его памятью, все, что запоминает он из виденного в окружающем его мире, — все это находится в области видения Т. г. Дом давно разрушен или сгорел, но память вызывает на экране сознания его яркий и красочный образ. Этот образ уже не в области плотного мира, но Тонкого, равно как и содержание любой книги, скрытое за символами напечатанных букв. [ГАЙ, II, 236, § 326, 14.10.61]. ГЛИФЫ — знаки, символы. [ЛИСТ, П, 51, сноска]. ГОД БРАХМЫ — см. Манвантара Великая. ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ = ГОЛОС МОЛЧАНИЯ = ГОЛОС УЧИТЕЛЯ НЕЗРИМОГО (см. также Астрал) -устойчивый теософский термин, обозначающий непосредственное мистическое восприятие просветленным сознанием высоких истин бытия. [ПВА, 486, ред. комм, к с. 129]. *Г. б., конечно, может быть не только голосом нашего высшего Я, но, именно, голосом Учителя, ибо эти явления почти неразрывно связаны между собою. Разве можно услышать голос Учителя при «сонном» состоянии нашего Я? При истинном, духовном развитии (не в случае медиума), именно наше высшее Я воспринимает голос Учителя Незримого. Потому, когда мы начинаем слышать голос Учителя, мы можем слышать и голос высшего Я. [ЕР, II, 24, 5.09.35]. *Безмолвие может быть полно голосов, и темнота может быть полна света. Потому тот, кто будет считать пространство не наполненным, тот не будет представлять себе ту мощную жизнь явленного Безмолвия как высшую Речь Космоса и Невидимость как явленный Глаз Космоса. Нерушимы законы Космоса, и даже люди приняли Безмолвия Глас. Там, где речь видимая бедна, там гласность сердца утверждает Безмолвие. Космос в своей безмолвности являет речь сердца, и уловим космический Глас. Чуткость и настороженность могут помочь явить слуху Г. б. Красота Космоса выражается безмолвно. Красота Безмолвия выражается во всех высших проявлениях жизни. [БЕСП, 84, § 80]. *Сообгцение мысленное тоже есть явление Безмолвия. [БЕСП, 85, § 81]. ГОПИ — пастушки, которые слушали флейту Кришны и которым он явился в их видениях. [ХИХ, 317]. ГОРА МЕРУ (др.-инд.) — в древнеиндийской мифологии огромная золотая гора, центр Земли и Вселенной; вокруг Меру вращаются Солнце, Луна, планеты и звезды, на ней живут высшие боги (ср. греч. Олимп). Ганга с небес стекает сначала на Меру, а потом — вниз, на землю. <...> По индуистским представлениям, Меру находится где-то за Гималаями. [МНМ, II, ст. Меру]. *Меру = Су меру — название Легендарной Горы, которая является центром семи континентов и вокруг которой вращаются планеты; по форме напоминает цветок лотоса. На горе Меру берет свое начало река Ганга. [ТЕО, 275, ред. комм.]. ГОРЯЩАЯ КУПИНА МОИСЕЯ — см. Огонь: Огонь неопаляющий. ГОТАМА — самый сияющий. [ТЕО, 270]. ГРААЛЬ (см. также Беловодье, Шамбала) — 1) Неприступный замок-твердыня, на вершине Горы Спасения, обитель высшего Братства (см. Белое Братство). В дивном святом храме оно оберегает и хранит Чашу Грааля, (см. Чаша: Чаша Грааля). [РРБГ, 8]. * Некоторые авторы упоминают святилище Грааля в связи с храмом Соломона. [РРБГ, 9]. *В древнегерманском эпосе о Лоэнгрине <...> повествуется, что Грааль хранится в Индии, среди неизвестных высоких и широко раскинувшихся гор; там же находится и община героев. [РРБГ, 36]. *В это таинственное место, в это Братство могут попасть лишь чистые сердцем — те, кто проявил великую преданность Высшему смирением своего сердца, послушанием, самоотверженностью, стремлением помогать слабым, сражаться за добро, и, наконец, кто всю свою жизнь боролся во имя защиты священного достоинства Грааля. Одним словом, те, кто совершенствовал высокие добродетели на своем земном пути и чей дух способен одолеть любые соблазны этого мира. Г. не терпит близости нечестивого, так же как в Библии сияние Божественного Огня сжигает человека, еще не достойного лицезреть его, ибо «кто Бога узрит„тот умрет». [РРБГ, 8]. *<...> Тайна замка Грааля в том, что ищущий не найдет его; лишь тот, кто позван самим Граалем, может попасть в это священное место. Ибо кто же может знать о себе, что он уже достиг совершенства и готов для высокой миссии хранителя Грааля — высокого духа, чье сердце чисто и чья жизнь освящена подвигом? Потому-то, согласно одной французской легенде, замок Грааля для простых смертных остается невидим. [РРБГ, 9]. "‘Странно — церковь полностью игнорирует это самое сокровенное понятие на Земле, в то время как лучшие представители народа боготворят его, поэты преклоняются перед ним. Не только для поэтов средневековья, но и для еретиков, отверженных и преследуемых, Г. становится святым идеалом. Для неисчислимого множества тех, чьи души озарил свет нового познания, кто во имя Христа вступал на костер, кого гноили в застенках инквизиции, — для них Грааль был чистым учением Христа и мощь Грааля — жертвой Христа на благо человечества. [РРБГ, 10]. * 2) Старофранцузское слово Graal обозначает вазу или чашу, но некоторые исследователи относят его к другому, сходному слову, которое можно было бы перевести как книга (книга знаний). Ибо неслучайно в некоторых легендах на чаше (так же, как на священном камне1) появляются письмена — указы держателю Грааля. Так символически чаша Грааля воспринимается не только как чаша жизни, но также как книга жизни, которая определяет жизнь героя и предсказывает будущее. [РРБГ, 151]. * 3) У Вольфрама фон Эшенбаха и других авторов Грааль никак не связан с реликвией христиан, которая, по-видимому, с первоначальной легендой о Г. стала ассоциироваться позже. Для Вольфрама это — камень из рая, или же «небесный камень», или «камень света», который был принесен не землю сонмом ангелов и который является в таком сиянии, пред которым «меркнет весь блеск земной». [РРБГ, 11]. ¦Несомненно и наличие символической связи между камнем Грааля и глубоко почитаемым в магометанской религии святым камнем (см. Чинтамани) — черным камнем Каабы в Мекке, месте паломничества всего исламского мира. [РРБГ, 148]. ГРУБОСТЬ (см. также Невежество) — качество самого низкого сознания. [ПВА, 419, 24.07.35]. *<...> Образование должно искоренять грубость. Нужно согласиться, что Мы {Учителя} понимаем под грубостью. Можно представить себе очень знающего ученого, который останется грубым человеком. Можно увидеть, что формальное знание не избавляет от грубости, которая не допускает тонких восприятий. Но наука будущего требует утончения, иначе она не может служить синтезом. <...> Спросите человека, что понимает он под Г. Он скажет: сквернословие, хулу и дерзость. Но это будет лишь некоторыми свойствами. Основа грубости незаметна для большинства. Но тот, кто соприкасается с тонкими энергиями, может понять, что Г. есть нарушение всего тонкого. Так люди должны понять, что Г. не излечивается вежливостыд. [БР, II (прод.), 79, §326]. *Не столько подлость, сколько Г. восприятий делает массу человечества непригодным материалом. Именно Г. создает легкомыслие и за ним предательство. [ЗНАК, 24, § 21]. *<...> Г. противна всем законам природы. Каждый грубый поступок создает такой безобразный вихрь, что, если бы люди могли видеть его, они, наверно, стали бы осторожнее в поступках. Карма грубости весьма тяжкая. [БР, 39, § 58]. *<...> Всякое проявление Г., будет ли оно выражено в действиях, словах или мыслях, разрушительно. [ПВА, 311, 26.09.34] •Магнит не может действовать при грубости. Именно Г. пресекает все возможности. Грубость есть самый страшный враг человечества. Г. есть самое яркое проявление самости и приравнивает человека к животному. [ПВА, 312, 26.09.34]. *<...> Всякая Г. должна быть отставлена. Ведь закон соответствия есть Закон космический, и потому никого нельзя убедить, что за Г. внешней скрывается тонкий дух. Кто так думает, являет пример чудовищного самообманал Именно грубость является свидетельством грубости духа и порождает тяжкие последствия для носителя ее. [ПВА, 320, 4.10.34] . •Закон соответствия нужно понять как основание сношений между Мирами. Тоньше и чувствительнее кверху и грубее и нечувствительнее книзу. <...> То, что дух переносит с легкостью в сфере земной, может быть невыносимо в Мире Тонком. <...> Печально существование тех, кто одолевается чувствами низкими. Грубость, самость, самомнение и некоторые другие человеческие черты проявляются на сферах надземных как страшные кармические удары. [МО, III, 58, §85]. •Грубые {виды} спорта, вроде состязания борцов, кулачных боев, и грубейшие игры, лишенные красоты, как, например, футбол и т. д., способствуют лишь огрубению нравов. Красота тонкой мощи мысли и творчества забыта, и осталось лишь гремящее, ревущее торжество грубой силы. [ЕР, II, 415, 3.12.37]. •Когда мы читаем исторические примеры всяких несчастий, происшедших, в конце концов, от повседневного огрубения, когда мы видим, что эти несчастья продолжаются и до сего времени, то разве не нужны спешные меры, чтобы и в школьном, и в семейном быту предохранить молодежь. [ЛИСТ, 432]. •Молодое поколение слишком часто поддается в сторону грубости. Очень плачевно такое положение, когда требуется напряжение всех лучших сил. Очень нужно твердить, что каждая грубость неприемлема для эволюции. Когда столько космических опасностей, тогда мысль должна понять, что грубость есть невежество. [МО, II, 100, § 175]. •Непроявленному хаосу чувствований не трудно заразиться всякою грубостью. Очень легко вводятся в обиход грубые, непристойные слова. Называются они нелитературными. Иначе говоря, такими, которые недопустимы в очищенном языке. В противовес очищенному языку, очевидно, будет какой-то грязный язык. Если люди сами говорят, что многие выражения нелитературны и тем самым считают их грязными, то спрашивается, зачем же они вводят их в обиход. Ведь хозяйка или хозяин не выльют среди комнаты ведро помоев или отбросов. Если же это и случится, то даже в самом примитивном жилье это будет названо гадостью. Но разве сквернословие не есть то же ведро помоев и отбросов? Разве сквернословие не есть просто дурная привычка? Детей наказывают за дурные привычки, а взрослых не только не наказывают, но ухмыляются всякому их грязному выражению. Где же тут справедливость? Привычка грубостей, сквернословий и кощунства развита до такой степени широко, что ее даже попросту не замечают. Если люди вспомнят все существующие кощунственные анекдоты, вызывающие такой потрясающий хохот, то не покажется ли странным, что сегодня эти же люди идут во храм якобы для молитвы, а назавтра лишь ухшцряют свое потрясающее сквернословие? Никто не будет отрицать, что Г. вторгается очень незаметно. Давно сказано — «сегодня маленький компромисс, а завтра*6олыпой подлец». Всякая Г. потрясает не только своей жестокостью, но и бессмысленностью. Невозможно представить себе ничто более бессмысленное, нежели сквернословие. Часто люди фарисействуют, будто бы болея о потере чистоты языка, но разве сами они не потворствуют подчас именно этим нелитературным отбросам и загромождениям? Среди всякого сора заразительная грязь грубости порождает ужасные микробы, и они разряжаются целыми губительнейшими эпидемиями. [ЛИСТ, 432]. * Каждая грубая, кровяная пища уже облегчает возможность невидимых приближений. Каждое грубое, неистовое слово уже является вратами для темного доступа. Каждое ярое предательство уже есть приглашение наитемнейших сущностей. [ЛИСТ, 623]. * Пустословят от безделья, от невежества, от отупения. А ведь каждое отупение поведет к огрубению — к той самой ужасной грубости нравов, которая противоположна не только всякой культуре, но и цивилизации. В огрубении человек теряет и чувство справедливости, и соизмеримости, и терпимости. Начинается огрубение от очень малого, от почти неприметной распущенности, бравады, от допущения множества маленьких знаков, которые при зоркости и заботливости не могли бы вообще произрасти. [ЛИСТ, 478]. *Если жестокосердие порождается каждодневною грубостью, то как же заботливо нужно искоренять из каждого дня всякое огрубение. Как трудолюбиво нужно изъять эти, хотя бы маленькие, огрубения из всякого быта. Ведь всякая грубость совершенно не нужна. Даже дикие животные не укрощаются грубостью. При всяком воспитании грубость уже давно осуждена, как не дающая никаких полезных результатов и только продолжающая поколения грубиянов. [ЛИСТ, 432]. *<...> Как слагать ступени культуры без бережного отношения? <...> Слагается культура не грубостью отношения к тонким энергиям и мышлению, но творческим отношением бережности и ответственности. [ИЕР, 127, § 249]. ¦ "Разве так уж трудно не грубить, не сквернословить, не проявлять бессмысленную жестокость? Вовсе не трудно. Но среди просветительных учреждений, от низших до высших, от младших до старших, всюду должны быть отставлены все признаки грубости. [ЛИСТ, 432]. *<...> Тонкие энергии бессильны против Г., никакое построение не может стоять на столбах грубости, потому каждое явление, насыщенное грубостью, не будет прочным, регресс неминуем. Полный распад будет там, где червь грубости разъедает основу. Каждое человеческое деяние подвергается той же опасности. Грубое действие может быть покрыто тысячью вожделений, и не скрыть его от рекордов пространства. Каждое государство должно заботиться об искоренении этого ужаса. Каждая община должна бороться с этим бичом. Никакое тесное общежитие не может иметь явленную грубость в своей среде. Народ, воспитанный на Г., должен будет пройти огненную трансмутацию, и допустивший такое разложение будет кармически ответствен. Также и общинники, которые пребывают в грубости, должны будут пройти через особое очищение. Но, конечно, Г. есть ужасная зараза, которая развивает разложение в окружающем. Так государство не может преуспевать, будучи рассадником микробов грубости. [МО, III, 33, § 53]. ГУ ПТ А ВИДИЯ — Сокровенное Знание. Гупта — сокровенность и Видия — знание. [ЕР, II, 192, 14.05.36]. * Наука, источник всех религий и философий. [ТЕО, 270]. ГУРУ (см. также Адепт, Учитель) — санскритское слово «Гуру» (духовный учитель) получило такое же распространение на планете, как и русское «спутник». <...> {В Индии} отсутствие Гуру считалось большей бедой, нежели потеря родителей. К Гуру шли поговорить, поразмышлять, посоветоваться. Гуру были разные: последователи ортодоксальных систем, самобытные философы, просто чуткие и мудрые люди. Но все они, несмотря на различия, творили духовную традицию {Индии}, не давали ей умереть и бережно передавали ее из поколения в поколение. Гуру как бы замыкали на себе бесконечную цепь культурной преемственности. Несмотря на различия в методах и идеях, они несли в себе непреходящие черты индийского философского мировоззрения. Одной из них являлся целостный, или синтетический, подход к изучаемому явлению. [MB, 47]. * Индусы видят в духовном Гуру проявление Высшего Начала, именно, в этом венце творения, в человеке, достигшем высшего совершенства через раскрытие заложенного в нем Божественного Потенциала Познания. [ПМ, 693, 1.02.35]. Земной Учитель Связь ученика с Гуру считалась и считается посейчас на Востоке самой священной, превыше всех связей кровных. И оккультно так оно и есть, ибо Гуру создает сознание настоящего человека, носителя кармы, и тем самым берет на себя ответственность и как бы часть кармы ученика. Потому как избрание учеников, так и выбор Учителя должны быть произведены с большой вдумчивостью и осторожностью. [ЕР, 243, 11.08.34]. * Соотношение между Гуру и учениками {в Индии} всегда будет поучительным. Такого сознательного, благородного почтения теперь уже трудно найти в других странах. Это не есть рабство, не подавление личности, не суживание горизонта, но есть возвышенное, благородное понимание Иерархии. Даже в мелочах обихода, и в глаза и за глаза, ученик действительно почитает и хранит достоинство своего учителя. Конечно, эти качества могут развиться лишь от соответственной взаимности. Учитель, истинно, является отцом и советником, руководителем во всей жизни. Забота о внутреннем и внешнем преуспеянии учеников является неотъемлемым качеством Гуру. Но и ученики, со своей стороны, находят незабываемо прекрасные выражения в отношении своего руководителя. Не будет допущено никакого, хотя бы обиходно малого, умаления. Будет приложено все заботливое старание понять и охранить сущность познаваемого. В таких взаимоотношениях создается искусство мышления, творится радость о предметах высших. И эта радость живет не только во дворцах и около храмов, она проникает в самые убогие жилища и претворяет неимоверные трудности жизни в ношу легкую. [ЛИСТ, 338]. д ДАЛАИ-ЛАМА (тибет.) — духовный и светский глава Тибета. [ШВП, 617]. *Буквально «океан-учитель», то есть учитель, чьи знания бесконечны, как океан; титул главы ламаистского духовенства, являвшегося до присоединения Тибета к Китаю (в 1951 г) также главой светской власти в Тибете. Защитник и покровитель верующих, земное воплощение А валокитеъивары (см. Имена), олицетворяющего милосердие. [СЭЗБ, 288, ред. комм.]. ДАНГМА (см. также Глаза: Глаз Дангмы), (санскр.) — Просветленная Душа, Провидец и посвященный, достигший совершенной мудрости. [ОККИ, II, 322, ред. комм.]. «ДВАЖДЫ РОЖДЕННЫЕ» - см Движа. ДВИЖА = «ДВАЖДЫ РОЖДЕННЫЕ» — посвященные брамины. [ТЕО, 270]. *В древние времена «дважды рожденный» означало духовное рождение или посвящение, но потом этот титул стал вообще принадлежностью каждого брамина. [ЕР, 195, 26.05.34]. ДВИЖЕНИЕ (см. также Бог: Махатмы об искаженном... [ЧВ, 172]) — <...> есть род существования, которое неизбежно вытекает из сущности самой материи: материя движется своей особой энергией, ее движение обязано силе, которая является врожденной, разнообразие движения и феноменов проистекающих происходит от многообразия свойств, качеств и комбинаций, которые первообразно находятся в первобытной материи. [ПМ, 220]. *<...> Д., то есть энергию, от материи отделить невозможно, ибо Д. есть свойства, или сама сущность материи. [ГАИ, V, 110, §238, 12.05.64]. “Непрерывное движение является единым, вечным и не созданным Божеством, которое Мы {Высшие Учителя} можем признать. Движение есть «Перпетуум Мобиле», которое никогда не прекращается, не замедляется и не ускоряет своей скорости, даже в Ночи Брамы или Пралайи (см.). [УП, 265]. * Движение вечно, ибо Дух вечен, но никакое движение не может быть представляемо без соединения с материей. Материя, энергия и движение есть троица физических объектов Природы. Движение управляет законами Природы. [УП, 266]. ДВИЖЕНИЯ И ОРГАНИЗАЦИИ Алатас — русское эмигрантское издательство, выпустившее в свет ряд рериховских изданий. [РПВА, 723, ред. комм.]. Аморк — Неорозенкрейцерский орден египетской ориентации. Его организатор и первый глава (Император) JI. Спенсер вступил в переписку с Н. К. Рерихом и получил от него несколько тибетских культовых предметов для музея и статей для журнала, однако материал был подан в журнале столь специфическим (в т. ч. самостоятельно «отредактированным») образом, что художник отказался от дальнейшего взаимодействия. В настоящее время орден поддерживает сотрудничество с Музеем Н. К. Рериха в Нью-Йорке. [РПВА, 709, ред. комм, в ст. Луис Спенсер]. А. Р. К. А. — Американо—Еусская Культурная Ассоциация, создана в США в 1942 г., существовала до 1948 г. [УП, 294]. * Создана по инициативе руководителей Музея Рериха (см. ниже) под почетным председательством Н. К. Рериха; среди членов были такие известные деятели культуры США, как Э. Хемингуэй, Р. Кент, Ч. Чаплин; прекратила деятельность с началом «холодной войны». [РПВА, 723, ред. комм.]. Арсуна (от англ. Все искусства едины) (1936 —ок. 1940) — художественная галерея (салон-магазин) в Санта- Фе, основанная М. Лихтманом (см. Имена), К. Гартнер и Д. Кербер. Для поддержания этой инициативы Е. И. Рерих предоставила к открытию галереи 54 картины Н. К. Рериха из собственной коллекции. Это начинание не имело коммерческого успеха и было закрыто из-за нерентабельности. [РПВА, 723, ред. комм.]. Балтийский Конгресс — конференция рериховских организаций стран Балтии в 1937 году. [РПВА, 693, ред. комм.]. Гимназия Мая — одна из лучших гимназий Петербурга, основанная и руководимая К. И. Маем. [РПВА, 693, ред. комм.]. Институт «Урусвати» — см. ниже Урусвати. ‘ Картинная Корпорация — основана в 1928 г. в Нью-Йорке. [ПВА, IV, 463]. «Корона Мунди» (лат. Венец Мира) — Международный Художественный Центр, 1922—1935 гг. в Нью- Йорке. [ПВА, IV, 461]. *Международный Центр Искусства, основанный по инициативе Н. К. Рериха; проводил широкую выставочную деятельность в музеях, галереях и университетах США. На время проведения центрально-азиатской экспедиции руководство Центром перешло к С. Н. Рериху. Центр прекратил работу после кризиса 1935 г. Позднее организация с тем же названием была учреждена К. Кемпбелл и И. Фричи в Женеве для координации деятельности по изданию рериховской литературы. [РПВА, 724, ред. комм.]. Латвийское Общество им. Н. К. Рериха (Рига, 1927 — 1940, 1989—до наст, времени) — сформировалось в 1927, зарегистрировано в 1930 г.; инициатор и первый председатель — Ф. Д. Лукин. Один из главных центров рериховского движения в 30 —е годы; усилиями Общества был впервые выпущен в свет на русском и латышском языках ряд книг Агни-Иоги. После официального возобновления деятельности в 1989 г. Общество продолжило интенсивную (главным образом издательскую) работу. [РПВА, 724, ред. комм.]. Лига Культуры (Всемирная Лига Культуры) — международная общественная организация, созданная по инициативе Н. К. Рериха в середине 1930-х годов и прекратившая свою деятельность в период Второй мировой войны. В настоящее время рериховская Л. К. возрождается в движении «Мир через Культуру». [ОВЕЧ, 444, ред. комм.]. •Создана по инициативе Н. К. Рериха его сотрудниками в США. Программа организации предусматривала работу по распространению идей мира и охране культурных ценностей; отдельные секции занимались популяризацией последних достижений науки, вопросами охраны материнства и детства, налаживанием сотрудничества между деятелями культуры разных стран. [РПВА, 724, ред. комм.]. Лига Наций (1919-1946) — международная правительственная организация, имевшая целью развитие сотрудничества между народами и гарантии мира и безопасности; прообраз Организации Объединенных Наций. [РПВА, 725, ред. комм.]. Мастер-Институт объединенных искусств. — название дано в 1922 г.. Ранее это — Школа Объединенных Искусств, основанная Н. К. и Е. И. Рерихами в 1921 г. в Нью-Йорке. [ПВА, IV, 461]. •Мастер —Институт, Нью-Йорк, 1921 —1935 гг. — первое учреждение, основанное Н. К. Рерихом в США (где им были реализованы опыт руководства Художественной школой Общества Поощрения Художеств в СПб. и идей созданной на ее базе Народной Академии Искусств); прекратил деятельность в связи с кризисом в рериховских учреждениях Нью-Йорка. [РПВА, 724, ред. комм.]. Международный Центр Рерихов (Москва) — В 1991 г. Советский Фонд Рерихов был переименован в Международный Центр Рерихов. <...> Правительство и чиновники, отвечавшие за состояние Фонда Рерихов, за ремонт выделенной для музея усадьбы Лопухиных, своих обязательств перед С. Н. Рерихом не выполнили. Учредители, за исключением Фонда Мира, никаких денег не дали. <...>. Уникальная культурная организация была брошена на произвол судьбы. После смерти С. Н. Рериха <...> у Международного Центра отнимали усадьбу и передавали ее Музею Востока для создания Государственного {а не общественного, как завещал С. И. Рерих} Музея. Высокопоставленные чиновники писали распоряжения об изъятии у МЦР самого наследия. Были нарушены не только юридические нормы, но и воля дарителя. [MB, 14]. •Усадьба ремонтировалась, как издавна ведется на Руси, всем миром. Открылся музей, развернулась научная, культурно-просветительная и издательская деятельность. [MB, 15]. •9 октября 1997 г., в день рождения великого русского художника, литератора, ученого и общественного деятеля Николая Константиновича Рериха, в Москве, в Усадьбе Лопухиных, открылся общественный Музей его имени. [МОГН(ж), 105, 2/98, X? 17]. Музей Рериха в Нью-Йорке основан Мастер-Институтом и «Короной Мунди». [ПВА, IV, 462]. •Открыт 17.11.1923 г. на Риверсайд-Драйв, 310; а 24.03.1929 г. (День Учителя в традиции Агни-Йоги, записи текстов которой начались 24.03.1920) состоялась торжественная закладка символического краеугольного камня для строительства на том же месте небоскреба для рериховских учреждений в Нью-Йорке (работал в 1929 — 1935 гг.)); с 1949 года вновь открыт в здании на Вест 107 Стрит, 319. [РПВА, 725, ред. комм.]. Несториане — христианская секта, основанная в V в. константинопольским патриархом Несторием. Секта подвергалась гонению в христианских странах, но была широко распространена в Азии, вплоть до Китая. [ТТТВП. 619, ред. комм.]. Общества Друзей Музея Рериха — организации, распространенные в Европе в 1920—1930 гг. [РПВА, 725, ред. комм.]. Пакт Рериха (Пакт Культуры, Пакт Мира) — см. Знамя Мира.Розенкрейцеры — члены закрытого ордена, основанного X. Розенкрейцером {в оригинале написано Розенкрейцем} в XVI в. [ТТТВП. 619, ред. комм.]. Советский Фонд Рерихов — был создан в 1989 г. в Москве по инициативе С. Н. Рериха. Одновременно был заложен общественный Музей имени Н. К. Рериха. Директором этого музея Святослав Николаевич {Рерих} видел только JI. В. Шапошникову. В ее руки в 1990 г последний из семьи Рерихов передал бесценное наследие родителей. [MB, 14]. •История коллекции картин Н. К. и С. Н. Рерихов для Сов. Фонда Рерихов, впоследствии переименованного в Международный Центр Рерихов (см. выше), началась в 1989 году, когда и был создан, согласно постановлению Совмина СССР от 4 ноября 1989 года сам Фонд. [МОГН(ж), 105, 2/98, X? 17]. Теософское Общество — организация, основанная в 1875 г. в Нью-Йорке Е. П. Блаватской. Ее основными целями были провозглашены: установление братства человечества без различия рас, вероисповедания и социального положения; изучение эзотерической философии Востока и древних мировых религий; изучение скрытых божественных сил в человеке. [ШВП, 620, ред. комм.]. •В Нью-Йорке, с благословения двух высоких Адептов (Учителей, или Махатм), возникает <...> Теософское общество, первой и главной целью которого провозглашается стремление формирования некоего образцового ядра общечеловеческого братства, а также освоение древнеарийского духовного наследия и религиозно-эзотерический синтез на его основе и, наконец, изучение скрытых сил и законов природы. [БИУ, 8]. Урусвати (1928-1939 гг.) — Институт Гималайских Исследований широкого профиля, основанный Рерихами в долине Кулу по завершении Трансгималайской экспедиции; прекратил работу с началом Второй мировой войны. [РПВА, 726, ред. комм.]. Фламма (лат. — Пламя) (1938 —1940 гг.) — созданная Фосдиками (см. Имена) в США (штат Индиана, Либерти) рериховская Ассоциация Содействия Культуре; выпускала одноименный журнал. [РПВА, 726, ред. комм.]. Школа Общества Поощрения Художеств (Россия, СПб., основана в 1857 г.) — художественная школа для всех сословий; с 1906 г. ей руководил Н. К. Рерих. [РПВА, 726, ред. комм.]. Школа Объединенных Искусств — см. Мастер-институт Объединенных Искусств. ДВОЙНИК (см. также Лингагиарира) — (некоторые данные о строении внутреннего человека и его нервных центрах). Д. является точной репликой каждой энергии и эмоции физического человека и его внутреннего страстного тела, или низшего ментала, называемого также низшим астралом. [ПВА, III, 418, 12.04.54]. *Д. есть среда для выявления психической энергии. Все оболочки и тела человека взаимно питаются и воздействуют друг на друга. Д. называется также низшим астральным телом. Этот принцип, или состояние Материи, находится за пределами плотного, жидкого и газообразного вещества физического плана. Оно гораздо разреженнее и тоньше, нежели какие-либо из перечисленных состояний материи. [ПВА, III, 419, 12.04.54]. *Д. не имеет ни воли, ни ума вне ума и воли физического человека. Он образует среду для сообщения между душой и телом человека, подобно среде эфирных волн, приведенных в движение между беспроволочными станциями. Д. — среда между настоящим тонким телом и физическим, но среда эта получает особое значение, когда она начинает получать не только воздействия лунных и солнечных лучей, но и трудные токи, идущие от Высших Миров, и оявлена на восприятии токов и огней, идущих от центров данного организма. Явление такого восприятия совершенно изменяет сущность этого проводника, который начинает постепенно сгорать под воздействием высших токов, ибо, уявляясь под воздействием высших токов, он становится уже помехой для прохождения все более и более тонких и напряженных энергий из Высших Миров. Ярый проводник этот является совершенно необходимым, пока настоящая тонкая сущность человека не утвердится на самостоятельной связи и восприятии высших энергий. Двойник сгорает, когда тонкое тело окружилось более высокой и очищенной оболочкой, необходимой для связи с физическим телом. Раньше сгорания Д. необходимо создать ментальную оболочку. [ПВА, III, 419, 12.04.54]. *Д. привязан к более грубым формам материи, атом к атому, молекула к молекуле. Но связь эта так легка, что она легко нарушается, и Д. может быть извлечен и при некоторых обстоятельствах может проявляться на некотором расстоянии от физического тела. [ПВА, III, 419, 12.04.54]. •Тонкая оболочка, или тонкие флюиды, которые выделяются физическим телом, являются эманациями из физических центров. Они утверждают физическое тело и укрепляют астральное и физическую связь между физическим телом и низшим астралом. Д. есть низшее астральное тело. Его оболочка — психическая энергия, уявленная из пищеварительных органов и половых отбросов. Низшее астральное тело не только состоит из низшей психической энергии и отбросов половых, но и {проявляется} на страстном явлении со многими космическими влияниями. Д. есть оболочка из психической энергии, оявленной на страстных половых отбросах. Но высшая психическая энергия сокрыта в ментальном теле. Материя Люцида служит оболочкой для высшего ментального тела. [ПВА, III, 420, 12.04.54]. *Д. называется также иногда телом эфирным, но такое название не только не точно, но яро ошибочно, ибо оболочка низшего страстного тела не имеет ничего общего с эфиром пространственным и оявлена лишь в более тонкой материи, нежели материя земная. Д. не имеет ничего общего со страстной оболочкой тонкого тела, или ментального, и яро мешает ей, когда оболочка начинает утончаться. [ПВА, III, 418, 419, 12.04.54]. *Д. хранит все неочищенные энергии и притяжения к Земле. Но высшее тонкое тело настолько очищено после сожжения двойника при жизни, что не имеет уже притяжения к Земле. Д. может разложиться при жизни, когда тонкое тело уже вполне принимает колебания высшего ментального, или манасического, тела и огненного тела. Медиумы выделяют Д. {связанный с низшим астралом}, но не могут выделять высшее тонкое тело — тело ментальное. Но Агни-Йог уявляется на выделении только высшего тонкого тела, связанного с ментальным телом. Тонкое тело не явлено как низший астрал, или Д. Тонкое тело йога освобождается от страстного астрального тела, или Д. <.. .> Д. неразложившийся служит связью для притяжения к земному плану. Д. на уходе с земного плана не уничтожается, но остается с тонкой оболочкой. Но тонкая оболочка двойника разлагается не раньше сорока дней. <...> Но сгорание Д. при жизни — совершенно иное дело. Низшее страстное тело является двойником, но его оболочка имеет совершенно иное значение. Она сохраняет психическую энергию в страстном низшем теле. Ярая оболочка эта сгорает вместе с двойником при сгорании Д. на огне центров. <. . .> Ментальное тело оявляется всегда в оболочке Материи Люциды, но разной степени. Оболочка Материи Люциды не знает никаких притяжений и страстных земных увлечений. <...> Тело, так называемое астральное, или низшее тонкое, оявлено в оболочке низшей психической энергии. Такое тело, будучи очищено, сливается с ментальным, ибо страстные половые чувства двойника сжигаются вместе с ним, то есть становятся ментальными. Страстные проявления астрального тела становятся утонченнее и яро оявляются на новом страстном их преображении в определенные ментальные ощущения, <...> ощущения в ментальном теле, но не в яром страстном двойнике. Сжиганием страстного Д. сила восприятия утраивается. <...> Центры имеют основание свое в тонком теле, но ярый Д. может несколько способствовать воздействию лучей и усиливать ощущения от воздействия луча на некоторые центры и органы. [ПВА, III, 422 — 424, 12.04.54]. * Ментальное тело не может оявиться без тонкого тела, но страстное тело двойника может оявляться без ментального и тонкого тела. <...> Д. может оявляться в своей оболочке без высшего тонкого тела, <...> {ибо} он имеет своей оболочкой тонкую материю более низкого качества. [ПВА, III, 424, 12.04.54]. * Оболочка Д. может оявляться не только на самостоятельном передвижении, но на самых разнообразных проявлениях. Ярая оболочка эта может являться как самостоятельная сущность, пока субъект находится на земном плане и уявлен в трансе. Но когда он уявлен на смерти, его Д. распадается или сгорает, и ментальное тело остается мало развитым на духовном плане. <...> Ментальное тело — носитель психической энергии высокого качества, потому ментальное тело йога облачено в высокую психическую энергию, которая хранится в солнечном сплетении. [ПВА, III, 425, 12.04.54]. ДЕВАЧАН — см. Дэвачан. ДЕНЬ БРАМЫ — см. Манвантара; Юга. ДЕОДАР — гималайский кедр. [РПВА, 697, ред. комм, к с. 647]. ДЕРЗАНИЕ, ДЕРЗНОВЕНИЕ — дерзать — значит, по закону магнитного притяжения, созвучные дерзновению элементы привлекать к утверждению в жизни. [ГАЙ, III, 285, § 559]. *Егце и еще дерзайте. В дерзновении сосредоточена мысль, огненно-магнитная сила которой притягивает осуществление заложенного в ней устремления. [ГАЙ, III, 285, § 559]. ДЖАГАННАТХ — Владыка мира. [ТЕО, 270]. ДЖАТАКИ — жизнеописание «прежних рождений Будды», рассказанных якобы им самим. [ЧВ, 257, ред. комм, к с. 130]. ДЖАФАР (араб.) — 1. Искусство изготовления амулетов и колдовства. 2. Нумерология (наука о числовых значениях букв). [ХИХ, 317]. ДЖИВА (санскр.) — жизнь как Абсолют. [УП, 239, ред. комм.]. *Душа, монада. [ТЕО, 270]. *Аурическая оболочка есть передатчик от индивидуальных жизнен к вечной, от периодических жизней (праны) к жизни вечной (дживе). [БИУ, 36]. *Д. вездесуща. [БИУ, 73]. *Единая жизнь. Потоки Дживы порождают не только то, что принято называть жизненными силами, но также и всю электрическую, магнитную, химическую и прочие энергии, силы притяжения, сцепления, отталкивания и т. д. — все это разновидности ЕДИНОЙ ЖИЗНИ, в которой Вселенные плавают, как рыбы в море. [БЕЗ, 63]. •Жизненная сила, прана, или Д., второй принцип человека. [СЭЗБ, 48]. * Состоит из материи, представленной в виде силы. Связь второго принципа с грубой материей настолько велика, что его невозможно отделить ни от одной ее частицы или образования иначе как на краткий миг перехода к другой частице или образованию. Когда человеческое тело умирает вследствие отделения от него высших принципов, превращавших его в живую реальность, второй (или жизненный) принцип, который также теряет свою целостность, всё-таки остается в частицах этого тела в период его распада, переходя затем в другие организмы, которым самый процесс распада дает жизнь. Похороните тело в землю, и его джива перейдет в растительность, которая появится на поверхности, или в низшие животные формы, выстраивающие свои тела из разлагающейся субстанции. Сожгите тело, и неразрушимая Д. также мгновенно перейдет в тело планеты, из которого она изначально вышла, чтобы потом присоединиться к какому-нибудь новому материальному образованию, соответствующему ее естественным склонностям и привязанностям. [СЭЗБ, 48, 50]. ДЖИВАТМА — жизненный принцип, то, что в физиологии называется «животными духами». [ЧВ, 58]. •«Животные духи» — согласно определению Р. Декарта (1596—1650) и ранее Б. Телезио (1509—1588), «тончайший воздух или ветер, который расходится по артериям и нервам», в физиологии конца XIX века это именовалось «эфиром нервов», «эфирной нервной силой». [ЧВ, 251, ред. комм.]. ДЖНАНА-ЛОКА — пятый мир, тот, в котором «животные, уничтоженные в общем пожаре, рождаются вновь». [ТЕО, 270]. ДЖЬЮ — истинное Магическое Знание, выражение коллективной Мудрости Дхиани-Будд (см.). [ТЕО, 270]. ДЖЬЮ-МА — антитеза Джъю (см.), имеющая дело только с иллюзиями и ложными видимостями. [ТЕО, 271]. ДЗЕН = ЧАНЬ = ДХЬЯНА — созерцание, самопогружение. [ТЕО, 271]. •Дхьяна (санскр. буквально — созерцание) — йогический транс, медитация, при которой ум полностью растворяется в объекте. [СЭЗБ, 286, ред. комм.]. ДОБРОЛЮБИЕ — что есть Д.? Нужно понять, что оно не только заключает в себе совершение добрых дел, но также и умение восхищаться добром. Последнее условие обычно не принимается и остается непонятым, его нужно прививать и воспитывать в людях. Только восхищение добром приносит тепло сердца. <...> Д. — твердое основание для восхождения {к Миру Огненному}. [МО, II, 81, § 143]. •Соответствие качеств сознания создаст возможность входа в Мир Огненный. Так наряду с добролюбием должно быть отвращение к злу. Одно Д. без отвращения ко злу не будет действенно. Отвращение к злу есть очень действенное качество, оно является пробным камнем против зла. Рассудок не поможет достаточно отличить зло. <...> Но сердечное чувство отвращения к злу не ошибется. [МО, II, 82, § 144]. «ДОБРОТОЛЮБИЕ» — свод поучений наиболее выдающихся христианских подвижников первых веков, энциклопедическое руководство православной аскезы. [ОВЕЧ, 444]. •Собрание духовных писаний Великих Отцов Церкви, проследивших в разных направлениях все тропы духовной жизни. [ЛИСТ, 269, сноска]. ДОВЕРИЕ — см. Вера. ДОКИУД - в Агни-Иоге область Тонкого Мира, соответствующая Шамбале (твердыне Великого Белого Братства на Земле), то есть «Небесная Шамбала». [РПВА, 696, ред. комм, к с. 523]. ДОКТРИНА — учение, научная или философская теория. [ТЕО, 271]. ДОРДЖЕ (см. также Ваджра) (тибет. — молния) — священный ритуальный предмет у буддистов. [ШВП, 617]. •Д. имеет то же значение, что и Свастика (см. Знаки: Свастика). [ЕР, II, 384, 1.10.37]. ДОРИНОСИМО — облаченные, или вооруженные, доспехом. [ПВА, IV, 283, 3.01.47]. ДРАВИДЫ — раса, когда-то проживавшая в Южной Индии. [ХИХ, 318]. ДРЕВО БО или БОДХИ (см. также Бессмертие) — «дерево мудрости», под которым Будда, по преданию, достиг просветления. [ЧВ, 257, ред. комм, к с. 130]. ДРУИДЫ — масоны древнейших времен. Во главе Д. стояла женщина, носившая титул Матери друидов. [ЕР, И, 356, 9.08 .37]. ДУША = ДУКПА — последователи тибетского буддизма, не принявшие реформы Цонкхапы (см. Имена) и его школы гедукпа («желтые шапки»), [ЧВ, 250, ред. комм, к с. 48 и 249, ред. комм, к с. 35]. •Второе по значению, после гелугпа (см.) течение тибетского буддизма. В силу глубокого слияния с представлениями и ритуалами добуддийской религии бон (см.), широко использует оккультную шаманско-магическую «колдовскую» практику. Поэтому долгое время гелугпа — государственная конфессия Тибета — относилась к дугпа как к «колдунам» и «черным магам». В настоящее время Далай Лама, стремясь к религиозно-культурному единству Тибета, признает и дугпа, и бон правомерными формами религии. [ОККИ, II, 322, ред. комм.]. •Тибетское название секты «красношапочников», употребляется в нарицательном значении как обманщик, колдун, слуга тьмы. [ЧВ, 259, ред. комм, к с. 149; ШВП, 618, см. Красношапочная секта (дугпа)]. ДУККАР — см. Имена. ДУКПА — см. Дугпа. ДУХ (см. также Вибрации) — это ноус Платона, бессмертный, нематериальный и чисто божественный принцип в человеке, венец человеческой Триады. [БРИЗ, XLII], •В элементарной классификации человеческого естества (дух, душа, тело) Д. — высшая составляющая, отвечающая надличностной вселенской индивидуальности, магически единой с вселенским божественным Духом. [ОККИ, II, 322, ред. КОММ.]. •Относя это слово к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что дает жизнь плоти, а в духе — высшую искру Божества, ум и волю, или же стремление к Небесному. <...> Сила души, доблесть, крепость и самостоятельность, отважность, решимость, бодрость. [ДАЛЬ, 1253]. *Но в действительности трудно совершенно отделить дух от души, ибо все такие подразделения, по существу, являются лишь различными качествами единой основной энергии, проявляющейся на разных планах и через разные нервные центры или проводники. Так во всех Учениях можно встретить подразделение человеческого существа на три основных начала — духовное, психическое и физическое — дух, дуиш и тело. [ЕР, 412, 11.06.35]. *Дух выше ума, как ум выше чувств. Жизнь Духа есть жизнь высшая, и она открыта всякому, ибо Дух скрыт в глубине души каждого человека, и никто не может отрицать его присутствия. [БЗЖ, 101]. *Но что же такое дух? Это искра, зажженная от вечного пламени жизни. Ядро духа вечно и не уничтожаемо. В процессе бесконечной эволюции форм, в которые он последовательно облекается, наслаиваются и кристаллизуются отложения всего, через что проходит очередная форма, пока не достигается ступень человеческого сознания, результаты жизни которого дают возможность постепенного формирования Индивидуальности. Зерно духа остается неизменным, но растут наслоения. [ГАИ, VIII, 137, § 305,2.06.67]. *Область духа — это область светоносной материи, проникающей всюду, и материя низшая не может служить ей преградой, каковы бы ни были ее сочетания. Этим хочу {говорит Учитель} указать на примат духа и превосходство его над всеми комбинациями плотных условий. [ГАИ, VIII, 142, §316]. *Единая жизнь, дух, оживляет материю — сначала в сравнительно простых формах, а затем постепенно доводит ее до форм благородных и совершенных. [СЭЗБ, 198]. *Д. есть энергия сознания, или Психическая Энергия. [УП, 244]. *В области Реальности существует лишь единая жизнь, и это есть Атма, или Дух, Материя, Сила и Сознание есть Дух в движении и вибрации. [УП, 245]. * Дух проникает и наполняет все творение — это есть жизнь, Прана, Вселенский Магнетизм, Всеначальная энергия, которая наполняет каждый Атом и в силу притяжения свойств связывает или сцепляет всю Материю, всю Массу и соединяет или объединяет все движение к одной Цели. [УП, 265]. Дух и материя. Их единство и дифференциация (см. также Единый элемент). Пространство наполнено основной космической материей, или космической субстанцией дух-материя, или субстанцией Пуруща —Пракрити. Берите то определительное, которое вам ближе, все они синонимы, и эта материя, или субстанция, является основой нашей Вселенной, в видимости и невидимости ее. Как основа, как потенциал всего сущего, субстанция эта всюду едина, но дифференциации ее беспредельны. [ЕР, 334, 16.01.35]. *Слово «дух-материя» употребляется преднамеренно. Оно должно указывать на тот факт, что в мире нет такой вещи, как «мертвая» материя; вся материя живет, тончайшие частицы ее суть жизни. Наука права, утверждая, что нет силы без материи, и нет материи без силы. <...> Материя есть форма, и нет формы, которая не служила бы выражением для жизни. [СПП, 75]. *Нельзя называть первичную Материю неодухотворенной. Ведь первичная Материя есть первичная стадия проявления духа, следовательно, самая высокая. Дух без материи есть ничто. Материей, лишенной духа, мы называем то состояние материи на низших планах, когда высшие энергии покинули ее и она сохраняет лишь животную жизнь; именно, когда она является отбросами, входящими в космическую переработку. [ЕР, 379, 20.04.35]. * Когда мы говорим о Духе и Материи, мы должны иметь в виду высшее значение материи. Но говоря об освобождении Духа, мы говорим о тех явлениях, которые могут быть названы материальными, жизненными проявлениями. Под этими объединениями под разными формами подразумевается падение духа. Ибо дух, проявляясь в материи, должен устремляться к высшим функциям вместе с материей. Материя устремляется к творчеству и дает формы и жизнь. И дух должен особенно знать, как священно это пребывание в материи. <.. > Трудно разъединить дух от материи. Без материи дух ничто. [ЕР, И, 82, 26.11.35]. *Неправильно сказать, что материя есть начало пассивное, ибо материя без духа не существует. Так же, как нет, строго говоря, пассивного начала, ибо в мире проявленном все является пассивным и активным одновременно. Не упускайте из виду закона относительности! Также помните, что стадии или степени проявления духа-материи беспредельны! <...> Материя есть состояние духа. [ЕР, 385, 30.04.35]. *<...> Дух и Материя едины. Все произошло из Единого Элемента Дух-Материя. Материя есть лишь дифференциация Духа, и Дух, лишенный Материи, не имеет проявления, иначе говоря, не существует. Именно, в действиях и в мышлении мы отделиться не можем от материи, мы обращаемся к высшим или грубейшим видам той же материи. Материя или тончайшая субстанция Дух-Материя беспредельна в своих дифференциациях и в видимых и невидимых проявлениях, но с чистым духом оперировать нельзя. [ПЕР, 87. 3.09.35]. *Дух есть ультимативно утонченная материя. Дух и материя едины, их суть лишь в дифференциации состояния, но не в сущности. Представление чистого Духа как существа, или бытия, есть химера, гигантская нелепость! Материя неуничтожаема и единосущна с Духом. Лишенный материи Дух не может проявить себя, следовательно, перестает существовать, становится Nihil (лат. — ничто)! Движение вечно, ибо Дух вечен, но никакое движение не может быть представляемо без соединения с материей. [УП, * Материя вечна и становится атомной только периодически. Материя вечна, Атом периодичен. То, что в современной фразеологии называют Духом и Материей, — Едино в Вечности как постоянная причина и есть ни Дух, ни Материя, но ТО, все, что есть, было или же будет, все ТО, что может себе представить человеческое воображение. Дух и Материя суть две грани Непознаваемого Единства, и их видимо противоположные аспекты зависят: а) от различных степеней дифференциации Материи и б) от степени сознания, достигнутой самим человеком. [УП, 248]. *<...> Материя есть кристаллизованный дух, но на плане проявления или дифференциации все меняется, и, чем ближе к плотным слоям, тем дифференциация или разъединение становится резче. Так, если в Мире Огненном дифференциация между духом и материей почти неощутима, ибо материя принимает уже видимость света, то, увы, на нашем земном плане она достигает чудовищного огрубения. Потому, имея в виду всю сложность организации человека, приходится во многих случаях для того, чтобы быть понятым, прибегать к делению на дух и материю. <...> Дух без материи не имеет существования. Там, где Бытие, там и материя, как бы ни была она незрима для нас. И человек есть лишь комплекс бесконечных градаций и дифференциации единого элемента ДУХО-МАТЕРИИ. [ЕР, II, 339, 19.06.37]. *Дух назван конечной сублимацией материи, а материя — кристаллизацией духа. Нельзя дать лучшей иллюстрации этому, нежели в простейшем явлении льда, воды, пара и конечном рассеивании последнего; рассматриваемое в обратной последовательности, это явление именуется Духом, падающим в зарождение или материю. Эта троица, превращающаяся в единство, — доктрина столь же древняя, как сама мысль, — была заимствована некоторыми ранними христианами, которые слышали о ней в Александрийских школах и превратили ее в Отца, или порождающего духа; Сына, или материю, — человека; и в Святого Духа, — нематериальную сущность, или вершину равностороннего треугольника, — идея, обнаруживаемая и по сей день в пирамидах Египта. [ЧВ, 177]. Духовная Душа — см. Буддхи. Духовный доспех = Панцирь духа (см. также Дух: качества духа)У Нас {Учителей} имеются доспехи физические и духовные. Советуем Нашим последователям приобрести доспех, который убережет от удара хаоса. Не будем принимать Наши слова о доспехе как символ, наоборот, поймем как оборону, которая создана нашим сознанием. [БР, II, 191, § 116]. * Качества являются бронею духа, ибо через их заградительную мощь ничто не проникнет, им не созвучное. Как может проникнуть страх через крепкую кольчугу мужества, или вожделение — через чистоту, или суетливость и торопливость — через спокойствие, или сомнение — через преданность, или колебание — через стойкость. [ГАИ, X, 97, §245, 20.04.69]. * Разве не нужна сила сопротивления, чтобы приучать нас к противостоянию непроявленным стихиям? Эта благая сила сопротивления постигается лишь в действии и накопляется как панцирь духа. Можно ли сетовать на развитие противостояния злу? Нет, конечно, нет. Ведь этот панцирь духа не только защита, но он же и магнит, который привлекает союзников. Потому благословите все, что развивает сопротивление и мощь противостояния злу. [ИЕР, 246, Приложение: копия 8, 4.03.30]. * Когда внешнее начинает сильно влиять и отягощение обстоятельствами и людьми усиливается, энергии духа собираются внутрь. Этим умножается духовный доспех. Обычно они могут быть разбросаны вовне, и по ним может утекать Агни. Но, собранные вовнутрь и замкнутые, дадут они нужную защиту и силу противостояния внешнему натиску. [ГАИ, XI, 96, § 266]. * Непроницаемый панцирь может быть из металла или из шелка, но самый лучший панцирь — огненный. Разве Вождь пройдет путем сужденным без панциря огненного? Как же иначе отвести все стрелы злобы и мечи ненависти? Многие Вожди даже земным сознанием чуяли, что их хранит панцирь огненный. <...> Уже не раз {Учитель} говорил об Огне сердца. Именно этот панцирь-магнит и привлекает, и защищает. [МО, И, 38, § 53]. *Но нужно сковать этот щит. Можно уявить этот щит лишь Сверху, но сколько мыслей и бесед нужно предпослать, чтобы Общение создавалось и сковало панцирь огненный! [МО, II, 39, § 53]. * Спокойствие и равновесие являются крепким, непрободаемым доспехом. Качества духа, являясь контейнерами Агни, представляют собою огненный доспех духа. [ГАИ, VIII, 239, § 508, 5.09.67]. * Панцирь бывает различный. Он часто соединяется в солнечный диск над солнечным сплетением. [СЕРД, 242, §477]. * Среди огней сердца самый яркий пламень самопожертвования. Именно этот доспех отвращает стрелы вражеские и создает прославленную неуязвимость. [СЕРД, 270, § 536]. *Д. д. образуется вместе с расширением сознания. [СЕРД, 91, § 1561. * Когда мир напряжен, то у ближайших сотрудников {Иерархии} умножается духовный доспех, излучение становится пурпурным и пламенным. Так независимо от личных чувств и каждодневной работы космический доспех приходит в соответствие с мировым состоянием. [СЕРД, 91, § 156]. Меч пламенный является лучом доспеха духовного. [СЕРД, 92, § 157]. *Червонный золотой свет, наполняющий сущность внутреннюю, обозначает вооружение сердца. Как внешний круг ауры (см.) из пурпура становится рубиновым, так серебряный Лотос сердца вспыхивает взрывом червонного золота, когда дух облекается в крайний доспех. Так достигается внутреннее состояние, позволяющее принимать участие в самых ожесточенных битвах без вреда и опасности сильного поранения тонкого тела. [СЕРД, 103, § 182]. •Огненный доспех очень редко можно почувствовать, так же как и лучи — крылья подвига. При этом можно сознавать, насколько этот доспех может защищать, но, с другой стороны, он требует необычайной осторожности, как и всякое огненное явление. <...> Такой доспех вовсе не легок, ибо земные условия слишком далеки от высокого огненного явления. Но когда происходят огненные действия, то наличность огненного доспеха выступает ощутительно. [СЕРД, 215, §420]. Качества ДухаРавновесие, спокойствие, мужество, бесстрашие, стойкость и прочие качества духа — накопители Агни. <...> Лишь воля может удержать дух у полюса Света, ибо без Агни — тьма. Цель жизни земной человека — Агни умножить, запасы его накопив и удержав их в форме утверждаемых и утвержденных качеств. Качества духа есть фиалы живого огня, кристаллы которого отлагаются в Чаше (см.). Утверждение качеств в себе есть утверждение своей огненной сущности и ярый процесс оформления огненного тела. Этот процесс важнее всех прочих. Он важнее всех физических упражнений, всех астральных эмоций и чувств, интеллектуальных накоплений, ибо с утвержденными качествами духа, уявленными в виде отложений кристаллов огня, возможно вступление в высшие огненные сферы, и притом вступление или поднятие сознательное, в то время как все прочие достижения на планах, им соответствующих, право на вход не дадут. <...> Наинужнейшее есть утверждение качеств {духа}. Процесс этот возможен при всяких условиях жизни, везде и всегда. Качества духа в себе утверждая, Свет утверждает в себе человек. [ГАИ, 148, 4.09.60]. •Качество торжественности характерно тем, что совершенно исключает многие мелкие чувства и свойства, как, например, суетливость, страх, подобострастие, болтливость, легкомыслие, ложь, распущенность, мелкие и нечистые мысли и многое, многое другое, словом, все то, что нередко является характерной особенностью обывательского состояния сознания. Трудно сохранить достоинство духа без торжественности, которая углубляет и усиливает и прочие положительные качества. <...> Последние имеют свойство воздействовать так или иначе на все органы человеческого тела, и притом каждое по-своему: одно на сердце, другое на печень, третье на нервную систему или мозг. Но симфония качеств благотворно действует на весь организм, устанавливая в нем и во всем микрокосме человеческом гармонию и равновесие. Именно благодаря этому условию дух, завершающий свой путь на Земле, являет собою совершенную форму красоты также и физического тела. Каждое качество дает свое излучение. Насколько отвратителен страх, обезображивающий ауру, настолько же прекрасно сияние мужества и неустрашимости. Именно с точки зрения излучений следует рассматривать как положительные, так и отрицательные качества духа. [ГАИ, X, 49, § 121,25.02.69]. •Мало того, что каждое качество является контейнером Агни, оно своими излучениями преображает все существо человека, до его плотного тела включительно. [ГАИ, X, 50, § 121, 25.02.69]. •Беспредельны качества духа. Следовательно, их можно растить беспредельно. Каждое можно углублять и усиливать. Качества духа есть формы утвержденных или утверждаемых в микрокосме человека огней. Каждое качество — кристаллизованный огонь той или иной степени и размеров. Накапливая кристаллы утверждаемых качеств, умножает нетленное сокровище свое человек и строит себе огненную обитель для духа. Дух есть огонь и существует в огне, и рост огней духа расширяет и утверждает то основание, на котором зиждется его сознательное бытие на земле и в пространстве. Ибо огни — это есть одеяние духа. Качества духа утверждаются и растут в приложении к жизни. Качеств нет отвлеченных. Качество есть форма уявления активности духа. [ГАИ, II, 98, § 153, 3.08.61]. *<...> Утверждение качеств будет утверждением ступеней огненной лестницы духа, ведущей в Огненный Мир. Каждое усилие в этом направлении будет шагом приближения к огненной цели. Огненные чувства ясновидения, яснослышания, яснопонимания основаны на приоткрытии огненных центров и отличаются от астральных чувств медиума тем, что воля человека владеет своими огнями, в то время как медиум является безвольной жертвой и проводником энергий низших слоев, управлять которыми он не умеет, ибо лишен тех качеств духа, которые означают те или иные ступени овладения внутренними огнями. Именно овладение своими огнями имеется в виду, когда говорится о качествах духа. Утверждение качеств духа и овладение пламенем их — понятия, не отделимые друг от друга. [ГАИ, И, 242, §335, 17.10.61]. % *Если центры — колодцы планетных лучей, то качества духа являются аккумуляторами и контейнерами огненной энергии. [ГАЙ, II, 101, § 157]. Планетный ДухКогда Будда <...> достиг вначале Нирваны (см.) на Земле, он стал Планетным Духом — то есть его Дух в одно и то же время мог мчаться в полном сознании в межзвездных пространствах и оставаться по желанию на Земле в своем первоначальном человеческом теле. Ибо его божественное Я настолько совершенно освободилось от материи, что оно могло по желанию создавать себе внутреннего заместителя и оставлять его в человеческой оболочке днями, неделями, иногда годами, никоим образом не повреждая такой заменой ни жизненный принцип, ни физический ум своего тела. Это высочайшая ступень адепта, которую может надеяться достичь человек на нашей планете. Но она так же редка, как и сами Будды. [ЧВ, 35]. Солнечный Иерарх <...> Ярых Безупречных Духов — НЕТ. Иначе эволюция уже закончилась бы. Высокие Духи нашего человечества познают и помогают нам достигать скорей высших ступеней на лестнице восхождения к Знанию Высшему. Величайший Дух нашей Солнечной системы — Солнечный Иерарх. И Он, этот Величайший Дух, приходил в Образах умаленных, чтобы легче достичь и пронзить сознание масс. Для каждой ступени существует свой уровень познания. <...> Помните, что Высокие Духи, принимая земной облик, ничем не отличались внешне от земных обитателей, и Сами Они не сознавали всего своего Величия в Мирах Высших. Приписываемое им знание своего настоящего величия, пока они на Земле, в действительности никогда не существовало. Они не смогли бы вынести тягости своего земного существования. Все происходит ЦЕЛЕСООБРАЗНО и в полной СОИЗМЕРИМОСТИ. [УП, 435, 15.10.53]. ДУХОВНОСТЬ (см. также Психодуховность) — мышление высшего порядка, познающее деятельность природы посредством непосредственного слияния разума с ее высшими принципами. [СЭЗБ, 190]. *При определении степени Д. человека не имеет значение ни воспитание, ни образование, ни происхождение, ни все то внешнее, что накладывается на него временем, эпохой и народностью. Признаки Д. скрыты глубже и остаются с человеком всегда, порою выявленными, порою скрытыми! Д. — есть свойство перевоплощающейся сущности человека. Ни образование, ни воспитание ее дать не могут. Но, когда Д. достаточно сильна, она светит через все оболочки, и иногда так сильно, что тьма внешняя не может угасить этот Свет. Д. — неотъемлемое достояние человека. Это ценность, превыше которой нет ничего на Земле. [ГАИ, X, 113, § 284]. *<...> Развитие Д. способно многократно уменьшить существующее в мире количество даже временных, преходящих человеческих страданий. [СЭЗБ, 229]. *Зародыш духа, конечно, не начинается с человеческой эволюцией, но проявление его относится к несказуемому огненному процессу. <...> Дано человеку возжение огня, который пребьюает во всех проявлениях творчества. Человеку вверены мощные энергии, потому, кто не возжжет дух, тот не выполнит назначения. Именно само усовершенствование прежде всего, заключается в сознании проявления духовности. Не будет приближения к Миру Огненному без проявления духовности. [МО, И, 221, 222, § 447]. *Будда в лице Шанкарачарьи (см. Имена) выступал не против других религий, а против распространенной ошибки раннего индуизма, согласно которому <...> спасение может быть достигнуто путем преданного служения, без постижения вечной истины. Спасение — это не просто избежание наказания путем взывания к милосердию небесного монарха. Эго позитивный, а не негативный результат, восхождение в сферы духовного совершенства настолько возвышенные, что стремление претендента к проникновению в них отождествляется, как правило, со стремлением к всеведению. [СЭЗБ, 231]. *Не бездумное, хотя и благонамеренное, признание модных догм близлежащей церкви, но искреннее стремление и активный поиск настоящей духовной истины позволяют человеку перенести в субъективное состояние свою душу, уже готовую к тому, чтобы черпать истинное знание непосредственно из дремлющего всеведения своего собственного шестого принципа. [СЭЗБ, 232]. *Только стремление отыскать истину, изучая и проверяя всё, что претендует на статус божественных установлений, позволяет достичь желаемого результата. [СЭЗБ, 233]. * Синтез духовности — самый редкий дар, именно он зажигает свет мира. Со светом мира ничто не сравнить. Свет обжигает, но его луч ищут. [ОЗАР, 95, § 3]. * Именно Дух человеческий есть проводник всех высших энергий. Как мощный провод дух являет разные функции для утверждения явлений Высшей Воли. Как же иначе связать все проявления на разных планах? Лишь утверждения Духа могут являться звеном. [МО, III, 48, § 72]. * Д. есть основа всякого Бытия, вечного или бессмертного. Д. развивается на яром росте врожденного инстинкта, Но, конечно, ярая Д. растет много скорее, нежели интеллект (см.) и способность распознавания противоположений, существующих в Мире Проявленном. [УП, 433, 15.10.53]. *<...> Человек в самом начале своей земной эволюции не обладал интеллектом, но по своей духовной организации он превосходил нас. Ведь духовность, прежде всего, сознание. Сознание лежит в основании Вселенной. Каждый атом наделен сознанием; где жизнь, там и сознание, но, конечно, степени сознания и осознания беспредельны. [ЕР, 177,5.05.34]. * Конечно, в новом мире неизбежно встречаются так называемые узлы или конгломераты сознаний, не понимающих задач истинной эволюции. Когда эти недомыслия касаются непонимания духа, то всякое дальнейшее эволюционное продвижение становится невозможным. Тогда получается как бы пустота, именно пустота в смысле отсутствия духовности или жизненного стимула. Д. есть утонченное стремление к истинной эволюции, которая всегда синтетична, вмещая все понятия, всё сущее. Можно усвоить основы новейшего механического или узко материалистического развития, но при отрицании значения духа они неизбежно приведут к тупику или образуют указанную пустоту. Эта пустота тем опасна, что она может неожиданно заполниться самым разрушительным или разлагающимся веществом (веществом разлагающегося сознания), которое будет способствовать образованию коричневого газа, этого злейшего врага нашей планеты. [ПЕР, 400, 26.04.39]. •Психическая энергия развивается и приобретает замечательные качества, как, например, воображение, последовательность в мышлении, и духовность становится утонченнее, богаче и содержательнее — вот почему так важно распознавание. Распознавание и вмещение противоположений несравнимо способствуют развитию духовности. [УП, 434, 15.10.53]. *<...> Именно вмещение противоположений и является пробным камнем или свидетельством наличия в нас духовности. Все учения древности, так же как и Учение Христа, указывают на необходимость вмещения антитез, ибо сама жизнь соткана из таких кажущихся противоречий. [ЕР, II, 375, 11.09.37]. •Высокая духовность есть ярая любовь ко всему Прекрасному. [УП, 434, 15.10.53]. •Завоевание духовности есть главная задача человеческой жизни. Но Д. нужно шире понимать, чем обычно понимают. Д. нужна и для борьбы, которую ведет человек в мире. Без Д. нельзя нести жертвы и совершать подвиги. Радость солнечного света есть духовная радость. Солнце духовно. Форма человеческого тела, лицо человека духовно. <...> Дух есть не только иная реальность, чем реальность природного мира, но и реальность в другом смысле. Дух есть свобода и свободная энергия, прорывающаяся в природный и исторический мир. Необходимо утверждать относительную правду дуализма, без которого не понятна независимость духовной жизни. <...> Духовная качественность и духовная ценность человека определяются не какой-либо природой, а сочетанием свободы и благодати.<...> Дух и духовность перерабатывают, преображают, просветляют природный и исторический мир, вносят в него свободу и смысл. [БОЧ, 320, 321]. *<...> Где только есть жизнь и бытие в какой бы то ни было высоко одухотворенной форме, там нет места для морального управления, еще менее — для морального Правителя — Существа, которое в то же самое время не лишено формы и не занимает пространства! [ПМ, 227]. •Чистый и все же имеющий волю Дух есть абсурд. [ПМ, 228]. •Царственность духа заключается в огненном сознании именно как дисциплина духа, как утвержденный синтез и как явление широты понимания. [МО, III, 25, § 41]. *<...> Европейский способ мышления склонен создавать явно приниженный образ Д., полагая ее скорее свойством человеческого характера, нежели самого разума, — своего рода бледной и немощной набожностью, рожденной привычкой к выполнению религиозных церемониалов и приливами благочестивого настроения, вызываемыми теми или иными, порою весьма причудливыми, представлениями о Божестве и Небесах, въевшимися в сознание «духовно мыслящего» человека вместе с полученным в детстве воспитанием. Но <...> духовность слабо связана или же вовсе не имеет ничего общего с благочестивыми эмоциями; она относится, прежде всего, к способности человеческого разума воспринимать знание — абсолютное знание — непосредственно из первоисточника, минуя долгий и утомительный процесс логических рассуждений. [СЭЗБ, 185]. •Духовность не есть набожность. [СЭЗБ, 190]. *<...> Величайшее заблуждение называть медиумистические способности духовными достижениями. Именно, это антипод духовности. Д. заключается в высшей триаде, а именно она бездействует у медиумов. Не унижайте величайшую ценность мира. Д. всегда сопровождается уравновешенностью и прирожденной мудростью. [ЕР, II, 52, 15.10.35]. *<...> Психизм не есть Д. Именно, как сказано в Учении, «психизм есть антипод духовности» и лишь удаляет возможности приближения к Великому Учителю. [ЕР, II, 195, 24.05.36]. •Относительность земных знаний известна. <...> Не будем перечислять последствий чада земной кухни, но важнее понять, как можно уменьшить последствия относительности. Ее можно уменьшить истинной правдивостью, но правдивость можно осознать лишь духовностью; потому пробуждение духовности является космическим условием. [ОЗАР, 63, 64, § 10]. •Духовность может быть не только доброй, но и злой. [СЭЗБ, 188]. % * Рассуждение о том, что конечное развитие человека определяется его духовностью независимо от ее нравственной окраски, раскрывает подлинный смысл афоризма: «Чтобы стать бессмертным в добре, человек должен уподобиться Богу, а чтобы стать бессмертным во зле — уподобиться Сатане. В мире душ существует два полюса, и между этими полюсами прозябает и умирает, не оставляя следа, бесполезная часть человечества» (Элифас Леви). [СЭЗБ, 189]. •Вопрос состоит не столько в том, «будет ли человек жить и достаточно ли он хорош, чтобы ему было позволено жить дальше?», но, скорее, в том, «сможет ли человек продолжить свою жизнь в тех высших сферах существования, которых человечество должно в конце концов достичь в процессе эволюции?». Приготовил ли он себя к этой жизни путем развития непреходящей части собственной природы? Если нет, то его связь с эволюционирующим миром прерывается. [СЭЗБ, 188]. Духовности полный сосудЛюди, которые на основании прошлых жизней, в решимости подвига расширяют сознание и тем входят в понимание основ эволюции. [ЗНАК, 93, § 144]. * Духовность является природным заработанным качеством. Но на средних ступенях она может быть воспитываема. Но нужно начинать такое преображение от рождения. Нужно дать чистую атмосферу, не затемнять воображения подлыми видами, научить радоваться именно возвышенно-прекрасному, удалять роскошь и всякую грязь. Человек духовный не будет ханжой, не будет лжецом и трусом. Он познает труд как необходимый способ совершенствования, но сердечная молитва его будет огненно прекрасна. [МО, III, 264, § 499]. *Советуйте говорить о духовном. Много можно отмечать полезного среди духовных воспоминаний. Кроме того, духовная беседа охраняет от грязи и раздражения. Утверждение духовных проявлений умалит ненависть к Миру Невидимому. Там, где часто ведутся духовные беседы, там накопляется особая аура. [СЕРД, 20, § 21]. «/о *Главное, говорите о духовном. Путь духа, как ничто другое, развивает сознание и очищает жизнь. Смотрите на беседы о духовном как на практическое упражнение сердца. Нужно очищать сознание как путь к преуспеянию. [СЕРД, 28, §39]. *<...> Для скорейшего самоусовершенствования и развития духовности самое необходимое условие есть непрестанное памятование о Высшем Иерархе, это и есть та сокровенная концентрация, о которой столько пишется. <...> Памятуя о Светлом Облике во все минуты дня и ночи, творя все дела наши во Имя Его, мы постепенно устанавливаем ту священную связь, которая наконец дает нам великую мощь Иеровдохновения. [ЕР, 171, 11.04.34]. •Преданность {своему Гуру} творит чудеса, она есть первое качество, определяющее духовность. Духовность немыслима без этого качества. [ЕР, 244, 11.08.34]. *<...> Героическое начало есть основа самосовершенствования человека в процессе эволюции, и те, кто являются носителями этого начала, и становятся теми, кто играет важнейшую и непреходящую роль в этом процессе. Без этого начала человек не станет человеком; без него не состоится его эволюция. В обществе и в отдельном человеке идет напряженная борьба между страхом и необходимостью проявить мужество, иными словами, между свободным героизмом духа и трусливым бытием, погруженным в объятия успокаивающей материи. Уровень одухотворенности человека измеряется его внутренней свободой и отвагой. [MB, 382]. * Можно у редчайших духовных людей видеть как бы световую диадему над головой. Такое явление очень редко и означает кристалл духовности. Сама аура как бы свертывается в кольцо. Так древняя идея короны как знака отличия имела глубокое значение. [МО, III, 299, § 607]. ДУХОРАЗУМЕНИЕ — принцип, который показывает человеку путь сознания. Когда человек разъединяется с силами Космического Магнита, тогда он постигает только утверждение физического существования. Не будучи связанным с высшими энергиями в духе, человек, истинно, разрушает свои лучшие возможности. Только сознательное принятие существования Магнита, объединяющего дух с высшими энергиями, может приблизить человека к закону Космического Магнита. Формула средоточия человека на планете так не отвечает действительности. Соединение тел пространства и огня духа лежит в основе всего сущего. [БЕСП, 119, § 136]. *Братья человечества утверждают Д. как явленную мощь. Для Д. не существует преград. Всюду проникающий дух подымет завесу непонимания. <...> Д. Агни-Йога утверждает направление психозерен. Творчество утверждается духоразумением. [БЕСП, 214, § 289, 290]. ДУХОТВОРЧЕСТВО есть самое мощное притяжение сил. Вокруг зерна (см. Зерно духа) группируются различные частицы, которые объединяются одним и тем же огненным притяжением. Каждое начинание может существовать лишь этим огненным притяжением, потому мощь Иерархии есть тот великий магнит, который все держит в сцеплении и расширяет все возможности. Принцип Иерархии заложен во всех жизненных проявлениях. Принцип Иерархии ведет весь Космос. Так Д. насыщает огнем все проявления пространства. Символ великого водительства заложен в Космосе. [ИЕР, 226, § 457]. * Магнит притяжения ауры так меняется в зависимости от состава явлений разных напряжений. Сознание воспламеняет мощь ауры. Когда сознание насыщено высшими устремлениями, когда оно устремляется к высшему творчеству, магнит ауры возрастает тысячекратно. Когда дух устремлен к Высшему Источнику, магнит ауры утверждается в своей мощи. Каждое высокое устремление дает отложение, являя свое насыщение каждому действию. Каждый огненный порыв дает особое мощное притяжение. Притяжение магнитных волн являет свое воздействие на дальнее расстояние, и посылки духа особенно могут притягиваться к ближайшим аурам. Творчество духа действует посредством этих огненных магнитов. На пути к Миру Огненному нужно утвердить свои магнитные притяжения. [ПВА, 263, 9.08.34]. ДУША (см также Бессмертие; Дух; Принципы; Смерть) — бессмертное духовное существо, одаренное разумом и волей; в общем значении человек, с духом и телом; <...> жизненное существо человека, воображаемое отдельно от тела и от духа, и в этом смысле говорится, что и у животных есть душа. Душа — также душевные и духовные качества человека, совесть, внутреннее чувство и т. д. [ДАЛЬ]. •Средняя составляющая человеческой природы (дух, душа, тело), отвечающая земной личности и «жизненному дыханию» (нэфеш Библии) конкретного воплощения. [ОККЙ, II, 322, ред. комм.]. •Д. (психе-) есть <...> жизненный принцип или жизненное дыхание, которое каждое животное, вплоть до инфузории, разделяет с человеком. В Библии оно фигурирует без различия как жизнь, и как кровь, и душа. [БРИЗ, XLII], •Человеческая душа (низший манас) суть единственный прямой посредник между личностью и божественным Эго. [БИУ, 349]. •Душа — это то, что индивидуализирует Мировой Дух, что сосредоточивает в одной точке Вселенной свет; сосуд, в который изливается дух так, что в этом сосуде он кажется отдельным, — тождественный по существу, но отдельный в проявлении. [БЗЖ, 136]. •Душа не есть нечто уже готовое, что погружается в океан материи; она медленно, медленно создается или сгущается до того момента, пока сделается индивидом, начинающим расти и непрерывно развивающимся с течением эволюции. <...> При каждом новом рождении, когда собирается новый опыт, эта извечно растущая душа облекает часть себя в новые оболочки, чтобы собрать новый опыт; и эта часть, которая спускается на низшие планы, чтобы скопить новое знание для роста души, и есть ум человека: это — та часть души, которая работает посредством мозга, ограниченная и скованная мозгом. <...> Ум есть только борющаяся часть души, работающая для роста всей души. [БЗЖ, 137]. *Алайя (см.) — Мировая Душа тождественна с Акашей (см.) в ее мистическом значении и с Мулапракрйти (см.) по существу, ибо она есть корень всех вещей. Каждая индивидуальная душа соответствует Мировой душе. [ЕР, И, 176, 16.04.36]. •Осуществляя процесс индивидуализации, вершиной которой становится человек, дух, единая жизнь (см. Дух, СЭЗБ, 198) проходит через примитивные, безответственные воплощения, пока, наконец, не переместится в высшие принципы и не создаст подлинно человеческую душу, которая отныне становится хозяйкой своей собственной судьбы. <...> Однако, конечная цель развития души отнюдь не ограничивается превращением ее в существо, способное позаботиться о себе; ибо душа должна стать сущностью, способной заботиться также и о других, направлять и управлять (не выходя, если можно так выразиться, за конституционные рамки) действиями самой природы. Разумеется, прежде чем душе будет даровано право на такое продвижение, ей придется пройти испытание, которое заключается в предоставлении ей абсолютной власти над своими собственными действиями. Но эта абсолютная власть неизбежно открывает перед человеком возможность довести свою жизнь до катастрофического финала. <...> Эго может реализовать открывающиеся перед ним грандиозные возможности двумя способами, оно способно вести свою борьбу в одном из двух направлений и достичь наивысшей духовности либо в сфере добра, либо в сфере зла. [СЭЗБ, 198, 199]. •На вопросы «Что есть Бог?» и «Что есть человек?» ответ один: душа, осознающая ограниченность своего существования, есть «человек», а душа, отражающая видение беспредельного, есть «Бог». Проще говоря, самосознание человека есть человек, а осознание человеком своего высшего идеала есть Бог. [ИХ, 54]. •Д. — это часть энергии Вселенной, и находится она в специально очерченном пространстве. <...> Она очень сильна, она способна воздействовать на гравитацию. Энергия многих душ обладает колоссальной мощью. Бывает позитивная и негативная энергии душ и, которые сопряжены. Сталин, Гитлер аккумулировали отрицательную душевную энергию, и она вылилась в уничтожение людей, в войну. Зло и добро идут рядом друг с другом. Негативная душевная энергия может притягивать разрушающие космические объекты, воздействовать на природу. Поэтому довольно часто конфликты и войны сопровождаются падением метеоритов, землетрясениями. [ЭМ, 97, 98, беседа с индийским ученым, Мастером свами Дарамом Радже Ъхарти (см. [ЭМ, 91]), посвятившем свою жизнь научному изучению религии Востока]. ДХАММАПАДА (санскр.) — труд, содержащий различные афоризмы из буддистских священных книг. [КЛЮЧ, 287]. ДХАРМА (санскр. буквально — то, на чем держится (мир или общество)). [СЭЗБ, 290, ред. комм.]. •Долг, закон. [ОН, 27; ПИФ, 33]. •Общий долг человека вмещает долг его к Богу, долг гражданина и долг семьянина. [ДАЛЬ, 1146, ст. Долг]. •Очень мало тех, кто понимает, что высшее достижение не в психизме, не в астральных видениях, но в духовном синтезе, в развитии своих способностей, что достигается добросовестным исполнением своего долга, или, как бы сказали восточники, дхармы. Деятельное и, по мере сил, совершенное исполнение своей земной задачи обусловит истинный прогресс внутреннего человека. Как говорит Кришна в Бхагавадгите, — «человек достигает совершенства, упорно выполняя свою дхарму (долг)». [ОККИ, 172]. * 1. Священный Закон, канон буддистов — закон бытия, мерило Истины. 2. Буквально, то, что охватывает и удерживает все вещи вместе. 3. Собирательная концепция религиозных, социальных и моральных правил; универсальный закон Мироздания, основанный на причинно — следственных связях, и принцип следования этому закону; основная человеческая добродетель. 4. Один из четырех человеческих интересов: этическое руководство и истинный закон индивидуальной и социальной жизни. [ОККИ, II, 322, ред. комм.]. •Священный закон, закон бытия. <...> В философии буддизма этим термином обозначаются мельчайшие неделимые духовные частицы, или элементы существования, которые, собственно, и представляют собой единственную реальность, а сочетание их — не более чем название, покрывающее множество элементов, или дхарм. [СЭЗБ, 290, ред. комм.]. * 1. Одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, имеющее несколько значений: вечный моральный закон (аналог абсолюта); нравственно-социальное установление для «правильной жизни» (долг), в этом смысле каждый человек имеет свою дхарму. 2. В буддизме — первичные элементы бытия и психофизические элементы жизнедеятельности личности; дхармы вечны, постоянно появляются и исчезают; волнение их, источник страдания, прекращается в состоянии нирваны (см.). [ИХ, 319]. •Слово «дхарма» — одно из наиболее значительных и наиболее трудно переводимых в буддийской терминологии. Д. есть многообразный фактор, фактор сознания, с присущей ему особенностью определенного выявления. Наши органы доставляют нам чувствования, которые обращаются в дхармы действием познавания. Идеи, представления и все интеллектуальные процессы — прежде всего дхармы. Для нашего сознания дхармы то же, что цвет, формами звук для зрения и слуха. Дхармы существуют для нас своим воздействием. (Синий цвет существует, поскольку мы получаем ощущение синего). Само учение Будды принято называть Д., ибо Д. также обозначает закон. [ЕР, 417, 11.06.35]. •Буддизм рассматривает все существующие феномены как единственную реальность, физически и психически эти феномены суть дхармы, предметы нашего познавания. В нас и вне нас мы соприкасаемся лишь с дхармами, потому что в нас и вне нас существуют лишь дхармы. [ЕР, 417, 11.06.35]. •Субъективные или объективные феномены беспрерывно изменяются. Они реальны, но реальность их моментальна, ибо все, что существует, есть лишь вечное развитие — дхармы появляются в один момент, чтобы измениться в следующем. [ЕР, 417, 11.06.35]. •Дхармы (трансцендентальные носители определенного качества) вовлечены в поток вечного изменения. Сочетания их определяют особенности предметов* и индивидуумов. <...> Каждая Д. является причиной, ибо каждая Д. есть энергия (вибрация). Если эта энергия присуща сознательному существу, она выявляется двояко: внешне она проявляется как непосредственная причина феноменов, внутренне она изменяет породившего ее и заключает в себе последствия, обнаруживающиеся в более или менее далеком будущем. [ЕР, 418, 11.06.35]. •В своей земной жизни все Великие Учителя прилагали свои мысли, именно, к действиям, именно, к строительству. Никто из них не удалялся в отшельничество. Все Они человеческими руками и ногами прокладывали путь к новым достижениям. Потому нужно так настаивать не на мечтаниях, но на действии. <...> Так, нужно очень и очень настаивать на деятельном и возможно совершенном выполнении задач земной жизни, или, как говорят, до конца исполнить долг. Лишь это обусловит истинный прогресс внутреннего человека. «Человек достигнет совершенства, упорно выполняя свою дхарму», — говорит Кришна в «Бхагават Гите». [ЕР, 293, 18.10.34]. ДХАРМАКАИЧЕСКОЕ УХО — от Дхармакая — высшее из трех тел (Трикая) Будды в традиционном буддизме; высочайшее состояние сознания, достигаемое на пороге Нирваны. [ЧВ, 265, ред. комм, к с. 234]. ДХИАНИ (Питрисы) — те, кто развил свои Бхута (Двойники) из себя самих. [ТЕО, 271]. ДХИАНИ = ДХЬЯНИ БУДДЫ (санскр., буквально — имеющие сострадательное сердце) — в буддийской мифологии махаяны и ваджраяны — эманации верховного Ади-будды (см.). [СЭЗБ, 289, ред. комм.]. •Небесные Будды, проявлениями которых в мире форм и материи являются Будды человеческие. Из Семи проявилось только пять, двое остальных должны появиться в шестой и седьмой Коренных Расах. [ТЕО, 271]. ДХИАН-КОГАН = ДХЬЯН-КОГАН (см также Анупадака) = ДХИАН-ЧОХАНЫ = МАНУ = = АРХАНГЕЛЫ (в христианстве, см.) — составной термин от Дхьяни (санскр.) — глубокое сосредоточение, медитация, и Чо-хан (тибет.), или Каган, или Коган (у тюркских народов и на Руси) — Владыка; Планетный Дух. [ЧВ, 251, ред. комм, к с. 56]. •Д.-К. (санскр., буквально — Владыки Света) — высшие Боги, соответствующие Архангелам римских католиков; Божественные Разумы, которым поручен надзор за космосом. [СЭЗБ, 288, ред. комм.]. •Люди, <.. > достигшие совершенства Д.-К., становятся богоподобными существами, коим в следующей манвантаре будет доверено иградаьроль гениев-наставников. [СЭЗБ, 201]. •Очеловеченный покровитель своего особого цикла (Круга) есть лишь олицетворенная мысль «Божественной Мысли»; потому каждый Д. К. является особым богом, создателем и формовщиком всего того, что является в продолжении его соответствующего цикла бытия или Манвантары. [ТЕО, 271]. ДХЬЯНА — см. Дзен. ДЫХАНИЕ — вибрации разных уровней, которые вызвали жизненную силу. [ТЕО, 24]. •Каждый центр, орган, каждая клетка и ткань должны дышать, обладать ритмической вибрацией или выражением. Именно так они освобождают свои внутренние потенциальные возможности, подобно тому, как зерно, произрастая, выражает свои зародышевые возможности. Каждое живое существо обладает дыханием, и поскольку все является живым, все вещи тоже дышат, в том числе и минералы. Иногда это одно, а иногда другое дыхание из семи возможных, что зависит от плана и уровня материи, к которым оно относится. <...> Минералы живут Внутренним дыханием, настроенным на Всемирную Природу. Д. солнца имеет одиннадцати летний период. Нерожденный ребенок живет Внутренним Д., и его всемирной природой является его мать. [ТЕО, 30]. •Распределение энергий в организме приносит равновесие при знании, как размещать сознательно приливы сил. Токи могут напрягать тот или иной центр, обладающий наплывом энергий, которые могут устремить огненный вихрь к области центра, нуждающегося в насыщении. Д. служит таким регулятором при умении тонко обращаться с флюидами Праны (см.). Явление регуляции в организме нужно считать одним из главным условий равновесия. Так при обмене энергий утверждается нужная регуляция флюидов и вибраций. [МО, III, 180, § 301]. •Четыре низших Д. связаны с ограниченными возможностями материи на низших планах существования и по природе своей являются аспектами трех высших Д., то есть три Д. на Высшем плане становятся четырьмя Д. на низшем плане под воздействием неизменного закона материализации и кристаллизации духовных сил внутри материи и вместе с материей. [ТЕО, 29]. •Все животные организмы обладают четырьмя низшими Д. [ТЕО, 25]. •На низших планах мысль представляет собой череду образов, вспыхивающих на чувствительном Акашическом экране внутреннего чувствительного центра мозга. [ТЕО, 30]. •Три высших Д. являются Всемирными и Безграничными. [ТЕО, 29]. •Абстрактное мышление возможно только на высших планах, так называемых планах Бесформия. [ТЕО, 30]. •Минералы не обладают четырьмя внешними Д., но зато они обладают пятым (первым внутренним), и все те изменения, которые происходят в структурах минералов, на самом деле являются результатом действия внутри них Пятого Дыхания, (см. ниже) [ТЕО, 25]. Первое ДыханиеП. Д. является исключительно элементарным, автоматическим и самым низким из четырех низших, или внешних дыханий. Оно представляет собой ритмическое дыхание молекул. Это низшее астральное дыхание, вызывающее действие внешнего дыхания через легкие. Смерть является результатом остановки молекулярного дыхания, поскольку внешнее множественное дыхание прекращается с остановкой молекулярного. [ТЕО, 29]. Второе ДыханиеВ. Д. — это дыхание Жизни или Ритм, бьющийся, дышащий в клетках и тканях Микрокосма. В Микрокосме оно является аналогом Великого дыхания в Макрокосме, а также аспектом Атмы, в которой единое разделяется и в то же время сохраняет свое единство. Атма — повсюду, и все же ее низшее Дыхание или Ритм может быть изменено, окрашено в другой оттенок или цвет волей и желаниями создания. Таким образом, создание — человек — вместе с Божеством становится строителем и может помочь или помешать природе в осуществлении ею эволюционной задачи при помощи своих образов — творений, сохраняя в чистоте или загрязняя В. Д. [ТЕО, 29]. Третье ДыханиеТретье, внешнее Дыхание, является низшим положительным полюсом Шестого Дыхания (см. ниже), которое на своем высшем плане является отрицательным по отношению к Атмическому или Великому Дыханию. Т. Д. является Руническим (см. ниже Четвертое Дыхание), и его дыхательные импульсы материализуют суть формы, извлекая ее из Шестого Дыхания, поддерживая таким образом, существование принципа формы или Рупического принципа. Эго применимо ко всем планам. Если бы не существовало этого Дыхания, то мы не смогли бы облечь наши мысли и идеи в какую бы то ни было форму и мозг был бы не в состоянии мыслить. [ТЕО, 29]. Четвертое Дыхание (см. также Шестое дыхание). Ч. Д., или дыхание Жизни, или Рупическое Дыхание, принадлежит только Созданию, то есть вещи созданной. [ТЕО, 27]. *4. Д. является отрицательным по отношению к Третьему и Пятому Дыханиям. У него важные функции и оно является дыхательным показателем баланса между высшим и низшими планами. Во всех вещах и существах Ч. Д. вдох Света Интеллекта, Принципа Знания, поскольку восприимчиво и отрицательно по отношению к импульсам Пятого Дыхания (см. ниже). [ТЕО, 30]. Пятое ДыханиеП. Д. есть Внутреннее дыхание и обладает своим оккультным центром действия в каждой клетке и в каждом органе физического тела так же, как и во всех аналогах таких же внутренних оболочек или принципов. [ТЕО, 25]. *П. Д. имеет свои аналоги в пятом космическом веке, пятом цикле каждого века, принципе жизни, пятой стадии человеческой эволюции. <...> Мы сейчас находимся в пятой расе. [ТЕО, 24]. •Внутренний центр действия — это место, где концентрируется Акаша. Четыре низших дыхания являются внешними, а Пятое — это первое Дыхание, которое касается Всемирного Ритма Высшего Существа или внутреннего Бога. Другими словами, это первый Вдох, и его элемент является аналогом Кислорода на всех планетах. На самом низком из астралов это — чистый озон, который, каким бы примитивным он не казался, по сравнению с более высокими аспектами, является настолько огненным, что физические легкие быстро бы сгорели, вдохни они его в чистом виде. <...> Зная и владея П. Д., хотя и используя только фазы низшего астрала, Йог может погрузиться в, так называемый, гипнотический сон, не подавать никаких признаков внешнего дыхания, позволить себя похоронить на несколько месяцев, а потом, наконец, привести себя в чувство, не причинив себе никакого вреда. Огонь внутреннего дыхания проникает в физическое тело в такой степени, что предотвращает его внешний распад. [ТЕО, 25]. •Определенные пространства в физическом теле, такие, как центральный канал спинного мозга и желудочки головного мозга, являются центрами действия низшего внутреннего астрального дыхания. Импульсы, сосредотачивающиеся в этих областях, стремятся втянуть физическое во внутрь, или подтянуть его вверх, а также увеличить уровень вибрации, доводя его, по мере развития эволюции, до высшего астрального уровня. Знание и владение П. Д., первым внутренним дыханием, имеют огромное значение для любой души на ее Пути к Вечному Свету и являются правом духовного первородства каждой индивидуализированной души. [ТЕО, 25]. *П. Д. связано с Акашей, из которой происходят (или исторгнуты) все вещи; поэтому космические вдохи Акаши, в конце концов, притягивают все вещи обратно к ней, или низводят все вещи до их первоначальной, Акашической, природы. Форма, цвет и другие качества минералов, драгоценных камней и всех природных предметов, на самом деле, определены Акашическими импульсами. [ТЕО, 25]. •Пятый Принцип является Манасом, и призыв опасаться действия П. Д. означает призыв опасаться несвоевременного действия Высшего Разума, поскольку природа сил этой фазы жизни — это природа огня и человеческое тело не может вынести действие этих сил, не подвергая опасности свой мозг. [ТЕО, 24]. Шестое Дыхание Ш. Д. — это формирующий принцип, суть абстрактной формы. [ТЕО, 27]. *Ш. Д. — это Духовное Дыхание, оживляющее всё сущее, <...> которое Бог вдохнул в человека плотского и которое сделало человека живым Духом. <...> Это Дыхание не Создания, {как Четвертое Дыхание}, а Создателя. Ритмические импульсы Ш. Д., которое вибрирует синхронно с Великим Дыханием, вызывают соответствующие жаждущие дыхания процессы в нижнем Рупическом полюсе, и, таким образом поддерживается жизнедеятельность формы на низших плоскостях. Если бы Шестое, Главное, Дыхание прекратилось, то все формы, живые и неживые, исчезли бы с поверхности Космоса. <...> В сущности, Дыхание и Желание — это одно и то же. Настроенное на Всемирный Ритм Великого Дыхания Желание всемогуще, но низшие желания не могут вибрировать вместе с Шестым Дыханием из-за ограниченных возможностей материи, поскольку Рупическое сознание на четвертом плане является простым отражением высшего Рупического Шестого Принципа в царстве Бесформия, хотя и обладает потенциальными возможностями всей формы. Дыхание создает образы, а воображение пробуждает дыхание. Поскольку Шестое Дыхание находится на всемирных планах бытия, то процесс этот очень большой и его невозможно описать человеческими категориями, но некоторое представление о нем можно получить, если исследовать его результаты на эмоциональном уровне человека. Все виды эмоций, относящихся к четвертому, или рупическому состоянию бытия, такие как радость, печаль, гнев, страх, ужас, глубокая сосредоточенность и т.д., оказывают влияние на дыхание. Когда проявляются низшие эмоциональные фазы, то контроль за дыхательными центрами отсутствует. Дыхание становится глубоким, ритмическим, прерывистым или поверхностным в соответствии с проявляющейся в данный момент фазой эмоции, ибо все это относится к плану Четвертого Дыхания. Однако, подчините Четвертое Дыхание шестому, и все беспорядочные явления исчезнут. [ТЕО, 27]. Седьмое Дыхание С. Д. (Аурическое) является самотворягцим, у него нет органов действия, но каждая клетка и каждый атом дышат в такт Аурической Целости. Когда С. Д. действует, тогда каждая клетка, молекула и каждый атом природы дышат абсолютно в унисон со Всемирной Целостью — Великим, Атмическим Дыханием. Дыхание — это жизнь, духовная и материальная. Дыхание всех планов должно быть скоординировано, и, когда это будет совершено, человек превзойдет себя, он станет Хозяином Жизни — Повелителем Дыхания — и будет всемогущ. [ТЕО, 30]. Седьмое, или Аурическое, Дыхание полностью синхронизировано с дыханиями на всех планах бытия, и это общее дыхание приводит человека в полное соответствие с Высшим Существом. В сущности, это Аурическое Дыхание обозначает тождество личности со Вселенной, и Аурическое Дыхание — это громко и отчетливо сказанное Священное Слово, Имя, не произносимое всуе, ибо каждый план бытия, и каждая клетка, и каждый атом на каждом плане Бытия дышат в такт с Божественным Сознанием. [ТЕО, 31. Учение Храма]. ДЬЯВОЛ = САТАНА — это лишь символ, а не реальный персонаж. <...> Сатана есть воображаемое понятие абсолюта во зле; понятие, необходимое для полного утверждения свободы человеческой воли, которая, с помощью этого воображаемого абсолюта, кажется свободной служить противовесом всей власти, даже Бога. Это наиболее дерзновенная и, быть может, самая грандиозная мечта человеческой гордыни. «Вы будете как Боги, знающие добро и зло», — говорил аллегорический змий в Библии. Поистине, делать из зла науку означает творить Бога зла, и если какой-либо дух может вечно противостоять Богу, то более нет одного Бога, но есть два. Чтобы противостать Беспредельному, необходима беспредельная сила, и две беспредельные силы, противопоставленные одна другой, должны нейтрализовать одна другую. [ПМ, 332]. *И так как зло является беспредельным и вечным, ибо оно совечно с материей, то логическим выводом было бы, что нет ни Бога, ни Дьявола — как личностных Сущностей, есть лишь Один Несотворенный, Беспредельный, Неизменный и Абсолютный Принцип или Закон: зло или Дьявол — чем больше он падает в материю; добро или Бог, как только он очищен от последней и вновь становится чистым беспримесным Духом или Абсолютом в его вечной, неизменной субъективности. [ПМ, 333]. ДЭВ — божество. [ТЕО, 271, ред. комм.]. ДЭВА (санскр.) — сияющее божество, небесное существо. [ЧВ, 254, ред. комм.]. •Лучезарное божество (от корня див — сиять). Небесное существо, ангел. В индуизме — небожитель — добрый, злой или нейтральный. [ХИХ, 318, ред. комм.]. *Д. живет в «трех мирах», или трех планах над нами. Этих небесных существ существует 33 группы, или миллионы. [КЛЮЧ, 287]. ДЭВА-ЛОКА = ДЭВАЛОКА (санскр.) = ТУТТТИТА — мир Богов. [ИХ, 320, ред. комм.]. •Небесное пребывание Богов (Высших Духов) в пределе Огненного Мира. [ЕР, II, 363, 16.08.37]. ДЭВАЧАН (тибет.) = ДЕВАКХЧАН (санскр.) = СУКХАВАТИ (санскр.) — сфера отдыха и блаженства в Тонком Мире. [ГАЙ, 26, ред. комм, к § 40]. •Это есть воображаемый рай, в каждом случае создание самого Эго в обстановке, им самим созданной, и наполненный событиями и людьми, которых он ожидал бы встретить в подобной сфере возмещаемого блаженства. [ПМ, 294]. •Д., исключая даже все антропоморфические идеи о Боге, не имеет ни малейшего сходства с раем или небом какой бы то ни было религии; это литературное воображение Е. П. Б. {Е. П. Блаватской} подсказало ей такое удивительное сравнение. [ПМ, 292]. •<...> Сфера, или состояние, в которое высшие принципы человеческого существа переходят после смерти. [СЭЗБ, 104]. •Состояние, промежуточное между двумя земными жизнями, в которое Эго (Атма — Буддхи — Манас или Триада, ставшая единым целым) вступает после отделения от Кама-рупы и разрушения низших принципов, после смерти тела на Земле. [КЛЮЧ, 287]. •<...> Д. — это, конечно же, состояние, а не местоположение, так же как и авичи, его противоположность. [СЭЗБ, 119]. •Конечно, Д. есть состояние — состояние, так сказать, интенсивного эгоизма, в течение которого Эго пожинает награду своего бескорыстия на Земле. Оно полностью поглощено блаженством всех своих личных земных привязанностей, пристрастий и мыслей и собирает здесь плоды своих достойных деяний. [ЧВ, 122]. •Разве можно представить себе Архата в бездействии? Даже когда тело его неподвижно, действует дух и даже еще более напряженно, чем в теле. Мечты о покое надо оставить. Не течет вода под камень лежачий. Даже отдых в Д. не есть покой, но ассимиляция лучших земных нахождений. Природа не знает покоя. Космос не знает его. Жизнь есть постоянное движение. [ГАЙ, XI, 12, § 23]. *<...> В состоянии Д. накопленный опыт и достижения вовсе не исчезают, а превращаются в зерна, коим предстоит стать частью будущего великого урожая духовных плодов. [СЭЗБ, 261]. •Назовем Д. местом созревания и кристаллизации всех высоких устремлений человеческого духа. То, что неосуществимо на Земле, осуществляется там, если на Земле были заложены семена устремления. Кристаллы сформировавшихся огней собираются в Чаше как результат прошедшей и предшествовавших жизней. Таким образом, ни одно самомалейшее устремление к Свету не проходит бесследно. Все приносит богатый урожай. Ибо есть такие условия в Мире Надземном, где каждое благое, заложенное на Земле устремление принесет плоды. [ГАЙ, V, 257, §496, 29.09.64]. •Те, кто пребывает в Д., погружены в личные переживания и в сознательной деятельности Надземного Мира не участвуют. Сознательных работников сравнительно мало. [ГАЙ, V, 272 , § 529, 19.10.64]. *<...> В Д. не существует ответственности, и потому в нём логически нет места для страдания, так же как в авичи нет места для удовольствия или раскаяния. Это — жизнь следствий, а не причин', жизнь, где не приходится зарабатывать, но где выплачивается всё заработанное. [СЭЗБ, 108]. •Д. служит сферой проявления следствий, созданных исключительно нравственной и духовной деятельностью. [СЭЗБ, 111]. *В Д. пребывают не только безгрешные и святые. Каждое доброе действие, совершенное нами, получает свое вознаграждение. [ЕР, II, 81, 26.11.35]. •Самым категорическим образом Д. не есть наследие исключительно адептов. [ЧВ, 129]. •Д., конечно, в Мире Тонком и есть особое состояние, в которое погружается дух, нуждающийся в отдыхе. Это состояние — настоящее райское блаженство, ибо дух в таком сне переживает с особою яркостью, превосходящей земную реальность, все самые счастливые дни и мгновения в его последней земной жизни, причем ни одна грустная или неприятная мысль не омрачает его блаженного состояния. [УП, 300]. * Д. — место приятных сознаний, но вместе с тем опасное, ибо слабый дух не хочет расстаться с такой приятной станцией, ибо эта станция дает наибольшее нежелание опять трудиться. [ОЗАР, 65, § 12]. *Д. не обязательное состояние. Д. подобен резервуару сил, в нём происходит обновление духа. Но многие души имеют большой запас сил и не нуждаются в нём. [ОЗАР, 115, § 3]. * {По аналогии с физическим существованием} в период от младенчества до смерти, в Д. тоже есть первая вибрация психической жизни, достижение психической зрелости, постепенное истощение сил с переходом уставшего сознания в состояние апатии, затем — полубессознательное состояние, полное забытье и, наконец, — нет, не смерть, а рождение! — рождение в новой личности и возобновление деятельности, ежедневно порождающей всё новые причины, плоды которых человеку предстоит пожинать в период последующего пребывания в Д. [СЭЗБ, 114]. Е ЕДИНАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ — <...> Даже в раннем христианстве можно найти понимание, что Единый Великий Дух сходил на Землю и воплощался там, где была уявлена особая нужда в новом понимании Истины. У явите тождественность всех Великих Учителей. Пора человечеству приблизиться к мировой космической тайне — Единого Аватара, оявленного с каждой Манвантарой. [УП, 395, 26.02.51]. *<...> Три Великих Образа, или Личности, были и есть в действительности жертвенные проявления Единой Величайшей Индивидуальности нашей Вселенной. Можно указать, что согласно с самыми древними Учениями и Писаниями Индии, когда в мире наступает период или цикл падения религии и нравственности, Единая Высокая Индивидуальность частично воплощается в избранной стране для принесения Нового Учения и утверждения нового сдвига сознания в человечестве. Великая Космическая истина и Тайна в том, что Единое Эго воплощается во всех Великих Спасителях Мира. Утверждение это можно найти во всех древних Учениях. Так, и в Египте, в древнейших Мистериях Изиды и Осириса имеется пророчество, что наступит время, когда неутешная Изида соберет разбросанные по всему Миру части растерзанного тела Осириса и воссоединит их воедино, и только тогда наступит мир на земле. Смысл ясен, но мало кто вдумывается в него. Никого нельзя убеждать, каждый должен прийти к этому осознанию сам. <...> Утверждение, что Владыка Майтрейя и Христос являются единой Индивидуальностью, —Истина <...> [УП, 421, 13.04.53]. *<...> Дух Бодхисатвы воплотился в отрока Сиддхарту (см. Имена: Будда) и постепенно раскрывал в нем Рвою Несравненную Индивидуальность. Все самое Великое, самое Высокое заключается в этой Индивидуальности. Нет более высокого выражения Великой Тайны Бытия, нежели в Солнечном Иерархе, Владыке Майтрейе, Владыке Христе. Он Великий Держатель и Создатель! Он есть Всё! [ПВА, III, 360, 5.08.53]. *Итак, Индивидуальность Одна, но частичные проявления Ее озаряли такие земные проявления, как Будда, Христос, и Майтрейя, и еще другие. Так, Владыка Майтрейя вмещает в себе и Лучи Величайших Спасителей и Создателей сознания нашего человечества. Истина эта Велика и Проста для сердца, пылающего любовью к такому олицетворению Любви и Красоты, которое воплотилось в мощном Облике Владыки Майтрейи, Владыки Великого Сострадания. [УП, 422, 13.04.53]. *<...> Владыка М., Владыка Шамбалы и Владыка Майтрейя — Единая Индивидуальность. Владыка Сострадания и Любви и есть Владыка Майтрейя. Имя это означает «любовь». Так, в «Тайной Доктрине» указано, что великий Аватар Вишну, Владыка Майтрейя, будет Ману Шестой и Седьмой Расы. <...> Владыка М., или Учитель Учителей, не может быть чьим-либо учеником в Иерархии, назначенной для нашей Земли. [ЕИРП, III, 37, 16.01.35]. ЕДИНЕНИЕ — духовное Е. есть, прежде всего, допущение множества и разнообразия ступеней сознания, но не навязывание своей. <...> В основу должен быть положен пример Природы, все в себе вмещающей и гармонично подбирающей свои соседства. [ЕР, II, 61, 4.11.35]. *Е. указано во всех верованиях как единственный оплот преуспеяния. Можно утвердить лучшее достижение, если есть уверенность в единении сотрудников. Можно перечислить множество примеров, когда вера в сотрудников помогала высоким решениям. Пусть люди от очага до пространственных предопределений помнят о ценности сотрудничества. Зерно труда сохнет без влаги взаимности. [ОБЩ, 10, § 4]. *Е. силу имеет, когда осуществлено. Е. на словах бессильно. Словесным Е. можно разрушить лучшие построения. Слова — ничто, если не утверждены делами. [ГАИ, XIII, 8, § 8]. •Имейте в виду, когда в книге «Живой Этики» говорится о необходимости единения, то, конечно, указывается не внешнее единение, но единение или гармонизация сознаний, которое не может совершиться в одночасье. Такое объедийение требует общую основу высокой нравственности и полное признание единства Иерархического Начала, следовательно, и совершенную преданность, которая учит нас, прежде всего, распознаванию. <...> Можно и дблжно терпимо и доброжелательно относиться к редким доброкачественным группировкам, но незачем непременно садиться за один общий стол. [ЕР, II, 390, 23.10.37]. *Е. не означает слияния в единую форму. Потому ни безобразному гермафродиту, ни сиамским близнецам, ни людям с двумя позвоночниками нет места в эволюции Красоты Космической. Ведь смысл Бытия в бесконечном разнообразии форм при основном огненном единстве. [ЕР, И, 81,26.11.35]. •Конечно, никогда и нигде не настаивается, чтобы все жили в тесном общежитии. <...> Понятие общего труда не требует непременно и физического объединения. <...> Так и Владыка Будда в своих общинах запрещал толкание физическое, следил за тем, чтобы каждый общинник имел свою особую келью. Даже не было в Его общинах общей трапезы. Все бикшу принимали пищу наедине. Собирались они лишь для совместного труда и духовных бесед. Ведь общежитие возможно лишь при полном сгармонизировании аур его членов, но это так редко достигается. [ЕР, II, 110, 17.01.36]. ЕДИНОЕ НАЧАЛО (см. также Единый Элемент) — вся Вселенная проникнута Единым Божественным Началом, зримое и незримое бытие которого выражено в вечном, никогда не прекращающемся Движении, порождающем все новые и новые дифференциации и сочетания в нескончаемой смене и раскрывании этой незримой, несказуемой и вечно непознаваемой Тайны из Тайн. Так, в основании всего Мироздания лежит великий импульс, или устремление к проявлению. Это тот же импульс, или жажда бытия, который влечет и человека к воплощению. В своем высочайшем аспекте это есть Божественная Любовь, а также и сублимированная любовь человеческая. В древнейшие времена именно Кама, Бог Любви, почитался величайшим Богом. Бог есть Любовь, и в Любви и через любовь зачато каждое проявление Его. Весь Космос держится Космическим Магнитом, или Божественною Любовью в велении Бытия. [ПЕР, 212, 2.07.37]. •Все энергии, все элементы исходят из единой всеначальной энергии, или из единого элемента — ОГНЯ, потому и говорится о ЕДИНСТВЕ всего, о ЕДИНОМ НАЧАЛЕ, из которого возникла ВСЕЛЕННАЯ. Огонь лежит в основании каждого творения. Бог есть Огонь. <.. > Материя есть и дух, и каждое проявление их есть лишь проявление той же всеначальной энергии. Св. Дух всегда представляется как огонь, древние знали много больше нас о двуеродном Огне. [ПЕР, 434, 14.06.39]. •Истина Едина, и первоосновы ее были преподаны Великими Провозвестниками разным народам в разные века. Но, будучи единой в основах, Истина в многогранности и глубинах своих — БЕСПРЕДЕЛЬНА. [ПЕР, 405, 7.05.39]. ЕДИНСТВО В КОСМОСЕ — см. Единое Начало. ЕДИНСТВО ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ — действие противоположений производит гармонию подобно центробежной и центростремительной силам, которые, будучи взаимозависимыми, необходимы друг другу, чтобы обе могли существовать. Если бы одна остановилась, действие другой немедленно стало бы разрушительным. Именно, мир проявленный держится в равновесии силами противодействующими. Эти противодействующие силы или пары противоположений принимают в нашем сознании ту или иную окраску, или качество <...>. [ЕР, II, 417, 3.12.37]. *На чередовании дней и ночей, то есть противоположных начал, зиждется течение времени. На чередовании противоположностей зиждется жизнь и все происходящее в мире. И сознание человека подчинено тому же закону. Диалектика сущего является основою бытия. Временами ощущает себя человек на вершинах познания, когда открываются ему далекие горизонты, а через какое-то время все исчезает, и кажется ему, что ничего нет и что не знает он ничего. Можно даже почти одновременно ощущать великое знание и незнание. Противоположные полюса вещи единой становятся видимы в одно и то же время. Это уже ступень биполярного зрения. Не нужно смущаться этой двойственностью понимания явлений, ибо это уже ступень мудрости. <...> Мудрость заключается в способности видеть оба полюса вещи единой. [ГАИ, XI, 274, § 796, 10.12.70].' ЕДИНЫЙ АВАТАР — см. Единая Индивидуальность. ЕДИНЫЙ ЭЛЕМЕНТ (см. также Дух: Дух и Материя; Единое Начало; Жизнь) — в высшем представлении Дух и Материя едины, два принципа слиты и составляют Е. Э. Следовательно, мы можем все рассматривать с точки зрения только духа или только материи, но, конечно, во всей беспредельности их состояний проявления или градаций. И если мы можем сказать, что дух без материи есть nihil, то так же точно можно утверждать, что материи нет, но есть только энергия. [ЕР, 384, 30.04.35]. *<...> Восток знает или верит в Божественный Принцип, Неизреченный и Вечно постигаемый (что равносильно Непостижимому), в Е. Э., вечно раскрывающийся в видимую и невидимую проявленную Вселенную. Элемент этот именуется также Абсолютом (см.), как содержащий в себе ВСЁ. В проявленном виде он есть ДУХО-МАТЕРИЯ, ибо МАТЕРИЯ, в действительности, есть лишь его дифференциация или КАЧЕСТВО. Чистый Дух может проявляться или постигаться лишь через покров Материи, потому и говорится, что вне МАТЕРИИ Чистый Дух — НИЧТО. [ЕР, 345, 1.02.35]. •Говоря о Мироздании, принято противополагать Материи Дух, как таковой. Но в основе своей такие противоположения неправильны и тоже являются своего рода майей или иллюзией. Мы знаем о Е. Э., называемом Духо-Материей. Восточная философия утверждает, что <...> Дух без Материи — ничто. [ЕР, II, 436, 29.01.38]. •По окончании пралайи одной отдельной планетной цепи нет необходимости начинать эволюционное продвижение с абсолютно чистого листа. Речь может идти только о возобновлении ранее прерванной деятельности. Растительное и животное царства, не полностью развившиеся к концу предыдущей манвантары, не уничтожаются. Их жизнь, или жизненная энергия, переживает ночь, или период отдыха. <...> Всё — и они, и мы сами — является порождением Е. Э. [СЭЗБ, 235]. •Всё сущее состоит из различных сочетаний дифференциаций Единого Элемента Духо-Материи. Так, Дух будет вверху, а под ним — все степени Материи. Именно Дух есть завершение Материи. Потому следует иметь в виду, что нет Материи, которая не обладала бы наличностью в ней духа, в том или ином качественном проявлении. [ЕР, И, 436, 29.01.38]. •Мы {Махатмы} признаем лишь Е. Э. в природе (духовный либо материальный), вне которого не может быть природы, ибо он есть сама Природа, и который, как Лкаша (см.), напитывает нашу Солнечную систему; каждый атом, будучи частью ее, наполняет пространство и есть само пространство в действительности, и которое пульсирует как бы в глубоком сне, во время Пралайи, и как мировой Протей, вечно действенная природа, во время Манвантар. [ПМ, 256]. •Е. Э. не только заполняет собою космическое пространство, коим он сам и является, но и пронизывает каждый атом космической Материи. [СЭЗБ, 236]. •Элемент Дух-Материя, конечно, содержит в себе всю проявленную Вселенную, потому нельзя говорить, что на одной стороне находится дух, а на другой — первичная Материя. Истинно, они едины, и лишь различные степени дифференциации этого элемента при своих сочетаниях могут и дают все разнообразие проявленного и видимого Космоса. [ЕР, И, 437, 29.01.38]. •Итак, существует лишь единое Естество, единый Элемент, назовете ли вы его Богом, или Духом, или Огнем, или То, или Парабраманом, или Эйн Соф, или Пространством, или Абсолютом и т. д., который в потенциале своем заключает обе полярности, или является андрогином. [ПЕР, 87, 3.09.35]. Ж ЖАЛЕНИЕ — см. Сострадание. ЖЕЛАНИЕ — Много понятий нужно осветить со стороны Йоги. Можно ли пребывать без желаний? Ибо даже воплощается дух по желанию. Ж. подобны искрам движения. Тогда что значит, когда йог освобождается от желаний? [ЗНАК, 165, § 259]. •Желание привязывает душу к земной жизни, к колесу рождений и смертей. Его сковывает неведение, стремление к земным наслаждениям, к обособленным радостям. [БЗЖ, 158]. •Будем брать точное значение слов. Йог освобождается не от возможности Ж., но от гнета Ж.. Он чувствует себя свободным, ибо не порабощен желаниями. На пути целесообразности йог соизмеримо отставляет Ж. во имя более насущного. Эта легкость замены и составляет освобождение йога. Ничто не препятствует его движению. Именно неподвижное мертворожденное Ж. является цепями заключения человечества. Не кто иной, как сами себя заковывают в неосвобожденные оковы. Или неосмотрительность, или чужая карма заносят заразу желаний, и человек, вместо движения, теряет всякую подвижность. Посмотрите на стоящих у стены Плача. Что заставило их пресечь путь? Какие силы отвратили их от созерцания и познавания мира? Самое малое, почти неразличимое Ж. отяготило их и закрыло им глаза. Как однообразен стал их мир! Как червь, высосало Ж. их энергию. Ж. — червь и цепи. Ж. — искры и крылья. Освобожденный летит в познавании. Порабощенный рыдает в отчаянии. [ЗНАК, 165, § 259]. •Умение мыслью у править нуждается в воле, а воля — в желании, желание — в импульсе сердца. Так, даже волею руководит сердце, а импульс порождается мыслью, так мысль управляет даже сердцем. Речь идет не о том, чтобы желания уничтожить, а о том, чтобы ими управлять с помощью мысли. Если ими не управить, управлять будут они. Рабом быть желаний — худший вид рабства, ибо бежать от него некуда. Узники бегут иногда из строгой тюрьмы, но куда бежать от себя самого? Освобождение — в мысли. «Желания заменятся приказом чистой мысли», именно чистой, очищенной от сора и перегара земных вожделений, мысли свободной и светлой, мысли, творящей светоносные формы из вещества стихийной материи. [ГАЙ, XI, 63, § 173, 13.03.70]. ЖЕНСКОЕ НАЧАЛО (см. также Мулапракрити', Начала) — в мирах высших Женское Начало в великом почитании, ибо женщина есть олицетворение самопожертвования и вечного даяния на пути тяжкой эволюции человечества. «Женщина шла путем подвига», так сказано. Не забудем, как чтит Иерархия Света Матерь Мира! Неправильны книжные утверждения, что все религии и учения полны суждений о низшей природе женщины. Все подобные суждения в них и есть, именно, те искажения и добавления, которые были внесены позднее власть утверждающими из своекорыстия и грубого невежества. Истинно неповинны в этом вопиющем невежестве Великие Основатели религий и учений. Примем во внимание, через сколько нечестных, алчных рук и на протяжении скольких тысячелетий прошли эти Учения! Будда высоко ставил женщину и утверждал, что женщина, наравне с мужчиной, может достичь высших степеней Архатства. Истинно, в женщине горит тот же огонь духа, та же монада, что и в мужчине. И психический аппарат женщины утонченнее мужского. Вот почему в древнем Египте верховные жрицы Изиды передавали веления Богини иерофантам, а не наоборот. Если наша христианская церковь унизила женщину, и при бракосочетании дьякон вопиет: «Жена да повинуется своему мужу», то в древнем Египте формула эта произносилась иначе. Жена являлась главою дома. Много любопытного еще раскроется. Ведь мы живем в Майе, созданной нашим невежеством и не только из-за скудости осязаемых доказательств и фактов, но, главным образом, в Майе, процветающей на почве наследственного недуга предубеждения и отрицания, наподобие рака разъедающего наше мышление с самых детских лет. Истинная история и, главное, истинное знание, откроет много поражающих страниц и истин. Вспомним великие слова: «Можно сказать, что ни один завет не дошел без искажения. Неисчислимы поправки и искажения, скакавшие по томам великих писаний». <...> Потому не будем бросать обвинения в невежестве великим Основателям Учений, которые, прежде всего, знали о великом законе Равновесия Начал. Последнее, высочайшее Посвящение и состояло в этом озарении, в этом знании. Вся тайна, вся красота Бытия раскрывалась перед душою, озаренною высшим Светом. Даже в искаженном индуизме сохранились намеки о значении Женского Начала. <...> И Христос утверждал равенство Начал, но темны были последователи его учеников, и темнота эта, можно сказать, увеличивалась и росла не в арифметической, но в геометрической прогрессии. Также и истинный Зороастр высоко ставил женское начало, и в его заветах можно найти замечательные намеки на величие космической любви. [ЕР, 399, 31.05.35]. •Женский организм являет собою синтез, и тем самым женщина обладает всеми космическими энергиями и в большой степени, именно, творческой энергией. Потому неправильно считать, что женщина лишена самостоятельной творческой силы, но для развития каждой способности необходимы постоянное упражнение и подходящие условия. Между прочим, полеты в дальние миры есть прерогатива женщины. [ЕР, II, 358, 9.08.37]. •Великая наступающая эпоха тесно связана с возрождением женщины. Грядущее время снова должно, как в лучшие времена человечества, предоставить женщине место у руля жизни, место рядом с мужчиной, ее вечным спутником и сотрудником. Ведь все Величие Космоса слагается двумя Началами. Основа Бытия зиждется на равноценности двух Начал. Возможно ли умаление одного из них?! Все переживаемые и грядущие бедствия и космические катаклизмы в значительной степени являются следствием порабощения и унижения женщины. Страшное падение нравственности, болезни и дегенерация некоторых народностей имеют в основании рабскую зависимость женщины. Женщина лишена возможности пользоваться в полной мере величайшим человеческим преимуществом — приобщением к творческой мысли и созидательной работе. Она лишена не только равноправия, но во многих странах и равного образования с мужчиной. Она не допущена к выявлению своих способностей, не допущена к построению общественной и государственной жизни, полноправным членом которой она является в силу космического закона или права. Но женщина —раба может дать миру только рабов. Поговорка — у великой матери и великий сын — имеет глубокое космически-научное основание. Ибо сын часто больше заимствует от матери и, обратно, дочери — наследницы отцовских сил. Велика справедливость космическая! Унижая женщину, мужчина унизил себя! В этом нужно искать объяснение скудости проявления мужского гения в наши дни. Разве возможны были бы все творимые сейчас ужасы и преступления, если бы оба Начала были уравновешены? В руках женщины спасение человечества и планеты. Женщина должна осознать свое значение, свою великую миссию Матери Мира и готовиться к несению ответственности за судьбы человечества. Мать, жизнь дающая, имеет право распоряжаться судьбою своих детей. Голос женщины-матери должен раздаваться в рядах вершителей судеб человечества. Разве не мать закладывает первые зерна сознательной жизни ребенка? Разве не мать дает направление и окраску или качество всем его стремлениям и способностям? Но мать, лишенная культуры мысли, этого венца человеческого существования, может способствовать лишь развитию низших проявлений человеческих страстей. Женщина, стремящаяся к знанию и красоте, в полном сознании своей ответственности, высоко подымет нравственность и уровень всей жизни. Не будет места отвратительным порокам, ведущим к вырождению и уничтожению целых народностей! Но, стремясь к просвещению, к знанию, женщина должна помнить, что все просветительные учреждения являются лишь окнами или ступенями к принятию высшего знания и высшей культуры. Истинная культура мысли растет культурою духа и сердца. Лишь такое сочетание дает тот великий синтез, без которого невозможно постичь все величие, все многообразие и сложность узора жизни человека, в ее космическом беспредельном совершенствовании. Потому, стремясь к знанию, пусть не забывает она Источник Света и тех Водителей Духа, те великие Умы, которые, истинно, творили сознание человечества. Приближением к этому Источнику, приобщением к этому Ведущему синтетическому Началу найдет человечество путь истинной эволюции. Пусть именно женщина познает и провозгласит об этом Ведущем Начале, ибо от начала ей вручена нить связи двух миров, видимого с невидимым. Женщине дано являть мощь сокровенной жизненной энергии. Грядущая эпоха несет миру познание мощи этой великой всеначальной энергии, которая выявляет свои высшие качества в бессмертных творениях человеческого гения. Западная женщина уже проснулась к осознанию своих сил, и культурные вклады ее уже очевидны, но у большинства стремление к уравновешиванию прав вначале, как обычно, выражается в подражании. Но не в подражании, а в своем индивидуальном, неповторяемом выражении лежит красота равновесия или гармонии. Разве нам хотелось бы, чтобы мужчина утерял свою красоту мужества? Также и мужчине, не лишенному чувства красоты, неприятно видеть подражание присущим ему привычкам и соревнование в разнузданности нравов. Подражание всегда начинается с наиболее легко достижимого. Будем надеяться, что эта первая ступень будет быстро изжита, и женщина, углубляя свое познание Великой Матери Природы, найдет неповторяемое величие своего творческого выражения. [ЕР, 28, 1.03.29]. Женское Начало в быту «Когда в доме трудно, тогда обращаются к женщине. Когда более не помогают расчеты и вычисления, когда вражда и взаимное разрушение достигают пределов, тогда приходят к женщине. Когда злые силы одолевают, тыда призывают женщину. Когда расчетливый разум оказывается бессильным, тогда вспоминают о женском сердце...» [ТВЕР, 10]. •Истинно, когда злоба измельчает решение разума, только сердце находит спасительные исходы. А где же то сердце, которое заменит сердце женское? Где же то мужество сердечного огня, которое сравнится с мужеством женщины у края безысходности? Какая же рука заменит успокоительное прикосновение убедительности женского сердца? И какой же глаз, впитав всю боль страдания, ответит и самоотверженно, и во Благо? [ОВЕЧ, 129]. *<...> В перспективе будущего звучат слова латышского поэта Я. Райниса: «Вся красота жизни идет от женщины, / Без нее мы не смогли бы перенести тягости жизни. / Вся любовь жизни идет от женщины, / Без нее мы жили бы в темноте и ненависти... / Из сердца женщины исходит светлая, нежная мощь / И не угаснет во времени, пока не победит». [РР, 57]. •Постоянная охраняемость и опекаемость приветствовались многими женщинами, и именно это ослабило ее силы и притупило способности. Потому сейчас необходимо обратное явление, женщина должна принять борьбу с жизненными препятствиями, чтобы на них закалить свои силы и выявить свою истинную сущность. Конечно, тяжка будет борьба за свои утерянные права, но с утончением мышления и с признанием высшей психической энергии многое облегчится. Ведь ни один высший опыт с тончайшими энергиями не может быть совершен без присутствия Ж. Н. <...> Так сам Космос, сама Природа, в высших функциях утверждает равное значение начал. <...> Ведь именно интуиция женщины снова должна вести человечество по пути прогресса. <...> Пусть, именно, в женщине возгорится огонь подвига великого служения, В женщине заложено качество самоотверженности, но нужно, чтобы эта самоотверженность не ограничилась лишь узким пониманием домашнего очага, часто лишь потворствуя эгоизму семьи, но прилагалась бы в мировых масштабах. Считаю {говорит Е. И. Рерих}, что женщина должна быть даже образованнее и культурнее мужчины, ибо именно она закладывает первые понятия о значении знания, культуры и государственности в своей семье. [ЕР, II, 305, 306, 17.05.37]. •Да, теперь женщина должна готовиться быть допущенной разделять тяготы и по управлению страной. Женщина, дающая жизнь и закладывающая первые основы воспитания, имеет право голоса в создании лучших условий для развития этих жизней. Ее здравый смысл и, главное, сердце подскажет многие правильные решения. Если мы возьмем исторические факты и правдивые биографии многих великих людей, то мы увидим, что источником их вдохновения и главным советником часто была женщина. Так и в Древнем Египте верховные жрицы были вдохновительницами иерофантов и передавали им веления Богини, потому их можно назвать водительницами власть имущих. Настает великая эпоха женщины. Именно женщине предстоит совершить подвиг двоякий — поднять себя и поднять своего вечного спутника мужчину. Все Силы Света ждут этого подвига. Звезда Матери Мира указала срок наступления великого срока. Все Писания свидетельствуют о том, что женщина сотрёт главу Змия. Пусть сердце женщины воспламенится этим самоотверженным подвигом, и мужественно и бесстрашно подымет она сверкающий, но и разящий Меч духа. [ЕР, 252, 17.08.34]. *<...> «В чем должно состоять сотрудничество большинства женщин?» Исходить нужно от основного, потому я ответила бы {пишет Е. И. Рерих} — в установлении равновесия мира. Именно, установившееся разновесие угрожает гибелью человечеству и самой планете. Не может мир стоять, если нарушены основы бытия. Много сказано в Учении на эту тему, и можно прекрасно развить данные намеки. Приведу несколько утверждений: «Знамя великого равновесия мира дано поднять женщине. Так настало время, когда женщина должна завоевать права, от нее отнятые и те, которые она добровольно отдала». Наблюдаемый всемировой развал, наблюдаемое угрожающее вырождение в большинстве стран есть следствие векового разновесия, подчинения и угнетения женского начала. Унизив женщину, мужчина унизил себя, и без возрождения истинного рыцарства дух не может подняться. Еще сказано: «Как Учитель творит через учеников, так женщина творит через мужское начало. Потому женщина возвышает мужчину». Следовательно, женщина должна настолько подняться сама духовно, нравственно и интеллектуально, чтобы увлечь и мужчину за собою. <...>. Женщина должна занять место, сужденное ей. Она должна стать не только полноправной сотрудницей в устроении всей жизни, но и вдохновительницей на жизненные подвиги. Величайшая задача состоит в том, чтобы одухотворить и оздоровить человечество, вдохнув в него стремление к подвигу и красоте. Но начать нужно, именно, с перевоспитания самих себя, потому и призыв к женщинам должен быть, прежде всего, призывом к самоусовершенствованию, к сознанию своего достоинства, своего великого назначения в закладывании основания самого Бытия и пробуждения стимула к творчеству и красоте. Сказано — «Равновесие мира не может установиться без истинного понимания Начал. Потому утвердимся сознанием на мощи равновесия, как стимуле Бытия, Начал и Красоты. Потому так необходимо утверждать в духе значение Начала Женского». Как мотто {эпиграф; девиз} я {пишет Е. И. Рерих} поставила бы — «Духовность, Подвиг, Красота» — эта троица вмещает в себе всё. [ЕР, 249, 17.08.34]. •Отрицающие явление женского творчества могут знать, что женщина добровольно отдает. Права имущие не значит права утверждающие! Потому путь женщины назван добровольным даянием. <...> Вершина Бытия не может быть без Женского Начала. [УП, 196, 11.09.29]. Женское Начало в Космосе Правильно, {что} весь Космос строится на двух началах, потому унижение женщины есть путь невежества и разрушения. [УП, 203,23.09.29]. *Я уявляю {говорит Великий Владыка}, что сила, украшающая Нашу Вселенную, утверждается как Наша Матерь Мира — Женское Начало. [УП, 196, 110.09.29]. •Женское начало необходимо для полноты и продуктивности творчества духа. В его высших аспектах участие женского начала в творчестве открывает возможности бесконечного расширения знания. <...> Матерь Мира, Великое Женское Начало (см. также Мулапракрити), Занимает высочайшее место в общей схеме вещей. При создании миров Она занимает равное место с Началом, ей противоположным. <...> Понимание равнозначности величия Двух Начал необходимо снова утвердить на Земле. Это будет зарею Новой Эпохи, Эпохи Матери Мира. [ГАИ, IX, 162, § 316]. •Необходимо, чтобы сама женщина опровергла недостойное и глубоко невежественное утверждение, что женщина является началом лишь пассивным, воспринимающим, и потому она не может самостоятельно творить. Но во всем Космосе нет начала пассивного. В цепи созидания каждое явление, по очереди, становится относительно пассивным или активным, дающим или принимающим. Космос утверждает величие творческого начала женщины. Женщина есть олицетворение Природы, и не человек учит Природу, но Природа учит человека. Потому пусть женщины осознают все величие своего начала и устремятся к знанию. Там, где знание, там и мощь. Древнейшие предания, именно, женщине приписывают роль хранительницы сокровенного знания, потому пусть и сейчас она вспомнит свою оклеветанную прародительницу Еву и снова прислушается к голосу своей интуиции, и не только вкусит, но и насадит как можно больше яблонь познания добра и зла. И как раньше она лишила Адама тупого бессмысленного блаженства, так пусть и теперь она выведет его на еще более широкий простор и величественную битву с хаосом невежества за свои божественные права. [ЕР, И, 359 , 9.08.37]. •Так трудно определить границы между так называемыми пассивностью и активностью в Космосе. Если сказать, что все силы активны, тогда человек найдет парадоксальность в этом утверждении, но высшее сознание понимает, когда Мы {Учителя} усматриваем все силы Начал как активные. Подразделение так тонко {в тексте книги стоит «нетонко»}, что трудно сказать людям о том принципе, который живет в явленной мощи Мулапракрити (см.). Так же как нельзя принцип жизни утвердить без понятия Женского Начала. Так же как Космос, Мулапракрити является и мировым принципом. Начала не могут относиться как силы соревнующиеся, только объединение сил строит жизнь. И Мы на высших мирах являем священное почитание Началу, которое человечество называет пассивным. [УП, 214, 9.10.29]. *И победа женщины настанет, когда снова установится потерянное равновесие между обоими Началами, когда женщина станет свободной и общественно, и духовно, когда женщина сможет стать на священном дозоре в будущем Храме красоты жизни, когда любвеобильное сердце женщины и творческое действие мужчины объединятся в высшей красоте содружества и строения, и когда мужчина и женщина в совместном гармоническом творчестве преобразят нашу планет. [РР, 57]. •Лишь глубокое невежество средневековья и его наследницы — современной церкви — могло изъять Женское Начало из всего построения Бытия. Истинно, в естестве своем Мужское и Женское Начало Едины, и одно не имеет бытия без другого. Умаление одного есть умаление другого. [ПЕР, 87, 3.09.35]. % Миссия женщины <...> В культуре будущего особенно великая роль будет принадлежать ЖЕНЩИНЕ. В ее руках уже теперь священный огонь домашнего очага; украсить, наполнить повседневную жизнь гармонией прекрасного — ее задача. Но ее существенная миссия несравненно больше: духовная красота женщины, как невидимые лучи, проникает в вибрации души ее мужа и детей, дает им благие импульсы, вовлекает в светлый, энергетический ритм. Но значение духозарной женщины выходит далеко за пределы семьи. Мудрым светом своего сердца, сердца постигшего и следующего высшему Закону Гармонии Вселенной, светом своего чувствознания она претворяет всё окружающее и, сама еще будучи на пути высшего развития, она претворит и сознание человеческое, дав ему новые цвета и тона. Ведь миссией женщины и до сих пор было: сеять огонь духа, вдохновлять и возвышать мужчину, зажигать пламя мужества, энтузиазма и геройства, любить и жертвовать собою. Если мужчина часто служит уничтожающей силе, женщина рождает жизнь, она — носящая жизнь, благословляющая жизнь, великая творящая и очищающая мир. Главное — женщине-матери дана первородная власть над душой ребенка. Лишь через прекрасный огонь ее сердца дитя может войти в царство грядущей красоты. Если бы каждая женщина-мать осознала всю свою безмерную ответственность. Если бы она очистила, украсила и приготовила свои тело и дух, как нерукотворный храм, для неземного своего гостя, для пришельца с дальних сфер. Если бы она возжелала стать истинно достойной нести чудо из чудес под своим сердцем, искренне стремясь самой стать прекрасной. [РР, 56]. •Конечно, трудно обвинять лишь женщину в создавшемся униженном состоянии ее в укладе жизни даже так называемых цивилизованных народов. На низших ступенях умственного и духовного развития прежде всего унижается все высокое. Правдивая история показывает нам, что в древности процветали именно те народы, у которых почитание женского начала стояло на должной высоте. Сказано: «Права утверждающие не значит права имеющие». Истинно, захват прав грубою силою не есть право космическое. Иначе мы в мышлении своем будем не далеки от признания и утверждения превосходства машин над тонким аппаратом человека, что сейчас и наблюдается повсеместно, являя разрушение всему государственному и мировому уложению! [ЕР, 398, 31.05.35]. •Именно, каждая мать должна задаваться целью: я хочу родить Царя Духа, носителя высшей Красоты на земле. Призыв матери должен быть поистине цельным и освященным любовью, он должен исходить из самых пламенных глубин ее жажды самосовершенствования и общего блага, тогда он и получит достойный ответ. <...> Так, женщине предоставлена и КОСМИЧЕСКАЯ задача, которую она должна вполне осознать, а именно, — трансмутировать низшую, грубую природу человечества в высшую, светозарную, уготовить путь также оболочке дальнего путника Вселенной, утончить и одухотворить его тело, воспитать прекрасно звучащей его душу, огненно возвысить его дух. Так женщина чуткой мудростью своего сердца будет способна, истинно, продвигать вперед мир! [РР, 57]. ЖЕРТВА (см. также Закон Жертвы) — Ж. и помощь творятся в тайне, — такова природа этих действий. Только высший мир знает, кто кому помог. На списках нетленных записаны жертвы. Прекрасен закон сокровенной жертвы сердца. [АУМ, 99, § 197]. •Необходима Жертва — горение Жертвы подобно озону. [ЗОВ, 171, 20.04.23]. •Ж. есть власть. Власть есть возможность, значит, каждая Ж. есть, прежде всего, возможность. [ОЗАР, 78, § 15]. •Уча о жертве, вы получаете власть. Удача следует за жертвой. Его {Иисуса Христа} Учение прочно, ибо оно основано на жертве. Удача не что иное, как обратный удар жертвы. Заимодавно удача может быть послана раньше жертвы, но жесток жребий должника. Если сегодня можно платить малым, то через год плата возрастет. Г оду не пройти, как должник пойдет согбенным. [ОЗАР, 88, § 13]. •Теперь о жертве Христа (см. Имена). <...> Если великий пример и подвиг Его зажег пламя в сердцах наших, и мы исполняем Завет Его, то можно сказать, что Он не напрасно пострадал, и принятая Им Чаша, именно, запечатлела Завет. Но если мы будем воображать, что, что бы мы ни делали, какие бы преступления ни совершали, но пролитая кровь Христа навсегда спасла нас от власти дьявола, то, истинно, мы будем этими самыми дьяволами! Никто не может спасти другого. Лишь собственными усилиями подымается дух в сужденные прекрасные миры. «Вера без дел мертва есть». Все великие Учителя называются Спасителями Мира, ибо снова и снова Они указывают нам Путь Света, но помочь и охранить нас Они могут лишь, поскольку мы сами принимаем Заботы Их о нас. Весь космос зиждется на законе взаимодействий или взаимоотношений и там, где нет ответа, там нет и следствия. Так Христос не мог совершать чудес там, где не было веры в Него, не было устремления духа навстречу Его целебному лучу. [ЕР, 11,211,212,8.06.36]. •При всех условиях человек — кузнец своего счастья. И только жертвенное Служение людям Носителей Света вызывает тяжкие следствия уже не как результат каких-то ошибок, но как следствие жертвы. И чем больше Ж., тем более горька Чаша яда земного и тем более тяжела Ноша мира сего. Здесь нет никакого противоречия, ибо Ж. эта добровольна и обычно приносится она сознательно. И не ради собственного благополучия или счастья Выходят на Великое Служение Великие Духи, вызывая на себя натиск тьмы и являясь фокусом, разбивающим ее волны. [ГАИ, XI, 28, § 74, 31.01.70]. •Судьба не щадит Носителей Света. Все были растерзаны, умучены, гонимы. Закон Жертвы требовал искупления. Страданиями своими Запечатлевали Они даваемое людям знание. Неисповедимы Пути Высшей Воли. Дать восходящему духу все блага земные и все благополучие — значит пресечь его восхождение. Потому не щадит жизнь избранников своих. Потому каждый Носитель Света, или Дух, пламенно устремленный к Свету, Проходит через страдания. Не позавидуйте благополучным, ибо печальна их участь. [ГАИ, XI, 30, § 81, 3.02.70]. •Почему же постоянно связывают идею страдания с жертвой? Почему их так отождествили мысленно, что самое слово «Жертва» вызывает в уме представление о мучительной агонии? Корень этой ошибки лежит в низшей природе. Вся ее первоначальная деятельность направлена только на то, чтобы хватать, брать, хранить для себя одной. Когда человек с неразвитым еще Высшим Я приходит в этот мир для собирания опыта, он имеет еще очень мало влияния на свою низшую природу, и она погружается в мир ощущений, хватаясь за все, что ей кажется привлекательным, ничего не зная о природе вещей, увлеченная просто внешним видом их, совершенно не ведая, что скрыто под обманчивой поверхностью. Эти ранние и долго повторяемые опыты низшей природы заключаются в постоянной погоне за призрачными наслаждениями и в постоянном разочаровании при открытии, что эти радости не приносят все то удовлетворение, о котором человек мечтал. Страдая, человек постигает природу закона, постигает временную природу желаний и призрачность удовлетворения животной природы. Таким образом, и страдание, и радость ведут к познанию. [БЗЖ, 162]. Пора оставить лицемерие, будто Ж. есть лишение. <...> Где истинная жертва, которая может умалить? [ОЗАР, 78, §15]. *<...> Каждая жертва была полезна явившему ее. <...> Христос советовал раздать духовное {курсив мой. —М. А.) богатство. <...> Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов. <...> И кто может утверждать, что он отдал? Мы {Учителя} раскроем Наши торговые книги и докажем, сколько кто получил, и потому совсем не так легко жертвовать, когда жертва есть возможность; а возможность есть польза; а польза есть разумное сотрудничество; а сотрудничество есть Алатырь (см. Чинтамани) — камень, который или воскресит, или сожжет. Но самоотверженность может открыть Врата Понимания, и ветхая жертва ненужных вещей будет качаться на одной ветке с себялюбием. [ОЗАР, 79, § 15]. *И большой и малый Носитель Света Несут Свою долю. Несут не ропща, не ожесточаясь, не жалуясь и не падая духом. Сила духа сосредоточена на том, чтобы дать людям то, что Они в состоянии им дать. Личные интересы и удобства забыты. Не о себе, но о мире, но о людях забота. Личное заменяется сверхличным и общечеловеческим. [ГАИ, XI, 30, §82]. *Если себя считать несчастной, беспомощной Ж. судьбы и обстоятельств, то двигаться дальше и восходить будет уже невозможно. Владыкою мощи своей должен постоянно сознавать себя человек, преодолевающим все препятствия и преграды, которые ставит перед ним жизнь на пути в Беспредельность. [ГАИ, V, 70, § 152]. ЖИВАЯ ЭТИКА — см. Агни-Йога; Книги. ЖИВОТНЫЕ ДУХИ — см. Дживашма ЖИЗНЕННАЯ СИЛА (см. также Прана) есть мощь гораздо более возвышенная, нежели Свет, Тепло и Электричество, и в действительности могущая выявлять контролирующую силу над всеми ими. Солнце есть хранилище жизненной силы, которая есть Нумен Электричества. Из его сокровенных, вечно недоступных глубин исходят те жизненные токи, которые вибрируют в пространстве, так же как в организмах всех живущих существ на Земле. [УП, 259]. ЖИЗНЕСПОСОБНОСТЬ — {в словаре Даля ближайшее по смыслу слово Жизненность толкуется как «сила жизни в ком-либо или в чем-либо, живые или жизненные силы». [ДАЛЬ, в ст. Жизнь]}. Доверие и Жизнеспособность Доверие как дочь веры охранит здоровье духа и здоровье тела. <...> Человек не поверит людям, человек не поверит лекарствам и, наконец, не поверит себе. <...> Всё может быть залечено, восполнено, но потеря чувства доверия будет значить уже утерю жизнеспособности. [ЛИСТ, 617]. *Так повседневное сплетается с самым основным. <...> Человек решил в сердце своем чего-то не делать, а сам взял и сделал; значит, он уже не поверил своему решению. Когда говорят о всяких соблазнах, ведь это не что иное, как нарушение само доверия. Значит, не оказалось в запасе чего-то такого, самого важного, что могло бы перевесить и преодолеть какой-то случайный блеск. [ЛИСТ, 618]. Жизнеспособность и царства природы (см. также Природа и здоровье) Врач замечает, что некоторые лекарства действуют совершенно различно на людей. Некоторое превосходное жизнедательное средство будет лишь половым возбудителем для определенных людей. Можно испытать людей на лекарствах Низшая природа извлекает из вещества только низшее. Но каждая приобщенная к высшему сила почерпнет именно высшее. Такой закон нужно запомнить. [ПЕР, 118, 31.12.35]. *Все силы растительного царства должны быть направлены к одному, для чего они и существуют, — к усилению жизнеспособности. Лечить все недуги можно противопоставлением жизнеспособности. [ОЗАР, 57, § 18]. * Ничто не собирает эссенцию праны (см.) равно растениям. Даже пранаяма может быть заменена общением с растениями. И годно понять, как пристально надо углублять взор в строение растений. Поры растений расширяются не только новыми листьями и цветами, но и удалением омертвелых частей. Закон питания земли посредством щупальцев растений дает возможность черпать из этого резервуара через обоняние и зрение ценное качество жизнеспособности, так называемое натуровалорис, получаемое при сознательном устремлении. [ОЗАР, 64, § 11]. *Как ценны живые растения, не потерявшие жизнеспособности, так же могут быть полезны препараты, сушеные на солнце. Но следует избегать стадию разложения, ибо разложение одинаково во всем и привлекает наиболее несовершенных духов. Потому нужно следить за состоянием срезанных цветов. Запах разложения надо почуять — не внешность, но запах являет признак. Когда не время цветам, полезно иметь маленькие хвойные деревья; как машина электрическая, они накопляют жизнеспособность, определяют {в оригинале стоит «опережают»} правильность дыхания. И вместо ритуальных дыханий можно получить самый конденсированный запас праны. Конечно, тоже условие покоя усиливает действие. Живое понимание мощи природы пошлет без магии освежение возможностей. [ОЗАР, 64, §11]. •Великими именами отмечены названия полезных растений. Дочь Коцита, прохладная нимфа Минте, дала свое имя успокоительной, свежесть несущей мяте. Недаром и валерьяна от корня «валере» напоминает нам о здоровье. [ЛИСТ, 311]. Валериан. Валериана В. — валерьяна официналис, свойства которого широко знают народы. В разных странах много сортов его, <...> свойства которых еще исследованы очень мало. В большом разнообразии названий видно и многоразличное применение корня. В различных местах на него возлагают надежды частичных исцелений. Где лечат сердце, где грудь, где глаза, а, в сущности, корень оздоровляет всю нервную систему. {По указаниям, относящимся к 1918 г. [ЛИСТ, 308]} «В народной медицине корнями В. пользуются от лихорадки, отваром поят детей от крика или от весновки, от худобшца, от сердечной болезни, от пропасницы и порухи. В ветеринарии валериановый корень служит как болеутоляющее и противосудорожное средство. [ЛИСТ, 308]. •Валериан относится к категории жизнедателей, и значение его приравнивается к значению крови в организме. Валериан оккультно рассматривается как кровь растительного царства. Его следует принимать ежедневно и постоянно, не делая перерывов, рассматривая его наравне с ежедневной пищей Можно принимать тинктуру на спирту, но, конечно, без примесей, вроде эфира. Доза от 10 до 25 и 30 капель. Но лучше всего пить валериановый чай, настоенный на корнях. Можно раз или два вдень. [ЕР, 136,28.08.31]. •Конечно, с валерьяной иногда обращались совершенно нелепо и противоестественно. Так, ее предлагали в соединении с эфиром, с аммиаком или в виде спиртовой тинктуры, между тем как все эти ингредиенты должны действовать как раз обратно основному качеству валерьяны. При дознании уточнятся и качества. Наиболее опытные врачи предлагают В. в виде настоя, или так называемого валерьянового чая, который приготовляется очень просто, подобно всем прочим чаям. Так же точно существовало большое недоразумение относительно самого способа приема В. Откуда-то произошло предположение, что В. может действовать скоропостижно. Потому ее давали в случаях нервного потрясения и ожидали немедленного эффекта. В этих случаях эффект мог быть, скорее, от самовнушения. В., как восстановитель нервной системы, требует очень продолжительного приема в течение не менее полу года — регулярно по чашке валерьянового чая перед сном. <...> Конечно, еще полезнее вообще не прерывать подобный прием валерьянового чая и ввести его как предохранительное, укрепляющее средство. <...> Вполне естественно, что в народном понимании В. приписывали такие разнообразные целительные свойства. Получая облегчения в различных болезнях, люди упускали из виду, что воздействия на общую нервную систему, конечно, благотворно влияли и на весь организм. [ЛИСТ, 310]. *<...> Валериана и ее препараты получили и продолжают получать применение в лечении сердцебиений при острых невротических состояниях с болевыми ощущениями. Применение валерианы в этом случае показано потому, что <...> одно из действующих веществ валерианы — борнеол — оказывает и прямое влияние на сосуды сердца, расширяет и тем самым ведет к улучшению кровоснабжения сердца. <...> В последнее десятилетие {письмо 1953 г.} благоприятное лечебное действие В. установлено Флоринским при заболеваниях щитовидной железы... [ПВА, III, 395, 30.11.53]. *В. укрепляет и удлиняет действие мускуса (см. ниже). [ПЕР, 117, 31.12.35]. *В. и сода — изумительное средство и незаменимое при всех возгораниях центров. [ПЕР, 75, 4.01.35]. Валидол Близкое к действующим началам валерианы (см. выше) средство — валидол, представляющий собой 30 %-ный раствор ментола в изолированно-ментоловом эфире, получило исключительное распространение в качестве почти «специфического» средства в устранении болевого приступа при ложной грудной жабе. [ПВА, III, 395, 30.11.53]. Кедровая и другие смолы, как например, эвкалипт, являются продуктом психической энергии деревьев, из этого вытекают все их целебные и незаменимые свойства — укрепляющие, очистительные, заживляющие и т. д. Зная сущность, каждый должен найти ей лучшее применение. Лучшая смола — от сибирских кедров. Очищенную смолу, или ее масло, можно принимать и внутрь, доза от пяти капель и больше. Всё очень индивидуально. Может быть, ваша интуиция подскажет вам удачное соединение. [ЕР, 136, 28.08.31]. Лишй Литий особенно нужен при отложениях психической энергии, ибо эти кристаллы могут быть хранимы в сущности лития. Также препараты его могут прикрывать нервные центры там, где психическая энергия отлагается. Жрицы носили пластинку из лития, покрытую воском, против центра Чаши. Эти пластинки будут панацеей человечеству. [ЗНАК, 298, §479]. * Лития соли полезны не только от подагры, но и при всяких неправильных отложениях. Выщелачивание наносного сора расчищает путь для психической энергии. Существуют источники, содержащие эти энергии; можно предложить их для внутреннего потребления. Можно усматривать, как определенные элементы входят в жизнь к нужным срокам. [ЗНАК, 298, § 480]. *Указанная в книге Агни-Йоги вода, или препарат Л., есть вода Лития. Л. является мощным очистительным средством и неоценимым при многих заболеваниях. Он очень хорош при болезни печени и др. [ПЕР, 118,31.12.35]. *JL в высокой степени является средством очистительным, а каждое очищение организма полезно. Почти все люди в известном возрасте подвержены некоторым застоям в функциях разных органов, потому очистительный курс из препаратов Л. может быть весьма полезен. Что касается оккультных свойств литиевых солей, то они очень существенны, ибо они гармонизируют деятельность селезенки. Этот орган может быть назван оккультным, ибо до сих пор его назначение мало известно. Самая важная функция его — гармонизация прочих органов. [ПЕР, 173, 8.12.36]. Мускус Мускус есть отложение вещества бессознательной психической энергии, о которой так много говорится в Агни- Йоге. Мускус не имеет ничего общего с наркотиками, убивающими интеллект. Он не является возбудителем в точном смысле этого слова; он дает равновесие нервной системе, действует на симпатическую систему, которая так вибрирует у продвинувшихся Йогов. Также верно, что при употреблении мускуса потребность в пище уменьшается, ибо психическая энергия, укрепляя нервные центры, питает также и физические силы. Доза — размер средней или малой пилюли раз в день, но некоторые принимают и две горошины сразу; эта доза считается уже сильной. Заменить мускус трудно, ибо это такой конденсированный продукт, но, может быть, ближе другого бобровая струя и спермин д-ра Пеля. Отложение бессознательного огня есть определение того же вещества психической энергии, потому и мускус может быть назван этим огнем. Фосфор духа тоже одно из наименований всё той же психической энергии. [ЕР, 135,28.08.31]. *При всех огненных напряжениях <...> очень помогает М. [ПЕР, 13, 13.01.34]. * Самая главная мощь мускуса в той лаборатории Огня, которая напрягает силы центров, насыщая более слабые органы огнем. Нужно понять, что более тонкий организм примет насыщение огнем, но организмы, подверженные земному притяжению, могут иметь возвратное действие. Могут быть явления временного нездоровья, но если при таких явлениях мускус принимается регулярно, то можно устранить эти странные явления. Огненное свойство мускуса есть самая великая мощь его. Нужно понять, что воздействие мускуса в огненном организме усиливается огненными центрами. Нужно тонко проникать в мощь огня центров. Трансмутация центров, которая так мощно напрягает психическую энергию, усиливает каждое воздействие огненных веществ! Потому, говоря о мускусе, мы можем отметить то внутреннее действие, которое напрягает каждую субстанцию огня. Так тонкое понимание дает тонкое применение. Это и есть самая главная задача для осуществления огненной трансмутации. Все устремления должны объединять внутреннее с внешним, но, {если} полагаться лишь на внешнее действие {, оно} даст лишь частичное приложение. Потому <...> замечание, что «если неофит жадно набросится на мускус, и ежедневно будет поглощать большие количества этого драгоценного медикамента, все-таки не достигнет ничего высшего, ибо он имеет значение лишь в качестве вспомогательного средства», очень правильно. Но, так как средство это дано на общее пользование, ввиду его безвредности и незаменимости для поддержания равновесия, являясь тем самым предохранителем от многих заболеваний, начиная от рака, то, если имеется возможность получить это драгоценное вещество, <...> следует это сделать. Кроме того, большинство сердечных лекарств, за исключением строфанта, дают вредные отложения, которые при длительном употреблении их отравляют организм. Мускус, по всем древнейшим источникам, относится к Солнцу, а не к Венере. И неправильно сказать, что мускус принадлежит к категории определенно афродиастических средств. Конечно, сильно уравновешивающее действие этого вещества восстанавливает все нормальные функции организма, но нельзя называть его половым возбудителем. И хотя мы знаем, что по запаху этих отложений, оставляемых самцами на кустах и скалах, самки находят их в сезон спаривания, тем не менее следует не забыть, что там, где явление инстинкта напрягается у животных, там у людей может сознательно напрягаться действие тонких центров, и именно мускус имеет это качество. Поэтому для умственного труда мускус особенно полезен. Занимающиеся Аюр-Ведической и Тибетской медициной говорят, что мускус как ингредиент входит почти во все тибетские и очень многие индусские лекарства. В Индии он употребляется с самых древних времен. Индусская медицина древнее арабской. [ЕР, 231, 1.08.34]. * Мускус в древнейшей восточной фармакопее рассматривается как средство, дающее равновесие, но конечно, всё зависит от дозы. Также разные организмы разно реагируют на него. Многие, именно, не могут принимать его, ибо даже при малой дозе он усиливает у них приливы крови и вызывает сердцебиение. [ЕР, 348, 5.03.35]. *Для науки будущего гораздо важнее указать, что мускус питает все нервные центры огненной энергией, нежели знать его оккультную историю. [ЕР, 235, 1.08.34]. Полынь = Артемизия <...> Масло Артемизии — полыни является сильным утвердителем нервной системы. Оно не разрушает, но огненно очищает от вредных наносов. [МО, III, 294, § 595]. •Полынь принадлежит к двенадцати знаменитым средствам Розенкрейцеров. Также полынный чай полезен при засорении и набухании гланд. <...> Но, конечно, масло из полыни должно быть еще действеннее {в оригинале написано действительнее). В наших краях {пишет живущая в Индии Е. И. Рерих} местные люди употребляют размолотые листья полыни против накожных заболеваний. Они накладывают их на больное место. [ПЕР, 116, 31.12.35] •Разве не замечательно показание Плиния о П., что пешеход, который несет это растение с собою или привяжет к ноге, не чувствует усталости. Оттуда и бодрое название — артемизия партенион. Каждый путник, вдыхающий душистую полынь степных и пустынных просторов, в ободрении этим ароматом вполне согласится с замечанием Плиния. [ЛИСТ, 311]. Сода Сода полезна, и смысл ее близок огню. Сами содовые поля назывались пеплом великого Пожара. Так в древности люди уже знали особенности соды. Поверхность Земли покрыта содою на широкое употребление. [МО, III, 294, §595]. •Правильно, что не забываете значение соды. Не без причины ее называли пеплом божественного Огня. Она принадлежит к тем широко даваемым лекарствам, посланным на потребу всего человечества. Следует помнить о соде не только в болезни, но и среди благополучия. Как связь с огненными действиями, она щит от тьмы разрушения. Но следует приучать тело к ней длительно. Каждый день нужно принимать ее с водою или молоком; принимая ее, нужно как бы направлять ее в нервные центры. Так можно постепенно вводить иммунитет. [МО, II, 227, § 461]. •Не опасайтесь чаще принимать соду. Двууглекислая сода — спасительное средство от многих внутренних заболеваний. [ПВА, III, 287, 3.02.52]. •Для ослабления диабета принимают соду. Растительная пища при этом полезна, особенно апельсины. <...> Вообще, Владыка очень советует всем приучиться принимать соду два раза в день. Это изумительное предохранительное средство от многих тяжких заболеваний, в частности, от рака. Я слышала {пишет Е. И. Рерих} о случае излечения застарелого наружного рака засыпанием его содою. Когда мы вспомним, что сода входит, как главный ингредиент, в состав нашей крови, то становится понятным ее благодетельное действие. При огненных явлениях сода незаменима. [ПЕР, 74,1.01.35]. •Особенно помогает сода при напряжении солнечного сплетения. <...> [ПЕР, 75, 4.01.35]. •Несомненно, улавливаемые звуки, неслышимые для других, указывают на утончение центра уха. И боли в солнечном сплетении могут быть связаны с утончением чувствительности центров. Очень советую Вам при ощущении такой боли немедленно принять двууглекислой соды. Если не пройдет, можно повторить. Сода незаменима при многих возгораниях. Помните, что сода названа священным пеплом, она предохраняет от чрезмерного воспламенения. Вообще, сода полезна почти при всех болезнях и является предохранителем от многих заболеваний, потому не опасайтесь принимать ее, так же как и валериан. [ЕР, II, 215, 8.06.36]. •Имейте в виду, что при болях в подложечке (напряжение в солнечном сплетении) приемы соды незаменимы. Да и вообще сода самое благодетельное средство, она предохраняет от всевозможных заболеваний, начиная от рака, но нужно приучить себя принимать ее ежедневно без пропусков. Она особенно помогает при болях и движениях в солнечном сплетении. Также при ломоте и горении в горле незаменимо горячее молоко, но не вскипевшее, и также с содою. Обычная пропорция кофейная ложка на стакан. Очень советуйте всем соду. <...> Сода совершенно необходима при возгорании центров. Сода разряжает огненные энергии и предохраняет от пожара. [ЕР, 428, 18.06.35] •Сода, будучи <...> огненной, разряжает скопившиеся энергии. [ПЕР, 13, 13.01.34]. •Также замечательно хорошо действует при всех простудами напряжениях центров горячее, но не прокипяченное молоко с содой. [ПЕР, 75, 4.01.35]. Хвойные деревья Конечно, эманации хвойных деревьев незаменимы. Хвойные деревья, как машина электрическая, накопляют жизнеспособность, конденсированный запас праны, или натуровалориса. У друидов чаша смолы называлась чашей жизни. Всегда полезно иметь в комнате небольшие хвойные деревца или распылять смолистые эссенции. Этим очищается атмосфера и изгоняются различные нежелательные сущности, которых так много вокруг человеческих аур. Для этого также хороша мята в виде эссенции, распыленной в воздухе, или можно налить несколько капель эссенции в горячую воду и ставить недалеко от изголовья. [ЕР, 136, 28.08.31]. Ягиль Корень ягиль отмечен во многих преданиях, сказках и песнях. Он защищает от ведьм и бесов. Он очищает преступные места, он врачует израненное сердце. Много имен у корня. <...> [ЛИСТ, 308]. ЖИЗНЬ (см. также Джива; Единый Элемент) — согласно наиболее распространенным представлениям современной науки, Ж. — это особая форма существования биологических объектов, причем совокупность последних обычно ограничивается белковыми образованиями. Согласно толкованию большинства религиозно — философских систем, Ж. — это, наоборот, проявление «идеального», или «духовного», начала, иногда рассматриваемого как «Божественный дар», но всегда полагаемого чем-то противоположным началу материальному. Эзотерическая философия рассматривает Ж. как Принцип всепроникающий, субстанциональный и духовный, придающий любой материальной форме особую способность «целостной самостоятельности» и превращающий совокупность форм в «самодействующую целостность». Жизнь любого объекта — атома, минерала, планеты, растения, животного, человека — это деятельность, не сводящаяся к аддитивной сумме сил и движений отдельных частей, составляющих объект. Например, когда животное утрачивает жизнь, оно превращается в труп, представляющий собою прежнюю совокупность частей — сумму белковых молекул, молекул жира, клетчатки и т. д., но не только не обеспечивающую «самодействующей целостности», а даже приводящую к разложению, так как деятельность Жизни (в ее химической форме) в каждой части трупа животного не объединена Жизнью или Душой всей совокупности молекул как целого. [СПП, 197]. *Вся Ж. есть вибрация, то есть формы, или дифференциации жизни рождаются и развертываются в силу различной скорости вибраций единородного состояния субстанции, которая духовна по своей природе. [УП, 239]. *Ж., или сознание Логоса (см.), проявляется как род энергии, род вибрации; все зиждется на вибрациях. Вселенная состоит из вибраций истекающей Божественной Жизни, они облекаются в основные формы материи, из которых развивается все многообразие. Материя, образующая объективный мир, есть эманация Логоса, ее силы и энергии суть токи Его Жизни. Он пребывает в каждом атоме, все проникая, все содержа и развивая. [КЛВ, 24]. *Ж. — это постоянная борьба и преодоление и себя, и окружающих условий, если мешают они продвижению духа. [ГАИ, V, 69, § 149]. *Ж. устремляется вверх к разрежению и утончению плотного в тонкое, Всё, что способствует этому, — эволюционно, всё, что препятствует и противодействует, — от тьмы. [ГАИ, VI, 15, § 25, 29.03.65]. *Мы {Учителя} говорим: «Ж. есть служение эволюции». Может быть, кто-то найдет, что проще сказать: «Ж. есть эволюция», но Мы намеренно утверждаем слово «служение». Конечно, все находится в процессе эволюции но это еще не будет полнотою жизни. Она получится лишь от сознания служения во всей его добровольности. Утверждаю {говорит Учитель} добровольность служения как непременный признак правильности пути. [БР, И, (прод.), 50, §305]. *Ж. — это борьба. В высшем аспекте — это борьба за Свет. [ГАИ, V, 163, § 333]. *Бездеятельная, или, так называемая, счастливая и спокойная жизнь есть самое страшное несчастье и бедствие для жизни духа. [ПВА, 11,41, 16.11.36]. *Ж. есть радость красоте!.. [УП, 171, 9.08.29]. *Ж. — это тоже огонь, пульсирующий в каждом живом существе. И мы — существа огненные. [ГАИ, V, 135, §293,22.06.64]. *Ж. — это борьба за овладение огненными энергиями своего микрокосма. Слова «Я Победил мир» означают не только победу над внешними силами, яро устремленными на Носителя Света, но и победу нал собою самим. [ГАИ, VIII, 219, § 463, 13.08.67]. *Ж. — принцип, который излучается от вершин Недосягаемого, чтобы разлиться во всем Субстанцией на всех проявленных планах Бытия; Путь, Дао, последовательность испытаний и уроков, время пребывания в плотной материи и подготовка к уходу или возвращению. [ТЕО, 271]. *Все проявления Ж. есть результат движения и вибрации, или великого Дыхания. В области Реальности существует лишь Единая жизнь, и это есть Атма, или Дух. Материя, Сила и Сознание есть Дух в движении и вибрации. [УП, 245]. *<...> Есть и останется навсегда доказанным, что раз движение всепроникающе, всенаполняюще, абсолютный же покой немыслим, невообразим, то под какой бы формой или видом не проявлялось движение как свет, тепло, магнетизм, химическое сродство или электричество, все это лишь фазы Единой, мировой всемогущей Силы, Proteus, <...> которую мы {Махатмы} просто называем «Единою Жизнью», «Единым Законом», «Единым Элементом». [ПМ, 442]. *Дух, жизнь и материя — это не природные принципы, существующие независимо друг от друга, но суть следствия сочетаний, порождаемых вечным движением в Пространстве. <...> [ЧВ, 198]. *Понятие Беспредельности исключает возможность достичь когда-либо абсолютного знания, и в этом заключается все величие — это и есть ЖИЗНЬ. [ЕР, II, 23, 5.09.35]. Синтетическое понимание Жизни Процесс, происходящий в ученике на известной ступени, называется С. п. Ж., когда ряд сродных явлений, сливаясь в одно, открывает мир беспредельных возможностей нового и расширенного их понимания. И тогда, куда бы и на что бы ни обращался взор, объект внимания начинает расти и расширяться в своем значении. Словно луч света во тьме, падая на предмет, освещает его весь целиком. Дар синтетического понимания явлений — способность редчайшая, и приобретается он путем векового опыта. Характерное свойство его — неисчерпаемость нахождений в процессе познавания, то есть беспредельность, то есть соприкосновение с сокровищницей мировой и космической мысли. <...> И тогда из {нее} можно черпать мерою полной, и тогда все человеческие знания и достижения становятся лишь трамплином в сферу возможности их беспредельного развития и расширения, если законны они и от Света. Ибо и темная бездна — без дна, и нельзя допускать зла беспрепятственного распространения. Но Наше {Учителей} Ученье от Света — и беспредельность пред Ним. Мы Радуемся, когда зеленый цвет синтеза загорается над челом принятого ученика. И радость носителя его Считаем законной. [ГАЙ, 42, 23.02.60]. Смысл и сущность Жизни <...> Материя бесконечна и неразрушима и не существует без духа, который в материи есть Жизнь. Отделенный от материи, он становится абсолютным отрицанием жизни и бытия, тогда как материя неразрывна с ними. <..> Чтобы быть правильно понятою, Ж. должна изучаться в полном объеме ее проявлений, иначе ее никогда не удастся не только что охватить, но даже понять в ее простейшем виде — жизни как состоянии бытия на этой Земле. Невозможно постичь ее до тех пор, пока она изучается в отрыве и отдельно от жизни всемирной. [ЧВ, 196]. •Урок преподанный, понятый и усвоенный, обычно не повторяется вновь. Потому очень важно уметь усмотреть, что именно несет в себе то или иное явление, касающееся вашей жизни. Приходим на Землю для усвоения очередных уроков жизни и накопления опыта. Другой цели у земного существования нет. [ГАЙ, XII, 27, § 68]. •Жизнь дается человеку, чтобы он сумел накопить опыт. Накопление опыта и есть единственная цель и назначение земной жизни. Сладок он или горек, это самость решает, но горький опыт страданий наиболее ценен для восхождения. Счастливая, безоблачная и беззаботная жизнь по полезности своей равна нулю. Но жизнь, полная трудностей, лишений, и тягостей, и напряжений непомерных, возжигает огни духа. [ГАЙ, XIII, 255, § 20 А]. •По Пути нужно пройти земными ногами и строить будущее руками своими. Абстрактные знания ни к чему. В этом смысл жизни земной. Формула «рукой и ногой человеческой» дается для сознательного ее приложения в жизни. [ГАЙ, XII, 140, §393]. •Вся земная жизнь приобретает смысл постольку, поскольку она является подготовкой к Надземному пребыванию. <...> Правда, после него снова придется вернуться на Землю, и так — много раз, но опять —таки только для того, чтобы собрать новый материал и новый опыт для жизни в Надземном. Таким образом, каждое нужное накопление используется духом на Высших Планах Бытия. Именно, опыт земной нужен для Надземного Мира. Как же иначе расширять сознание и приобретать знания. [ГАЙ, V, 197, § 398, 10.08.64]. •Земля — это та школа, где учится дух различать добро и зло, чтобы в Надземных Мирах строительство было от Света. [ГАЙ, XIII, 265, §25 А]. •Все разнообразие состояний человеческих сознаний надо понять, ощутить и охватить сердцем, прежде чем двинуться дальше вверх по огненной лестнице духа. А для этого надо пройти через все, что дается жизнью, — через все испытания, радости, горе и страдания. Все это обогащает и дает пищу духу. Как на необходимые уроки познавания сущего надо научиться смотреть на все происходящее в жизни. Ибо все это само по себе, как самоцель, лишено смысла. Смысл — в приобретении знания жизни. [ГАЙ, XI, 222, § 650]. •Распятие духа в материи понимается мало. На кресте жизни распинается дух для преодоления жизни. Под жизнью подразумевается сложность внешних ее у явлений, но не вечная пульсация бессмертного зерна духа (см.), являющего собой аспект неумирающего вечного принципа Космической Жизни. Потому явление Ж. можно рассматривать в ее двуликом уявлении. Дух распинается на кресте временной, преходящей жизни, чтобы утвердиться в достижении и осознании жизни непреходящей, вечной, космической. [ГАЙ, VI, 18, § 31]. *<...> Смысл жизни не в плодах трудов рук человека, но в опыте и знании, которые дает жизнь и которые накапливает и сохраняет человек в бессмертной триаде своей, с тем, чтобы унести их с собою на другую планету, когда умрет та, на которой он ныне живет. [ГАЙ, 142, 31.08.60]. •Смысл Ж. человека — в преображении его сущности и достижении той ступени эволюции, когда его собственный микрокосм заменит все аппараты земные. Для этой цели даются ему многие жизни и пребывания в Надземных Мирах. Все построено так, чтобы человек мог эволюционировать и развиваться, наращивая силы духа и поднимаясь по лестнице жизни. Когда этот процесс совершается сознательно, человек находит узкую тропу счастья, ведущую его к бессмертию. [ГАЙ, V, 217, § 432]. •Если на Земле и в Мирах назначение человека — нести Свет и людям, и всему, что его окружает, то именно на это направляются его основные сознательные действия. <...> Стремящийся к Свету, прежде всего, стремится его {Учение жизни} утвердить в микрокосме своем, чтобы стать светочем миру. [ГАЙ, XIII, 18, § 24]. •Лестница жизни требует условия постоянного восхождения, то есть усовершенствования. Лестница жизни конца не имеет. Ничто в природе не может остановиться, так как все находится в беспрестанном движении вверх или вниз. [ГАЙ, V, 238, §461]. •Космическое влечение лежит в основе всего Бытия. Ж. есть влечение и поиски Индивидуальной вибрации и завершения в слиянии с соответствующей ей вибрацией в достижении Венца Космического Права. [УП, 268]. * Притяжение к противоположному началу у являет жизнь, складывает миры. <...> Атом из космического становится человеческим после ярого зарождения в нем сознания, после уявления в нем обособленности, после зарождения в нем страстного влечения к своей половинке. Страстное влечение относится уже к области примитивного сознания. [УП, 439]. *Весь порядок Природы свидетельствует о прогрессивном продвижении по направлению к высшей жизни. План намечен в действии самых, казалось бы, слепых сил. Весь процесс эволюции с его бесконечными приспосабливаниями является доказательством этому. Непреложные законы, истребляющие слабые виды для очищения места сильным и тем утверждающие «переживание {так в книге, вместо слова выживание) наиболее приспособленного», хотя и жестоки в их непосредственном действии, тем не менее все они работают для великого завершения. Самый факт, что эти приспосабливания происходят и что наиболее приспособленные переживают в борьбе за существование, указывает, что то, что называется «бессознательной Природой», в действительности есть совокупность сил, которыми орудуют полуразумные существа (Элементалы), направляемые Высокими Планетарными Духами (Дхиан-Коганами), совокупность которых образует Проявленный Глагол Непроявленного Логоса и составляет одновременно Разум Космоса и его Непреложный Закон. [СПП, 61]. •Формы меняются, жизнь остается: как бы два потока — внешний и внутренний. Формы подлежат уничтожению во времени, жизнь продолжает существовать. Сознание, прикованное к форме, умирает вместе с нею. Сознание, связавшее себя с неумирающей жизнью, бессмертно. Сущность жизни не заключается в форме. Форма — это только ее внешнее выражение. Физическая, астральная и ментальная формы суть только временные выражения жизни. Сама жизнь заключена в зерне духа (см.). Эго есть пламя вечной жизни. [ГАЙ, VIII, 68, § 180, 4.04.67]. •Под чистотой Ж. понимаются, главным образом, чистота помыслов, намерений, бесстрашие, неуклонность, твердость и самодеятельность, все остальные потребности и функции тела, будучи естественными, не могут рассматриваться как нечистые, и лишь излишества в них становятся вредными, разрушительными и делаются незаконными. [ЕР, 377, 18.04.35]. •Любите друг друга, уважайте друг друга, но пусть личная жизнь каждого из вас будет его Святое Святых. Вы объединены Учителем, Учением и делами, но вы не судьи друг друга. Легко судья может обратиться в подсудимого в глазах Учителей. Их измерения — не наши земные мерила, это мы должны всегда помнить. И камень, брошенный в брата, повиснет тяжким весом. [ЕР, 33, 19.10.29]. •Как же можно ценить Ж., не зная ее назначения? Животный инстинкт жизни, столь свойственный низшим формам, при осознании цели приобретает новый аспект. Ж. нужна не телу, но духу, который может жить и в теле, и вне плотного тела. Ж. продолжается и в тонком, и в ментальном, и в огненном телах. Сознательная Ж. в теле Света есть та цель, к достижению которой устремляется дух, понявший смысл временного пребывания своего во всех временных оболочках. [ГАЙ, VIII, 200, § 429,29.07.67]. *Ж. полна тайн и прекрасных возможностей, но нужно накопить знание, и оно не дается тем, кто не умеет употребить знание на Общее Благо. Хотя бы усвоили сначала, что без утверждения Общего Блага не может быть и личного блага, и начали бы служить и строить во имя Общего Блага. [УП, 446, 19.04.55]. •Но не будем забывать, что Ж. очень сложна, и в основе этой сложности лежит всё то же губительное разъединение. Как нужно ценить людей, которые понимают, чтб есть единение сознания! [ПВА, II, 41, 16.11.36]. *<...> Эзотерическая доктрина усматривает смысл человеческой жизни — обратим на это еще раз внимание — в постоянном расширении сознания, цель которого — достижение Плана Единого. [СПП, 241]. •Вы {здесь — автор письма к Е. И. Рерих} заключаете, что* «если Автор думает сказать, что жизнь и смерть относительны, что никакой смерти нет, тогда в нашем понятии не должно быть жизни». <...> Снова вернемся к уже сказанному — чтобы понять относительность, нужно знать, что Мир Реальности есть Вечное ЕСТЬ, и вся относительность рождается лишь при дифференциации и от бесконечных преображений или смен в вечном движении Бытия проявленного. Разве можно назвать смертью смену одной оболочки на другую, к пробуждению к более утонченной и широкой деятельности (последнее, конечно, лишь в случае развитого и одухотворенного сознания)? [ЕР, И, 327, 4.06.37]. •Что такое церковность? Это — новая жизнь, жизнь в Духе. Каков же критерий правильности этой жизни? Красота. Да, есть особая красота, духовная, и она, неуловимая для логических формул, есть в то же время единственный верный путь к определению, что православно и что нет [ФЛОР, 66]. *<...> Флоренский отстаивает мысль об эстетической самоорганизации жизни и личного жития как художественного произведения. [ФЛОР, 209, ред. комм. 4]. Центр средоточия жизни Так уж устроена жизнь, что через страдания и смерть формы жизнь приобретает ценнейшие наслоения, необходимые для дальнейшего развития того, что облекается данной формой. Этот Ц. с. ж. имеется и в человеке, и в животном, и в растении, и даже в атоме. В человеке он сосредоточен в его Бессмертной Индивидуальности, у растения — в центре семени. Он может расти, развиваться и эволюционировать беспредельно. По лестнице жизни продвигаются вперед и эволюционируют все формы, подчиняясь закону циклов и ритма. Жизнь в Беспредельности сущей бессмертна, и в потенциале своем атрибутом бессмертия обладает каждая проявленная форма. [ГАЙ, XI, 31, §84,4.02.70]. ЖНАНА (санскр.) (см. также примечание к слову Ваджра) — знание, мудрость. [ОККИ, II, 322, ред. комм.]. 3ЗАВЕТ — всё, что завещано, свято наказано, заповедано. <...> Моисеев и Христов, Наказы Господни, на которых основан союз с Ним. [ДАЛЬ, 1411, в ст. Завешать или ...]. ЗАВЕТ УЧИТЕЛЯ — Не удаляйтесь от пути восхода, / Ценою радости — очищайте путь. / Сумейте, состоя учениками, / устоять против раздражения. / Мой ученик обязан иметь глаз добрый. / Надо в удвоенное стекло смотреть на все доброе /ив десять раз уменьшать явление несовершенства, иначе останетесь прежними. [ЗОВ, 20, 15.06.21]. ЗАГРАДИТЕЛЬНАЯ СЕТЬ (см. также Аура: Заградительная сеть) — 3. С. образуется из тончайших энергий. Все центры принимают участие в формировании этого мощного щита. <...> 3. С. может охранить человека, сделав его неуязвимым. Но щит его может тогда лишь утвердиться, когда все тонкие энергии сгармонизированы. Опыт Агни-Йоги дает именно этот щит, но необходимо самое бережное отношение к центрам. 3. С. должна постоянно насыщаться энергиями изнутри как огненная, вечно восходящая спираль. Духовные центры должны питать эту мощь. 3. С. переходит с духом в Мир Тонкий. Сотканная из тончайших энергий, она может ассимилироваться с Миром Огненным; в ней можно отразить лишь высшие устремления. Люди, живущие низшими центрами, не имеют явления 3. С. Одержимые не имеют этого щита. [МО, III, 76, § 112]. *3. С. может насыщаться только, когда центры трансмутированы. И на последней ступени, перед принятием Огненного Луча, 3. С. особенно напрягается. Ткань заградительной сети нагнетается самыми различными энергиями. Каждый духовный центр основан на собирании тончайших энергий, которые являют свои отложения в 3. С. Все центры трансмутируются и насыщаются огнем, который ткет нити 3. С. Так этот щит есть утверждение всех космических токов, которые преломляются в 3. С. Каждый удар по ауре может, как бумеранг отразиться на нанесшем его. Когда 3. С. может отображать все высшие Огни, то, конечно, в этом горниле могут расплавляться столько явленных ударов! Каждое устремленное сознание должно ткать свою 3. С. Можно отвратить много ударов и болезненных уколов, если 3. С. остается непроницаемой. Иммунитет духовных центров может достигать насыщенных размеров, когда 3. С. постоянно питается изнутри огнем. Потому так нужно заботиться о напряжении 3. С. Психическая энергия, устремление духа и огненная трансмутация дадут нужную ткань для 3. С. [МО, III, 77, § 113—114]. ЗАКОН АНАЛОГИИ — вследствие существования Единого Закона (см. Закон Гармонии) вся Вселенная построена по формуле: «Вверху, как внизу», то есть подчинена Закону Аналогии. [СПП, 208]. ЗАКОН БЫТИЯ = ЗАКОН КОСМОСА — Материя есть Дух; физиология — закон Бытия. Дух вмещает всё, физиология — только условное определительное многих действующих законов. [УП, 260]. *Равновесие составляет основание Бытия. Явление Закона покоится на Мысли. Сознание растет Синтезом. Оно не может продвигаться узко. Движение сознания будет от центра захватывать новые круги. Закон Космоса незыблем, но просветлен мыслью и потому целесообразен. Лишь понимание соизмеримости научит понимать Основной Закон. Поистине, сокровенное есть соизмеримость, которая дает возможность подыматься без шатания. ТАИНОЙ МИР ДЕРЖИТСЯ. Нет предела Беспредельности. [УП, 259]. ЗАКОН ГАРМОНИИ = ЕДИНЫЙ ЗАКОН ЭВОЛЮЦИИ КОСМОСА - Неужели Вы думаете, что Вы правы, говоря, что «законы возникают»? Неизменные законы не могут возникать, раз они вечные и несотворенные, приведенные в движение в Вечности, и сам этот Бог (см.), если бы таковой существовал, был бы не в силах остановить их. <...> Мы {Махатмы} признаем лишь единый закон во Вселенной, закон гармонии, совершенного равновесия. [ЧВ, 176]. *<...> 3. Г., являющийся Первозданным Лучом, изошедшим из Тьмы, Вторым Космическим Принципом, или Пре-Космической Мысле-Основой, то есть той великой потенциальностью, которая, с одной стороны, раскрывается в человеке и Высших Существах (уже прошедших человеческую ступень эволюции) как Разум, а с другой — с помощью Фохата — Вселенской Энергии — как множество законов видимой и невидимой Природы. По-видимому, самым гигантским выявлением Единого Закона предстает вечное чередование Манвантар и Пралай, затрагивающих и вмещающих в себя всё и оставляющих неизменным лишь одно ТО (см. Абсолют). [СПП, 208]. ЗАКОН ДВОЙСТВЕННОСТИ (см. также Единство противоположностей) — все явления проявленного мира основаны на нем. Чем глубже корни дерева уходят в землю, тем выше поднимается его вершина. Оно берет питание из почвы и воздуха, и чем больше берет, тем больше и отдает в виде плодов или древесины. Все химические процессы, протекающие в нем, двойственны, и каждая клеточка, являясь электрической батарейкой в миниатюре, имеет двуполюсность электричества. Каждую осень умирает оно, вернее, замирает, чтобы весною ожить. <...> И нет ничего в его сложной жизни, что не имело бы в себе своего антипода, своего противоположного полюса. 3. Д. универсален и охватывает собою все стороны жизни всего, что существует на Земле и в Мирах. [ГАИ, XII, 213, §615]. ЗАКОН ДИФФЕРЕНЦИАЦИИ = ЗАКОН ПЕРЕПРОЯВЛЕНИЯ - <...> следствие Единого Закона (см. Закон Гармонии). Этот всепроникающий закон выражает одну из самых существенных сторон Эволюции Космоса. Действительно, если на протяжении Пралайи Космос — это Единое Бытие — Небытие, то после окончания Ночи Брахмы, осознаваемый опять же как Единое Бытие <...>, он начинает подвергаться дифференциации, а именно, раздваивается, по образному выражению, на Отца и Мать, то есть Единый, выявив из себя Вселенскую Иллюзию- Мать, сам становится Отцом. Это первое противоположение и есть начало Эволюции, хотя сама по себе эта фаза вечна и в каждом своем периодическом возобновлении не несет какого-либо изменения. Этот акт — первое, что способен представить наш разум, и это сопоставление двух противоположностей — предел Рассуждающего Разума в его попытках углубиться в суть вещей и явлений. Далее дифференциация носит семеричный характер (см. Семеричностъ) и пронизывает всю Вселенную. <...> Подобно тому как Солнце может любое число раз «перепроявить» себя во множестве капель воды и при этом не претерпевает какого-либо изменения, точно так же вся бесчисленная дифференциация проявленного Космоса оставляет совершенно неизменным Источник и Причину Всего. Иными словами, перепроявление — это изменение формы, но не сущности, в ней заключенной. [СПП, 208]. ЗАКОН ЖЕРТВЫ (см. также Жертва) — {Е. И. Рерих вспоминает, как на ее} замечание, что растения меньше чувствуют боль, нежели рыбы, Великий Владыка ответил, что это не совсем так, ибо сознание некоторых цветов не ниже сознания многих рыб и насекомых. После этого можем ли мы утверждать, что растение и овощ не чувствуют боль, когда вы режете или срываете его? На основании современных опытов с растениями <...> доказано, что чуткость нервной системы растений поразительна. Приходится утвердиться на великом законе, положенном в основание жизни всего Космоса, — именно, на Законе Великой Жертвы. Именно в Природе всё живет за счет друг друга, но по мере роста сознания жертва эта становится тоньше, возвышеннее, все же оставаясь жертвой. И лишь на высших Мирах этот принцип Даяния и Отдачи преображается в Источник Высшей Радости. Разве Величайшие Духи не жертвуют своими Силами, посылая духовные эманации свои, которые питают нас в полном смысле этого слова? Разве не жертвуют Они заслуженным Ими счастьем временного, нерушимого творчества в областях, Им близких, оставаясь в земных сферах для выправления эволюции человечества, — человечества, которое в современном своем состоянии является страшным вампиром, поглощая и расхищая Силы как Высших Духов, стоящих на вечном Дозоре, так и силы каждого, кто немного выше в своем духовном развитии, и часто до полного истощения сил, и даже способствуя преждевременной смерти последних. Но без притока этих духовных Сил, посылаемых Высшими Духами, человечество давно бы уже разложилось. Потому, прежде всего, следует думать о людях и помочь им не истощать и не убивать друг друга Улучшив людей, мы улучшим и судьбу животных. Так будем любить и жалеть животных, но не будем делать их кумирами и не поставим их выше человека. Примем закон вечной Жертвы, этот вечный круговорот обмена энергий в Горниле Космоса, трансмутирующий все в вечном устремлении к усовершенствованию. [ЕИРП, III, 152,25.03.35]. “Столь же всеобщий в царстве Духа, как Закон Действия и Противодействия в царстве материи. Раскрытие Духа происходит по 3. Ж. так же, как развитие тела совершается по Закону Действия и Противодействия. Дух живет и побеждает благодаря жертве так же, как тело растет и развивается благодаря мудро направленной деятельности; вот почему духовное сознание провозглашает: «Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» и «Блаженнее давать, нежели принимать». <...> Радость и страдание следуют по мере выполнения или нарушения закона. [БЗЖ, 236]. ЗАКОН КАРМЫ = ЗАКОН ПРИЧИНЫ И СЛЕДСТВИЯ - см. Карма ЗАКОН МАГНИТА = ЗАКОН ПРИТЯЖЕНИЯ (см. также Магнит) — когда Мы — Братья человечества — говорили о законе как о стимуле Нашего существования, то, конечно, Мы говорили о великом законе Магнита. В Нашем законе преображается вся Космическая жизнь, основанная на великом законе притяжения. Притяжение имеет в своем устремлении самое великое сердце. Ваш закон основан на человеческой жестокости, Наш закон основан на сердце Матери Мира (см.). [УП, 220, 16.10.29]. “Неизменяемость закона ведет Космический Магнит во всех сферах, и основою утверждения завершения {Огненного опыта Е. И. Рерих} служит тот же неизменный закон. Тот же закон простирается на притяжение объединения атомов. [УП, 218, 14.10.29]. “Устремление к притяжению есть свойство, принадлежащее всем сущностям Космоса. Творчество космического магнита напрягается устремлением всех энергий и надлежит созданию Вселенной. Ту часть Космоса можно определить как творческий магнит. И потому все космические энергии притягиваются к своему зерну (см. Зерно Духа) и Беспредельность захватывает все жизненные проявления. [БЕСП, II, 21, § 337]. * Устремление Магнита и притяжение являют соотношение, и потому так важно то утверждение Космического Магнита (см.), которое связывает силы устойчивые. Каждое колебание вызывает вибрацию, которая нарушает течение Магнита. [УП, 226, 22.10.29]. * Когда по закону Космического Магнита существует подчинение низшего высшему, то это касается лишь энергий, которые по своей сущности должны трансмутироваться. Но когда Начала призваны к животворящему созиданию, то не могут люди устранить без самоуничтожения одно из Начал. [УП, 226, 23.10.29]. ЗАКОН ПРИТЯЖЕНИЯ — см. Закон Магнита ЗАКОН ПРИЧИНЫ И СЛЕДСТВИЯ - см. Карма ЗАКОН РИТМА — всё совершается в рамках Закона ритма, который является формой выражения жизни. [ГАИ, 67, 19.04.60]. *Всё существующее в пространстве эволюционирует в спирально-циклической пульсации жизни. Пульсирует атом, пульсирует сердце, пульсирует солнце в ритмах нарастания и убывания, в явлениях эволюции и инволюции. Великому закону ритма подчинен весь проявленный Космос, а также и жизни отдельных существ, человека и целых народов. <...> Войти в ритм Космоса — значит постичь тайну проявленной жизни и, слившись с нею, утвердить место свое в беспредельности на лестнице проявленных форм, то есть на лестнице Иерархии. [ГАИ, 67, 19.04.60]. *Чередование волн неизбежно и требует понимания. Сознание не выдержало бы напряжения, если бы было беспрерывно на взлете. Чередование волн или ритм — явление универсальное. Ритм восходящего сознания спирален, причем восхождение знаменует, что спираль из плоской стала вытянутой кверху. Последняя точка подъема оборота спирали определяет и новую точку на его обороте, но на плоскости высшей, хотя бы и казалось в момент спада сознания, что все куда-то ушло и будущее закрыто завесой. [ГАЙ, 235,29.11.60]. Ритм Общения с Учителем Света Если Общение с Учителем Света ставить в зависимость от настроений, то есть состояний астральной оболочки, то это будет означать, что наинужнейшее и наиглавнейшее в жизни ученика отдается во власть или подчинение произволу случайных и преходящих импульсов и вихрей, которые возникают в этой неуемной оболочке, часто вопреки рассудку и воле ее обладателя. Это значит, Общение поставить под контроль того начала в себе, которое само должно находиться под самым строжайшим контролем. Это значит, в Общение внести беспорядок и разнобой и нарушить его ритм. Уже было Указано, что взаимоотношения с Владыкой идут поверх всех временных и преходящих явлений и вне зависимости от них. Нельзя то, что составляет основу жизни духа, передавать во власть необузданным движениям астрала. <...> Поэтому всякое нарушение ритма Общения есть предательство духа и не может быть оправдано ничем. [ГАЙ, 308, 11.11.60]. ЗАКОН СОИЗМЕРИМОСТИ — <...> Закончим закон соизмеримости. Строитель должен знать, как нагрузить столбы дома. От несоизмеримости происходят разрушение, кощунство, ложь, предательство и все безобразные явления. Разве может стоять здание, где блохе приписывают свойства гиганта; где кочергу ищут больше Господа; где вихрь сравнивается с комариным полетом? Условие Братства — полная соизмеримость мысли и выражения — это оплот правды красоты. Упражняться в жизни легко без умолчания и преувеличения. Пристально следим за сотрудниками, чтобы выражение их соответствовало значению. Только таким путем могут сотрудничать различные существа. По красоте будет лучшее суждение, ибо некрасиво сказать: «Я пущу гиганта в ларчик» или «Орел парит, как курица». Как часто разрушаются лучшие аппараты несоизмеримостью, которую легко избежать при малом внимании. [ОЗАР, 93, §19]. *Чувство старых вымышленных счетов поистине несоизмеримо с Планом Владык. Ибо если положить на весы дела с первоисточником их и вымыслы, придуманные усилиями ненависти, то вымыслы будут тяжелее. Во имя соизмеримости надо найти правильное место людям, иначе мы одинаковым голосом будем говорить о центре планеты и о чернильном пятне. Пьеса, сыгранная в одном тоне, вызывает отвращение, потому Зовем {говорит Великий Учитель} понять практичность соизмеримости. [ОЗАР, 95, § 4]. ’“Рядом с океанскою волною даются малые ручьи событий. Разве можно смешать ручей с океаном? <...> Не увлекайтесь кажущейся величиной событий, ибо между основными узлами могут быть разноцветные привидения и ручьи могут временно менять русло. <...> Момент случайности, или молчание, или нездоровье не должны быть вдвигаемы в волну. Так, если путник перед(?хнет по пути, это не значит, что он уклонился от пути. <...> Потому соизмеримость сроков и событий не должна быть забыта. [ОЗАР, 96, § 5]. *Что страдает больше всего? Конечно, соизмеримость1 Сколько говорил о ней {говорит Великий Учитель}, но нужно снова к старому следу вернуться. Даже немногие, чувствующие значение со измеримости, помнят о ней лишь в каких-то особых случаях. Когда тонешь, тогда лучшие правила припоминаются. Гораздо значительнее помнить их в жизни среди обихода. Самые маленькие мысли будут унесены вихрем правильного суждения. Хорошо или худо, полезно или вредно — само отберется, ибо там, где большие деревья, не виден кустарник. Если приложить усилия изменить пыльные хлопоты в прекрасный подвиг, то сразу корявый терновник превратится в мачтовую рощу. Когда можно перебросить мысль к пределам чудес, тогда не будем долго говорить о дырявой подошве. Очень Советую уничтожить пересуды, ведь целая половина дня освободится. Останется одиноко чашка кофе или стакан пива. Время еды должно быть сокращено, чтоб сохранить облик человекообразия. Нет худшей несоизмеримости, как пересуживать за столом пустяки. Нет худшей несоизмеримости, как клеветать мелким горошком. Нет худшей несоизмеримости, как отложить зовущее действие. Нет худшей несоизмеримости явить обиду подобно мелкому торговцу. Нет худшей несоизмеримости, как освободить себя от ответственности. Нет худшей несоизмеримости, как прекратить мышление о красоте. Соизмеримость подобна колонне, держащей дом. Мы заботимся об окраске помещения, неужели разрушим столб свода? Основательно усвойте соизмеримость. Если соизмеримость не соблюдена, разрушается и решимость. [ОЗАР, 142, 143, § 10, И]. ЗАКОН СООТВЕТСТВИЯ - 3. С. есть основной космический закон, потому каждая приобретенная энергия привлечет тождественную из пространства, также вызовет во встречных людях соответственную реакцию. Этим объясняются симпатии и антипатии, и почему один человек находит соприкасания со многими людьми, тогда как другой, несмотря на все его старания, вызывает лишь антагонизм. [ЕР, 63, 3.12.30]. “Хотя и принято считать, что с Учителем легче пройти путь, <...> но, если мы оглянемся на историю, мы увидим поражающее явление. Чем больше Учитель, тем меньше число его учеников. Впрочем, факты настоящего времени ярко подтверждают этот 3. С. в его обратной пропорциональности. Не свидетельствует ли это явление о трудности следования за Учителем? [ЕР, 357, 8.03.35]. ЗАКОН ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ — от большого до малого и сверху донизу соблюдается этот закон — от тонкого в плотное. Это основной закон творчества жизни. [ГАИ, 248, 8.12.60]. *<...> Приказывать можно пространству. Но пространственный приказ требует твердости, решительности, огненности и четкости. При пространственном приказе человек имеет дело со стихиями и пространственным огнем. Под действием мысли пространственный огонь вливается в формы и действует силою мысли. Каждая мысль стремится воплотиться в видимые формы — это основная тенденция стихийной материи, облекающей формы. [ГАИ, 248,8.12.60]. ЗАКОН ЭВОЛЮЦИИ КОСМОСА — см. Закон Гармонии. ЗАМЗАМ = ЗЕМЗЕМ — святой источник в Мекке, из которого мусульмане, совершая хадж, набирают святую воду. [ХИХ, 318]. ЗВЕЗДА В АЛЛАХАБАДЕ — Звезда Христа — Его Путь. [УП, 111]. ЗВЕЗДА МАТЕРИ МИРА — см. Матерь Мира ЗВУК — вы не можете получить движения материи, не вызвав в ней колебаний, а всякое колебание, в сущности, есть звук; оно может, видоизменяясь, перейти в звук, и древнее выражение о змее (см. Знаки: Змей; Змии), которая шипя ползет в пространстве, имеет совершенно реальное значение. Поэтому-то первым свойством, появляющимся в Аказе, будет Звук, Слово, Логос. [БЗЖ, 60]. “Весь мир есть не что иное, как произнесенное слово, которое скрыто в непроявленном Логосе и произнесено во Втором. Вот это-то произнесенное слово и есть объективный Космос. Итак, и в Космосе, и в человеке одинаково заключено это свойство звука, без которого не может быть формы, звука — строителя формы, рождающего ее. Всякий звук имеет отдельную форму и заключает в себе троякое свойство: одно — рождающее форму, другое — удерживающее ее, и третье — разрушающее ее. Тут мы видим Тримурти в качестве Творца, Хранителя и Разрушителя; они все составляют одно в трех видах, ибо Божественное Едино, какова бы ни была форма его проявления. [БЗЖ, 61]. “Итак, то, что строило форму, оно же и уничтожает ее; там, где тончайшие колебания строят, сильные разрушают то, что соединили слабые. А так как форма не есть что-нибудь устойчивое, а состоит из частиц, разделенных пространством, то звуковые колебания, заставляя их дрожать все сильнее и сильнее, тем самым все больше и больше разделяют их; когда притягательная сила, удерживающая их вместе, нарушится, форма распадется. [БЗЖ, 65]. “Повсюду мы видим доказательства того, что звук строит и разрушает формы, являясь, таким образом, то создателем, то хранителем, то разрушителем их. Я {А. Безант} назвала его хранителем, ибо ничто не существует без звука. Все находится в беспрерывном движении, один вид движения создает форму, другой — оберегает ее, третий — разрушает; а разрушение одной формы — это создание другой. Движение, разрушая одно, в то же время создает другое. Уничтожения нет, ибо всякая смерть в одной сфере есть рождение в другой. [БЗЖ, 65]. “С тех пор как существует Индуизм, священному слову приписывалось могущество, заключающееся в самом звуке его. В этом Священном Слове заключены все потенции, ибо слово это выражает Единую Сущность, всякое свойство, созидающее, сохраняющее и разрушающее. Поэтому-то и было запрещено небрежное произнесение этого Слова; запрещалось говорить его среди толпы, оно не должно было звучать там, где собралось вместе много людей, где существуют поэтому смешанные и враждебные токи, создающие смешанную атмосферу, где всякий сильный звук вызовет смятение, а не гармонию. Произносить его можно только, когда ум чист и спокоен, там, где жизнь благородна, где звук действует на сферу гармоничную, и где он может явиться создателем. Если же звук будет оказывать действие на среду негармоничную, он будет только разрушать. Великое Дыхание (см.), чистое по существу, исходит ритмическими колебаниями, и все, что заодно с этим ритмом, тоже чисто по существу и потому гармонично. Но там, где Великое Дыхание, оказывая действие на материю, встречает на своем пути препятствия, там появляется нечистота, дисгармония. Если человек нечист, то есть негармоничен в атмосфере исходящего из него дыхания, <...> тогда произнесение имени Всевышнего означает призывание гибели на свою голову, желание своего распадения. Тогда человек направляет Божественную силу в среду негармоничную, и все, что не имеет ничего общего с Божественной гармонией, будет уничтожено. <...> Подумали ли вы когда-нибудь о том, что означает мантра, которая повторяется при зачатии новой жизни в утробе матери? Это делается для того, чтобы присущие этим мантрам созидающие силы подействовали на зарождающуюся новую жизнь и, возбудив в ней гармонические колебания, сделали бы существо, которое должно родиться, достойной обителью благородной души. [БЗЖ, 65]. ЗЕРНА ДУХА = ПСИХИЧЕСКИЕ ЗЕРНА = ПСИХОЗЕРНА = ЯДРО ДУХА (см также Материя: Материя ЛюцидаХ Принципы) — в каждой физической клетке имеются зародыш и ядро, которые соответствуют в человеке огненному зерну и ядру духа. Так огненное зерно в человеке, будучи основою чистого, Божественного Начала, остается неизменным и нерушимымв вечности. [ЕР, II, 415, 3.12.37]. * Природа не считается с той формой, в которой проявляется жизнь. Когда созреет зерно и в нем сосредоточивается вся жизненная сила растения, животного или человека, форма, давшая зерну жизнь, заключенную в этом зерне, уже теряет свое значение. <...> Точно так же и человек, живя в теле, сосредоточивает и откладывает в зерне духа результаты своего жизненного опыта, и когда он исчерпан и дальнейших поступлений уже не происходит, жизнь в теле утрачивает свой смысл и форма умирает, а зерно переходит в новую форму, чтобы продолжить нарастание наслоений жизненного опыта. К умирающей форме у природы жалости нет, так же как нет ее и к умирающему колосу, который отдал свои зерна. <...> Духо-монада растет, обволакиваясь все новыми и новыми наслоениями опыта, и в этом — цель эволюции жизненного принципа. [ГАИ, II, 307, § 438, 10.11.61]. *Ядро духа или высшее Эго в человеке растет и изменяется в беспредельности при условии, что оно получает нормальное питание от всех центров. То есть, если психическая энергия приводит в действие высшие нервные центры человека. И если человеку, носителю ядра духа, удастся здесь, на Земле, одухотворить свою сущность через открытие своих высших центров, то по окончании цикла или четвертого круга нашей планеты, он будет пребывать в соответствующей ему сфере в полном сознании, и при всех накопленных им энергиях или способностях. Если и в следующих кругах он проявит ту же неослабную устремленность к совершенствованию, то он точно так же сохранит свое бессмертие и на последующий междупланетный период, и так в беспредельность. [ЕР, II, 415, 3.12.37]. * Психодинамика духа направляет психозерна. Сеть собранных зерен определяет течение, назначенное космическим магнитом. В зарождении каждого сознания лежит это психическое зерно. Сеть, обобщающая сознания, утверждает направление тех стремлений, которые ведут к эволюции. <...> Сознание человечества утверждается психозернами. И каждая энергия утверждается явленными психозернами. Все так называемые тенденции есть не что иное, как еще не осознанные энергии психозерен. Так человечество ощупью продвигается. [БЕСП, 208, § 279]. *<...> Зерно духа всегда будет отзываться на Космический Магнит (см.). Все другие устремления духа будут соответствовать или назначению зерна, или его нарушению. С этим законом зерна духа каждый человек должен соотносить свое устремление. Если бы люди вдумались в закон психожизни, который в основе имеет огонь зерна духа, то можно было бы утвердить явление жемчужины, которую каждый несет в себе. И вместо устремления к внешней сущности люди устремились бы к сокровищу психожизни. [УП, 219, 15.10.29]. *Как зарождаются психические зерна? Можно понять эти творческие энергии как носителей жизненных эманаций. Когда силы устремляются к явлению жизни, тогда эти психические зерна притягиваются. Мысль устремляет уявленные психические зерна пространственно. Творчество напряженного Агни-Йога так являет направление психическим зернам. То, что люди называют наитием, часто есть рост устремленного психического зерна, направленного носителем огня. Потому дух напряженного Агни-Йога есть сеятель этих творческих психозерен. Так наша Матерь Агни- Йоги сеет творческие психозерна. [БЕСП, 205, § 273]. *Принцип притяжения психозерен называется устремлением космического магнита Основание притяжения лежит в пространственном токе тождественности. Посылающий ток пробуждает тождественный ток, и вибрация космического магнита отвечает на устремленную энергию. Потому психозерна определяют будущую эволюцию. <...> Закладывающие психозерна могут назначить цепь событий и могут ограничить творчество, устремленное к образованию обратного напряжения. [БЕСП, 211, § 285]. ’“Ядро духа несет те энергии, которые заложены в его светиле. Светило зарождающее дает те утвержденные энергии и предопределяет развитие зерна. [БЕСП, И, 14, § 326]. “Зерно духа составляет часть намагниченной мощи светила. Лучи, проходящие через утвержденную явленную энергию, напрягают ее свойства своим устремлением, потому зерно духа имеет в себе каждый импульс, который заключен в светиле. [БЕСП, II, 16, § 330]. “Энергии различаются по своему потенциалу. Чем мощнее потенциал, тем устремленнее энергия. Чем мощнее потенциал, тем мощнее притяжение. Соответственно с возникновением пространственного огня напрягается энергия. То же соответствие существует между зерном духа и насыщением светилом. Так потенциал духа зависит от насыщения светилом. Зарождение энергий, таким образом, происходит как насыщение светилом. Вихревые кольца, вовлекающие зерно в свою спираль, передают свои энергии, и жизненный импульс несет его дальше в сферу, где притяжение даст ему направление. Так устремленное зерно получает свой жизненный путь, и явление нескончаемого жизненного импульса утверждает сущее. [БЕСП, II, 18, § 333]. “Все молекулы двигаются по притяжению, все пространственные огни двигаются по притяжению. Зерно космическое притягивает к себе все атомы. Конечно, каждый атом есть зерно, но существуют зерна космические. <...> Светила при вращении притягивают и вовлекают в свои орбиты энергии, потому творчество светил насыщает Вселенную. Свойство зерна духа утверждается на целую Манвантару и составляет тождественную сущность со светилом. Конечно, монада насыщается также светилами, ибо составляет зерно духа. [БЕСП, II, 15, § 328]. “Светила, насыщающие зерно духа основами своих энергий, остаются на всю Манвантару утвержденными водителями. Потому сущность зерна зависит от светила, связанного с духом. Связь между утвержденным зерном и его источником устанавливается как причина и следствие. Потому, когда сила светила устремляется к импульсу, явленному жизнью энергии, тогда зерно будет соответствовать устремлению светила. Так связь устремленного светила напрягается магнитом Космоса. Так можно сказать, что жизнь нарождается энергией светила. [БЕСП, II, 46, §380]. “Зерно духа и огонь пространства утверждают свое взаимопритяжение. [БЕСП, И, 16, § 329]. “Организация космических течений утверждается различными космическими комбинациями. Сила главного течения исходит из зерна явленного магнита притяжения, явленного основанием явления сцепления. Зерно духа есть тот магнит, который собирает все закладываемые энергии. Потому потенциал духа так выражается в действии. 3. Д. и действие составляют центр жизни. Действие, исходя из потенциала духа, предопределяется накоплением Чаши, потому связь между причиною и следствием. Качество напряжения нужно объединить с качеством действия. Особенно важно лгармонизирование следствия с ростом напряжения, потому потенциал духа идет параллельно с качеством напряжения. [БЕСП, И, 111, § 515]. “Творчество Космоса насыщается притяжением магнита. Все стремящиеся атомы притягиваются к зерну духа, ибо каждое творческое проявление имеет свое ядро. В зерне духа заключено все устремление и выражение творческого напряжения. Конечно, в 3. Д. утверждены все энергии и сообразование с космическим направлением. Но явление устремления к разным комбинациям создает процесс обратного напряжения. Только напряженный сосуд дает направление, которое идет с заданием космическим. Когда вокруг зерна духа собирается энергия, соответствующая устремлению магнита, то это равно собиранию атома (см.) вокруг его ядра. Все процессы жизни действуют из внутренних импульсов. Когда импульс перестает поддерживаться притяжением космического магнита, тогда сила сцепления уничтожается. Когда зерно духа покрывается нагромождениями, тогда является разобщение с чистым током, ведущим к притяжению космического магнита. Так зерно духа есть связь между сферами. [БЕСП, II, 13, § 325]. “Когда напряжение усиливается в одном полюсе космического магнита (см.), тогда приумножается приток энергии. Психические зерна накопляются устремленным напряжением магнита. Все волевые токи отвечают напряжению магнита. Воля человека отвечает токам психической энергии. Когда психические зерна разбросаны по всему космическому горизонту, тогда можно утверждать, что только те духи созвучат, которые пламенно устремлены к эволюции. Лишенные искры духа, конечно, не могут чуять вибрацию, которая исходит от психических зерен. Функции огня, разлитого во всем Космосе, несут все психические зерна через искры духовных оснований. Тонкие энергии так приобщатся к космическому магниту. [БЕСП, 205, § 272]. “Комбинации творческих сил утверждаются на всех сферах. Творчество космического магнита утверждает различие элементов, нужных для сочетания психозерен. Психозерна собирают те элементы вокруг себя, которые нужны для формирования течения предопределенного. Так психозерна могут сформировать ту сферу, которая заложена в ядре. Токи тончайших энергий собираются вокруг ядра, которое содержит все беспредельные начинания. [БЕСП, 213, §288]. “Наши тела, или оболочки, ограничены пределами Солнечной системы. Но ярое 3. Д. может уявляться на новых постижениях. 3. Д. может в редких случаях, при благоприятном стечении космических условий, проникать за пределы нашей Солнечной системы и соприкасаться излучением своим с новыми тончайшими энергиями, несущими новое озарение. [УП, 243]. “Соединение Атма (см.) и Буддхи (см.) образует 3. Д. — божественную вечную Монаду (см.). Эго огненное 3. Д. неуничтожаемо и неизменно, нерушимо и вечно. Оно одинаково у всех людей, оно является бессознательной основой каждого человека. (3. Д. бессознательно на низших Планах Бытия, так как оно есть представление Бесконечного Разума, не способного к непосредственному проявлению в конечных формах. — Прим. составителя книги СПП). [СПП, 119]. *Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманации зерна изменяются в зависимости от роста сознания. Так можно понять, что 3. Д. есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание. Веданта имела в виду зерно, а буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетаются подвижное с неподвижным. Вполне понятно, что Будда, устремлявший человечество к эволюции, указывал на свойства подвижности, тогда как Веданта имела суждение об основе. [ЗНАК, 175, § 275]. * Нужно помнить, что изменения в ядре духа могут происходить как в сторону восхождения, так и в сторону падения. Но неимоверно труден подъем после длительного падения. [ЕР, II, 416, 3.12.37]. *<...> В жизни мы часто являемся свидетелями, как здесь, на земном плане, индивидуальное сознание, дойдД до предела, за который оно не может, вернее, не хочет или боится перешагнуть, останавливается в своем развитии, но так как ничто в действительности не может оставаться неподвижным, то оно идет вспять. Идя вспять, оно может дойти до такого состояния разложения, когда зерно духа, не будучи питаемо высшими притяжениями, замирает. Таких людей мы {Учителя} называем ходячими мертвецами. [ЕИРП, III, 23, 9.01.35]. ЗЛО, ЗЛОБА — как же определить зло? Восточная мудрость указует так: «Противостояние злу является одним из основных качеств ищущих Иерархию. Не физические свойства дадут упорство перед злом, но дух и огонь сердца создают доспех перед ухищрениями зла. Но как понять зло? Конечно, оно прежде всего разрушение. Но ведь замена ветхого дома новым и лучшим не будет разрушением. Значит, разрушение есть разложение, приводящее в аморфное состояние. Такому разложению надо уметь противостоять. Нужно найти силы духа превозмочь боязнь, свойственную непротивленщо злу. Так пусть готовятся к противостоянию злу». [ТВЕР, 18]. *В Абсолюте или в Мире Высшей Реальности или Бытия, конечно, зла, как такового, не существует, но в мире проявленном, который есть следствие дифференциации, все противоположения уже налицо, то есть свет и тьма, дух и материя, противоположные полярности, добро и зло и т. д. [ЕР, II, 416, 3.12.37]. *Эти <...> пары противоположений принимают в нашем сознании ту или иную окраску или качество, то есть становятся добром или злом. [ЕР, II, 417, 3.12.37]. ’•'Зла нет как такового, а есть лишь отсутствие добра. Зло существует лишь для того, кто становится его жертвой. Оно происходит от двух причин и не более, нежели добро является независимой причиной в природе. Природа лишена добра и зла, она лишь следует неизменным законам, давая жизнь и радость или посылая страдания и смерть и разрушая созданное ею. Природа имеет противоядие для каждого яда, и ее законы — воздаяние за каждое страдание. Бабочка, истребленная птицею, становится этой птицей, и маленькая птица, убитая животным, переходит в более высокую форму. Это есть слепой закон непреложности и вечная приспособляемость выявлений, и потому он не может быть назван Злом в Природе. [ПМ, 221]. * Несомненно, в мире человеческом зло существует, и оно зародилось с первым проблеском сознания. Несовершенство сознания при свободной воле породило все виды зла. [ПМ, 701, 4.06.37]. * Почему иногда зло как бы представляется победителем? Только от неустойчивости добра. Можно чисто физиологическим путем доказать, что явление перевеса зла кратковременно. Зло возникает вместе с империлом (см.), но этот яд может дать лишь первую очень сильную вспышку. Затем он переходит в разложение и постепенно разрушает своего же породителя. Значит, если Агни хотя бы отчасти выявлен, он не перестает усиливаться. Так, когда империл будет уже разлагаться, Агни, наоборот, приобретет полную силу. Потому так советую {говорит Учитель} выдержать первый натиск зла, чтобы предоставить его собственному пожиранию. Кроме того, при поединке зла с добром, иначе говоря, империла с Агни, последний будет пропорционально возрастать, тогда как империл будет разлагать своего владельца. Так можно наблюдать поединок низшего с высшим, но только полное сознание может ободрить для противостояния злу. Полезно помнить это и собрать не только силы, но и терпение, чтобы побороть уже сужденное к разрушению. Утверждаю, что истина «Свет побеждает тьму» имеет даже физиологическое основание. [МО, 280, § 543]. *Зло всюду одно — нетерпимость и страшная исключительность, которые разлагают все основы. Председатели многочисленных обществ или лож одинаково претендуют на свое исключительное право на авторитет во всем, что касается Учения, данного Великим Белым Братством. Причем некоторые желают быть и единственным каналом, через который может проводиться Высокое Учение. Но в скудости мышления они забывают, что Великое Братство, стоящее во главе и на дозоре эволюции всего человечества, не может ограничить себя одним или даже десятком проводов и приемников, и притом преходящих! [ЕР, 159, 17.02.34]. *Очень худо переходить в Тонкий Мир в черных огнях злобы — это значит ослепнуть. Кроме слепоты, такая злоба лишает чувства сообщения, иначе говоря, языка духа. <...> Злоба не есть человеческое свойство. Это есть самый низкий вид невежества. В злобе человек опускается в животное состояние со всеми последствиями его. Потому, если человек в злобе перешел в Тонкий Мир, ему особенно трудно будет подняться. Если всякие страсти мешают восхождению, то злоба, как раскаленное железо, выжигает все приобретения. [МО, 198, § 388]. “Именно зло, как таковое, порождает или несет на себе ядовитые запахи разложения. Запах может быть очень утонченным, и нужно распознавание, чтобы не принять ядовитость за благоухание. Явления Света благоуханны, и зловонны проявления тьмы. [ГАЙ, VII, 223, § 513,1.09.66]. “В дыхании выражается сущность человека. Зловонно дыхание темных. Зло — зловоняет. Зловонны нечистые или злобные мысли. Зловонны нечистые и злобные эмоции или действия. По ароматической шкале все действия человека можно разделить на полюса благоухания или зловония. Равнодействующая всех переживаний человека выражается в запахе его дыхания. Конечно, многие болезни отражаются на запахе выдыхаемого из легких Авоздуха. Но темный человек, даже будучи здоровым, имеет отравленное дыхание, то есть выдыхаемый им воздух отравлен. В игорных притонах или домах терпимости дыхание людей особенно смрадно. Все положительные качества духа сообщают носителю их благоухание. Все отрицательные качества духа сообщают носителю их зловоние. Все эмоции сопровождаются запахами. Абсолютное обоняние могло бы установить шкалу качеств духа и даже эмоций по запахам. <...> Аромат, излучаемый человеком, находится в точном созвучии с его состоянием. [ГАЙ, VII, 229, § 524]. “Истинное зло порождается человеческим рассудком, и его происхождение всецело связано с рассуждающим человеком, который разобщил себя с природой. Таким образом, лишь само человечество является истинным источником зла. Зло есть преувеличенное добро, порождение человеческого себялюбия и жадности. Вдумайтесь глубже — и вы найдете, что, кроме смерти, которая не есть зло, но неизбежный закон, и несчастных случайностей, которые всегда найдут воздаяние в будущей жизни, — происхождение каждого зла, большого либо малого, заключено в человеческом действии, в человеке, разум которого делает его единственным свободным деятелем в природе. [ПМ, 221]. “Еда, богатство, честолюбие и тысяча других вещей, которые мы должны оставить неупомянутыми, становятся источником и причиной зла через излишества так же, как и через отсутствия их. [ПМ, 222]. “Формула, гласящая, что «идет Князь Мира сего и не имеет во Мне ничего», указывает на такое состояние микрокосма человеческого, когда в нем отсутствуют элементы, могущие в какой бы то ни было форме созвучать активности наступающей тьмы. Она яро стремится найти в Носителе Света хотя бы крупицу, за которую она могла бы ухватиться, чтобы заставить его ответствовать на нападения и зазвучать в унисон. Но очищенный от тьмы организм не реагирует, не может реагировать на зло злом, ибо его в себе не имеет. В этом победа над тьмою. <...> Это не есть непротивление злу, но самая напряженная и активная борьба с тьмою методом внутреннего противостояния ей и победы в себе над всем, что могло так или иначе, в той или иной степени зазвучать на волне зла. [ГАЙ, VI, 194, §365, 1.09.65]. “На каждом плане проявления степень зла и добра оценивается сознанием человека по уровню его развития. Добро на низшем плане может явиться злом на высшем, и наоборот. [ЕР, II, 417, 3.12.37]. “Отыщите каждую причину зла, которую только вы можете себе представить, и проследите ее до самого ее возникновения, и вы разрешите одну треть всей проблемы зла. <...> Главная причина почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество с тех пор, как эта причина сделалась мощью, — это религия, в какой бы то ни было форме и в какой бы ни было национальности. Это жреческая каста, священнослужителя и церкви. Именно в этих иллюзиях, на которые человечество взирает как на священные, должен человек отыскать источник бесчисленных бедствий, которые являются великим проклятием человечества и которые почти подавили человека. Невежество создало Богов, и хитрость извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая. Посмотрите на Индию и на Христианство, на Ислам, Иудаизм и фетишизм. Это священнослужительский обман, который представил этих Богов такими устрашающими человеку; это религия, которая создает из него себялюбивого ханжу, фанатика, ненавидящего все человечество вне своей секты, не делая его лучше или более моральным; это вера в Бога и Богов, которая делает две трети человечества рабами горсти тех, которые обманывают их под лживым предлогом спасения их. Разве не готов человек совершить всякого рода зло, если ему скажут, что его Бог или Боги требуют это преступление? [ПМ, 222]. “Запомните, сумма человеческого бедствия не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари этих лживых Богов. [ПМ, 223]. “Все хорошее и все плохое сейчас выявляют свой потенциал в каждом человеке до конца, полностью: плохое для изживания, уничтожения и преодоления, хорошее для утверждения и дальнейшего развития. Не преодолевшие, то есть негодные, уйдут с вашей {говорит Учитель} планеты. Останутся духи, годные для эволюции. Оттого так и обострена сейчас эта борьба Света в человеке с тьмою. <...> И уже нельзя винить кого-то или что-то, но причину надо усматривать в великой и неизбежной перемене, происходящей в мире. Ведь происходит смена эпох и рушение старого мира. Крайность во всем, и в плохом, и в хорошем. <...> Чтобы крепко стоять на ногах и выстоять до конца, необходимо понимать смысл происходящего. Во зле устоять невозможно, ибо оно разрушает оболочки носителя зла. [ГАЙ, X, 216, § 535, 24.10.69]. “Если добро из себя представляет высшее искусство для искусства строения, то и сознательное зло тоже в не меньшей мере желает разложить и разрушить во имя самого разложения, ибо разложение сопровождается тлением. Тьма питается тлением. [ТВЕР, 32]. *<...> Каждое человеческое действие может быть обращено во зло. Старинные врачи, совершая исцеление, добавляли: «Пусть это добро не обратится во зло». Так можно привести много примеров, когда бедствия происходили из самых добрых побуждений. Можно сказать, что поселянин, которому приказано думать лишь о вооружении, не может достаточно мыслить о пашне и о посеве. <...> И добро имеет много степеней. Не будет человек стремиться к добру, если оно может порождать зло. [БР, И, (прод), 260, §454]. *Мы будем знать, что темные могут до известной степени извратить самое доброе намерение. Мы не огорчаемся тем, что где-то наше добро будет искажено. Мы взвесим, когда добро даст лучший урожай, и не будем плакать, что где-то оно было искажено. <...> Не забудем, что тьма может покрыть даже очень светлые огни, но солнце заходит лишь, чтобы взойти. [БР, II, (прод), 261, §454]. *Если зло создало свои новые формулы («Воспитанные» дети должны ничего не желать, ни к чему не стремиться и притупить все свои творческие устремления, слепо следуя стандарту воспитателей, которых, в свою очередь, никто никогда не учил ничему благому и творящему». [ТВЕР, 48]), то ведь и противодействие должно быть постоянно обновляемо. [ТВЕР, 48]. *Зло в основе своей активно. Оно отошло от блага и в отхождении уже проявило сущность активности. Значит, и противовес, прежде всего, должен быть активен. Зло утверждает себя, ибо иначе оно не привлечет к себе. Также утверждают себя и добро, и благо, ибо без дел они мертвы. Не сражение со злом, не возвеличение этим врага заповедует Апостол, но творческое создание блага. Свет не борется с тьмою, но сожигает, вытесняет ее. <...> Апостол заповедует благородное сопротивление злу созданием массы блага, которая, подобно свету, прободает и рассеет любую тьму зла. Конечно, без сопротивления и поступательного действия зло неминуемо будет догонять отступающее благо, ибо полно все пространство*. Отступая, мы увеличиваем поле врага. [ТВЕР, 18]. <...> Без осознания происходящего, без действительности мы снова будем подпадать под зло. Опять будем соприкасаться с бессмысленным разрушением, с отвратительным возвращением к аморфности, непрояв л енности. [ТВЕР, 18, 19]. *Из невежества происходит все зло. Из знания приходит прекращение всего этого множества несчастий <...>. [ПМ, 224]. *Зло может быть искореняемо лишь добром. Такая истина проста и тем не менее остается непонятой. У людей добро обычно не действенно и потому остается в бездействии. Они не могут вообразить, как добро может вытеснять зло, тем пресекая его существование. Добро есть самое действенное, бодрое, неисчерпаемое, непобедимое начало; но при всей деятельности добро лишено жестокости. В этом одно из самых значительных отличий от зла, также и в отсутствии самости и самомнения. [МО, 305, § 592]. ЗНАКИ и СИМВОЛЫ — слово, выражающее эмоцию человеческой души, есть символ в его классическом значении. А символ есть знак, наделенный всею неисчерпаемой многозначностью образа. Или, говоря на языке науки, символ есть образ, взятый в аспекте своей знаковости. Символ воспринимается каждым из нас с различной глубиной и с разными оттенками, ибо несет в себе не только информацию, но и переживания, эмоции и еще что-то огненно-неуловимое. Чем выше и обобщеннее понятие, тем труднее найти слово для его выражения. Образ, переходя в символ, словно вуалируется, становится прозрачным и просвечивает в рожденном символе как смысловая перспектива. Смысл символа неотделим от структуры образа. [ПВ, 334]. Знак Признак, примета, отличие; предзнаменование; предвестие; чувственное доказательство, свидетельство; чувственное изъявление, обнаружение чего-либо. [ДАЛЬ]. *3наки <...> послужат отметками, как вехи пути в стремительно приближающееся сужденное будущее. [ГАИ, XI, 13, § 25]. *<...> Дух проснувшийся постигает понимание немедленно. Потому отменило Братство явление чудес. И знаки могут лишь сопровождать событие, как знамена. Но нужно оставить чудо как средство убеждения, ибо никогда чудеса не убеждали. [ОЗАР, 36, § 6]. * Иногда вызывает удивление, почему знаки из Тонкого Мира так странны и нуждаются в размышлении и толковании. Причина того — закон Кармы. Именно размышление и толкование уже возбуждают самодеятельность и, таким образом, облегчают и даже не зарождают Карму. Значит, чем сильнее зоркость и находчивость, тем легче толковать знаки подаваемые. Высокие Существа и хотят намекнуть о многом, но рассеянность людей мешает дойти таким ценным советам. Не только из Тонкого Мира, но и в земном существовании применялись притчи как средство косвенного указания. [МО, II, 102, § 178]. * Иногда посылаются слова, говорящие о возможности того или иного испытания, которого в действительности не происходит. Это значит, что испытание происходит под знаком, вызывая ту или иную реакцию со стороны испытуемого. Учителю надо видеть, как будет реагировать ученик на возможность подобного испытания, сущность которого передается уловленными словами. Для ускорения пути Учитель часто применяет испытание под знаком, ибо результаты фактического испытания и испытания под знаком одинаковы. [ГАИ, XII, 190, § 545]. “Мировые события часто происходят не самими действиями, но под знаками приближения действий. Люди творят многое под знаком радости, когда еще радости нет, или под знаком ужаса или войны, когда это еще не произошло. Многое совершается лишь под знаками, потому такие рефлексы приобретают самое важное значение для перемены жизни. <...> Зачем сама война со всеми бедствиями, если один мираж может напрячь энергию1 <...> Потому нужно так внимательно усматривать знаки ведущие. Явление успеха в понимании таких знаков, конечно, ускоряет эволюцию. [АУМ, 67, 68, § 125]. “Если удастся произвести движение лишь под знаком это будет очень удачно. Самые большие перестроения происходят незаметно, но лишь следствие покажет, сколько произошло. Так во всем можно видеть движение под знаками. <...> Можно среди самых опасных переходов дойти под Высшим Знаком. [АУМ, 68, § 126]. Символы <...> Сущность в немногих словах или знаках.<...> Изображение картинное, и вообще, чертами, резами, знаками, с переносным, символическим, иносказательным значением. [ДАЛЬ, IV]. “Понятие символа — ни что другое, как напоминание о знаке. Успех целых народов происходит под символом. [АУМ, 68, § 126]. “Символизм — это общий язык всех религий. Под этим подразумеваются некоторые общепринятые формы, которые вызывают у всякого посвященного в них определенную идею. Вы можете точно таким же образом составить идеографический язык, который каждый будет читать на своем наречии. Можете придать каждому арифметическому числу известное значение, и если выразить это словами, слова эти будут различны на разных языках. Во все времена у людей, изучающих религию, существовал общий язык, на котором они могли сообщаться друг с другом. К какой бы национальности ни принадлежал человек, какой бы вид религии ни был распространен экзотерически в стране, — раз он видел известный символ, он понимал его значение. Этим символом его посвященные собратья сообщали ему знание такое же определенное и точное, как если бы оно было произнесено на его родном языке. [БЗЖ, 101]. “Удивляются символизму древних Учений, в то время как вся современная жизнь пользуется символами очень широко. Каждое слово есть символ, каждое его начертание — символ. Вся химия построена на символах основной таблицы элементов. Окружены символизмом со всех сторон и видим не вещи в себе, но лишь символы их. А разве даже улыбка человека не есть символ или выражение тех чувств, которые скрыты за нею? Разве каждый чертеж не есть символ? Так окружен символами человек, и сам он является символом или внешнею формою того глубочайшего содержания, которое в нем заключено. Идея, пока она не выражена в символах, передающих ее содержание, недоступна обычному человеку. Символы слов в книгах великих писателей передают картины жизни людей настолько ярко, красочно и реально, что целые картины ее проходят перед третьим глазом читателя. Смотрите начертания слов, краску, бумагу и буквы, а видите нечто совершенно внештатное, в них заключенное именно благодаря их символизму. От символики никуда не уйти, надо лишь непрестанно учиться, как под внешнею формой ее уметь видеть возможно полнее и глубже передаваемое этими символами содержание. [ГАИ, И, 235, § 325]. “Мысль, передаваемую человеческим голосом, считают явлением материального порядка, упуская из виду то обстоятельство, что слова — это только лишь символы, или внешние покровы, облекающие ее сущность. Нежелание анализировать явления мешает усмотреть, что обьгчную видимость сознание человека дополняет сложным и почти мгновенным процессом автоматического мышления, за которым стоят долгие годы опытного познавания. Видя слезы, знает уже человек, что за ними кроется горе, а за улыбкою — радость и за следствием — породившая его причина. Мудрый под внешнею формою стремится увидеть ее содержание, а за следствием — его причину. [ГАИ, 11,236, §326, 14.10.61]. “Множество символов явлено как вехи эволюции, но человечество принимает их отвлеченно. [СЕРД, 135, § 246]. “Символизм ведет свое начало из глубочайшей древности. Каждый из символов имеет свое особое значение. Он как бы окружен Светом и излучает свои светоносные эманации. <...> Сила символа, чтобы проявилась ее мощь в полной мере, нуждается в осознании. Все священные предметы насыщены светоносными вибрациями, при объединении их с сознанием сила воздействия их возрастает. <...> Человек, непоколебимо убежденный в силе символа, имеет непобедимое оружие защиты. Утрата веры в мощь символа и отрицание его могут свести почти на нет силу воздействия даже очень могучего символа. Именно необходимо осознание сокровенной силы символа, признаваемого и утверждаемого сознанием. Попрание символа равносильно кощунству. <...> Изучение и понимание символизма вводит человека в область Сокровенного и приобщает его к Путям Света, по которым шло человечество в течение долгих тысячелетий. Символы древности и символы современные остаются священными для тех, кто проникает в их сущность. Иерархия тьмы тоже имеет свою символику, по значению прямо противоположную символике Света. Ее касаться не будем. Наш путь — путь Света. Когда человек теряет веру в мощь и значение символа, то этим он не лишает его заключенной в нем силы, но лишает себя благодати его излучений. Без символизма нельзя, ибо вся жизнь человеческая — символ, и символика разлита кругом. Все в природе является как бы символом или отражением внутреннего содержания, выражаемого во внешних формах. [ГАИ, IX, 251, § 502,16.10.68]. *Как циклична сама жизнь, так же цикличен и любой творческий акт. Цикличен и символ, выявленный процессом творчества. В одном потоке сознания может быть воспринято какое-то одно из его многих значений. Другой поток сознания может вообще не понять смысла символа и отбросить сам символ на долгие времена. Но безмерная глубина и полнота символа однажды возвращают его к жизни. И начинается новый поток творчества, разбуженный постигнутыми глубинными энергиями возрожденного символа. [ПВ, 351]. *Мы живем в цикле мрака, в той Кали-Юга, когда все духовное принижено, темные силы торжествуют свою победу и ослепляют внутреннее зрение человека. В более счастливые времена зрение это светло и ясно. Когда приближался этот цикл, мудрецы вынуждены были скрывать в символах и под покровом мифов те истины, которые должны были храниться для будущих поколений. Истины эти скрыты не только в том, что мы называем символом, внешним знаком, но облекались и в форму аллегорий, басен, мифов и всяких обрядов. Повсюду в них скрыта была духовная истина, и время от времени появляется человек, способный видеть эту истину во внешнем символе мифа или обряда. Провозглашением этой истины он укрепит веру человека в реальность всего духовного и в тумане мрака укажет ему путь к свету. Символ не толь сохраняет истину в веках, но служит и вечным свидетелем существования этой истины. Назначение символа — скрывать ее, но она должна по временам являться на свет, чтобы человек снова уверовал в нее. [БЗЖ, 102]. * Когда истина утеряна и исчезает вера в нее, необходимо, чтобы кто-нибудь истолковал смысл символов. Разумность объяснения сама говорит за себя, и люди чувствуют очевидность ее существования, когда она выведена, если можно так выразиться, на свет из тайников. <...> Значение символа состоит не только в том, что он скрывает истину, указывая ее одним мудрецам, но и в том, что он утверждает перед миром реальность духовной истины. [БЗЖ, 103]. *А разве сам человек не есть символ, не есть плотная форма, выражающая его скрытую под внешними покровами сущность? <...> Куда бы ни обратился взор человеческий, он всюду увидит внутреннее, прикрытое внешним. Когда произойдет объединение двух миров в сознании человеческом, скрытая сущность вещей, или их символизм, станет доступной для понимания в более широких размерах. Пока же о значении символики в жизни следует думать и размышлять, если не хотите порхать по поверхности внешних явлений. [ГАИ, IX, 252, § 503]. * Высокая символика создает в душе мощный порыв ввысь, пробуждает нечто глубинное, сокрытое и сокровенное, вызывает новые стремления — к заветному, невысказанному. И пробуждается со —творец, начинается со-творчество. Чем пламеннее порыв, чище побуждение, выше мастерство (умение отдаться своей цели), тем совершеннее и сама форма символа. Ведь дух всегда и во всем ищет синтеза. Он чувствует непосредственную связь всех жизненных проявлений и стремится в одном образе или в одной идее объединить массу фактов, мыслей, образов и идей. [ПВ, 334]. *Само слово «символ», пришедшее к нам из глубины прошедших веков, не новое. Значение его имеет множество оттенков и исторических толкований. По своей сути символ есть энергия, посредством мифа связанная с Высшим Инобытием и в силу этого являющаяся основой подлинного искусства. Символ есть смысл художественного образа и его серебряная нить, соединяющая небесное с земным в той таинственной точке, где отливается инобытийная Красота в земную материю, где разгораются вещие сны и проявляются чудные нездешние видения. <...> «Образ и подобие высших реальностей, отпечатанные в символе, составляют его живую душу и движущую энергию; символ — не мертвый слепок или идол этой реальности, но ее наполовину оживленный носитель и участник». (В. Иванов) [ШТПК, 111 с цитатой из кн.: Иванов Вяч. Родное и вселенское. —М., 1994. —С. 143]. * Символика древнейшей мудрости основана на сличении макрокосмоса с микрокосмосом. Потому в самых отвлеченных образах ищите человеческий организм с его возможностями. [ЗНАК, 244, § 399]. * Символизм — это интуитивное постижение мирового единства через обнаружение соответствий и аналогий, прорыв через покров повседневности к «запредельной» сущности бытия. Интуиция создает новое понятие, а выражение это понятие находит в символе. [ПВ, 335]. * Символы служат для обозначения изначальных идей (архетипов) и во всей глубине становятся понятны только человеку, вышедшему на уровень восприятия внутренней идеи. [ПВ, 336]. *<...> Сам видящий {символы} лучше других знает в духе значение их. Ибо символы видений всегда избираются наиболее близкие сознанию видящего, и нередко один и тот же символ у разных лиц может означать противоположное понятие. [ЕР, 141, 15.01.32]. лПрежде Мы {Учителя} посылали ветвь мира./Прежде нашим символом был голубь, теперь же — чаша подвига. Да, каждый век имеет свой символ. [ОЗАР, 119, § 4]. *Все описания Тонкого Мира символичны, но под символами скрыта действительность. [ГАИ, X, 90, § 231]. * Многое, не выразимое словами, может быть дополнено символами. Во всяком символе будет, таким образом, элемент невыразимого. Можно прозреть значение сокровенного, но слова будут недостаточны. Следует очень внимательно относиться к символам. Они, как сокровенные иероглифы, хранят сущность великого мироздания. [АУМ, 216, §437]. “Символы, как знамена, к которым могут сойтись воины, чтобы узнать приказ. Потеря знамени считалась поражением войска. Также пренебрежение к символам может лишить постижения невыразимого словами. Кроме того, символ есть запоминание целого Учения. Сокровенность символа есть как бы напряжение энергии. [АУМ, 217, § 437]. “Много людей считают обряды препятствием к прогрессу и предрассудками. Они видят в обряде одно препятствие, упуская из виду его сокровенный смысл. Часто древний памятник вещает нам о прошлом народа, а вы, желая выиграть десять минут времени, хотите снести это здание, чтобы провести через него железную дорогу по прямой линии! Но иногда разумнее потерять десять минут — столько времени теряется даром! — чем разрушить памятник и вырвать из памяти народа самое воспоминание о каком-нибудь событии. [БЗЖ, 103]. “Люди в примитивном мышлении придумывали символы перехода в иной мир, но символы бывают вредны, ибо своею красочностью они врезаются в сознание и нелегко извлекаются, чтобы замениться чем-то более правдоподобным. Мы {Учителя}, как вы уже заметили, избегаем символов, но существуют целые школы, основанные на символах. Можно убедиться, насколько такие старые символы не в силах ответить развитию миропонимания. Все живет, все движется, и сама всеначальная энергия являет ранее не усмотренные качества. Люди должны не связывать свое сознание ветхими представлениями. [БР, II (прод.), 299, §481]. “Своего рода робость опоясала человечество разными искусственными кругами. Теперь пора оставить условные формулы. Пора одним пробужденным духом встретить явление земли и неба. Пора с открытыми глазами сказать порождениям стихий: «Не боюсь вас! Ибо не можете преградить путь, мне указанный». Пора сказать Свету: «Иду — твой помощник, и протяну самому солнцу руку мою. И пока серебряная нить цела, сами звезды будут панцирем моим». Так простой путь заповедан человеку. И наконец, идолы символов сотрутся лучом Света. [ОЗАР, 121, § 10]. Белый слон Б. с. — это просто символ адепта, ибо и того и другого с полным правом можно назвать столь же прекрасным, сколь и редким творением природы. [СЭЗБ, 206]. Бородавка на средостении (см. Знаки: Урна)<...> Желая символизировать раскрытие третьего глаза (см.), тибетцы помещают Б. н. с. на священных изображениях. [ПЕР, 238, 2.09.37]. Ваджра (см.) {иногда говорят Важра, что не совсем корректно, так как дифтонг «дж» в ряде языков — от древнеперсидского до современного английского — обозначается одной, а следовательно неделимой, буквой}. В. — символ Абсолюта, символ Просветления. Если считать силу точкой опоры, то В. означает и верховную власть. <...> По версии Рериха, В. представляет собою эволюцию древнего солярного символа. <...> Н. К. Рерих считал В. «символом мудрого распределения сил». [ПВ, 348]. Вода В. — великий Символ астрального Света, то есть вещества или материи Тонкого Мира. Она нейтральна по природе, но отражает в себе все, что ее окружает, и служит материалом для создания промежуточных форм между огненным и земным мирами. И светлые, и темные формы создаются из этого материала и служат предметом красоты или безобразия, так же, как служат они на Земле. Разница в том, что пластичность тонкой Материи велика. [ГАИ, 128, 20.08.60]. Волчок — см. Знаки: Пахтанье. Голубь {Г. принес Ною на Ковчег масличную ветвь как знак близости суши}. “Символ чистоты. [ЗНАК, 274, § 438]. “Голубь символизирует как мир и невинность, так и орудие Духовной силы. Голубки <...> в определенном смысле являются символом мира, приводящего подрасы Земли в золотой век четвертой, Ранней, расы. Они также символизируют исцеление всех наследственных болезней людей (сынов Майи) того периода. Майя на санскрите означает иллюзия, и поскольку с точки зрения реальности любое проявление является иллюзией, то болезни человечества в результате войн, разобщенности, антагонизма между противоборствующими силами могут быть полностью ликвидированы только путем очень больших изменений в составе материи, повышения вибрации всех составных частей земли. <...> Во время одного из обрядов посвящения <...> степени Великой Белой Ложи выпускаются четыре обученных голубя, несущие послания другим Посвященным, находящимся в четырех разных точках. Это послания мира и доброй воли всем остальным посвященным и объявление о полном прохождении одного участка «Тропы» учеником, только что завершившим обряд посвящения. <...> Веточки Священного Ясеня, которые четыре голубки несут «в помощь сынам Майи и для исцеления их», и упомянутые выше послания мира и доброй воли, а также объявления знания и силы, передаются новообращенному той степенью Великой Белой Ложи, в которую его только что возвели. В космическом смысле, каждая веточка Священного Ясеня указывает на одну из степеней Ложи — жизни. Каждый лист этого дерева указывает на какой- то отдельный ранг степени или на отдельную личность, а ствол дерева является символом Ложи как единства человечества в целом. Корни дерева символизируют Божественных Строителей. [ТЕО, 72]. *На лазоревом фоне знамени Жанны {д’Арк} был выткан белый Голубь, считавшийся в ортодоксальном христианстве символом Духа Святого. [MB, 393]. •Эмблема Жанны д’Арк — голубь мира. Этой же эмблемой метился таинственный Камень Грааля (см. Чинтамани), пришедший из Заповедной Страны. [ТТТВП. 542]. Горы Символ гор — это символ духовного, горнего восхождения, синтезирующий в себе символы Земли и символы Неба. [ПВ, 335]. Горд неразграбленная - СМ. Знаки: Ларец. ДверьОбычно слово «Д.» используется для обозначения входа в комнату или здание. В качестве символа это слово может быть использовано для определения переходного состояния материи, силы или субстанции между двумя планами или состояниями жизни; при определенных обстоятельствах оно может быть использовано для обозначения личности; Иисус из Назарета говорил о Себе как о «двери». <...> В предложении седьмой слоки (Две новые двери отворились из Конечности в Бесконечность. [ТЕО, 195]) слово «дверь» обозначает более прогрессивный ход мысли, присущий значительной части нынешнего человечества. Этот самый ход мысли и открывает двери в более высокое состояние эволюции, чем то, в котором находится основная часть сегодняшнего человечества. [ТЕО, 195]. Деревянный брус для добывания огня <...> Углубление, в которое он вставляется, заменяет круг, а вертящийся посредством веревки брус чертит крест и, вращаясь, зажигает священный огонь. Это и есть Агни, бог огня, символ той жизни, которая порождает мир. [БЗЖ, 105]. Додекаэдр Знак Мощи Матери Мира. [КРИП, 37]. Дордже= Свастика — см. Ваджра; Знаки: Свастика. Единорог Имея большие возможности немалых достижений, растрачивают часто энергии свои люди по пустякам. Е. есть символ явленный устремления нераздробленного. Или таран, в точке одной собирающий всю свою мощь. Сила может у явить себя при фокусировании ее в одном пункте. Иначе распыляется даже великая мощь. Точек приложения энергий своих может быть много, ибо всесторонним должен быть человек, но в момент приложения силы сосредоточение ее на острие необходимо. [ГАЙ, 94,20.07.60]. *Е. — символ монолитного, устремленного желания. <...> Монолитное желание объединяет в одном, нераздельном устремлении все оболочки. Огнем сердца цементируется огненное желание. Весь микрокосм человека, все энергии его, как бы вливаются в один канал. Стрела такого желания, пущенная в пространство, всегда достигает цели. [ГАЙ, II, 204; § 286]. *Е. явленный — лучший символ согласованного действия всего сознания. Конечно, нужна известная степень сосредоточенности мысли и воли. Воля собирает энергию в фокус и сосредоточивает ее на мысленной форме конечного результата. Но когда эта форма отпущена в пространство для самостоятельного действия в нем, роль воли на этом и заканчивается. [ГАЙ, II, 239; § 331, 16.10.61]. Ель Символ равновесия, одинакова зимой и летом. Также и путник великого Пути должен учиться одинаковым быть во всяких условиях своей жизни. Нельзя ставить вечное в зависимость от временного и непреходящее — от преходящего. [ГАЙ, V, 97, § 211,23.04.64]. Жемчуг Ж. — символ чистоты, символ сердца и сердечного служения человечеству. [ПВ, 341]. •Каждая жемчужина ожерелья — это новая ступень познания в вечном круге жизней. А так как Ж. — символ чистоты, то качество жемчужин, которые мы нанизываем в ожерелье жизни, говорит о качестве нашего земного служения вселенскому человечеству. [ПВ, 343]. *В большинстве {из буддийских легенд} упоминается одна характерная деталь: эта драгоценность, эта чудо- жемчужина образуется в мозге рыб, зверей, нагое (см.), чтобы через века расцвести и в мозгу человека. <...> Прямой символ рождения органа шестого чувства. [ПВ, 345]. Звезда (см. также Знаки: Цветовые пятна) Знак самого сильного напряжения — лиловая звезда, ибо напряжение и нагнетение энергии и есть явление сотворения. <...> Помните: лиловая звезда — высшая напряженность. [ИЕР, 77, § 137]. “Кроме лиловых, синих и серебряных могут быть {звездочки} и черные со светлым ободком, и просто черные, также желтые и красные. Всё имеет свое значение. Так мы привыкли принимать совсем черные и черные с ободком света как знаки грозные, часто угрожающие здоровью и означающие вражеское присутствие. Желтые — как предупреждающие и указывающие на осторожность; красные указывают на напряжение в атмосфере (см. также Знаки: Красный цвет; Цветовые пятна), и можно ожидать землетрясений и ураганов. Остальные цвета все благие. [ЕР, 382, 20.04.35]. <...> Часто звезды отмечают вновь подходящих людей. Можно видеть синюю или серебряную над хорошим духом и черную над предателем. Но в последнем случае следует проявлять осторожность, ибо черная искра может выявиться от случайного приближения хаотических энергий. [ЕР, 304, 6.12.34]. “Черная звезда — очень большая опасность. [МО, 74, § 131]. “Видение черных звездочек для переживаемого нами времени очень правильно, ибо именно сейчас пространство наполнено разрывающимися темными снарядами. [ЕР, 303, 6.12.34]. *<...> Когда я {говорит Е. И. Рерих} вижу черные звездочки, они часто означают идущую неприятность*и предостережение в отношении здоровья. Чем крупнее они, чем больше их, тем больше осторожности следует проявлять. [ЕР, 304,6.12.34]. Зло Зло есть символ дисгармонии, неуравновесия и разрушения. [ГАИ, X, 216, § 535, 24.10.69]. Змей 3. солнечного сплетения помогает превозмочь смуту центров. Потому 3. был символом царя. Когда кольца змея начинают виться, организм становится особо чувствительным. Цветы передают свою жизненную эманацию по волокнам ткани белых шариков, защищающих цитадель змея. В природе 3. любит цветы, также и змей солнечного сплетения питается ими. Свиньи тоже мнут цветы, но без результата. Потому без потребления жизненной эманации можно миновать лучшие лекарства. Отсюда желание видеть несорванные цветы. [ОЗАР, 51, § 6]. Змея Древний символ 3., столь обычный в нашей литературе, представляет собой самое замечательное изображение спирали (см.), которая вечно крутится и представляет образ космического движения. Этим символом наши великие ученые обозначали мировую силу, и генезис элементов идет по этой спирали змеиного движения. Блаватская называет это движение спиральным движением Фохат в пространстве; в этом Фохате заключены все силы, и от него же происходит и сила электричества. [БЗЖ, 60]. Змий <...> Символ знания, знания глубокого и Сокровенного. [ГАИ, XI, 188, §551]. “3. —символ мудрости. [ЗНАК, 274, §438]. “Почему образ змия был избран символом мудрости? Одно из многих объяснений этой проблемы то, что змий всегда держит голову прямо и двигается по прямому направлению* и лишь тело его принимает извивы в соответствии с встречаемыми препятствиями на пути. [ЕР, 440; 9.07.35]. “<...> Свет Логоса (см. Фохат) — это есть тот возбудитель энергии, который, раз появившись, строит Космос, тот огненный Змий, который является силой созидающей. [БЗЖ, 71]. Змий, кусающий свой хвост В Космогонии и в работе природы положительные и отрицательные или активные и пассивные силы отвечают мужскому и женскому принципам. <...> Активный принцип привлекается пассивным, и Великий Наг, змий — эмблема вечности — притягивает свой хвост в пасть, образуя таким образом круг (циклы в вечности) в этом непрестанном преследовании негативного позитивным. [ЧВ, 57]. “<...> Змий, свившийся в кольцо и кусающий свой хвост, означает переход от спирали творящей к шару — результату творения. Подобный образ свившегося в кольцо Змия, который кусает свой хвост, является символом проявленного Космоса. [БЗЖ, 71]. Змий, обвивающий гору. — см. Яйцо. Змий, обвивающий Чашу Означает и пояс (см.). [ЕР, II, 182, 2.04.36]. Огненный Змий Возбудитель энергии, который, раз появившись, строит Космос, тот О. з., который является силой созидающей. <...> Спираль (см.) под видом О. 3. и огненного дракона, который изрыгает пламя в молочном океане, создавая все формы проявления. [БЗЖ, 71]. У рей Священный символ, изображающий голову кобры, носимый на обруче Посвященными и Фараонами Египта и украшающий богов Индии. Так, У. есть символ Посвящения и скрытой мудрости. Змий всегда был символом мудрости, и древние мудрецы Индии назывались Нагами (Змиями или Драконами). У., будучи эмблемой змия, означает также космический огонь. [ОН, 52]. Знак Триединства — см. Знаки: Окружность), ... Знамя Мира (см.) = Знамя Владык — см. также Знаки: Окружность, ... *«В эпоху Огня, когда Свет борется с Тьмою, явление Знамени Мира есть тот основной знак, который даст новую ступень человечеству. Так, под этим Знаком объединятся Красота, Знание, Искусство и все народы». [УП, 295, 14.08.46]. Золотой цвет В символическом смысле 3. ц. — цвет солнца, а <...> солнце является повелителем нашей системы миров. [ТЕО, 101]. Зонтик Дуккар (см. также Имена: Дуккар) <...> Символ собирания власти, или Высшей Благодати. [ОН, 52]. Имена-символы Есть много пробных камней. Огонь высекает из них различные искры. Есть много имен и понятий, которые сияют как драгоценные камни. О них испытываются души. Ими открываются сердца. 0{т} них трепещет тьма, о них закаляется подвиг. Разве не чудно наблюдать здесь же, среди сутолоки жизни, как действуют магниты имен? У одних расцветает сердце. Другие стараются заслонить чем-либо слишком для их глаз светоносное. Третьи негодуют и злословят, словно бы прикоснулись к чему-то ужасному. И действительно, эти третьего разбора чуют в такой час для себя опасное. Они где-то внутри сознают, что этот светлый Огонь будет для них опаляющим. [ОВЕЧ, 290]. *«У человечества не так уж много общепризнанных героев, снискавших любовь разных народов; Жанна д’Арк, несомненно, одна из них. Такие имена-символы, будто исторический щд, зашифровывают в себе историю, дух, характер нации, легко передаются от народа к народу, помогают им лучше узнавать и ценить друг друга». <...> Особенностью таких личностей, как Жанна д’Арк, является то, что их дела и даже смерть продолжают жить не один век и помогают людям осмыслить те общечеловеческие идеалы, за которые эти личности боролись и гибли. Они меняют ход истории, облегчая всегда победу светлого над темным. Они действительно «зашифровывают в себе историю» и обладают пока трудно постижимой способностью управлять этой историей. <...> Три красных круга на Знамени Мира (см.). Три круга на короне скорбящей мадонны с лицом простой крестьянки {см. центральную часть триптиха Н. К. Рериха «Жанна д’Арк»}. Именно Жанна д’Арк встала вместе с ним на Дозор Знамени Мира. [ТТТВП. 538, 539, 542, с цитатой из кн.: Сабов. А. Жанна д’Арк и Европа. С. 191, 200]. Квадрат Число «Четыре», или К. (тетрактис), имеет несколько значений. Мистически он означает Тетраграмматон, Единство или Единое, в четырех аспектах. И мистическая декада тоже образуется из Тетрактиса — или 1+2+3+4 = 10. К. есть символ Мира Проявленного, а следовательно, и человека, также достигшего бессмертия. [ПЕР, 301, 7.06.38]. *<...> Квадрат является самым сокровенным символом во всех древнейших Учениях. К. есть символ Проявленного Мира. Его особое значение можно найти в Учении пифагорейцев. Они настолько почитали этот символ, что утвердили его основанием своей самой священной клятвы. Символ этот уявлен и в имени Несказуемого Тетраграмматона. Тетрада в основе своей имеет древнейшее Учение Атлантиды. Число «четыре» прошло по всем Учениям Востока как Основа проявленного Мира, как число Вселенной, как число полного Архата. <...> К. — символ Равновесия и полноты Знания — Синтеза Знания. <...> К. — символ вмещения всего творения. [ОККИ, 352, 353]. *В данном мне видении {пишет Е. И. Рерих} на одеянии и покрывале Матери Мира были изображены радужные квадраты. Конечно, тончайшая по своим цветам радуга лишь окаймляла квадраты, площадь которых была серебристая, голубоватая в тенях. [ПЕР, 301, 7.06.38]. Кинжал К. из слоновой кости с изображением льва — символ Мужества и Мощи, <...> напоминание о львином мужестве, заповеданном Буддою своим ученикам. [УП, 362, 20.01.50]. Кйига — см. Знаки: Ларец. Козел горный На петроглифах на скалах Ладакха, Монголии, Тибета горный козел воплощал древний символ огня. Рерих отнес ранний слой этих петроглифов к неолитическому периоду. [ТТТВП. 352]. Колесо *К. <...> является символом времени. «Вращающиеся Колеса» — малые подразделения большого цикла, например, день, год, столетие. [ТЕО, 143]. “Символ К. древен. Это символ солнца и огня. Колесо приводит в движение Будда. И оно, проходя через проявленный мир, уничтожает всё злое, все ошибки, всех врагов космического закона. Полагают, что Будда передал чертеж колеса своим ученикам. [ПВ, 342]. Колокольчик (см. также Ваджра) К. — символ феноменального мира. Этот мир похож на звук К.: может быть различным, но его нельзя сохранить. Все вещи тленны, они существуют благодаря чувствам наблюдателя, как роса и звук К.; все вещи преходящи как и сам человек. Человеческая жизнь подобна убывающим звукам К., всегда изменяется, всегда непостоянна, нестабильна. Левая рука с К. — это символ мира существ (феноменов) и Мудрости. На картине «Д орд же Отважный» {Н. К. Рериха} изображен герой, рискнувший соприкоснуться с Высшим Неведомым, «вооружившись» К., символом погашенных 108 страстей (см. Знаки: Чётки), и мечом — эмблемой знания и проницательности, эмблемой просветления, которые выступают гарантом того, что в человеке изжиты все неправды, а значит, человек уже не может ошибиться ни в мыслях, ни в действиях. Вот откуда отвага помысла и поступка... [ПВ, 350]. Копье Недремлющее К. над драконом — символ того, что в устремленном к Свету сознании происходит постоянная борьба между тем, что представляет собою в данный момент человек, и тем, чем он должен стать. Если оставить дозор или даже ослабить его, прежние накопления несовершенства начинают одолевать. Значит, борьба постоянна, значит, преодоление прошлого в себе постоянно. Прошлое несовершенно всегда, ибо человек растет, и перерастает себя, и становится лучше, чем был, если восходит. [ГАЙ, VI, 67, § 132]. “К. над драконом недремлющее — символ, касающийся не только самого человека и борьбы его со своими страстями, но и Указ, напоминающий о необходимости постоянного бодрствования и дозора от темных нападений и всевозможных ухищрений тьмы. Они постоянно следят и готовы каждое мгновение причинить вред, как только заметят, что напряженность, настороженность и готовность к защите ослабли. <...> За перерывом в дозоре обычно следует тотчас же удар со стороны темных. Они очень не любят направленного на них острия. Воин, которого враги застали врасплох, вряд ли сумеет защититься успешно. Помните о постоянстве дозора от тьмы. [ГАЙ, X, 264, §658,23.12.69]. “Копье, не дремлющее над драконом, можно понимать и как символ постоянного настороженного дозора над своеволием астрала и стремлением его вовлечь сознание в орбиту его вожделений и всего того, что казалось уже изжитым, и преодоленным, и похороненным в прошлом. Он очень живуч, а отрубленные головы змея вновь отрастают, и в глубине все еще могут таиться какие-то не уничтоженные до конца семена нежелательных свойств и желаний, нуждающихся в обуздании при каждой попытке себя у явить. При неуклонности устремления все они отлетят, как осенние листья, но, пока не отлетели, нужен контроль. Узду на них надо держать, но не следует мыслью долго останавливаться на них, чтобы не вызвать к жизни уснувших кармических утверждений. [ГАЙ, XII, 184, §528,27.08.71]. “Подобное объединяется подобным, как стаи волков или птиц, и пространственная тьма стремится слиться с тьмою, хотя бы временно допущенной в сознание. А темные шептуны стараются раздуть каждую усмотренную ими возможность, ибо и они тоже постоянно на страже. [ГАЙ, VI, 71, § 139, 15.05.65]. Корона <...> В земном Мире иногда только пульс сердца отмечает присутствие тонкого существа. Глаз очень редко замечает как бы какие-то свечения, но обычно их приписывают случайности. Так же можно у редчайших духовных людей видеть как бы световую диадему над головой. Такое явление очень редко и означает кристалл духовности. Сама аура как бы свертывается в кольцо. Так древняя идея короны как знака отличия имела глубокое значение. [МО, 111,299, §607]. Красный цвет По мере утончения нашего организма мы становимся очень чувствительны ко всем атмосферическим давлениям. <...> При расширении сознания неизбежны эти приступы сердечной тоски. Я {говорит Е. И. Рерих} всегда знаю заранее, когда будут землетрясения или другие бедствия. Не только по видению насыщенной красной атмосферы и выбивающимся красным огням, но и по физическим ощущениям. [ЕР, 303, 6.12.34]. Крест (в лат. —Христу с, в греч. —Христос). [ДАЛЬ, И]. Это один из древнейших символов; он с незапамятных времен дошел до нас с Востока. На какую глубину ни производились бы раскопки, к какой бы седой древности ни относились развалины вырытого города, в Америке, в Европе, в Азии, в Африке — повсюду вы найдете кресты. [БЗЖ, 103]. “Крест означает сознательное принятие на себя своей кармы для изжития ее и погашения. [ГАЙ, 66, 13.04.60]. “Что же такое представляет из себя крест в основе своей? На древнейших изображениях он заключен в круге (см. Знаки: Круг). Позднее круг отбрасывается, и, лишившись его, крест теряет свое высокое значение. К. в высшем своем смысле всегда служил символом Духа; из сферы духовной он спустился до внешнего проявления и служил символом звезд, которые являются видимым образом тех великих умов, которыми движется Космос. Значение этого символа еще более падает впоследствии, доходит до человека и получает уже смысл фаллический, запятнанный нечистыми человеческими мыслями. [БЗЖ, 104]. *<...> Крест, на котором покоятся все Боги, все Риши, все светила небесные, изображал собою всё, что существует в мире проявлений. [БЗЖ, 104]. Крест в религии Древнего Египта Возьмем для примера Египет. Там вы увидите крест и круг в другом виде. Эго уже не крест с двумя равными концами, начертанный в круге, символизирующем время. <...> Крест не вписан в круг, а самый круг покоится наверху буквы «Т». Тут круг означает не время, а служит символом женского начала. Подобный крест нарисован на фресках в пирамидах в руках богов, которые держат его. Крест служит тут символом человеческой жизни. [БЗЖ, 106]. Крест в религии Древней Индии Посмотрите, как иногда в храмах изображен Шива Магадева в образе Маха-Йога, великого аскета. <...> Маха- Йога держит в поднятой руке веревку, имеющую форму не круга, а уже овала. Он держит ее между большим и другими пальцами руки, причем эта последняя изображает крест, на котором покоится овал. Каково же значение этого символа, ставшего позднее изображением производительной силы, жизни, в руках великого Йога, главы Аскетов? [БЗЖ, 106]. Овал представляет из себя третье духовное око, то, что открылось <...> уму аскета, когда он достиг известной ступени и подчинил свои низшие чувства. Рука, держащая крест, означает распятие низших страстей своей природы, посредством которого Йог только и может достигнуть духовной жизни. И Бог, этот великий Йог, держит руку поднятой, чтобы показать, что все страсти его распяты, а подавление низших сторон природы дает возможность развиться высшим. Крест таким образом открывает те врата, через которые проникает свет духа. [БЗЖ, 107]. “Символ Жизни — Крест. Каждый, даже незнающий, несет его на себе. Незнающий несет его, не ведая этого, зрячие знают и берут его на себя сознательно. Давно Сказано было: «Возьми крест свой и следуй за Мною». [ГАЙ, VIII, 285, § 600]. Креоггш христианстве <...> В памятный день (дни Великой жертвы, день Воскресения) можно еще раз вспомнить Слова Великого Учителя Света: «Кто хочет последовать за Мною, отвергнись от себя, возьми крест свой и следуй за Мною». Крест означает сознательное принятие на себя своей кармы (см.) для изжития ее и погашения. [ГАЙ, 66, 13.04.60]. Кресту дутконечный“Всюду знаки креста. <...> Не свастика со струями огня, но равноконечный вечный символ жизни. <...> Конь счастья несет знак его. [АЛТГ, 307; ШВП, 358, 359]. “Каждый неправый не устоит против равновесия, потому удар меча должен быть законен. Так поймем средоточие законов физических и высших в сердце. Этот центр назывался перекрестком и изображался равноконечным крестом. [СЕРД, 142, §261]. “Сердце есть храм, но не кумирня. <...> Нужно понять храм сердца как неотложное ощущение. Не случайно сердце отмечалось знаком креста. Так знак креста вечно сопутствует храму сердца. [СЕРД, И, § 4]. КрестАразделяющий круг<...> Эго тот огонь, который, исходя из центра, образует два диаметра, вызывает деятельную жизнь внутри этого круга Вселенной и делает возможным появление проявлений, постепенно исходящих из центра. <...> Эта линия света, исходящая из точки и переходящая во внешнее по четырем направлениям, и чертит крест в проявлении, символ деления на Дух и Материю. [БЗЖ, 105]. Форма креста Мы постоянно находим крест в руках богов, на древних изваяниях; только форма креста меняется, согласно типу, принятому в каждой религии. Символический язык имеет тут и другое применение, так как по форме креста мы можем судить о степени религиозного развития народа. [БЗЖ, 106]. Черный крест <...> Знак опасности. [ПВА, И, 180, 11 — 15.02.38]. Крещение и причастие Первоначально были символами приобщения к духовной жизни. Ведь и мистерии древности были обрядами, полными глубокого внутреннего значения, и большинство наших христианских обрядов было заимствовано, именно, из ритуалов и символов языческого мира. Но все имеет значение лишь в духе, и, конечно, никакие механические манипуляции не могут дать нам духовного перерождения или же приобщить к чему-либо без участия духа нашего. Но обряды эти помогали создавать известные условия и настроения, при которых дух наш мог легче воспрянуть и вознестись. <...> Не забудем, что обряд крещения в первые годы христианства, в большинстве случаев, совершался над взрослыми, которые хотели запечатлеть этим символом свой отрыв от старого и приобщение к новому пониманию. Но конечно, когда оно стало обязательным и совершается теперь над бессознательными младенцами, то оно утратило всякий смысл. И особенно невежественно выкидывание некрещеных младенцев за ограду кладбища. [ЕР, И, 317, 17.05.37]. Круг (см. также Знаки: 1) Крест в религии Древнего Египта, 2) Свастика) В первичном своем значении он изображал то безграничное существование, которое, проявляясь, ограничивает себя. Сперва это круг света, который окружает безграничный мрак. Круг света представляет из себя начало проявления Космоса. [БЗЖ, 104]. *Из древних Писаний мы узнаем, что круг, позднее означавший круг горизонта, вначале был символом Вишну, то есть времени. Круг же — это символ бесконечного времени. [БЗЖ, 104]. *Символ К., как и все символы, имеет множество планов. Будды (или те, кто смогли проявить в себе вселенский принцип Христа) всегда стремятся к благу существ, блуждающих в круговороте Бытия. Будды освобождают человека из этого круговорота перевоплощений своим учением. «Из своего потока сознания другим прозрений своих не передать». Человек должен сам разомкнуть круг своих рождений, постигая учение Будд об истинной природе вещей. [ПВ, 343]. *Оккультно К. является олицетворением человеческого организма, расширенного возможностями. Серединные фигуры несут почетные функции сердца. Рост организма и повреждения его отражаются на сердце. <...> Трудно составить круг, но еще труднее изменить, ибо нельзя заменить сердце конечностью. И нельзя ввести неорганизованный дух. [ОЗАР, 18, §6]. Крылья Куколка сбрасывает кокон, становится бабочкой и получает К. — это символ преображения человека, который сбрасывает все, что психически окружало его и составляло его внутренний мир, чтобы, освободившись, получить К. духа. Не летать, не имея крыльев; не получить К., не сбросив тягости духовных нагромождений. [ГАИ, XI, 236, §687, 19.10.70]. Крылья Ангела Конечно, Ангелы (см.) не украшены крыльями, которыми их наградило несовершенное зрение или поэтическое воображение некоторых ясновидцев, пожелавших запечатлеть символ Посланника. Символ не плох и, конечно, лучи, исходящие из центров оплечий, могут дать впечатление как бы блистающих крыльев. Но если мы, земляне, можем передвигаться в тонких телах в пространстве без этих птичьих атрибутов, то неужели же высочайшие Духи будут нуждаться в них? Так еще одно разочарование: у ангелов нет крыльев! Но право, лучи прекраснее животных отличий! [ЕР, И, 198, 24.05.36]. Ларец Окно души от взоров сторонних закрывается мыслью. И посторонние будут видеть заслонившую окно мысль, но не то, что за нею. Эмоции и чувства также открыто и явно выражаются во взгляде. Каждой неприкрытой эмоцией связывает себя человек с тем, кто ее видит, как бы отдавая себя во власть наблюдающего. Потому и эмоции, и чувства тоже следует держать за завесой. Всё должно находиться под контролем воли. Дозор распространяется на все чувствования и мысли человека. Книга открытая и книга закрытая, ларец закрытый и ларец открытый — символ защищенности и беззащитности сознания. [ГАИ, II, 209, § 292]. *<...> От растерзателей, убийц духа и психических вампиров надо особо беречься. И тут о золотом свойстве молчания следует помнить. Раскрытием себя предаем себя в руки того, перед кем раскрываем себя. Всякое раскрытие вредно безусловно. Ларец закрытый и гора неразграбленная — символ достаточно яркий, чтобы передать эту идею. Открытие ларца недопустимо хотя бы потому, что от этого может произойти только ущерб и растрата Сокровища. Дать по сознанию и ответить по сознанию на вопрос не означает раскрытие ларца. [ГАИ, II, 247, § 344]. Лебедь Вступивший в поток разбирает, где прочные камни; он понимает, кому и когда можно доверить Учение. Птица Жизни — светлый лебедь являет тоже чувствознание, где граница полезного. Определение этой границы не подлежит человеческому слову, ее можно непреложно чувствовать, но отмерить физическими мерами нельзя. <...> Говорят, что голод мешает на пути к Богу, но также добавим, что благополучие есть темные воды. Кто поймет различие между голодом и благополучием, тот вступит в поток. Но кто прикоснется к Свету, тот обернется Птицей Жизни. Пока Птица Жизни будет поэтической отвлеченностью, значит, дух еще не готов. [МО, 335, 336, § 637]. Лев Символ огня бесстрашия. <...> Стихия огня самая устремленная; там, где она осознана, там радость не о прошлом. [ЗНАК, 274, §438]. Лестница Лестница Иакова — символ Обители {Учителей} в Шамбале. [ОЗАР, 30, § 5]. * Войти в ритм Космоса — значит постичь тайну проявленной жизни и, слившись с нею, утвердить место свое в беспредельности на лестнице проявленных форм, то есть на лестнице Иерархии. [ГАИ, 67, 19.04.60]. Лотос или Падма (водяная лилия Индии) Л. — очень древний и излюбленный символ и самого Космоса, и человека. Семена Л. содержат, даже до их прорастания, совершенно сформированные листья и миниатюрный вид будущего, законченного растения. Природа дает нам образец предварительного оформления своих творений. Л. является символом того, что духовные прототипы всех вещей существуют в мире нематериальном и только по мере необходимости становятся материальными на Земле. Семя Л. содержит эмбрион — растеньице уже готовой формы. А в архаической символике форма обычно приносится в жертву внутреннему содержанию, внутренней мысли. Л. наиболее часто употребляется как символ спонтанного происхождения Мира. Мир-Лотос естественным образом расцветает в ответ на восхождение Солнца в самом Начале. Причина популярности символа Л. заключается еще и в том, что корень этого растения находится в иле, грязи, потом стебель его пронизывает земные воды, а цветок распускается поверх воды, в воздухе. Таким образом, Л. символизирует и жизнь человека, и жизнь Космоса. Тайная Доктрина, как утверждает Е. П. Блаватская, учит, что элементы и человека, и Космоса одинаковы и оба развиваются в одном направлении. Корень Л., погруженный в ил, являет материальную жизнь; стебель, тянущийся через воду вверх, символизирует существование в астральном мире; а цветок, парящий над водою и открытый небу, — эмблема духовного бытия. Л., полностью раскрывшийся, виден как цветок из восьми лепестков — символ восьмеричного. Явно видна связь между Л. с восемью лепестками и колесом с восемью спицами. Л. считают и символом милосердия и сострадания. [ПВ, 345]. * Плыть в Л. против течения издревле считалось знаком Великого Служения. Восторг достижения позволяет не думать, глубока ли бездна и как доплыть. Радость духа освобождает от земных боязней. Только плывший в Л. знает эту бодрость и радость. [МО, 303, § 586]. Лук Л. — символ сострадания. Его держат в левой руке, а стрелу знания — в правой. Знание — главное противостояние злу. Его усиливает сострадание. Контакт лука и стрелы символизирует любовь, концентрацию и мудрость. Точка контакта — узловая точка этого триединства. Любовь, концентрация и мудрость — вот что должно быть главным оружием человечества в его вековой борьбе со злом. [ПВ, 344]. Луч — см. Знаки: Меч Меч (см. также Знаки: Колокольчик) <...> Меч символизирует не только защиту Учения и Знания, но и просветление мира через Знание. То просветление, которое освобождает человека от всех неправд и всех ошибок. Да, на земном плане меч был оружием войны. Но это дало лишь одно из значений символу меча — оружие против зла. Более глубинные слои символа дают значение интеллекта: меч рубит сложнейшие узлы, как интеллект проникает в суть «самой трудности». Меч — это эмблема знания и проницательности. А цель ковки меча (одна из картин Рериха так и называется — «Ковка меча») и его применение — в подготовке человеческого сознания к принятию истины грядущего дня. Не зря Учение Живой Этики говорит только о мече духа. [ПВ, 347]. *Меч пламенный является лучом доспеха духовного. Символ луча мечеподобного прошел все Учения как самый трудный знак. Даже наиболее миролюбивые изображения утверждали меч. Не значит он желание насилия, но он указывает готовность защищать самое священное. Так можно увидеть среди огня бурного стройный меч надо лбом воителя духа. [СЕРД, 92, § 157]. *<...> Сами видите, как логично развивается явление духа. Знаете, как меч огненный сперва засияет, завершая ауру, но затем вместится во всем существе. Символ меча особенно соответствует Великой Битве, когда все духовные силы собираются под Знамена Владык Света. [СЕРД, 111, § 196]. Меч и стрелы Приказ воли устремляется в чужие сферы и покоряет и присоединяет. Приказ обозначается символом меча и стрелы. <...> Приказ может быть сообщен ученику извне скорою посылкою. [ОЗАР, 44, § 14]. Младенец Сердце требует постоянного питания, иначе, лишенное связи высшей, оно разлагается. Так не забудем, как на дне чаши (см.) изображался крылатый младенец как символ восхождения. [СЕРД, 14, § 9]. *{Надо} утвердить перед собою самим и пространством близость {Учителя} путем постоянного, непрерываемого памятования об этом, то есть предстояния постоянного. <...> С трудом поддается сознание этому процессу, но, в конце концов, подчинится велению воли. Противоборствующий внутри ветхий человек не желает уступить место новому человеку, идущему ему на смену. Символ младенца в Чаше служил напоминанием об этом. <...> Сказано: «Если не родитесь вновь, если не будете как дети, не сможете войти в Царство Небесное», в Царство Света. [ГАЙ, X, 153, § 384, 3.08.69]. Нить Как линия создает круг, так нить пронизывает и ожерелье, и чётки. После каждой бусины на этой нити может быть завязан узел. По-видимому, это часть свастики («свернувшийся в узел макрокосмос», где сливается все). Эта нить является символом всепроникающей силы Знания. В буддизме нить (веревка) символизирует любовь Будды и бодхисаттв ко всем чувствующим существам, которых они ведут к спасению с помощью этой веревки. . Вспомним символ нити серебряной Учения Живой Этики, связующей человека с его высшими энергиями, а через них — с высшими мирами. Вспомним картину Н. К. Рериха «Мадонна Лаборис». Серебряная нить, белый шарф Мадонны, с помощью которого она помогает заблудшим душам подняться к иной жизни. [ПВ, 344]. Овал — см. Знаки: Крест в религии Древней Индии. Огненные объятия Огненные объятия значат оформление планеты, когда комплекс химических агрегаций посылает свое сотрудничество объятиям Огня. Разве человек как микрокосм не должен стремиться к объятиям огненным? Через огненные объятия человек приобщается к высшим пониманиям. Он начинает и во всем окружающем искать огненность. Так он подбирает около себя огненные созвучия, в самых различных предметах он узнает близкое начало. Узнать предметы, окружающие человека с открытыми центрами, — значит увидеть огненную гармонию. Нужно присматриваться к обычаям огненных людей, при всей широте взгляда они чутки на окружающее. Многое, что для другого остается незаметным, они чувствуют до боли. [МО, 344, § 648]. Ожерелье О. в западной символике означает вечность. <...> Символ круга. <...> О. очень напоминает чётки (см. Знаки: чётки). [ПВ, 340, 341, 343]. Окружность, объединившая в своем центре три круга (см. также Знамя Мира) = Знак Триединства Рерих поднял знамя, на белом полотнище которого алела окружность, объединившая в своем центре три круга: Прошлое, Настоящее и Будущее. Единство времени, единство пространства, единство действия. Точный и выразительный символ, названный Знаменем Мира (см.). Символ не был придуман художником и был древен, как сама Земля. Не всегда объяснимый и загадочный, он возникал в самых неожиданных и удаленных друг от друга местах. <...> Знак этот, пришедший из далекого прошлого, трактовался, видимо, по-разному в разные эпохи. Но он обладал удивительным качеством обновления. В нем была заложена какая-то истина, которая позволяла каждой эпохе видеть в нем свое и принимать его. [ШВП, 533]. “Знак Триединства оказался раскинутым по всему миру. Теперь объясняют {Знак знамени Мира} разно. Одни говорят, что это — прошлое, настоящее и будущее, объединенные кольцом вечности, Для других ближе пояснение, что это религия, знание и искусство в кольце культуры. Вероятно, и среди многочисленных подобных изображений в древности также имелись всевозможные объяснения, но при всем этом разнообразии толкований знак, как таковой, утвердился по всему миру. [ЛИСТ, II, 202]. “Знак Трех Сфер объясняется настолько различно в разных странах, что не могу {пишет Н. К. Рерих} не привести Вам несколько из этих объяснений: а) трехперстный Знак православного Крестного Знамения; б) католический знак Троицы; в) тамга Тамерлана; г) знак трех сокровищ Востока (Три сокровища — в буддизме: Будда (см.), дхарма (см.) и сангха (монашеская община). [ОККИ, И, 313, ред. комм.]); д) знак Трех Вершин; е) прошлое, настоящее и будущее; ж) религия, искусство и наука; з) истина, красота и справедливость; и) мировое единение; к) истина, красота и добро. Даже из этих предположений Вы видите, что Знак устремляет сам по себе различных людей к своеобразно добрым мыслям. [ОККИ, И, 27, 20.12.33]. “Символ Знамени Мира — символ эволюции человеческого сознания. Основной идеей эзотерического буддизма, на которой строится вся символическая суперструктура, является концепция трех мистерий: мистерии мысли, мистерии слова и мистерии действия. Три пути приближения к Единому, три неразделимых аспекта Великого Единства. [ПВ, 336]. “Знамя Мира <...> несет высокий философский смысл. Это Знамя сил Объединения. Его символ — три круга, заключенные в окружность, — вмещает многие понятия, связанные с предстоящим витком эволюции. Единство на всех уровнях — вот главный смысл этого символа. [MB, 78]. “Нет {ни} дня, ни часа когда бы мир не был в опасности. Не два глаза могут эти опасности усмотреть, но лишь три, как на Знамени Владык. [СЕРД, 11, § 4]. Пахтанье и волчок Это символы творящего спирального движения. [ЗНАК, 327, § 537]. *Пахтанье есть символ мироздания. Кто принял такой простой процесс как символ великого действия, тот, действительно, понимал соотношение между микрокосмом и макрокосмом. По физическому плану спиральное вращение есть основание накопления вещества, но совершенно тем же приемом действует и мысль. От вершин до хаоса пространство напряжено спиралями сознания. Мысль спирально преображается в вещество, наполняя всё мироздание. Нужно понять и принять преображение мысли в вещество. [МО, 342, § 646]. Пламя Очень характерно видение, как бы пламени свечи, для возжения центров. Иногда можно видеть такое пламя над светлым пучком как бы толстых нитей (нервов). [ЕР, 11,75, 16.11.35]. •Языки пламени обозначают надвигающуюся бурю духа. <.. > (см. также Знаки: Красный цвет). [ОЗАР, 112, § 8]. •Если говорить обычным языком, то разомкнуть «Кольцо Пламени» (см. также Знаки: Факел) означает в конце периода открыть путь проявившимся силам и энергиям для сворачивания в спираль. [ТЕО, 139]. Серебряное пламя Символ победы. Истинно {говорит Великий Владыка}, в серебряном огне Мы лучше всего можем определить символ трансмутации. [УП, 205,25.09.29]. Пояс В древности пояс рассматривался как знак достоинства власти и величайшего доверия, еще большего, нежели перстень (см.). [ЕР, II, 182,2.04.36]. Прометей Прикованный П. — это символ человека, осознавшего значение Огня, но все еще связанного цепями земными. Но огонь плавит металл, и может расплавить он сковавшие дух цепи. Осознание тяжких цепей, которыми дух прикован к Земле, есть необходимая ступень для освобождения от них. Сперва осознание, потом огненное устремление к освобождению и, наконец, свобода. [ГАЙ, X, 234, § 585]. Пурпур Пурпур — это не первичный цвет. Он представляет собой комбинацию Красного и Голубого и является вторичным цветом. Марс и Венера являются дополняющими друг друга планетами и символически они обозначаются, соответственно, красным и голубым цветами. Если взаимодействие сил Марса и Венеры породило на Венере первичную бактерию пшеницы, а Венера передала эту бактерию Земле, то пшеница, символически, может обозначаться пурпурным цветом. И в данном случае пурпурное зерно (см. ниже) действительно будет даром, полученным прямо из рук Богов — Планетарных Властителей. [ТЕО, 84]. *П. —цвет мужества. [ЕР, И, 182, 2.04.36]. •Пурпуровое пламя означает обоюдное {в данном контексте Учителя и Урусвати — Е. И. Рерих} горение. Слитая гармония. Когда свет слияния утверждается, тогда Лучи (см.) содержат всю радость Бытия. [УП, 230, 29.10.29]. Пурпурное зерно В символическом смысле П. з. означает очень высокую духовную силу, которую мы не можем здесь обозначить, но нить к ней мы можем найти в словах, произнесенных Иисусом {разламывающим} хлеб на последней вечере: «Вот мое тело, возьмите и ешьте». Фигурально выражаясь, хлеб последней вечери был сделан из «П. з., дара, полученного прямо из рук Богов», или, другими словами, из тела Христа, проявления Его в субстанции. [ТЕО, 81]. Радуга Серебро рождающее — начало радуги. Радуга, видимая в земных условиях, напоминает гримировку вблизи. [ОБЩ, 27, §35]. •Свет радуги лишь глазу человека безобразен, ибо радуга слишком тонка вибрациями. [ЗОВ, 67, 23.02.22]. •Радугу рассмотрим — обратите внимание, в ней нет плотного алого цвета, нет черного; среди излучений высших найдем лишь сияние и тонкость цвета. На земную поверхность проникают некоторые цвета, напоминающие о высших сферах. Некоторые люди любят эти отзвуки высшего мира, но другие, наоборот, предпочитают самые плотные краски, и по такому отличию можно справедливо подразделять людей. Если кто еще не предпочел тонкого качества цвета, не будет он вообще в состоянии понять о высших мирах. Не пытайтесь даже затронуть такого человека: он залит туманом алым. [АУМ, И, § 1]. •Р. — лучший знак, каждый намек на Р. показывает развитие третьего глаза. [ОЗАР, 49, § 2; УП, 97, 3.04.24]. •Сказано: добродетель имеет радужную ауру. Радуга есть символ синтеза. Разве добродетель не является синтезом качеств? [БР, 42, § 63]. •{Радужные, светящиеся зигзаги} указывают на сражения в Надземном Мире. [ЕР, II, 75, 16.11.35]. Раздвоение облика Виденное Вами {корреспондентом Е. И. Рерих из Латвии} раздвоение данного облика есть знак хороший. Привожу строки из Учения: «Иногда Вы видите самих себя в точном воспроизведении, как живых перед собою. Такое напряжение центров можно считать огненным качеством. В Огненном Мире явлено зрение духа, которое не нуждается в глазных приспособлениях». [ПЕР, 140, 20.04.36; цитата из МО, II, 83, § 145]. Раковина Символика раковины и рога однозначна: распространение Учения, Закона, Указа. [ПВ, 349]. Рог Р. является символом силы, а также космического электричества, жизненной энергии. Два Р. указывают на раздельные действия положительного и отрицательного аспектов электрической Энергии, где правый рог обозначает положительный аспект, а левый — отрицательный. Прямые рога указывают на то, что энергия, о которой идет речь, пребывает в состоянии покоя. Изогнутые рога указывают на то, что энергия находится в циклическом действии. Золотые рога, которые впоследствии предстанут изогнутыми, обозначают Золотой цикл или круг периода. <...> Золотой цвет указывает на высокий характер сил, доминирующих в конкретном круге данного периода. <...> Золотой цвет двух рогов указывает на характер сил, доминирующих в этом цикле. [ТЕО, 101]. Руки В Мистериях древности скрещивание рук {Иерофанта и высокой жрицы} означало ток обоюдный. Иерофант и высокая жрица объединялись в течении магнитной энергии, и этот великий символ соединял два течения в одно. [УП, 156, 15.07.29]. Рыба Сон —видение. {Е. И. Рерих описывает, как} из Горнила Огня как молния низвергается на землю Гигантская Огненная Чешуйчатая Рыба, головою вниз; ее раздвоившийся хвост завился в кариатиду и уперся в черноту небес. Гигантский огненный столб соединил Небеса с Землею. Позднее я {пишет Е. И. Рерих} узнала, что на Востоке Рыба является символом Аватара, Мессии, и конечно, Аватар на своем проявлении не может не потрясти сферы земные и небесные. [ПВА, III, 165, 166, 30.06.50]. Свастика (см. также Крест; Круг) (др.-инд. буквально — связанное с благом) Один из наиболее архаичных символов, встречающийся уже в изображениях верхнего палеолита, в орнаменте многих народов в разных частях света. С. — обозначение благоприятного, счастливого объекта, изображается в виде креста с загнутыми (под углом или овально; чаще — в направлении часовой стрелки) концами. С. с древнейших времен весьма распространена в индийской культуре, где традиционно толковалась как солярный символ, знак света и щедрости. Засвидетельствована в традиционной символике Китая, Древнего Египта, в раннем христианстве (так называемый «гаммированный крест») и т. д. В новейшее время С. использовалась немецкими фашистами в качестве эмблемы «арийского» начала, что придало С. одиозный характер в современном восприятии. [МНМ, II]. “За Канченджангой расположено место рождения священной Свастики, знака Огня. Сейчас, в день Агни-Йоги, элемент Огня снова входит в дух, и все сокровища земли почитаются. [ШАМ, 50]. “Исходя из деления {круга крестом — см. Знаки: Крест, Круг}, мы видим, как далее происходит весь Космос, символом чего будет уже вращение креста, после чего крест уже не представляет из себя двух прямых линий, но к каждому концу его прикреплена часть круга в проявлении, и вы получаете древнюю свастику, заключающую в себе не только идею разделения, но и вращения. В свастике с повернутыми линиями есть уже намек на круг, в то же время как и на крест, но это не определенный и установившийся круг, а круг вращающийся; это уже сила, рождающая жизнь. [БЗЖ, 105]. “Загнутые края по Солнцу означают поступательное движение, загнутые в обратную сторону — имеют значение задерживающее, последнее изображение принято у шаманов. У друидов был ритуал, во время которого все присутствующие двигались вокруг жертвенника или алтаря, именно, по направлению движения солнца, тогда как сам Иерофант ходил против солнца, символизируя этим свое превосходящее знание. Именно, только Иерофант может противостать великой силе, и такая напряженность может дать искры высшего знания. [ЕР, II, 384, 1.10.37]. “Дордже, также {чаще называется} свастика, указывали вращение огня сердца. Вращение и равноконечность — признаки равновесия. [СЕРД, 142, § 261]. “Со времени Атлантиды и в обрядах друидов главный жрец совершал хождение против солнца, тогда как все прочие обходили круг по солнечному обращению. В этом заключался символ малого и великого познания. Малое познание увлекаемо обычными энергиями, но великое познание, предстоя течению космических сил, обычно рождает иЗ хаоса новые энергии. Так мудро в солнечном культе обозначали степени человеческого восхождения. <...> Это были не отвлеченные символы, но устои реального действия, ибо центры, вращаемые против Солнца, дают особую огненную энергию. [ЗНАК, 267, § 428]. Свет Световые пятна означают пробуждение центров. [ЕР, 11,75, 16.11.35]. Свеча внутри светильника <...> Символ сокрытого таинства. [ПВ, 348]. Сердце (см. также СЕРДЦЕ) Ч. с. всегда считалось символом великой опасности. Лишь самое непоколебимое мужество могло быть противоставлено этому бедствию, но подобное мужество редко находилось. Степень мужества испытывается по силе опасности. [СЕРД, 245, § 484]. Серебряная нить (см. также СЕРЕБРЯНАЯ НИТЬ) С. н. — символ сияющий связи и доверия. Можно довести представление о связи до такой ясности, что нить будет как бы ощутима. Явление Облика Руководителя не покинет, так же как и нить связи. Но воля свободна, она может порвать струны любой арфы. [МО, III, 266, § 505]. •Издревле дан благодатный символ С. н., связывающей доброе сердце с Иерархией Света. Именно эта С. н. существует в своем прекрасно-голубом сиянии. О ней напоминают нам и в снах, и в видениях. Напоминают, присовокупляя какие-либо характерные обстоятельства, которые когда-то потом окажутся связанными с напоминанием об этой основной благодетельной нити. Покуда крепка эта нить — в доверии, в устремлении, в чистоте сердечной, до тех пор не вползет ехидна. Если темная тварь попытается только приблизиться, то чуткое, чистое сердце затрепещет и зазвенит всеми предупреждающими струнами. [ЛИСТ, 631]. •Самое страшное, что может причинить себе человек, — это порвать драгоценную С. н. Потому-то и говорится, что непростима хула на Духа Святого. Непростима она не по жестокости, не по строгости, но потому, что человек сам лишает себя своей жизнедательной основы. Прощай или не прощай, но ведь спасительной связи-то более не существует. Это — непоправимая беда. [ЛИСТ, 632]. Серебряная слеза <...> Готовность к испытаниям и боязнь испытаний — явления противоположного порядка. Серебряная слеза — так Называем {говорит Великий Владыка} эту готовность. Когда ясна цель и знаешь, куда идешь, испытания могут только ускорить, только подвинуть к цели желанной. [ГАИ, II, 77, § 124, 18.07.61]. *С. с. означает готовность встретить любые испытания без жалоб, ожесточения, недовольства и прочих чувств, пресекающих продвижение духа. Это один из аспектов готовности. <...> Ожиданность того или иного явления исключает или сильно уменьшает возможность потрясения. Потрясения неожиданностью можно избежать предвидением или готовностью сознания ко всему, что может оно предусмотреть. [ГАИ, IX, 88, § 187, 31.03.68]. •Да, С. с. есть символ высокой степени готовности к испытаниям. Она напоминает о нити серебряной (см. Серебряная нить) и о чаше терпения. Как Сказано: «Символ слезы для чаши терпения не будет случайным. Трудно удержать свое негодование, когда видишь разрушение бессмысленное....» [ПВА, И, 73, 24.06.37]. Серебряное пламя — см. Пламя: Серебряное пламя. Стрела (см. также Знаки: Меч и стрелы). Это символ указа, символ знания. С. всегда направлена против зла. [ПВ, 344]. •К стреле привязан кусок красного шелка — знак войны и знак беды. [ТТТВП. 562]. Тара Т. — жена небесных бодхисаттв, символ гармонии и единства. Обычно ее изображение украшалось ожерельем из крупных жемчужин. [ПВ, 341]. Терновый венец Как хорошо восходить не страдая. Но не знаем такого пути. Т. в. есть символ, отмечающий дух, идущий к Свету. [ГАИ, XII, 126, §360]. Трезубец Т. — это символ огня. Три языка, три пламени, три драгоценности, оберегаемые огнем духа: Будда, Учение, Община; три мира, в которых живет человек, ведая или не ведая о том; триединство тела, души и духа; три пламени, вырвавшиеся и застывшие на доли секунды в гармоническом равновесии трех кругов между землею и небом... Буддизм принял древний языческий символ огня и создал из него символы трезубца и ваджры (см. Ваджра; Знаки: Ваджра). Если наложить два Т. друг на друга, получим форму ваджры (свастики). А если раскрутить трезубец, явно проступит колесо. [ПВ, 347]. •Очень часто мы видим изображение на полотнах Н. К. Рериха копья (см. Знаки: Копье) и трезубцы. <...> А ведь и копье, и трезубец, по нашим понятиям, тоже {как и меч} всегда являлись оружием охоты и войны. Но древние трансформировали и эти атрибуты в орудия борьбы против зла. Зло живет внутри человека. И борьба со всякими Змеями Горынычами — это борьба, прежде всего, с самим собою. Человек должен направить все предоставляемое ему оружие против того негативного, что еще гнездится в нем самом. У копья одно острие. Т. представляет на нынешний временной отрезок конечную эволюцию копья. Т., словно столб, поддерживает раздельно землю и небо (вспомните картину «Лама»), Мудрецы считали Т. осью Вселенной. В символе монады ведь тоже три действующих начала, а не два, приоткрытых человечеству как частичное знание. Плюс и минус слились бы во взаимном притяжении, если бы не существовал еще третий — ревнитель, держатель равновесия противоположных сил. [ПВ, 347]. Треугольник Т. — символ Знания Высшего (оторванного от Земли). [ОККИ, 353]. “Т. символизирует Христа, жертву, распятую меж двух разбойников; это есть «дву-ликая» сущность. [БИУ, 74]. Леа переплетенных треугольника (см. также Печать Соломона) <...> Д. п. т. указывают, что Дух и материя не разделены, и указывают на их слияние во всевозможных проявлениях в мире явлений. Т., обращенный острием вверх, означает огонь или Дух, а тот, который обращен вниз, изображает воду или материю; они слиты воедино. Это и есть символ слияния Духа с материей в мире проявлений. Суть заключается в том, что слияние это продолжается все время, пока длится проявление. Этот двойной Т. обыкновенно служит символом двух индусских богов, Шивы и Вишну, если рассматривать их как два аспекта Единого. <...> Тут опять получается символ двойственности, так как оба бога изображены как Единое в своей сущности и двойственное в своих проявлениях, под видом огня и воды, положительного и отрицательного, мужского и женского начал. [БЗЖ, 107]. Равносторонний треугольник Р. т. вершиною вверх есть один из знаков Белого Братства. [ЕИРП, 112]. У рей — см. Знаки: Змий. Урна = Тилак — небольшая выпуклая точка между бровей У Будды нет никаких украшений. Иногда точка между бровями может быть отмечена драгоценным камнем. Но это не украшение, это символ той драгоценности всевидения и всезнания, которой обладает Будда. Символ не внешней, но внутренней принадлежности. [ПВ, 341]. Уши Яснослышание обычно символизируется огромными ушами. [ПЕР, 238, 2.09.37]. “Противоестественные большие уши на фигурах Будд есть позднейшее нововведение и являются символом всеведения. Они должны означать мощь Того, кто все знает и слышит, и от благостной любви и заботы которого ко всем созданиям ничто не может ускользнуть. Мысль была заимствована из эзотерической аллегории. Приближение к таким удлиненным ушам можно встретить лишь у бирманцев и сиамцев, которые искусственно обезображивают свои уши. [ОН, 64]. Ушниша (см. также Центры: Центр в затылке, Центр Колокола) Символическое выпячивание темени называется У. и является символом раскрытия мозгового центра. [ПЕР, 238, 2.09.37]. Факел Факел является символом знания, переданного великими людьми, мужчинами и женщинами прошлого и настоящего. [ЕР, И, 455,19.04.38]. “Пылающий факел символизирует действие принципа жизни. Каждый круг, сделанный факелом, означает один великий период, манвантару (см.), и быстрое увеличение'разделения и рассеивания всей субстанции внутри каждого круга. [ТЕО, 139]. Феникс, рожденный из пепла Символ преображенного человека. [ГАЙ, X, 153, § 384, 3.08.69]. Цветовые пятна Видимые Вами {пишет Е. И. Рерих} пятна разных цветов означают зачатки открытия центров. [ЕР, 383, 20.04.35]. “Лиловые, синие и серебристые, иногда золотистые {пятна} — всегда благие посланники, или близость эманаций Учителя. Желтые предостерегают о возможной опасности, красные указывают на чрезвычайное напряжение в атмосфере, и можно ожидать землетрясений, бурь и даже восстаний. [ЕР, 304, 6.12.34]. “Обычно черные пятна указывают на приближение тьмы или хаотических энергий. <...> Иногда можно видеть даже как бы большие, черно-бархатные пятна, плавающие в пространстве. [ЕР, 303 — 304, 6.12.34]. Цветок Знание расцветает, являя защиту и освещая основы. <...> Символ знания духа — цветок. <...> Знание духа расцветает изнутри и никаким жезлом не может быть вызвано. Именно, как цветок, в урочное время знание расцветает. Как же способствовать цветку? Поставьте его в покойном месте, дайте ему свет солнца и запретите трогать и обрывать листья. Без знания духа нельзя поставить на высоту знание, сужденное человечеству. [ОЗАР, 44, § 14]. Цветущая ветвь <...> Символ вечной жизни. [ПВ, 348]. Чаша (см. также ЧАША). Символ Чаши проходил через многие учения, религии и эпические сказания Востока. Символ был древен и устойчив. Изображение таинственной чаши встречалось на многих исторических реликвиях. [ТТТВП. 380]. *Один из величайших символов, часто встречающийся на полотнах Рериха, — символ чаши, обозначающий творящий огонь действия, единство всех религий. <...> А ведь чаша еще и символ человеческих накоплений, проявленных возможностей. [ПВ, 349]. *Благо и суровость — одно понятие. Прежде Мы {Учителя} посылали ветвь мира. Прежде Нашим символом был голубь, теперь же — Чаша подвига. [ОЗАР, 119, § 4]. * Символ Чаши с давних времен является утверждением Служения. В Ч. собирают дары Высших Сил. Ш Ч. дают. Символ Ч. означал всегда самоотвержение. Несущий Ч. есть Подвиг Несущий. Каждое высокое деяние может обозначаться символом Ч. Все самое высокое во благо человечества нуждается в этом знаке. Чаша Грааля и Чаша Сердца, отдавшего себя на Великое Служение, есть самый Космический Магнит. Сердце Космоса отражается в этом великом символе. Все образы героев духа могут быть изображены как несущие Ч. Все Мироздание отражается в Ч. духа огненного. Ведь Ч. имеет в себе все вековые накопления, которые собираются вокруг зерна духа. Как великий символ нужно принять утверждение Ч. в каждодневности. И детей, и молодых нужно приучать мыслить о Ч. Нужно понять все многообразие образов великого символа Ч. [МО, III, 30, § 49]. Таинство Великой Жертвы имеет начало в древнейших мистериях. При последнем посвящении неофиту вручалась чаша, наполненная гранатовым соком (символизировавшим кровь). Приняв ее, он выливал содержимое на все четыре стороны, в знак своей готовности принести душу и тело на служение миру, то есть пострадать за Истину. Так и Христос хотел утвердить этот символ среди своих учеников для закрепления памяти о подвиге и завете в грядущих поколениях. Но никакое механическое причащение не может спасти души наши, ибо «вера без дел мертва есть». [ЕР, II, 212, 8.06.36]. Человек Ищущий человек Сновидения Иерархические могут напомнить о многом, уже сложенном в пространстве. Так, когда нужно напомнить о надобности собирать все данные, можно видеть ищущего человека. [ПЕР, 10, 3.01.33]. Человек* несущий шар Ч., н. ш., — символ тяготы мира. [ОЗАР, 62, § 6]. *Как малые, так и важные события ударяют по ауре, как по струнам. <...> Тягота мира разыгрывает по ним свои симфонии. <...> Все сложные ощущения усиливаются до боли. Впечатление может получиться как между молотом и наковальней. Потому достижение радужной ауры так практично, ибо она носит в себе ассимиляцию всего сущего. <...> Она легко отражает и принимает лучи. Потому самое практичное действие — это подвиг. [ОЗАР, 61, 62, § 6]. Чётки Чётки в древней буддийской символике служат символом освобождения мира от страстей принятием их на себя. С символом чёток тесно переплетается символика чисел. Опять же встречаемся с символом триединства: круг четок завершают три крупные бусины или жемчужины — мысль, носителем которой является Учитель, слово, которым оформляется мысль в доступное человечеству Учение, и действие на Общее Благо, то есть провозвещенная Учением Община. Ч. из 18 бусин (жемчужин) встречаются очень редко и символизируют 18 Архатов, проходящих за столетие по Земле. Чаще всего круг четок составляют 108 бусин. Это количество будоражащих мир и человека в этом мире страстей и страданий. Есть 108 знаний, 108 огней, которые предстоит проявить в себе человеку. <.. > Есть 108 Упанишад, 108 имен Вишну в Махабхарате, 108 имен для Шивы, столько же — для Будды. Есть 108 состояний Будды, 108 раз должен звучать в буддийских храмах колокольчик — и каждый удар его должен погасить одно из 108 страданий. 108 жемчужин в ожерелье или в чётках — значит божество готово принять на себя и растворить все страсти и страдания, связывающие молящегося человека с миром, освободить его от разрушительных препятствий желаний. Круг размыкается самим человеком с помощью Неба; рождается спираль, возносящая к новым состояниям, новым жизненным формам. [ПВ, 343]. Чинтамани (см. ЧИНТАМАНИ). Во многих сюжетах Н. К. Рерих использует и такой атрибут буддийской символики, как Ч. (драгоценность). [ПВ, 344]. Число Три (см. ниже Число Десять). Число Четыре (см. Знаки: Квадрат). Число Семь (см. также ниже Число Десять). Ч. с. — ключ к пониманию деления сфер и слоев Надземного Мира. Семь принципов в человеке соответствуют семи сферам миров с семью подразделениями {в} каждой. Переход подобен переходу цветов радуги. Ч. с. — основа проявления сущего. Мерою и числом построено все. [ГАИ, III, 283, §553, 30.11.62]. Число Десять Говорят, что геометрические фигуры чертит Бог, и это верно: ибо Бог в форме и числе, получив в помощь полностью проявившуюся электрическую энергию Фохата (см.), принимается за деление проявившейся субстанции, порожденной Светом. Десять — священное число, первые три цифры которого представляют первую Троицу, настоящую первоначальную Вселенную, а оставшиеся семь — символизируют подразделения проявившейся Вселенной. Таким образом, приведен в действие закон семи, и все планы бытия с их сопутствующими силами, принципами, энергиями существовали, вплоть до самого маленького атома субстанции или материи и зиждятся на этом законе. [ТЕО, 85]. Шар Змий (см.) {в процессе эволюции этого символа} превратился в шар, который всегда служит символом Космоса в проявленном его виде. [БЗЖ, 72]. *<...> Аура в состоянии равновесия являет собою замкнутый круг: щупальца ее убираются внутрь, а поверхность становится ровной и гладкой и непроницаемой для проникновения чужих излучений. Символ равновесия — шар. За него нельзя зацепиться и повиснуть на нем. На него нельзя встать. На нем нет зазубрин, нет впадин, нет ничего, за что можно было бы его взять. Защитность качества равновесия непрободаема даже мыслью. [ГАИ, И, 278, §391]. *Когда напрягается тьма, надо уподобиться шару, который являет собою символ великого равновесия. Все энергии собираются внутрь и вовне без крайней необходимости не устремляются. [ГАИ, V, 172, § 354]. Шнур Брахмана Это символ троякой природы человека: низшей, средней и высшей. Он служит символом трех планов сознания, трех состояний атмы (см.). Он служит, кроме того, символом тела, речи и ума. <...> По отношению к телу, речи и уму шнур означает подчинение их: если на шнуре завязаны узлы, это означает, что человек овладел телом, речью и умом своим. Вы представляете себе, что человек, носящий шнур, вполне владеет собой, ни тело ни чувства не имеют над ним власти; он никогда не оскорбит словами ничьего слуха, он говорит только тогда, когда ему есть что сказать и оно достойно быть высказанным. Никогда не произносит он недоброго слова, ибо Брахман — друг всего живого, и речь его должна не вредить, а помогать людям. Шнур означает, что человек овладел не только телом и речью, но и умом своим. Он связал ум этой тройной веревкой с узлами, чтобы он служил всему, что есть в нем наивысшего и помогал бы тому народу, к которому принадлежит Брахман. Он не имеет права на личное существование, он живет не для себя, а для народа. [БЗЖ, 114]. Яйцо <...> Змий {свившийся в кольцо, символически постепенно превращается в шар, который} превращается далее в яйцо, из которого уже образуются все позднейшие формы в Космосе. Иногда Брахма, сила творящая, заключен не в Лотосе, а в этом яйце. Брахма, сидящий в золотом яйце, —'это другой символ Лотоса. Некоторое время он пребывает в яйце и уже по выходе из него творит мир. Отсюда произошел другой символ: Змий, обвивающий гору, среди океана сгустившейся материи, откуда, по словам Пуран, произошли жизнь, бессмертие и все другое. [БЗЖ, 72]. ЗНАМЯ ВЛАДЫК — см. Знамя Мира ЗНАМЯ МИРА = ЗНАМЯ ВЛАДЫК, ПАКТ МИРА = ПАКТ РЕРИХА - НК. Рерих понимал, что <...> нужны какие-то действия, и, в первую очередь, в защиту культуры в надвигающейся войне. <...> Он предложил Пакт, который впоследствии стал Пактом Рериха. <...> Проект Пакта был разработан в 1929 г. [ШВП, 542]. *Целью этого проекта <...> является предотвращение] повторения жестокостей последней войны над соборами, музеями, библиотеками и другими вечными памятниками творчества прошедших поколений. [ОККИ, II, 138]. *В 1935 г. Пакт в Вашингтоне подписали государства Америки. <...> В апреле 1954 г. под эгидой Организации Объединенных Наций в Гааге собралась международная конференция. Через месяц конференция приняла конвенцию «О защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта». Конвенцию подписали представители 56 государств, в том числе и Советский Союз. [ШВП, 543]. *Главное намерение этого проекта — создать Флаг, который, поднятый над музеями, соборами, библиотеками, университетами и какими-либо другими культурными центрами, будет уважаться как международная территория. [ОККИ, II, 138]. *Этот Международный Флаг Культуры для охраны Искусства и Науки никого не умаляет и не нарушает ничьих мирных интересов. Наоборот, он подымает мировое понимание эволюционных сокровищ. Он помогает ценностям грядущего творчества и в существе своем ведет к великому понятию Прогресса и Мира. [ДССД, 69]. *<...> Нужно всеми силами духа развернуть Знамя Мира; в нем содержатся все устои культуры. [ИЕР, 164, §324]. *Пакт действительно является насущным не только во время войны, но и во время мира, когда в силу революций и всяких междоусобиц часто разрушается не меньшее количество неповторимых творческих созданий. [ДССД, 258]. *Идея Пакта об охране ценностей культуры возникла у Н. К. Рериха еще в 1903 г., когда он выступил с докладом в Императорском Обществе поощрения художеств в Петербурге. «Обыкновенно у нас принято всё валить на неумолимое время, а неумолимы люди», — говорил он. «Тихими погромами» называл Н. К. Рерих невежественные реставрации, равнодушное отношение к памятникам культуры, общественную пассивность и безразличие к окружающей среде. «Погром страшен не только в шуме и свисте резни и пожаров, но еще хуже погром тихий, проходящий незаметно, уносящий за собою все то, чем люди живы». [ПРС, IV, 27, с цитатами из кн.: По старине. 1903 // Рерих Н. К, 19996. С. 447, и кн.: Тихие погромы. 1909 — 1911 //Рерих НК., 19996.—С. 538]. *Н. К. Рерих прекрасно понимал, что никакие пакты и договоры не могут остановить человечество, если оно хочет разрушений. Но он думал, что Пакт может оградить людей воспитанием, то есть дать людям понятие, что есть нечто такое, что является их общим, священным достоянием. И в этом была главная задача этого Пакта, который был принят уже после Второй мировой войны, в 1954 году, и стал общим достоянием народов. [ОВЕЧ, 9]. * Знамя Мира говорит, именно, о принципе. Оно утверждает, что человечество должно согласиться о всемирности и всенародности достижений человеческого гения. Знамя говорит: Noli те tanaere — «Не прикасайся, не оскорби разрушительным прикосновением Сокровища Мира». [ЛИСТ, II, 203]. *Не может быть международного соглашения и взаимного понимания без культуры. Не может народное понимание обнять все нужды эволюции без культуры. Потому Знамя Мира вмещает все тонкие понятия, которые приведут народы к понятию культуры. Человечество не умеет явить уважение к тому, что есть бессмертие духа. Знамя Мира даст понимание этого великого значения. Не может человечество процветать без знания величия культуры. Знамя Мира откроет врата к лучшему будущему. [ИЕР, 167, § 331]. *Итак, соберем лучшие мысли около Знамени Мира, покроем им все наши начинания. Пусть приходящие привыкают видеть Знамя Мира и помнят те великие основы, которые оно возглавляет. Великое никогда не входило в мир при фанфарах и ликованиях, но всегда в трудах, страданиях и при осмеянии невежеством. <...> Сознание масс поднимется на новую ступень и поймет, что страны не могут жить и развиваться, утратив понимание истинной Культуры. Нельзя продолжать воспитывать новые поколения на суррогатах культуры. Всякий суррогат есть ложь, но лживые основы не могут уявиться прочными устоями, и потому {их} разрушение и самоистребление неминуемы. [УП, 297]. *Без охраны достижений Культуры человечество вернется к временам варварства худшего вида, ибо будет обладать всеми разрушительными средствами при полном омертвении и параличе высших центров, которые одни дают нам высшую жизнь и бессмертие. [УП, 327,2.09.48]. *<...> Значение Знамени Мира прежде всего в том, что путем охраны человеческого творчества в сознание масс и подрастающего поколения закладывается уважение, именно, к духовным ценностям, которыми жило человечество. Ведь не можем же мы называть великолепные храмы, библиотеки и музеи материальными ценностями! Неужели возможна такая степень невежества, которая относит эти символы творчества духа к материальным ценностям?! [ЕР, II, 397, 1937]. *3намя Мира в его зачаточном состоянии из-за невежественного сознания человечества не приносит народам благосостояния, но Знамя, принятое сознаниями просветленных умов, несет высшее Благо человечеству. Оно несет конец безумному разрушению и уничтожению высших ценностей, несет и охрану человеческой жизни, которая нужна не только нашей планете, но и всем другим мирам. [УП, 360, 31.12.49]. * Истинно, Знамя Мира объединит все культурные задания и даст миру то достижение, которое так необходимо. [ИЕР, 168, §334]. Флаг Знамени Мира <...> План предусматривает особый флаг, который будет почитаем как международная нейтральная территория; это Знамя должно быть поднято над музеями, соборами, библиотеками, университетами и прочими культурными центрами. [ДССД, 68]. * Предложенное Знамя имеет на белом фоне в круге три соединенные амарантовые Сферы как символ Вечности и Единения. Хотя мы {авторы знамени} не знаем, когда именно это Знамя будет развеваться над всеми культурными памятниками, но несомненно, что семя уже взросло. Оно уже привлекло внимание больших умов и устремляется от сердца к сердцу, пробуждая еще раз среди людских множеств идею Мира и Доброжелательства. [ДССД, 70]. *Флаг Красного Креста не нуждается в объяснениях даже для наиболее некультурных умов. Так же точно и новое Знамя, этот Страж культурных сокровищ, говорит само за себя. Нетрудно объяснить даже дикарю значение охранения сокровищ Искусства и Науки. [ДССД, 69]. *<.. > Под этим знаком объединятся Красота, Знание, Искусство и все народы. Так только высшие меры приложимы к Знамени, истинно. [ИЕР, 189, § 377]. * История Пакта явится очень поучительной книгой, в которой ярко будут обозначены стороны Света и тьмы, и народы убедятся, что все строительное, все, имевшее перед собою будущее, было за ратификацию Пакта и принятие Знамени, но все осужденное на разрушение противилось ему. Истинно, Знамя Мира есть великий пробный камень для сознания человечества. [ЕИРП, III, 114]. *3намя Мира получило международное признание. Но того, кто поднял его, уже не было в живых. Однако такие, как он, продолжают жить и после смерти. В этом заключается особенность Духа, стоящего на великом Дозоре. [ШВП, 544]. ЗНАНИЕ есть история развития Мироздания. [УП, 286]. История уявляет развитие всех наук и мысли человека. [УП, 286]. * Сознание — это пробужденное состояние познающей способности, Знание — это то, что сознание осознает. [ИХ, 47]. *<...> Знанием может называться только то, что прошло через огненный опыт души, соприкоснулось с глубинами духа, прошло через чувство и волю человека. Только такое знание есть живое, настоящее знание, и оно одно имеет право называться таковым, потому что творит новую жизнь. Знание, не вложенное в жизнь, есть знание мертвое. Таким мертвым знанием обладает человек, читающий Нагорную Проповедь и всей своей жизнью нарушающий закон любви. [БЗЖ, 120]. * Знание превыше всего. Каждый, кто принес частицу знания, уже есть благодетель человечества. Каждый, собравший искры знания, будет подателем Света. Научимся оберегать каждый шаг научного познавания. Пренебрежение к науке есть погружение во тьму. [БТД, VII]. * Просвещение и Культура будут синонимами. Как в том, так и в другом наименовании заключена готовность к беспредельному познанию. В горниле такого постоянного обновления сознания очищается и сущность человеческая. В этом честном и неограниченном труде знания люди облагораживаются и начинают понимать, что есть служение человечеству и миру. <...> Знание должно быть освобождено от условных рамок. Знание есть путь к радости, но радость есть особая мудрость. [КУЛЬТ, 133]. *Вера есть предвестница знания, а знание — реализация действительности. [ГАИ, V, 299, § 592]. Только знание без всяких предрассудков открывает новые возможности. И вчерашнее «случайное» становится в линию движения эволюции. А сегодняшнее «важное» оказывается часто случайным пережитком. [АЛТГ, 248, 2.05.26]. *3. для ума подобно пище для тела, предназначено для питания и помощи росту, но требуется, чтобы оно было хорошо переварено; и чем тщательнее и медленнее этот процесс осуществляется, тем лучше для тела и ума. [ПМ, 184]. *<...> Первое условие познания — не стеснять методом изучения, не настаивать на условных методах. Познание складывается дерзанием, внутренними особыми накоплениями. Подходы к Единому Знанию так многоразличны. Описание этих зовов и вех жизни составило бы нужнейшую и ободряющую книгу. Не настаивать, не узреть, не угнетать указкою, но напоминать о свете, об огнях пространства, о высоких энергиях, о сужденных победах необходимо. [ОБИТ, 17]. *3нание бывает обобщающее и расчленяющее. <...> Рано или поздно {ученые, прилежащие второму виду} должны будут обратиться к методу обобщения. Нужно полюбить такой порядок мысли. В нем заключается творчество. Расчленение будет подготовительным путем к тому же завершению. Полезно уметь понять различие этих двух путей. Именно теперь много прилежных ученых, которые довольствуются вторым методом. Но мало поможет он, когда каждое познание является синтезом многих отраслей науки. Требуется большая подвижность ума, чтобы мочь найти сравнение и подтверждение из самой непредвиденной области науки. Умение сочетать необходимые показания уже доказывает высокую степень сознания. Уже много было потеряно из-за ненужных подразделений. Даже замечалась какая-то враждебность отдельных областей науки между собой. Но разве гуманитарные и прикладные науки не являются ветвями того же Древа Истины? [БР, 110, § 215]. * Пределы знания расширяются. Между отраслями науки создаются новые взаимоотношения. Многое, недавно казавшееся разделенным, теперь оказывается растущим из одного корня. Появляется надобность в новых сочетаниях сотрудничества. Необходимо проследить прежние деления, чтобы заменить их более целесообразными. Такая нужда имеется во всех областях жизни: от философии и верования до самых практических наук. [АУМ, 157, § 316]. * Сколько бы ни знал и ни познал человек, все его знание есть лишь ступень к знанию, еще более полному и высшему. Конца же познания нет. [ГАИ, 145,2.09.60]. *Невозможно пресытиться знанием, неисчислимы подъемы творчества. В этой бесконечности лежит стимул вечной работы. [ОЫЦ, 193, § 224]. * — Разве дорога все время вьется в гору и в гору? / — Да, до самого конца. / — Разве путь дневной займет весь долгий день? / — С утра и до вечера, мой друг. [ПМ, 184]. *Мы {Учителя} зовем к знанию, ибо только знание может помочь вместить комплекс кажущихся противоречий. [ОБЩ, 216, §248]. *Безразлично, в какой одежде или в каком иероглифе принесется осколок знаний. Благо знания во всех краях мира будет иметь почетное место. В нем нет ни старого, ни молодого, ни древнего, ни нового. В нем совершается великая неограниченная эволюция. [ЛИСТ, 67]. * Разрушается все ошибочное и случайное, но нить знания не должна быть нарушена. [ОБЩ, 182, § 215]. * Жизнь на основах Сотрудничества, и Дружелюбия, и устремления к Знанию Высшему оявит и новый прекрасный смысл нашего бытия здесь, на Земле. Вернется утраченное счастье, которое живет в любви и знании, но в любви, широко понятой и дающей, и в знании, ничего не отрицающем и не отнимающем, но все утверждающем. <...> Истинно знающему, имеющему сознание, очищенное от самости, «всё доступно, всё дозволено». В знании нет пределов, лишь наше несовершенство ставит пределы. [УП, 389. 21.12.50]. * Каждый успех зависит от знания, и если где-нибудь неудача, то где-то вкралось невежество. Потому скажем: знание выше всего. Где есть знание, там явление красоты. [БЕСП, II, 102, § 493]. *3нание, знание, знание! Если бы люди больше задумывались над тем, что 3. есть спасение, то не было бы доли того страдания. Все человеческое горе происходит от невежества. Потому всякое расширение сознания есть сотрудничество с эволюцией. <...> Знание, будем твердить, явит конец страданию человечества. [БЕСП, II, 234, §828]. *<...> Знать — это одно, но применить знание в приложении к жизни — совершенно другое. Только применение даст ассимиляцию Высших Энергий. Человек, знающий Указания Учителя и применяющий их, наполняется Светом. Знающий и не применяющий — хуже незнающего, ибо ведает, что творит. Такая ответственность неприменяющего тяжелее ответственности незнающего, ибо не так спросится с того, кто не знал. «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят», — так молился Спаситель за неведающих, но не молился Он за Сатану, познавшего всю глубину зла и знавшего, что он творит через своих сознательных слуг и не ведающих. [ГАИ, V, 190, § 384]. *Вы говорите: «Трудно нам. Где же думать о знании и красоте, когда жить нечем? Далеко нам до знания и до искусства. Нужно устроить раньше важные дела». Отвечаю {говорит Н. К. Рерих}: «Ваша правда, но и ваша ложь. Ведь знание и искусство не роскошь. Знание и искусство не безделье. Пора уже запомнить. Это молитва и подвиг духа. Неужели же, по-вашему, люди молятся лишь на переполненный желудок или с перепою? Нет, молятся в минуты наиболее трудные. Так и эта молитва духа наиболее нужна, когда все существо потрясено и нуждается в твердой опоре. Ищет мудрое решение. А где же опора тверже? А чем же дух зажжется светлее?» [ЦМПС, 91]. *Ужасно падение человеческого достоинства в мире! Но таков конец Кали-Юги. Лишь редчайшие единицы могут подняться над планом нашей видимой действительности и понять те законы, которые движут событиями, следовательно, и людьми. Большое знание не прощается и всегда вызывает злобный антагонизм толп и средняков. Потому Великие Учителя во всех веках заповедали говорить по сознанию слушателей. Отступление от этого мудрого завета всегда кончалось гибелью многих светлых начинаний и человеческих жизней. В книгах Живой Этики сказано: «Йогу всё можно и в то же время всё нельзя». Многие ли поняли весь глубокий смысл этого речения? [ЕР, II, 471, 7.05.38]. *Чем больше мы знаем, тем яснее наше незнание. Но если вообще ничего не знаем, то даже и ощущения незнания нет. И двигаться нечем. И двигаться некуда. Тогда уже неизбежно — кромешное царство пошлости. [ЦМПС, 90]. * Друг Мой {говорит Великий Владыка}, знание, отягченное земными огнями, к Нашим вершинам не поведет. Знание знанию рознь. Когда-то Сказано было о земной мудрости, которая являлась враждой против Бога. Это знание — зло. От него войны, и разрушения, и все ужасы, не раз посещавшие землю. От него тьма, но не свет. Лучше совсем без него, чем с ним, толкающим на уничтожение человечества и планеты. Знание Света, Миру несущее мир и расцвет и создающее ценности духа, его Мы хотим утвердить на Земле, во имя Общего Блага. Не во имя блага отдельных личностей, классов или народов, но всех, всех, всех. Новая наука Нового Мира даст это знание людям, наука, не отрицающая действительность сущего и космические пути человечества. К звездам далеким, к дальним мирам устремит она человека и к познанию тайны далеких миров и тайны пространства. Открыто все, доступно все, победный свой бег устремляет наука к познанию всего, что вокруг. [ГАЙ, 74, 7.05.60]. *Мы должны помнить, что лик красоты и знания излечит народ от распущенности мысли, внушит ему основы достояния личного и общественного, откроет сущность труда и в лучшем понимании укажет народу путь высоких достижений духа. Но для этих простых основных усвоений народ должен подвижнически выявить взаимное благожелательство, единение и уважение к многообразным путям духовных поисков, к сотрудничеству. Народ должен навсегда духовно оборониться от пошлости и дикости, должен из обломков и из самородков, с любовью найденных, слагать Кремль великой свободы, высокой красоты и глубокого знания. Знаем, что эти пути красоты и знания особенно трудны сейчас. Знаем, что материальная сторона предательски овладела человечеством, но мы и не скрываем, что надо искать пути подвига. [ЦМПС, 93]. *В самоотрешении кроется тайна познания. Сколько времени освобождается у человека, забывшего свое малое я для более высокого и широкого восприятия мыслей, посылаемых Нами {говорит Великий Владыка}. Как тучи заслоняют солнце, так и малые личные мысли — сознание. [ГАЙ, 119, 16.08.60]. *Ненасытность к получаемым знаниям хороша, ибо указывает на огненность устремления, но хороша только при условии, если соблюдается равновесие. Нужно оно потому, что огонь может сжечь, и безудержное пылание недопустимо. [ГАЙ, XII, 21, §45]. Биполярное синтетическое Знание Знание человеческое однополюсно. Только биполярное знание пары противоположностей, но не одного какого- либо из полюсов, дает в руки синтез. Эго означает видеть вещь. [ГАИ, И, 381, § 591]. *Двуполюсность любого явления жизни позволяет видеть не только один полюс его, но и противоположный ему, то есть явление в целом. [ГАЙ, II, 200, § 282, 25.09.61]. *Лишь при сопоставлении двойственности или пар противоположений высекаются искры познания и возможно совершенствование или эволюция. Вечное движение или эволюция создает и относительность всех понятий. Так познание действительности достигается лишь путем вечной смены и сопоставления пар противоположений. [ЕР, 11,416, 3.12.37]. *Один полюс служит основанием для проявления другого, противоположного. Усмотреть в теневом полюсе явления его антитезу будет ступенью познавания биполярного. [ГАЙ, 13, 16.01.60]. *В этом мире, где двойственно все и где все различается по светотени, совершенного нет ничего, что не имело бы в себе наряду с гармоническими частицами частиц хаотических, нарушающих совершенную и полную гармонию целого. [ГАЙ, И, 196, §274]. *При понимании биполярности внутренней сущности человека борьбу со своей низшей природой вести уже легче, если сознание сосредоточивается на полюсе светлом. [ГАЙ, XII, 6, § 6]. * Процесс, происходящий в ученике на известной ступени, называется синтетическим пониманием жизни, когда ряд сродных явлений, сливаясь в одно, открывает мир беспредельных возможностей нового и расширенного их понимания. И тогда, куда бы и на что бы ни обращался взор, объект внимания начинает расти и расширяться в своем значении. Словно луч света во тьме, падая на предмет, освещает его весь, целиком. Дар синтетического понимания явлений — способность редчайшая, и приобретается он путем векового опыта. Характерное свойство его — неисчерпаемость нахождений в процессе познавания, то есть беспредельность, то есть соприкосновение с сокровищницей мировой и космической мысли. [ГАЙ, 42, 23.02.60]. * Вмещение противоположностей — основа синтетического мышления. Все то, что видимо вокруг, конечно и преходяще. Все подлежит смерти, уничтожению. Это один аспект, один из полюсов пары противоположностей. Но концом всего конечного является бесконечность. И временное есть только аспект вечного или разрез вечного во времени. Явление жизни в любой ее форме беспредельно, ибо каждая жизнь началом своим касается беспредельности, так же касаются беспредельности и все элементы, ее составляющие и входящие в данную форму, будь это человек, или растение, или даже любой материальный предмет, так как материя тоже живет. [ГАЙ, 241, 3.12.60]. * Разных сторон касались Учения, данные прежде, ибо соответствовали всегда требованию момента. Но кульминирует все Учения синтез, объединяющий в одно стройное целое разрозненные и разбросанные повсюду крупицы космического знания. Синтетическое понимание под внешнею формою Учений любого периода времени видит это единое, основное космическое знание сущности и соединяет в одно рассеянные по миру части убиенного невежеством Озириса. Не внешняя форма, но сущность явления раскрывает себя носителю синтеза. И часто в явлениях антагонистических и противоположных постигает он разные стороны вещи единой. [ГАЙ, 106, 3.08.60]. *<...> Синтетическая способность сознания все время растет, и каждое положение можно расширять и углублять непрестанно. Чем выше поднимается дух, тем шире становится горизонт видимости и понимания. <...> Основная особенность знания в том, что его можно расширять и углублять беспредельно. [ГАЙ, XI, 15, § 34, 14.01.70]. Знание духа Никакое ясновидение не равняется знанию духа. Истина может приходить через это знание. Понимание нужд времени идет лишь этим путем. Пророческий экстаз минует точность времени и места, но знание духа предвидит качество события. И путь знания духа цветет без видимых признаков, но основан на открытии центров. [ОЗАР, 140, § 7]. * Чтобы принять в себя явление Дальних, или Высших, Миров, надо их полюбить. Но как же полюбить то, чего человек не знает? Но любовь служит мостом к познаванию. <...> Если хотите что-то познать, полюбите любовью, порождающей устремление. Но любит сердце. Можно ли приказать сердцу? Приказать нельзя, но уговорить можно, ибо в глубинах своих сердце несет в себе любовь к прекрасному. [ГАЙ, X, 157, § 393, 8.08.69]. *У жрецов знание духа считалось высшим проявлением, ибо не могло быть достигнуто никакими телесными упражнениями, но слагалось наслоениями прежних жизней. Потому уход за знанием духа выражается не упражнениями, но лишь улучшением условий жизни сосудов, питающих нервы. Главное внимание надо обратить на давление крови, ибо, когда нервы поглощают эманации белых шариков, тогда обратная поляризация особенно восстает. [ОЗАР, 140, § 7]. *Не награда, не справедливость, но закон неоспоримости несет воплощенный дух по восходящей спирали, если он осознал необходимость движения. Учитель ничем не может подвинуть это сознание, ибо каждое внушение нарушало бы личное достижение. Одно — отвлеченно рассуждать о дальних мирах, другое — осознать себя участником их. Только лишь тот, кто не закрыл себе путь к красоте, может понять, как явление дальних миров близко ему. Ухом можно уловить отрывки Великого Дыхания, но знание духа предоставит человеку место среди безграничности. [ОБЩ, 23, §30]. *<...>. Не гипотезы, но лишь знание духа ведет к звездным путям. [ОБЩ, 23, 24 § 30]. ¦“Способности дальней посылки весьма редки. Как всегда, надо различать качество последствия. <...> Редко когда посылки ясны; редко когда они вызывают сотрудничество соответственных центров. Можно частично отнести это за счет аур, но главное значение в качестве посылки. Это качество называется полезностью воли, которая являет понимание количеству вольт напряжения корреспондента. <...> Не только содержание посылки, но качество важно. Знание духа дает посылке полезность. Следствием полезности посылки будет радость восприятия, ибо все соразмерное будет радостью. [ОБЩ, 28, 29, § 37]. Сокровенное Знание Другу скажи: тебе легко раздавать, раздаешь не свое — вычитанное из книг или полученное от других.* Но когда Сокровенное Знание приобретено путем долгих усилий, труда и устремления, охранение сокровищ духа становится обязательным и выдача их сопровождается осознанием ответственности за каждое сказанное слово. И, если даяние происходит несоизмеримо с сознанием получающего или сверх меры законной, приходится платить. Знание не свое, чужое, приобретается из книг или от других людей. Знание свое собирается по крупицам на основе опыта жизни и поступлений, идущих из глубин духа и посылаемых Учителем в Луче, когда утверждаются лучи, самоисходягцие уже из сущности ученика. В этом разница в знаниях человека. [ГАИ, XII, 10, § 16]. * Ответственность за знания нелегка, ибо накладывает многие обязательства; не людские это уложения, но надземные, и потому нарушение их недопустимо. Подчиняясь неписаным законам духа, неведомо для внешнего мира и окружающих восходит человек в те сферы, за пределами которых исчезают ограничения плотного мира. [ГАИ, XII, 32, §87]. ЗРЕНИЕ Зрение биполярное 3. б. позволяет видеть оба полюса наблюдаемых явлений и поступать соответственно. Как тень за движущимся предметом, следует темный полюс явления за светлым. Связаны оба Законом противоположностей. [ГАИ, XIII, 65, § 159]. * Увидеть оба полюса явления физическими органами чувств невозможно Нужно биполярное зрение, когда действует уже третий глаз, (см.: Глаза: третий глаз). [ГАИ, II, 236, § 326, 14.10.61]. * Биполярное зрение позволяет видеть оба полюса вещи единой, позволяет видеть и дву полюсную сущность человека, и не только видеть, но и определять равнодействующую энергий обоих полюсов и чуять, преобладает ли энергия темного или светлого полюса. Слова: «Лучше сурово знать людей, нежели умиляться масками» — относятся, главным образом, к сознанию, обладающему биполярным зрением, когда почти безошибочно взвешиваются достоинства и недостатки человека и определяется — годен и полезен он для эволюции или нет. Однобокие оценки человека недопустимы, ибо всегда безусловно ошибочны. При определении полезности человека для эволюции биполярное зрение делает суждение о нем справедливым. [ГАЙ, XII, 44, § 118,26.02.71]. *В каждом явлении жизни имеются как светлые, так и темные стороны. В мире, где Свет борется с тьмою, все отбрасывает свою тень, то есть двойственно по природе. Биполярность зрения позволяет видеть оба полюса вещи единой, но если она еще не достигнута, будет ошибкою видеть во всем только один отрицательный полюс. Надо учиться даже и во тьме отыскивать искорки Света, ибо без них немыслимы никакие существования. И прежде всего, следует применять к людям и находить в них положительные стороны. [ГАЙ, XII, 158, § 446, 25.07.71]. Зрение призматическое Чувствознание действует, как призма духа. <...> 3. п. —возможность видеть астральные формации. <...> [УП, 156]. * Существует призматическое зрение, когда мы начинаем видеть тонкую сущность Тонкого Мира в радуге, или спектре присущего ей Луча. Таким призматическим зрением я {пишет Е. И. Рерих} иногда вижу Луч, разложенный на его кристаллы, которые имеют спиральную форму и уявлены на определенной гамме, или призме, тонов. Иногда видение такое длится продолжительно. Первый раз такое проявление было явлено передо мной на моем письменном столе и длилось оно минут 40. Спирали двигались и были приблизительно одинаковы по форме, чудесного сапфирового тона с серебром и золотистым оттененным глубоким пурпуром. Трудно уловить тона, ибо они так тонки и необыкновенны цветом. [ПВА, III, 487, 19.04.55]. ИИДЕИ — так Платон называл Монады (см.). [УП, 241]. * Урусвати {Е. И. Рерих} понимает мысленное творчество в Огненном Мире как утверждение магнита для строительства на планах Тонкого и Плотного Миров. Идеи запечатлеваются Высочайшими Духами на Огненной субстанции Акаши (см. Акаша; Огонь пространства). Необходимо осознать Идею как магнит для оформления или созидания ею оболочек на Тонком и Плотном физических планах. Урусвати понимает, какая мощь уявляется на притяжении Идеи на физический план. Притяжение это совершается сознаниями Высших Духов. [УП, 253]. * Безвыходность положения представляется тем, кто полагает опереться на людей вместо мощи мысли. Огорчения от состояния людей текут, как волны реки. Но образы Истины, которые называете идеями, властвуют над кармой мира. Можно поражаться, как образы Истины борются в пространстве. Пока множество людей догнивает в исступлении невежества и предательства, мысли Истины вьют свои небесные гнезда, которые для реальной эволюции гораздо насущнее, нежели преклонение целых народов. <...> Нарастание или распадение одиночного тела и образы Истины дают возможность полета в новые сферы. Каждый Учитель жизни мог основывать свое знание лишь на образах Истины и творил будущее мыслью, но не сознанием толпы. <...> Истинно, хотящий малое да получит. Распознающий великое да примет его. Учитель не нуждается в ужимках невежества. [ЗНАК, 77, § 122]. ИДИОСИНКРАЗИИ — необъяснимые влечения или отвращения — являются верными доказательствами перевоплощения. Никто не может пояснить такие непреоборимые чувства. Невозможно пытаться показать их как следствия атавизма, ибо можно проследить их независимость от родовых привычек. Сама особенная сила таких влечений показывает, что они глубоко заложены в данной особи. Они должны быть накрепко совмещены в сознании, настолько, что даже гипноз не может преодолеть их. Но если в отдельных случаях рассмотреть смену жизней, тогда влечение или отвращение будут естественным следствием бывшего. Так особо показательно наблюдать такие врожденные симптомы. Они показывают и способности человека, и окружающую его обстановку, наиболее ему благоприятную. Не забудем, что каждому растению нужна своя почва, так же и в жизни человека необходимы свойственные ему обстоятельства. [БР, 86, § 163]. * Атавизм предков не всегда легко преодолеть. И потому высокие духи, с большими накоплениями, иногда не в состоянии получить подходящий им во всех отношениях организм. Наблюдаемая неуравновешенность, или так называемые И., часто результат такого несоответствия между духовными накоплениями и полученным инструментом. Музыкант-виртуоз вместо Страдивариуса получает скрипку, сделанную из жести. [ЕР, II, 466, 23.04.38]. ИЕЗУИТЫ — члены католического ордена «Общество Иисуса», основанного в 1534 г. Игнатием Лойолой. Основной моральный принцип иезуитов «Цель оправдывает средства». В переносном смысле — лицемеры, коварные и двуличные люди. [ЧВ, 259, ред. комм.]). ИЕРАРХИЯ — Священная, Высшая Власть. [ТЕО, 272]. *Иерархия не есть принуждение, она — закон мироздания. Не угроза, но сердечный зов, и предупреждение, и наставление ко благу. [ИЕР, 8]. *При сооружении утвержденных начинаний нужно помнить, что построение всегда идет вверх. При построении именем Владыки есть один лишь путь, который приводит к Творящему Источнику — путь мощной Иерархии; путь мощного водительства Великого Служения. Потому прикосновение к творческому принципу устремляет дух к утвержденному закону Иерархии. Каждое строение требует осознания устремления вверх. Потому только закон послушания Иерархии может дать законное напряжение. Только так можно осознать путь, ведущий к мощной Беспредельности. [ИЕР, 36, § 53]. *Да, Учение Живой Этики основано на почитании Иерархии Света, на признании высокого авторитета Учителей. И чем крупнее дух, тем шире и выше понимает он великий Закон Иерархии. Не устану повторять {пишет Е. И. Рерих} — принцип Иерархии есть закон космический. Вся Вселенная насыщена и существует и держится лишь этим принципом. Каждая форма во Вселенной носит в основании своем ядро, каждый центр устремления живет на принципе Иерархии. Именно, в Космосе существует подчинение низшего высшему. На этом основана эволюция. В книгах Учения сказано: «Из всех принципов ведущих принцип Иерархии самый мощный. Каждый явленный сдвиг творится принципом Иерархии. Куда может направиться дух без Руки Ведущей? Куда может глаз обернуться и сердце обратиться без Иерархии?.. Зерно духа насыщается космическим лучом Иерарха...» Именно, признаком принадлежности к шестой расе и будет принятие закона Высшего Водительства, признание Иерархии во всем ее объеме. [ЕР, И, 349, 31.07.37]. „ '"Когда высшую мощь космический магнит поставил поверх всего, то этот закон основан на космическом утверждении. Как же не применить высшую мощь, которая ведет планету? Ведь только Разум может направить космический магнит. Потому разлитый во всем Космический Разум напрягает все элементы. Различные по своему потенциалу энергии занимают свое назначение в Космосе, утверждая свое место в степени растущей мощи. Так потенциал энергии дает ей первенство или низшую ступень. Так в эволюции назначены ступени духа человеческого. И космический магнит напрягает свойства духа в Беспредельность. Иерархия устремляет человечество к беспредельному утверждению. <...> Дух, занимающий высшее место в Иерархии, проникает в самые дальние миры. Но приходится говорить тем, кто различает только часть истины. Потому Мы. Братья человечества, у меры истины видим продвижение. Так дух, устремленный в дальние миры, есть тот носитель полной истины. [БЕСП, II, 47, § 382, 383]. *<...> Таинство Иерархии основано на непреложном и точном законе Космического Магнита (см.), ведущего все сущее к совершенствованию. Необходимо ясно, четко и широко осознать И., как единственный путь продвижения. <...> «Подчинение низшего высшему лежит в основе всего Космоса. Подчинение низшего высшему приведет к очищению. Человечество подчиняет низшему то, что должно главенствовать. Когда высшее главенствует, тогда трансмутация низшего перерождается в свойство высшего разряда. Перерождение создает ту ценную цепь, которая растет беспредельно. Называя трансмутацией подчинение низшего высшему, Мы {Учителя} хотим утвердить сознание человечества в процессе продвижения к Беспредельности». <...> Будем помнить, как священно чтут Владыки Света Таинство Иерархии. Ведь Иерарх несет «синтез чаши» и потому Он вмещает и повиновение, и приказ. Не умеющий повиноваться не найдет в себе и приказа. Красота живет в этих двух понятиях. Сознательное повиновение близко к приказу. [ЕР, 32. 19.10.29]. * Никто не может перешагнуть через ближайшее звено, ибо звено это сковано долгими приближениями и накоплениями тысячелетий. [ЕР, 70, 7.01.31]. ¦“Конечно, служение Иерархии Света есть служение общему благу. [ЕР, 71, 15.01.31]. * Расстояние, отделяющее объект эволюции от ее субъекта, есть путь духовно-культурного совершенствования человека, в итоге которого совершается переход от пассивного и несознательного участия человека в эволюции к активному и осознанному. Человек обретает способности влиять, соблюдая Великие законы Космоса, на ход и качество эволюции. Из тех, кто стал сознательным субъектом эволюции, и состоит И. одушевленного Космоса, представленная на Земле Учителями. [ШГС, 41]. *«Великий Разум творит на Земле силою И. <...> Правильно видеть закон И. как вершину космического творчества, с нее льется Свет, к ней мысли устремляются, так нужно направлять лучшие устремления к вершине И. <...> Только когда высшее утверждение входит сознательно в жизнь, можно дать высшее». [ЕР, 76, 15.01.31]. *Невыносим Свет Всевышний, но И. соединяет с этой ослепительной Вершиною. Там, где можно бы даже ослепнуть, там И. возводит прозревшим духом. [ЕР, 80, 13.05.31]. * Предоставьте людей их собственному неограниченному водительству, и устрашающая инволюция немедленно вступит в свои права. На Западе сейчас особенно восстают против всякого авторитета и дрожат за свою индивидуальность, которой, в большинстве случаев, не обладают, ибо пребывают в оковах предубеждений, предрассудков, атавизма и невежества. У многих знание духа минимально, и они проходят жизнь, водимые голосом низшей самости, который принимается ими за высшую интуицию. Разве не свидетели мы уже последствий таких безумий? [ЕР, II, 349, 31.07.37]. *И что же непосредственнее укрепляет мощь, нежели луч Иерархии! Действительно, поучительно видеть, против чего устремляется тупая нетерпимость. Прежде всего, она ненавидит сотрудничество и Иерархию. В ее низком понятии мощное слияние сотрудничества с Иерархией делается совершенно несовместимым, между тем, на чем же ином можем мы строить преуспеяние? Особенно странно видеть, как преисполненные нетерпимости, сами того не замечая, они устанавливают свою Иерархию. Если даже она будет Иерархией разрушения, то все же она останется, как таковая. И. темных есть тирания, тогда как И. Света, прежде всего, основана на сознательном сотрудничестве. Тирания — насилие, страх, ужас, рабство. В истинной Иерархии — созидательство, в котором каждая положительная способность находит свое применение и растет в постоянном совершенствовании. [ОВЕЧ, 55]. * Каждое зло в мире зарождается от противодействия великому принципу Иерархии. Каждая победа одерживается лишь принципом И., потому нужно так утвердиться на явленной Иерархии. [ЕР, 80, 13.05.31]. Звенья иерархической цепи (обязанности наставников) 3. и. ц. протянуты сверху донизу. Каждое звено связано с верхним и нижним. Цепь поднимается к Высшему Иерарху. Цепь протянута по Лучу. Есть твердое правило, следуя которому Высший Иерарх не вмешивается никогда в звенья иерархической цепи другого Иерарха. Правило это касается всех Учителей, и учеников, и всех иерархических цепей. В руководство одного наставника, на какой бы ступени он ни был, никогда не вторгается наставник другой, не входящий в данную цепь. Внизу часто один руководитель по невежеству присваивает, или хочет присвоить себе учеников другого или зазвать к себе. Делается это по малости сознания. Учительство — это жертва. Ученики кармически приближаются к наставнику. Зазывание на свой двор вообще недопустимо. Правило невмешательства в другое руководство обусловливается тем, что руководитель связывает себя с руководимым и навсегда берет на себя до известной степени его карму. Крест этот тяжек. Чужое вторжение нарушает основы наставничества. Каждый ученик имеет свою иерархическую цепь. Когда связь со своим ближайшим звеном порывается, ведомый остается без руководства, если разрыв совершается по вине ученика. Признание по линии Иерархии идет по поручительству наставника за ведомого. Если он скажет Учителю, что он не может ручаться или же ведомый сам прервал связь, то есть отказывается от представительства за него перед Высшими, ведомый остается один и должен снова искать себе нового руководителя и начинать утверждение связи сначала. Законы иерархической связи нерушимы. Связи не прерываются ни жизнью, ни смертью, ни чем бы то ни было. Учеников не зазывают, учеников не ищут — они приходят сами. Когда Видим {поясняет Учитель}, что ученик готов, Направляем его по Лучу. [ГАИ, VII, 146, §311, 11.05.66]. Звенья иерархической цепи (отрыв от Цепи) Цепь Иерархии явлена, и нельзя проскочить ни одного звена ее. Но чтобы удержаться в мощной Цепи, в ее стремительном движении, нужно не выпустить ближайшего к себе звена. Страшен отрыв от Цепи, он уносит нас в пространство, ввергая в хаотическое блуждание. Сколько веков пройдет, прежде чем оторвавшийся дух сможет снова ухватиться за новое звено. Но прежнего звена уже не догнать, оно унеслось далеко вперед. Вот чем страшен отрыв, или отход, от явленной Цепи Иерархии. Конечно, каждое единение представляет собою большую силу, но, как и всё в мире проявленном, оно имеет две стороны, и если такое единение не скреплено огненным уважением к Цепи Иерархии, то оно может оказаться на темной стороне вместо светлой. Вот почему так настойчиво, так повторно указывается на огненное уважение и верность Иерархии. [ЕР, II, 248, 24.08.36]. *Раз нить связующая пресечена, никто не может соединить ее. Лишь сам отпавший, пройдя много испытаний и осознав всю тяжесть своего проступка, после целого ряда усилий, направленных к самоусовершенствованию и положительному строительству, может вновь просить Учителя о приближении, но мы {Учителя} от себя сделать это не можем. Потому следует очень определенно предупреждать подходящих и стремящихся к духовному продвижению, что совершенно необходимо бесповоротно решить в глубине своего сердца, отдают ли они себя всецело и без всяких условий Высшему Руководству. [ЕР, 213, 14.06.34]. * Высший Иерарх имеет своих доверенных, и никто из приближающихся учеников не может перескочить или миновать это ближайшее к нему звено без утери своего места в цепи. Но конечно, все это относится лишь к тем, кто серьезно ищут духовного совершенствования или твердо решили идти путем великого служения. Остальные могут черпать из книг Учения, что им близко, не претендуя ни на ученичество, ни на особое Руководство. Они могут даже не знать Источника Учения. <...> Итак, желающие идти ускоренным путем расширения сознания должны усвоить закон Иерархии, без понимания и соблюдения которого никакое духовное продвижение невозможно. [ЕР, 214, 14.06.34]. Иерархический принцип Для каждого продвижения необходимо иметь ведущее Начало, Фокус, Цель — называйте это, как хотите, если принцип Иерархический неприемлем. Для возможности сознательного существования и строительства необходимо объединение Начал, и притяжение, и связь с источником Знания — без этой связи мы погрузимся в хаос и разложение. Если бы человечество осознало И. п. в нашем существовании и следовало бы ему в большом и малом, эволюция продвинулась бы безмерно. [УП, 440, 10.12.54]. *Правильно, что Иерархия рабства скончалась, но явление Иерархии сознательной сопровождается страданием человечества. Слишком много рабства в мире, и слишком подавлено каждое пламя сознания. Рабство и сознательная Иерархия, как день и ночь. Потому не смущайтесь повторять: Иерархия сознательная, Иерархия свободы, Иерархия знания, Иерархия Света. Пусть не знающие нового мира насмехаются, ибо каждое понятие нового мира им страшно. Разве им не ужасна беспредельность? Разве им не тягостна Иерархия? Ведь будучи деспотами невежества, они не понимают созиданий Иерархии. Сами, будучи трусами, они ужасаются перед подвигом. Так положим на весы самые нужные понятия наступающего великого века — Беспредельность и Иерархию! [ЕР, 99, 30.06.31]. * «<...> Явление Иерархии сознательной сопровождается страданием человеческим...» Но, родные {пишет Е. И. Рерих}, разве мы не являемся и посейчас свидетелями страшных раздоров, междуусобий и даже войн в силу сознательного принятия или предпочтения иерархии того или иного Идеала или той или иной индивидуальности? Разве принятие Иерархии Христа, Магомета и даже Будды, не говоря уже об иерархии менее высокой наших временных народных вождей, не являет и сейчас еще реки крови? Сознание людей только и делает, что принимает новые Иерархии. И делает это, именно, сознательно и полусознательно, гонимое в своем выборе корыстолюбием и, чаще, стадным чувством страха и жажды мести!.. Можно представить себе, какие кандидаты намечаются при таком сознании. Вот почему приходится повторять: «Иерархия Сознательная, Иерархия Свободы, Иерархия Знания, Иерархия Света...». Истинно нужно понять и признать Иерархию сознательно, без принуждения, и И. — сознательную, сознающую свою ответственность и свободную от низменных человеческих чувств — Иерархию Знания и Света. Но принятие И. Света и Знания неминуемо приносит и борьбу с силами тьмы. Надо радоваться такой битве, она обостряет все наши чувства, иначе мы ожирнеем и утратим всякую подвижность и мысли, и тела. [ПВА, III, 401,403, 5.02.54]. *Если бы знали все возмущающиеся против иерархического начала, какая дисциплина послушания царит среди Иерархии Света! Какое послушание проходят истинные ученики Света! И послушание это требуется вовсе не для того, чтобы контролировать ученика в интересах Великих Учителей, но для того, чтобы ученик мог таким образом вступить на первые ступени, ведущие к пониманию и принятию Космической Воли. Дисциплина есть начало всего знания и всей мощи. [ЕР, 287, 10.10.34]. *В Индии учителя, который отказывается от преемственности, от Иерархического Начала, рассматривают как древо, лишенное корней, и такого учителя никто не слушает. [ЕР, 324, 20.12.34]. Иерархия Мира Огненного Мир Огненный имеет целую Иерархию, рождающую миры, при этом соблюдается сотрудничество с планетами ближайшими, такими, как Венера, Юпитер и Меркурий. <...> Обычно Высшие Духи, уже безликие в сознании, зарождают Зерна {Духа} мыслью, затем по магниту притяжения следующий Водитель принимает Зерно под наблюдение. Закон притяжения и отталкивания образует ритм пахтанья. По степени Магнит привлекает следующих сотрудников, и начинается дифференциация творчества под Волею Вождя Планеты. Вождь Планеты, ближайший к Зачинателю Зерна, подходит по закону притяжения. Таким образом, закон близости существует во всех творениях. Близость эта создается очищением Зерна Духа. Мысль —воля остается единым основанием всего Сущего, потому энергия мысли должна быть так заботливо исследована. Водительство познается током лучей. Лучи Зародителя Урана оказались ближайшими Великому Владыке. [УП, 263]. Космические Иерархи <...> Субъектов Космической эволюции Живая Этика называет Иерархией Света. Деятельность космических Иерархов, участвующих в эволюции человечества, проявляется в первую очередь в области Культуры, которая является энергетическим сердцем этой эволюции. <.. > Культурные герои мифов и легенд, мудрецы, Учителя, анонимные и исторические, религиозные наставники и, наконец, создатели духовно-этических учений — все они были связаны с космическими Иерархами и сами в ряде случаев являлись субъектами Космической эволюции, то есть теми, кто сознательно воздействовал на ход эволюции человечества. [ШГС, 45]. *<...> Именно комплекс, руководящий всем организмом, будет являть собою Иерархию Сил проявленных, но неизреченным Началом в нем будет тот высший огненный Принцип, который дает жизнь и основу всем проявлениям и объединяет весь комплекс со всем зримым и незримым Космосом. Итак, не горюйте об утрате антропоморфического Бога. Вместо Одного, Недосягаемого и Непостигаемого Образа, ибо «Бога никто никогда не видел», перед Вами встает грандиозная Цепь Иерархии Сил Света, непосредственно заботящаяся и направляющая ко благу все человечество... <...> Итак, изберите себе Светлого Иерарха, который ближе всего Вам по духу, и отдайте себя Его Водительству, ибо, истинно, каждый Великий Иерарх Света есть отображение Бога на Земле. [ПМ, 692, 1.02.35]. *С полотен Рериха смотрели на нас Космические Иерархи, Великие Учителя, пришедшие на Землю научить по-новому мыслить человечество, поднять его сознание и продвинуть его по эволюционной лестнице бесконечного восхождения. Философы, религиозные наставники, святые, подвижники герои, чьи имена связывались с таинственной заповедной страной Шамбалой, были объединены в серии «Знамена Востока». Христос и Будда, Сергий Радонежский и Нагарджуна, Лао-цзы и Мухаммед, Конфуций и Дордже и многие другие — все те, кто участвовал энергетически и интеллектуально в духовной эволюции земного человечества. [MB, 424]. Служение Иерархии Тот, кто думает только молитвою вознестись, тот далек от служения. Тот, кто хочет в своей работе на благо человечества принести лучшие устремления, тот должен принять Владыку сердцем. Тот, кто своим удобством не поступается, тот не знает, как служить Иерархии. Тот, кто не принимает указания И., тот не понимает служения. Только когда сердце готово сознательно принять утверждение, посланное Высшею Волею, можно сказать, что уявление служения воспринято. [ЕР, 84, 29, 05,31]. *Шум суеты и скрежет зубовный заглушают сознание духа, но Основы непоколебимы. Но неизменяем Владыка, и колебания, и неу равновесие внешнего мира пусть сильнее укажут на то, что непоколебима Лестница Иерархии. На нее можно и опереться и, встав хотя бы на одну из ее ступеней, уверенно, твердо и спокойно подниматься выше и выше. Помни! Когда колеблется все и рушится мир старый, осознание непоколебимости Лестницы Иерархии Света даст твердую опору и позволит устоять среди бурь земных и вихрей астральных. [ГАИ, VIII, 169, § 371]. *Во все эпохи возрождения, и на Западе, и на Востоке, можно встречаться с многозначительным понятием Учителя — Гуру. Выбрать Учителя и следовать ему не было рабством, но было осознанием Иерархии Знания и чувством сотрудничества. Это значило стать звеном беспредельной Цепи, от несведущего до Всезнающего, это значило приобщиться к бесконечным созвучиям всеобъединяюгцим. Восходите путем энтузиазма, блага, жизни, сотрудничества! [ОВЕЧ, 111]. ИЕРОВДОХНОВЕНИЕ (см. также Вдохновение; Интуиция) — И. есть расширение горизонта. <...> И. есть высшее действие и доверие. [УП, 264]. *Когда человек осознает все воздействия, тогда он сможет начать самодеятельность. Он научится распознавать, где высшее Иеровдохновение и где низшее разрушение. Ее так легко отличить все уловки, но счастье, когда сердце трепещет осознанием полезности Высшему Миру. По всей жизни раскинуты соприкасания к Высшему Миру, даже в малых обиходных делах можно различить искры высшего напряжения. Не могут быть действия, которые не были бы напряжены, если они касаются Высшего Мира. Нужно полюбить такое напряжение, без него не может быть великого Служения! [ЕР, И, 162, 30.03.36]. ИЕРОФАНТ (см. также Мистерии) (греч.) — толкователь священного. [КЛЮЧ, 288, ред. комм.]. *Посвятитель в сокровенное учение, Старейший, глава адептов при посвящениях, объясняющий неофиту тайное знание, носил этот титул. [БРИЗ, XXXIV]. *Титул, принадлежащий самым высоким Адептам в храмах античности, бывших Учителями и толкователями Мистерий и Посвященными в высшие Великие Мистерии. Иерофант олицетворял собой Демиурга и разъяснял кандидатам на Посвящение различные феномены творения, которые производились для их обучения. Он был единственным толкователем эзотерических тайн и доктрин. Перед непосвященными было запрещено даже произносить его имя. [КЛЮЧ, 288, ред. ком.]. НЗВАРА=НСЪАРА=ИШВАРА (см. Имена) — имение семьи Рерихов под Санкт-Петербургом (1875 — 1900 гг.). Ныне в отреставрированном центральном доме усадьбы открыт музей художника. [РПВА, 697, ред. комм.]. *Двух лет не было {пишет Н. К. Рерих о своем детстве}, а памятки связались с Изварою, с лесистым поместьем около станции Волосово, в сорока верстах от Гатчины. <...> Название от индусского слова «Исвара» (см. также Игивара). Во времена Екатерины неподалеку жил какой-то индусский раджа. [ЛИСТ, И, 97]. *От самого детства {пишет Н. К. Рерих} наметилась связь с Индией. Наше имение Извара было признано Тагором как слово санскритское. По соседству от нас во времена Екатерининские жил какой-то индусский раджа и до последнего времени оставались следы могольского парка. Была у нас старая картина, изображавшая какую- то величественную гору и всегда особенно привлекавшая мое внимание. Только впоследствии из книги Брайан — Ходсона я узнал, что это была знаменитая Канченджанга. [ЛИСТ, И, 114]. *Дом был построен в екатерининское время и принадлежал графу Воронцову. Тому самому Воронцову, который побывал в Индии, как повествует молва, вместе с графом Сен-Жерменом. [ШВП, 36]. *<...> Воронцов был одним из немногих, кто знал о Гималайском Братстве и распространял сведения о Махатмах. <...> В детстве я {пишет Е. И. Рерих} любила повторять отрывки привезенных им из Индии ритуальных напевов, каким-то образом дошедших до нашей семьи.<...> Также и имение семьи моего мужа носило название Извара, данное этим самым Воронцовым, ибо оно раньше принадлежало ему. [ПЕР, 179,180, 17.12.36]. ИЗОБРЕТЕНИЕ есть сгармонизирование с космическим лучом. [БЕСП, II, 62, § 411]. * Когда признают, что даже лучи луны помогают росту растений и влияют на неодушевленные предметы, тогда, сделав шаг вперед, можно признать творчество лучей. Конечно, жизнедатель — Солнце — насыщает всю Вселенную, но познание, что льющиеся лучи дают сознательную мощь энергии, даст самые огненные достижения. <...> Почуя вибрации токов, человечество найдет все творческие посылки лучей. <...> Космическое творчество строится на основе духа. <...> Лучи разнородных элементов несут человечеству неизмеримые постижения. [БЕСП, II, 62, § 411]. ИЗРАИЛЬ — в Кашмире рассказывают о потерянном племени Израиля; любой ученый рабби может объяснить вам, что И. — имя тех, кто ищет, и что это означает не нацию, а характер народа. [ВОСТ, 61]. *0 значении слова И. те раввины, с которыми нам {пишет Е. И. Рерих} пришлось встречаться, дружно подтверждали, что израиль означает именно избранный. Так избранным, или израилем, называется каждый непредубежденный и чистый ум, чтущий древнее Откровение или единый Источник всех религий и философий. [ЕР, И, 262,9.12.36]. ИЛЛЮЗИЯ - МАЙЙ (см.) ИМЕНА — см. отдельно в Приложении I. ИМПЕРИЛ (см. также Зло) — И. называется яд раздражения, показывающий опасность. Яд вполне конкретный, отлагающийся на стенках нервных каналов и таким путем распространяющийся по всему организму. [ЗНАК, 19, § 15]. •Раздражение и злоба отравляют существо наше. Мы не должны забывать, что каждое раздражение оставляет в нашем организме физические отложения, известные многим врачам. Они знают, насколько опасен этот отравленный кристалл гнева, как его, между прочим, называют и в Азии. [ОВЕЧ, 110]. *Если бы современная наука попыталась беспристрастно исследовать нервные каналы, принимая во внимание астральные токи, она бы натолкнулась на странное разложение астрального вещества при прохождении по нервным каналам, — это и будет реакцией империла. Только покой может помочь нервной системе справиться с опасным неприятелем, который может вызывать самые различные раздражения и мучительные сокращения организма. <...> Чем выше нервная система, тем мучительнее отложение И. Тот же яд при одном ингредиенте может способствовать при разложении материи. [ЗНАК, 19, § 15]. *<...> Можно заметить, что витамины, принятые во время гнева, могут усилить И. <...> [ИЕР, 122, § 236]. *Как И. преграждает движение огненного вещества, так мышление ограниченное мутнит ценную субстанцию. Можно лечить эти болезни внушением. [МО, II, 23, § 26]. •Необходимо различать возмущение духа от раздражения. Огонь раздражения нужно делить на два вида. Когда раздражение имеет безличный космический характер, тогда яд его может быть унесен потоком праны. Но если самомнение или саможаление углубит раздражение, то осадок яда отложится на центрах. Тогда нет возможности удалить его, разве что изжить космическим мышлением. [ЗНАК, 31, § 31]. *Конечно, империл является главным разрушителем психической энергии. Но также должны быть не забыты три нарушителя: страх, сомнение и саможаление. [ЗНАК, 236, § 389]. Труд ненавидимый является бедствием не только для неудачного работника, но он отравляет всю окружающую атмосферу. Недовольство работника не позволяет находить радость и совершенствовать качество. Кроме того, И., порождаемый раздражением, усугубляет мрачные мысли, умертвляя творчество. [БР, 54, § 92]. •Нужно уметь провести хотя бы один день без малейшего раздражения. И. выедает самые значительные рефлексы энергии. Можно назвать раздраженного человека шелухою, в полном значении этого слова. Самые значительные следствия затемняются одним кристаллом И. Нельзя думать, что И. есть лишь домашнее растение: запах его распространяется далеко и мертвит все токи. Так, когда говорю {поясняет Учитель} против раздражения, имею в виду не догму, но врачебно-целебное указание. [СЕРД, 237, § 465]. *И. нервного наблюдателя, конечно, дает ядовитые осадки, если он не обращает внимания на духовное состояние организма. [МО, II, 27, § 35]. *Если исследовать пространственные осадки в городах, то можно найти среди ядовитых веществ нечто, подобное империлу. Осторожно наблюдая этот яд, можно убедиться, что он есть И., выдохнутый злобным дыханием. Несомненно, дыхание, пропитанное злобой, будет вредоносным. <...> Нужно предвидеть, сколько злобы выдыхается, какое разнообразие зла может составить новые сочетания ядов при огромных скопищах народа! Но будет усилено разными испарениями разлагающейся пищи и всевозможных отбросов, которые валяются на улицах даже столиц. <...> И., выдыхаемый раздраженными людьми, есть та же грязь, тот же отброс постыдный. Необходимо протолкнуть в людское сознание, что каждый отброс может заражать близких. Отброс нравственного разложения хуже всех извержений. [АУМ, 144, §293]. *Ничто не может оправдать самопроизводство яда: оно равняется убийству и самоубийству. Даже самые неразвитые люди чуют, когда входит такой ядоносец. С ним входят и огорчения, и тревога, и страх. Сколько физических болезней вспыхивает от проникновения империла, — точно поджигатель проник! [АУМ, 145, § 294]. * Пространственный И. очень заразителен. Люди не подозревают, насколько зависят они друг от друга. Эманации чувств передаются незримо. И трудно порой защититься. Ученик в миру неизбежно претерпевает от грубости и недовольства людей. Подвиг несения Света особенно тяжек среди обычных условий земных. [ГАИ, VI, 27, §54, 11.04.65]. *Быстрота передачи мысли на расстояние неимоверна. Но существуют условия, которые замедляют даже эту молниеносную энергию, — именно, отравленная империл ом атмосфера. Наблюдения над мыслью могут дать замечательные выводы как физические, так и психические. Можно видеть, как злая мысль порождает П., вещество физическое, затем то же вещество вмешивается в психическую передачу и даже может препятствовать срочному получению посылки. Так. И. может последовательно усложнять следствия мыслей. Обратите внимание на то, что И. порождается самостью, но затем действует на широкие массы. Значит, самость преступна не только для собственника, но и в отношении народов. [АУМ, 145, § 295]. * Нужно не только установить И. как бедствие уходящей расы, но нужно также изучить заразу империла. Можно будет признать, что И. действует на далеких расстояниях и может воздействовать на тонкое тело. И. входит в диссонанс с пространственным огнем. Люди, уходящие от земли с запасом И., развивают для себя мучительное бытие. Огонь пространства устремляется на них, ибо гармония есть следование за основами. Всякое противодействие основам вызывает противодействие пространственного огня. Так нужно принять, что личное раздражение есть нарост уходящих. Но нужно заметить, что часто люди не желают замечать свое раздражение, но опасный яд от этого не уменьшится. [ИЕР, 168, § 335 ]. •Часто случайные сотрясения возвращают зрение, слух и прочие утерянные чувства. Разве это не заставляет подумать, что кристалл империла и другие отложения выталкиваются из организма? [МО, И, 200, § 387]. ИНВОЛЮЦИЯ — эволюция жизни космична. Говорят об инволюции, о нисхождении духа в материю, но это понимание инволюции условно, ибо она входит в общий эволюционный процесс поступательного движения жизненного принципа. Инволюцией в прямом смысле этого слова можно считать лишь падение духа с высоты, им достигнутой, вниз, совершающееся как в течение одного отдельного воплощения, так и из жизни в жизнь. [ГАИ, И, 389, § 612]. *<...> Эволюция и инволюция — два противоположения, которые существуют только вместе. Энергетическая ситуация в Космосе такова, что без инволюции нет эволюции. Эволюция начинается с инволюции в общем и частном смысле. <...> [MB, 230]. •Без инволюции нет эволюции — истина, без усвоения которой трудно или просто невозможно осмыслить суть энергетики эволюции. Для того чтобы началась какая-либо эволюция, огненная искра духа (см. также Зерно духа) должна войти или спуститься в инертную материю. Для духа — это инволюция, для материи — начало эволюции. Таких «начал» много, ибо на каждой ступени эволюции находится свой тип материи и своя частота вибрации духа. И каждый раз при переходе на новый виток восхождения будет повторяться инволюционный импульс, иначе {говоря}, в свою материю будет входить своя искра духа, которая своей энергией и своей частотой вибрации создаст разницу потенциалов двух основных противоположений, необходимую для работы энергии восхождения. Взаимодействие инволюции и эволюции и порождает нужные условия для самого восхождения. Но что есть искра духа? Известно, что дух как таковой в свободном состоянии в природе не существует. И потому роль этой искры, как правило, выполняет Высокая Сущность. Для того чтобы материя мира более низкого состояния обрела способность к дальнейшей эволюции и дальнейшему продвижению, Высокой Сущности или Космическому Иерарху нужно спуститься вниз, то есть войти в инволюцию. <...> Жертвуя собой, сознательно идя на инволюцию, они закладывают основание эволюции человечества. [MB, 231,232]. *<...> Если даже очень эволюционированный человек остановится в своем продвижении и вовремя не спохватится, он может в своем нисходящем беге дойти до такого низкого состояния, что все высшие центры его замолкнут; его высшая индивидуальность (см.) утратит связь с необходимыми для ее питания проводниками и теми элементами, которые входят в вихрь ее аурического окружения, и, наконец, отделится от своих низших принципов. Низшие принципы такого бездушного существа, лишенные скрепляющей их мощи, разлагаются и вступают в переработку, как космический отброс. Сама же отделившаяся высшая индивидуальность после долгих циклов времени, может быть, на другой планете, получит новую возможность для воплощения, но она должна будет построить свои проводники или оболочки для воплощения, начиная с самых низших царств природы, пока наконец не будет построена человеческая форма, в которой она сможет снова проявиться. [ЕР, 11,250,31.08.36]. •Так, если бессмертие или, точнее говоря, непрерываюгцееся сознание на всех планах бытия достигается длительным процессом напитывания своего зерна духа высшими энергиями, то становится понятным, что если питание этого зерна прекратится, то и нить сознания будет прервана и можно будет говорить об уничтожении личности и относительном уничтожении индивидуальности. [ЕР, II, 251, 31.08.36]. ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, ЛИЧНОСТЬ, САМОСТЬ — в первые дни Теософского Учения приходилось вырабатывать {определения, пояснения} для понятий, совершенно новых западному уму, отсюда и некоторые неясности. Так, в ту эпоху не делалось различия между личностью, обнимающей одно земное воплощение, и индивидуальностью, вечным свидетелем и собирателем достижений множества таких воплощений. В сознании подавляющего большинства личность и индивидуальность и до сих пор являются одним понятием. Высшая Индивидуальность не может быть уничтожена, но отдельные проявления ее в виде личностей — могут. Так при завершении одной Манвантары, при просмотре книги жизней каждой индивидуальности, в некоторых таких книгах не будет доставать страниц (земных воплощений), страниц, в которых индивидуальность не могла через свою личность собрать жатву высших энергий, питающих ее. [ЕР, II, 250, 31.08.36]. •Индивидуальность — одно из названий, данных в теософии и оккультизме человеческому Высшему Эго. Мы {здесь — теософы} делаем различие между бессмертным и божественным и смертным человеческим Эго, которое разрушается. Последнее или Личность (личное Эго) переживает мертвое тело, но только на период в Кама-Локе; Индивидуальность же существует вечно. [КЛЮЧ, 288, ред. комм.]. •Индивидуальность слагается из накопленных разных качеств, уявленных на развитии в разных формах. [УП, 242]. •Индивидуальность человека заключается в его Высшей Триаде, состоящей из 7-го, 6-го и 5-го принципов, являющихся носителем самосознания. Все остальное состоит из элементов временных, и преходящих, и обреченных смерти. [ГАИ, XI, 166, §480,2.08.70]. •Индивидуальность — это скрытый человек в человеке, это то, что облекается внешним человеком, его личностью, чтобы эта последняя могла выполнить поставленную перед ней задачу очередного воплощения. В ней заключены все высшие качества духа, могущие сохраняться для проявления* и на Планах Высоких. Все высшие импульсы и устремления идут от нее. Она не умирает со смертью своих оболочек, но собирает через каждую всё, что могут они дать в каждом из соответствующих им миров. [ГАЙ, VI, 203, § 384, 8.09.65]. •Много выражений свидетельствует о том, как реагирует плотное тело на мысли и чувства своего обладателя. Одни возвышают его, другие отемняют. Вот над тем, что возвышает, то есть осветляет и к Свету влечет, и над тем, что отемняет, то есть погружает во тьму, и нужен постоянный и твердый контроль. Контролирует тот, кто над ними, над всеми этими меняющимися и проходящими состояниями всех своих оболочек. Не малое я, не малая личность, умирающая в каждом воплощении, но Бессмертная Индивидуальность человека, накапливающая в Чаше опыты жизней всех личностей, через которые Она проявлялась, только Она может овладеть личностью смертной и ограниченной малым кругом одного воплощения. Сознание малого я поднимается до осознания большого и через него начинает смотреть на всё происходящее с ним. [ГАЙ, IV, 218, § 380, 4.08.63]. •С одной стороны — ограниченность личного «курятника» обывателя, с другой — неповторяемость индивидуальных накоплений духа, именно, индивидуальных, ибо только при условии индивидуальности эти накопления не растворятся в пространстве. <...> Тайна единства во множественности является Основою жизни. Отчасти она выражается в формуле: «Я — в вас, вы — во Мне, Я — в Отце, и Мы едины». Это объединение происходит без утраты индивидуальности. [ГАЙ, XI, 64, § 174]. •Богатая индивидуальность будет всегда обладать синтетическим умом, тогда как духов с малым багажом можно часто встретить среди узких специалистов. Дух с накопленной чашей легко понимает сущность вещей. [ЕР, 414, 11.06.35]. •Истинная индивидуальность, истинное бессмертие заключается в осознании своего истинного Я, сложенного бесчисленными сочетаниями проявлений. [ЕР, 420, 11.06.35]. •Индивидуальность есть вмещение жизнедательное. Индивидуальность есть красота, есть венец человека, синтез всех его накоплений. [ЕР, 145,27.01.33]. •Индивидуальность не есть личность и самость, которые замкнуты кругом интересов одного воплощения. Индивидуальность, поднимаясь над цепью отдельных инкарнаций, их обнимает, всех их включая в себя. Смена рас коснется каждой индивидуальности, сметая эфемерные построения личных мирков и утверждая явление перевоплощающейся, Бессмертной Индивидуальности человека. [ГАИ, III, 16, §31]. •Личность и индивидуальность различаются между собою, как Свет или тьма, свобода или рабство, жизнь или смерть, конечность и Беспредельность. Жить для себя и собою — значит обречь себя смерти и уничтожению, ибо смертны все оболочки, в которых может уявляться жизнь личности. Жить вне себя, вне интересов своих, жить ради других, ради Общего Блага — значит, бессмертие свое утвердить на Земле и в Мирах, накапливая тем самым и утверждая элементы непреходящего в микрокосме своем. Дух, конечно, не умирает, какой бы жизнью ни жил человек, но если отложений сверхличного порядка не накоплено в Чаше, то, сбросив все смертные оболочки, дух не будет иметь того, из чего складывается сознательное бытие на том Плане Надземного Мира, где проявляется Бессмертная Триада человека. [ГАИ, II, 333, §489, 27.11.61]. •Каждый центр жизни и сознания индивидуализирован. Даже элементы периодической шкалы Менделеева имеют ярко выраженную индивидуальность, в зависимости от свойств которой они вступают в соединение с другими элементами. Все в природе индивидуализировано: и клен, и береза, и дуб, равно как и каждый цветок и травинка. Многие восстают даже против термина «индивидуальность». Не отдавая себе отчета в том, что в действительности восстают они против эгоизма, себялюбия, самости и всех ярко выраженных отрицательных свойств человеческой личности. Творчество Шекспира, Толстого неповторимо и индивидуально. Неповторимы Байрон и Пушкин. Мы {Учителя} утверждаем индивидуальность творчества. Истинное творчество самобытно и индивидуально. Сочетание огней разгорающихся центров неповторимо. Попугаи не имеют проснувшихся центров, не имеют индивидуальности, которая в них замещена личностью малой. И мысли их, и слова текут по трафарету, не зажигая никого и наводя безысходную скуку. Индивидуальность стоит на страже завоеваний человеческого духа. Очень надо понять различие между личностью и Индивидуальностью. Со смертью человека личность его умирает, паспорт и удостоверение личности утрачивает свою юридическую силу, но Индивидуальность остается и сознательно или бессознательно продолжает жить. И если центр жизни духа был перенесен в сферу Индивидуальности еще при жизни в теле, переход в Мир духа совершается при полном сознании, не прерывая его. Это и будет бессмертием духа. [ГАИ, VII, 88, § 181]. •Еще раз проведем определенную границу между понятиями личности и Индивидуальности. Жизнь личности распространяется на одно воплощение, затем она как таковая перестает быть, и все ее оболочки распадаются, в то время как Индивидуальность, из сущности которой, подобно многолетнему цветку, распустилась и жила определенная личность, продолжает существовать, от времени до времени порождая новые цветки. Цветы погибают, растение остается. Цветы — это личности, растение — Индивидуальность. <...> Личность обычно служит себе, побеждающая или победившая в ней Индивидуальность — людям. Личность умирает, Индивидуальность бессмертна. Бессмертие утверждается путем перенесения сознания в сферу Бессмертной Индивидуальности. [ГАИ, XI, 64, 65, § 174]. •Личность умирает в каждом воплощении и рождается с новым {воплощением} вновь, но Индивидуальность собирает в Чаше плоды опытов каждого воплощения для уже сознательного проявления Бессмертной Триады в соответствующих ей сферах. Это и будет победою духа над временностью оболочек, облекающих его и сменяющихся при каждом новом приходе на Землю. Перенести сознание из оболочек в область Бессмертной Триады будет великим достижением духа. Попрана смерть, и дух обретает свободу и власть над теми формами, в которые он временно заключен. [ГАИ, VIII, 137, § 305, 2.06.67]. Возникновение и развитие Индивидуальности . <.. > Хотя сущность атомов одна, но качественно они различаются. Различие это можно усмотреть в их вибрациях. Каждый атом отвечает на присущую ему вибрацию. Раз каждый из них имеет свою определенную вибрацию, то, значит, они уже обладают зачаточной индивидуальностью. [ЕР, II, 437,29.01.38]. •Согласно эзотерической философии, человек имеет принципиальное отличие от животного <.. > — это появление зачатков Высшего Манаса, иногда называемого «чистым» (то есть не рассуждающим, а «знающим») Разумом. Особая роль Высшего Манаса заключается в том, что он проводник (оболочка) вибраций Причинного Тела, что и делает человека, в отличие от животного, существом, ответственным за свои мысли и действия, так как Причинное Тело — вечный хранитель предшествующих накоплений, слагающих судьбу человека. <...> Первобытный человек, в отличие от многих высокоразвитых животных, долгое время не имеет сознания на высших Планах и остается полностью сосредоточенным на низших подпланах Мира Тонкого, то есть в сфере желаний и страстей. <...> Мышление его бездействует, за исключением моментов переживания сильной эмоции (на почве чувства боли, голода, холода или жары), пробуждающей смутное воспоминание об условиях, в которых этого страдания не было. Страдания же побуждают его к действию. Долгое время (многие воплощения) человек восполняет недостаток развития своего астрального тела и Низшего Манаса. Весь мир его мыслей ограничен несколькими идеями, которые не могут играть руководящей роли в его жизни, и он прогрессирует чрезвычайно медленно. В свете вышесказанного становится очевидной ответственная роль Высшего Манаса, несмотря на его зачаточное состояние. То малое число идей, которые первобытный человек накапливает за свою жизнь, вполне усваивается примитивным Высшим Манасом после его смерти и сохраняется в столь же примитивном зачатке Причинного Тела в виде способности мыслить до периода формирования ментального тела перед следующим воплощением. Вновь образующееся ментальное тело формируется в полном соответствии с накопленными способностями и тем самым предопределяет более высокое начальное состояние разума в каждом последующем воплощении. Без Высшего Манаса этот процесс сохранения приобретенных способностей был бы невозможен, а, следовательно, индивидуальная душа не могла бы развиваться. Именно поэтому образование Индивидуальности сопряжено с появлением действующего, хотя и рудиментарного, Высшего Манаса. Постепенно развивающиеся умственные способности начинают играть заметную роль в формировании эмоциональной жизни человека. Процесс утончения ощущений и чувств расширяет круг желаний человека, что, в свою очередь, активизирует деятельность Низшего Манаса. Расширение конкретного ментально-эмоционального опыта подводит его к необходимости обобщений, и, таким образом, однажды человек поднимается до простейшего, но, тем не менее, отвлеченного мышления Этот момент знаменует собою начало развития Высшего Манаса, ибо обобщение и абстрагирование — это и есть сфера его деятельности. <...> Его Эго, хотя и в слабейшей степени, но всё-таки начинает выявлять себя на четырех Планах Космоса. Эго, или Мыслитель человека, объединяет три его высших принципа, которые, постоянно обогащаясь вибрациями развивающегося Высшего Манаса, сохраняются <...> в каждом воплощении. Эта вечная часть человека — манифестация его Высшего Я на проявленном плане — и есть его истинное Я или Индивидуальность. [СПП, 235 — 237]. *<...> Очевидно, что одухотворение сознания начинается с подчинения страстей и желаний воле человека. [СПП, 238]. Духовная индивидуальность или Подвижник Красоты (санскр. — Амрита — буквально означает бессмертный проводник, или Индивидуальность, Духовная Душа или Бессмертная Монада — соединение пятого, шестого и седьмого принципов. [ЧВ, 140]). •Вневременность духа уявляется в его Бессмертной Триаде, которая есть его несменяемая одежда, или перевоплощающаяся Индивидуальность. [ГАИ, VIII, 137, § 305,2.06.67]. •Носителем и созидателем красоты, в высшем, сокровенном смысле слова, является синтетическая ДУХОВНАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, огненный подвижник духа. Именно в нашу эпоху чрезмерной специализации, духовной раздробленности и техники, перед нами встает чудо красоты — идеал царственности духа, несущего в себе всю цельность, весь многогранник жизни, всю несломимую дисциплину, широту понимания и геройство самоотречения. <.. > В духовной индивидуальности благозвучием сочетаются сердце, дух и интеллект, всё поле ее огненного сознания есть СИНТЕЗ. Ее сердце — это Эолова арфа, которая в вечном трепете чуткости несет в себе всю тональность мира. Все ее центры, как тончайшие струны, вибрируют на сущее, в них отражаются все страдания человечества и радость эволюции. Жизнь подвижника духа — это неустанное накопление и несение пламенной Чаши подвига Красоты, красоты духовности, этой единственной пищи человеческого духа. Но красота эта, истинно, родилась из преодоления вершин и безысходных бездн, из неземных восхищений и устремлений — высших напряжений духа, таких напряжений, которые граничат как бы с линией взрыва и хождением по струне через бездну. Красота эта родилась от самых тяжелых нош мира, от неисчислимых помыслов о помощи ближнему и от несения на спасение его огненного креста. Красота эта родилась от испития горчайшего яда на благо человечества. Красота эта — цветок великого смирения, которое знают лишь цари духа. Только этим путем, путем самого трудного и нагнетенного, но и самого радостного и восторженного, подвижнический дух мог получить в своей жизни благословение Огненного Мира. [РР, 50]. •Духовная индивидуальность — это существо, с полным и свободным сознанием идущее по коре своей планеты, сознательно настраивая себя, как струну, в оркестре Вселенной. И всё, что она творит, становится созиданием красоты, отблеском Божественного. <...> Но, «созидая Бога» в своей жизни, существуя и дыша дыханием Беспредельности, духовная индивидуальность стремится сознательно умножить также красоту всего мира. Познав, что основа Божественного плана эволюции есть объединение, она стремится сотрудничать с помыслами Всевышнего, трудиться на благо человечества и всего сущего. Вся ее жизнь есть высшее служение. Все ее устремления — великое таинство жертвы. Каждое ее чувство есть сострадание к человечеству. Сердце ее излучает любовь и питается любовью, «тем мощным источником, который превращает жизнь в явление красоты», (см. также Архат: сердце Архата). Духовная индивидуальность — это великий целитель, который лечит аритмичность человеческой жизни и культуры, который стремится везде культивировать гармонию, чтобы каждый индивидуум, как и он сам, стал вибрировать в чутком, возвышенном ритме Космоса. Она, можно сказать, является истинно огненным жизнедателем страны и народа, ибо вся ее сущность, ее светородная аура, каждым прикасанием духа очищает, озаряет и насыщает все окружающее. Но, будучи кооператором всего человечества, духовная индивидуальность устремляется огненной мыслью своею в Дальние Миры, становится истинным сотрудником Космических Сил. [РР, 53 с цитатой из [МО, III, 111, § 171] ]. * Великие Духи понимали, ради чего приходится им принимать на себя тяжелый крест жизни. Высшее Я живет любовью ко всему сущему и, конечно, любовью к людям. Эта любовь требует служения человечеству и полного забвения себя, своей личности и ее интересов. Личность распинается на кресте жизни во имя Бессмертной Индивидуальности человека, высшей целью которой является служение людям, а двигательной силой — любовь к ним. Именно мудрость понимания смысла Индивидуальности, ее задач и интересов заставляет человека сознательно, без жалоб, ожесточения и с радостью встречать трудности, препятствия, огорчения, боли и страдания, зная, что ради слияния со своим высшим Я необходимо побороть, обуздать и подчинить свое низшее я и овладеть им. [ГАИ, XI, 33, §93,8.02.70]. •Каждый Планетный Дух имеет свою ярко выраженную Индивидуальность, что не мешает Ему быть частью, или жемчужиной, Венца Космического Разума, частью неотрывной, неотделимой, членом Великого Небесного Коллектива, сохраняя при этом свою Индивидуальность. [ГАИ, XI, 64, § 174]. Личность (санскр. — Пратпъека — буквально означает личный проводник или личное Эго, комбинацию пяти низших принципов). [ЧВ, 140]. •Личность — это синоним ограниченности, и чем уже мышление человека, тем сильнее будет он цепляться за низшие сферы бытия и тем длительнее его праздношатание в плоскости себялюбивых общественных сношений. [ЧВ, 235]. •Личность есть форма проявления Индивидуальности. Но Природа не считается с формой жизни, обрекая каждую на уничтожение для того, чтобы жизнь могла продолжаться. Преемственность форм образует цепь звеньев жизни. Звенья меняются, цепь непрерывна. Личность есть орудие Индивидуальности, служащая для того, чтобы Индивидуальность могла с ее помощью расти и развиваться. Для блага и роста Индивидуальности не имеет значения, страдает или наслаждается счастьем та личность, которая служит Ее высшим целям. [ГАИ, VI, 256, § 506, 13.11.65]. *<...> Правильное понимание деления на личность и индивидуальность возможно лишь при развитии сознания. [ЕР, 356, 8.03.35]. •Истинная индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле, или духовной душе, тогда как низшая душа — в его личности, или в сменяющихся земных проявлениях; отсюда ясно, что душа есть понятие растущее и подлежащее изменению. Так, личное, или низшее Эго, или человеческая душа, состоит из пяти принципов, тогда как дух, или высшее Эго, или истинная индивидуальность, или духовная душа, являет триаду из седьмого, шестого и пятого принципов. Конечно, значение личности в развитии человека самодовлеюще, ибо это есть основа всей его эволюции, ибо лишь это проявление, в различных сочетаниях и вечно сменяющихся условиях, дает нам возможность развить, и утончить, и сгармонизировать все наши энергии или принципы, через деятельность наших нервных центров. [ЕР, 413, 11.06.35]. •Цель существования очередной личности на планете — это собрать нужный материал опыта для перевоплощающейся индивидуальности человека, для Бессмертной Триады, чтобы обогатить ее новыми накоплениями и дать этим возможность более полного проявления на тех высших планах бытия, где пребывает Триада, освобожденная от тесноты связывающих ее низших оболочек. Это и есть цель, назначение и смысл человеческой личности. Сама по себе она не является самоцелью, но лишь средством, орудием, инструментом для достижения цели более высокой и значительной. В каждом из очередных воплощений дается человеку его личное выражение: сегодня это воин, завтра плотник, потом раб, потом правитель, потом монах, потом писец и так далее, пока не коснется дух всесторонне и широко самых разнообразных условий жизни, которые дают ему возможность так же всесторонне раскрывать неисчерпаемость и силу потенциала его духа. [ГАЙ, II, 335, § 492, 28.11.61 ]. *В каждом новом воплощении Индивидуальность, или Высшая Триада, получает новое физическое тело, а также и всю низшую четверицу, включающую в себя и физическую оболочку. Иногда в колыбели младенца лежат сущие дьяволята. В Чаше отложены все накопления духа, и все элементы новой четверицы соответствуют им. Там, где пребывала Триада перед новым воплощением, нет ничего, что позволяло бы проявляться низшим накоплениям духа, но, возвращаясь в мир плотный, он получает оболочки, дающие ему возможность выявлять свою сущность в созвучии со своими устремлениями. В то же время новые оболочки, еще не отравленные темными деяниями, дают духу и свободу выбора и возможность избрать другую линию поведения, направленную не во тьму, а к Свету. В этом преимущество нового воплощения: нет прежних условий плотного окружения, и оболочки новые — все можно начинать заново и бороться со старыми нагромождениями, если дух того хочет. Одни духи, проходя через очередные воплощения, идут по восходящему пути, другие — по нисходящему. Но те и другие имеют свободу выбора и новые возможности двигаться в желаемом направлении. И только сознательные служители тьмы и темные сущности всех ступеней избирают направление по нисходящей спирали сознательно. Но они отличаются от духов обычных тем, что в промежутках между воплощениями пребывают в Авичи (санскр. — непрерывный ад), в сферах, соответствующих их сущности. [ГАИ, XI, 238, § 692, 24.10.70]. •Бабочка сбрасывает кокон и начинает летать. Личное, призрачное я является таким же коконом. Когда дух вырастает, он должен сбросить его, если хочет летать. В коконе самости и личности малой взлететь невозможно. [ГАИ, XI, 166, §480, 2.08.70]. •Личность сама по себе не самоцель, но средство для достижения цели. <...> Чаша не есть достояние личности, но Индивидуальности. Потому личность доступа к прошлому, сохраняемому в Чаше, не имеет. Только когда сознание переносится в Высшие Принципы, раскрываются накопления Чаши и можно читать свиток жизней прошедших, отложенных там. [ГАЙ, VI, 271, § 541]. •Утверждение огненной действительности приводит к победе, если стойкость духа уявляется до конца. Очевидность не будет мерилом действительности. А последнюю не понять, если сознание недостаточно расширено. Самый главный враг расширения — самость, и малые мысли, и мелкие чувства, и переживания, связанные с нею. Личность только тогда свободно может служить Индивидуальности, когда она не связана самостью. Индивидуальность проявляет себя через личность данного воплощения, поэтому главная задача воплощенного в том, чтобы сделать личность послушным орудием ее высшего Я. Это выполнить легче, когда осознано подслужебное, временное значение своего малого, личного я, даваемого воплощенному духу на короткий период земного существования. Страница жизни личности, не выполнившей своего назначения, вырывается из Книги Жизни, если она не принесла никаких плодов для роста и обогащения Индивидуальности, и особенно, если эта жизнь была преступной и низкой. И тогда от такой личности после ее уничтожения не остается ничего, даже воспоминания. [ГАЙ, VII, 197, §445]. •Надо лишь прочно усвоить значение, смысл и роль личности смертной. Если считать ее самоцелью, ее существование бессмысленно. Если считать только лишь средством, орудием для достижения точных, определенных целей Индивидуальности, то смысл существования личности приобретает особое значение. [ГАЙ, X, 5, § 7]. •Разве можно осмысленно жить на Земле, не осознав цели воплощения? [ГАЙ, X, 149, § 372]. •Было бы нелепо, если бы малая, ограниченная личность какого-нибудь человека существовала всегда, со всеми своими ограничениями временем, эпохой, и народностью, и той ступенью эволюции, на которой была тысячу лет или более тому назад. Поэтому результаты воплощения собираются в Чашу, а тот, кто собрал и выполнил требуемую от него работу, просто перестает быть. Астральная шелуха, из которой высшее Я забрало всё, что было нужно, постепенно рассеивается в пространстве, и от личности последнего воплощения остается лишь фильма пройденной жизни. [ГАЙ, X, 227, §567]. •Привязать себя к личности одного из прошлых воплощений или воплощения настоящего и отождествить себя с нею — значит ограничить беспредельность возможностей своих малым мирком этого временного и тесного сочетания внешних условий, которые сами по себе, взятые в отдельности, лишены самодовлеющего значения. Все, что связано с личностью человека, не может заменить ему многовековой разнообразнейший опыт его индивидуальности, на жизненной нити которой личности нанизаны, как отдельные бусы. [ГАЙ, II, 335, § 492, 28.11.61]. •Личность человека должна быть безропотным и послушным слугою его высшего Я. И всякий раз, когда личность страдает, интересы ее ущемляются и отодвигаются на задний план, — это уже хорошо, ибо разбухание личности затмевает то, ради чего она существует как собиратель нужного материала и опыта для Индивидуальности человека. [ГАЙ, VI, 183, § 346, 21.08.65]. •Личность только тогда свободно может служить Индивидуальности, когда она не связана самостью. Индивидуальность проявляет себя через личность данного воплощения, поэтому главная задача воплощенного в том, чтобы сделать личность послушным орудием ее высшего Я. Это выполнить легче, когда осознано подслужебное, временное значение своего малого, личного я, даваемого воплощенному духу на короткий период земного существования. Страница жизни личности, не выполнившей своего назначения, вырывается из Книги Жизни, если она не принесла никаких плодов для роста и обогащения Индивидуальности, и, особенно, если эта жизнь была преступной и низкой. И тогда от такой личности после ее уничтожения не остается ничего, даже воспоминания. [ГАЙ, VII, 197, §445]. •Личное начало может быть совершенно освобождено от самости, и тогда оно становится послушным орудием Индивидуальности. Ведь Ее цель — служить высшему Я человека, собирающему через посредство этой личности материал, дающий возможность сознательного выявления Индивидуальности на Высших Планах бытия. Если в данном воплощении личность такого материала не собрала, Индивидуальности нечем жить будет в Надземном и нечего будет пожать от земных трудов человека. <...> Личность как таковая живет и исчезнет, ибо живет только одно воплощение, но Индивидуальность, пожиная от трудов, собранных личностью, продолжает жить, накопляя сокровища опыта и знания, получаемые от каждого нового воплощения каждой новой личности, которая является выражением тех или иных свойств Индивидуальности. Полнота сущности духа заключается в его Индивидуальности. Цель личности — служить своему высшему Я. [ГАЙ, VIII, 56, § 160, 26.03.67]. •Думание о себе заменяется мыслями и заботою о других и о Деле Владыки, которое называется Великим Деланием. Отдача всего себя Ему и будет разрешением личной проблемы. Тогда будут и каждодневная Помощь, и каждодневные Указания. Учение говорит о труде для Общего Блага, но не для личного. [ГАИ, IX, 269, § 538, 9.11.68]. •Когда человек думает не о себе, но о других, и начинает жить интересами, выводящими его за пределы его личности, он выходит из своих оболочек и пребывает вне их, отрываясь от них и перенося свое сознание за границы круга, очерченного каждой из оболочек, составляющих его личность. Жить жизнью сверхличной, жить интересами других людей — коллектива, общества, государства, всего человечества — значит вырваться из аурического яйца личности и коснуться области явлений сверх личных. [ГАЙ, II, 333, § 489, 27.11.61]. •Магнит Моего Духа {говорит Великий Владыка} притягивает духов созвучных, извлекая их из мира иллюзий. <...> Потеря себя не есть утрата, но замена одного другим, малого — великим, тьмы — Светом. Это есть Царствие Божие, обретенное внутри, и достижение ступени сверхличной. [ГАЙ, III, 16, § 31]. •Будущее не втиснуть в рамки настоящего, а индивидуальность — в личность данного воплощения. Потому Указуется {говорит Великий Владыка} расширение сознания до орбиты индивидуальности и отказ от личного, ограничивающего ее малою, тесною сферой. [ГАЙ, III, 17, § 31]. Самость Самость есть явление психофизиологического порядка. Когда человек думает только о себе и занят только собою и все дела, и поступки, и мысли его направлены от себя и к себе, то и сознание его заключено и крепко привязано к тем его оболочкам, в которых заключена его личность, его временное и смертное существо. Смертная личность заключена в его физическом, астральном, тонком и ментальном телах, которые все последовательно умирают и сбрасываются духом. Когда все интересы и чувства человека сосредоточены в них, то вместе с ними умирает и его личность, и не остается ничего, в чем сознательно могла проявиться жизнь человека после освобождения от всех этих смертных оболочек. Если в Высшей Сверхличной Триаде в течение жизни земной не отложены накопления элементов непреходящего, то сознанию нечем и не в чем себя выявлять. Ярая личная жизнь самости уявляется в проводниках — вместилищах личного начала. <...> Самость тем и ограничена, что заключена, как в темнице, в своих оболочках, замыкая собою сознание в круг всех ограничений, которые обусловливают уявление личного начала в человеке. [ГАЙ, II, 333, §489, 27.11.61]. •Малое я и самость человека будут яро противиться Мудрости Высшей, признающей неизбежность обременения обстоятельствами восходящего духа. Самость хочет удобств, и комфорта, и поменьше забот. Самость хочет избытка и довольства. Многообразны и ненасытны желания самости, и чем больше имеет она, тем больше хочет иметь. Зачем миллионеру новые миллионы? И, однако, ни один не довольствуется тем, что имеет. Ненасытны желания людские. Потворство им не дает удовлетворения, ибо хочется большего. И нет им конца. По мере удовлетворения они возрастают, пока не превращается их носитель в чудовище зла, стремительно катящееся в бездну. За началом потворства желаниям самости нужно уметь увидеть конец. Пусть уж лучше жизнь, полная страданий и лишений, но зато освобождение, чем обладание всеми благами земными, а затем беспросветное рабство — так рассуждает тот, кто понял цель и смысл воплощений. [ГАЙ, X, 75, § 190]. * Самость — самый свирепый бич человечества, основа всякого разрушения и, прежде всего, саморазрушения. Самость есть обособленность омертвения. Старая истина, так мало осознанная, что Космос и все человечество представляют одно неделимое целое, должна, наконец, войти в сознание людей. Пусть попробуют из единого организма выделить или изолировать хотя бы один орган или член, что получится! <...> Индивидуальность есть красота, есть венец человека, синтез всех его накоплений. Но можно ли накоплять, обособившись в самости от всех жизнедателей? [ЕР, 145, 27.01.33]. •Самость и тьма — неразлучны. Самость и есть питомник, гнездо, седалище и рассадник всех злых начинаний и света гаситель. [ГАЙ, II, 191, § 266]. •Самость — это первопричина, тормозящая устремление человека к самосовершенствованию. Престол тьмы — самость, алтарь себеслужения. И у тьмы есть свои алтари, им служат и поклоняются. Усердно служат, самозабвенно, с полным преданием себя. [ГАЙ, XIII, 237, § 5 А]. •Пусть символ беснующихся оболочек послужит знаком предостережения от предания себя власти тьмы. [ГАЙ, XIII, 237, §6 А]. *<...> Осознание обособленности (см. Интеллект) — развивается в страстный эгоизм и яро создает особую индивидуальность, которая становится высоким благом или страстным злом в Мире Проявленном, в человеке. Человек становится подчиненным своему эгоизму, и только проснувшаяся любовь к Высшему Идеалу может спасти его от разложения. <...> [УП, 433, 15.10.53]. •Вреднейший червь и для себя самого наиболее неприметный есть самость. Потому чаще проверяйте себя, ибо червь этот любит прикрыться самыми изысканными оправданиями. При одних обстоятельствах самость может быть не так очевидна, но стоит им измениться, как червь даст себя почувствовать. [ЕР, II, 311, 17.05.37]. * Астрал (см.) есть средоточие личного начала, самости. Чувства сверхличного порядка уже за его сферой. Но здесь требуется большая зоркость, так как часто, совершенно незаметно для самого себя, сверхличные чувства окрашиваются эмоциями астрала, и кажущаяся забота о других и переживания за других фактически текут о себе, ибо себя ставит астрал на место опекаемого или нуждающегося в помощи, подменяя сверхличное личным. Отсюда и любовь давать непрошеные и ненужные советы, которые могут быть хороши и пригодны, но только не тому, кому дается совет, ибо мысль при этом обращена на себя и питает астральное тело советчика. Когда вредные советы или меры идут в крупном масштабе, в основании их лежит эгоизм, но не забота о человеке. Служение самости развито очень широко, и усмотреть его корни для вынесения правильного решения необходимо прежде всего. Самость часто пытается под всякими покровами надеть на других свой намордник, даже под видом помощи ближним. А под нею все тот же астрал и забота о собственной священной особе. [ГАЙ, 265, 15.12.60]. *Когда идущий ко Мне {говорит Великий Учитель} говорит: «Да будет Воля Твоя», он тем самым выполняет другой Завет: «Отвертись от себя», ибо он уже не свою волю или свое своеволие, то есть волю своего низшего я, ставит прежде всего, но Волю Мою. Воля, вернее своеволие, астрала, этого средоточия самости, обычно превалирует в жизни людей, и свое призрачное я, временное и смертное, ставится ими превыше всего. Но каждое действие самоотвержения есть уже действие, свободное от самости, ибо от нее отделяет себя человек и творит его, духом поднимаясь над своей личностью малой. [ГАЙ, VII, 192, §431,15.07.66]. *Почему убийствен страх? Не потому ли, что является ярым выражением оскала самости, боящейся за свое существование и интересы. [ГАЙ, II, 335, § 491]. * Личность человека, которой владеет его низшее я, его самость, совершает поступки и дела, которые во вред не только его сущности, но даже и физическому телу. И пьяницы, и наркоманы, и курильщики, и порочники — все разрушают свое физическое тело. Обуздать своеволие самости нелегко. <...> Самость хочет самоудовлетворения, богатства, потворства всем своим желаниям. Но человек воплощается совсем не для того, чтобы ублажать тело и астрал, а для того, чтобы собирать нужные элементы опыта и знаний для своего высшего Я, для своей Бессмертной Триады, для своей Индивидуальности. И самость является для этой последней главным врагом. Эволюция совершенно не считается ни с интересами личности, ни с ее желаниями, если они мешают накапливанию нужного опыта для высшего Я человека. Поэтому все огненно устремленные к Свету Духи так часто проходят на Земле через тяжкие страдания. Их личность яро приносится в жертву интересам их Индивидуальности. [ГАЙ, XI, 33, § 93, 8.02.70]. * Значимость и глубина явления измеряются его длительностью. Самость длительность своих дел ограничивает короткими сроками, никогда не выходящими, у обычных людей, за пределы одной жизни. В этом обреченность и смерть самости. [ГАЙ, 269, 20.12.60]. *Ярость самости при приближении к Нам {Великим Учителям} усиливается многократно для изживания. <...> Самостью каждый стремится себя утверждать, забывая при этом, что первый из всех быть должен слугою всем тем, первее кого стать он хочет. Отсюда и жестокость, и соперничество, и все прочие искаженные самостью дружеские чувства и поступки — кунсткамера изживаемых свойств, но не стан Света. [ГАЙ, III, 17, § 32]. *На вершине достижений нет места ничему личному. <...> Ничто так не мешает реализации полной власти, как сомнение. Сама сущность самости восстает против высших атрибутов духа. Запомните: голос сомнения — голос самости и личности. Так и смотрите на них как на когти паяца, стремящегося стянуть вас вниз в свою сферу выявления. Остерегайтесь сомнения, оно имеет много степеней. Говорю {говорит Великий Владыка} уже о высших степенях. Не в моей Силе сомневайтесь, но в себе. [ГАЙ, XIII, 247, § 15 А]. * Вывести из личного может лишь мысль. Приобщиться к пространственной мысли можно лишь при условии решительного забвения о себе. Гуру {здесь — Н. К. Рерих} жил яркой и красочной жизнью, не имея ни одной личной мысли. Следовательно, полнота жизни совершенно не зависит от ярого погружения в личные интересы. Именно, как раз наоборот: чем напряженнее и неистовее жизнь самости, тем более бедна, ограниченна и пуста жизнь человека. Только полная Чаша Общего Блага может сделать существование человеческое осмысленным, полным, красивым и ярким. [ГАЙ, III, 16, § 30, 8.01.62]. *Самонаполнение собою и своим исключает наполнение сердца Мною и Моим, {говорит Великий Владыка}. Мир Мой войти в мир ваш может лишь при условии, что мир ваш уступит ему место. Самость и свое, личное, не сочетаются со служением Свету. Личность и личное допустимы на пути Света только тогда, когда они полностью и всецело отдаются на служение Индивидуальности. Также несовместимы служение себе и служение людям. Культ себеслужения и Великое Служение не сочетаются и не могут жить вместе. [ГАЙ, IX, 269, § 538, 9.11.68]. * Действительно, нужно освобождаться от самости, чтобы претворить и утвердить светлое я. Можно понести преображенное я к престолу Света, не опасаясь опаления. Что же подлежит опалению, как не самость со всеми придатками? Самость, как опухоль рака, зарождается от отсутствия Агни. Не забудем, что самость привлекает и напитывает себя плотскими вожделениями и зарождает зло. На приманку самости слетаются воздействия семьи, рода, нации. Самые {низкие} отложения физического и тонкого миров пытаются окружить самость; такой мохнатый клубок не пригоден Огненному Миру. Но закаленное и сознательное, огненное я придет в Огненный Мир как желанный гость. <...> Пусть привыкают люди к трансмутации сердца как к пути явленному и давно известному. [МО, 314, §606]. "Также будем радоваться такому пути. Мысль о преображении сердца пусть будет источником радости. Многие печали и воздыхания от самости. Много ужасов от самости. Много преткновений от самости. Необходимо перестать думать об ограничениях. Когда дано зерно огненное, нужно радоваться, что такая жемчужина носима нами по доверию самой Иерархии. [МО, 315, § 607]. I •Если те или иные нежелательные свойства утверждались и жили веками, то и искоренение их тоже требует времени. Порою в сознание будут вторгаться отзвуки прошлого. Пищи им давать нельзя, а также и останавливаться на них мыслью. Лишенные питания, захиреют, и завянут они, и утратят власть свою над человеком. [ГАИ, X, 16, §33, 15.01.69]. ИНДУЛЬГЕНЦИЯ И ЗАКОН ОТВЕТСТВЕННОСТИ — индульгенция (лат.) — выдаваемые Папою прощения, отпуски грехов прошлых, а иногда и будущих; наши униаты называли это прбщею: добыть прощу. [ДАЛЬ, II]. | *<...> Следует указать на одно из главных зол современного духовного воспитания — на внедрение в сознание человека чувства безответственности. Именно Церковь на протяжении веков внедряла в сознание своей паствы это животное чувство безответственности. С детских лет человек знает, что он может совершить самые большие злодеяния, но если священник отпустит ему на исповеди грехи его, то он освобождается от бремени их и может начинать снова, до следующего покаяния и столь же успешного освобождения от бремени, разве что за повышенную плату. [ЕИРП, III, 148, 149; 22.03.35]. •Сколько сиротских слез положено в основание некоторых храмов! Именно, на какие деньги, каким путем добытые, чаще всего воздвигались эти храмы? Сколько пудовых свечей теплилось перед Священными Изображениями, принесенных предательскими руками\ Истинно сказано: «Велика подкупность Христа, прикрывающего за свечку любое предательство. Нет хуже, нежели свеча подлости. Не нуждается Христос в таких почитателях, ибо свечи их коптят одеяние. Не отмыть водами Иордана и Урдара следы таких приношений». [ПМ, 679, комм. Е. И. Рерих 12.09.34]. •Много кощунства в молитве: «Аз, недостойный иерей, властью мне от Бога данной, ныне отпущаю грехи...» — помните, как сказано в Агни-Йоге (см. §52): «Платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое I тяжкое преступление? Денежный подкуп божества не хуже ли первых форм фетишизма? Этот устрашающий вопрос нужно освещать многосторонне...» Именно устрашающий, ибо язва эта распространена по всему миру во всех религиях. Вспомните о папских индульгенциях в средние века, но, впрочем, и нынешний Папа Римский воскресил древний закон, и каждый католик может сейчас не затруднять себя покаянным паломничеством к главе Церкви, но просто должен послать ему соответствующую сумму для получения необходимого аттестата для входа в Рай. <...> Да, именно в этом внедрении в сознание с детских лет, что у человека есть мощная заступница — церковь, которая за пролитую слезу и некоторую мзду проведет его к вратам Рая, и заключается тяжкое преступление Церкви. Лишив человека ответственности, церковь лишила его Божественного Происхождения Церковь дискредитировала великое понятие Божественной Справедливости. Утратив понимание ответственности и справедливости, человек неминуемо будет инволюировать, ибо тот, кто не идет с Космическими Законами, осужден на разложение. Весь Космос построен законом ответственности, или, как его чаще называют, законом причин и следствий, или законом Кармы. И не может человечество игнорировать его и пренебрегать им без саморазрушения в конечном итоге. Все древние Учения без исключения учили этому закону великой ответственности, этому залогу Божественности в нас. [ЕР, 278, 12.09.34; ЕИРП, III, 148, 149; 22.03.35]. •Но пока человек не поймет всего величия своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного Я, вечно меняющая свои формы, и не осознает ответственности своей, и что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам, и что лишь сам он есть создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворенного им, до тех пор человек будет породителем и насадителем того безумия преступности и развращенности, которое грозит планете нашей страшной гибелью. Внедренная в сознание безответственность стала уже наследственной. Чтобы спасти человека от гибели, необходимо дружными усилиями светлых умов пробуждать омраченное сознание. Надо, чтобы лучшие духовные наставники немедленно провозгласили очищение заветов Христа в свете Учения последнего апологета христианства, великого мученика Оригена. При этом очищении и Новое Великое Провозвестие засияет всеми лучами, неся синтез, неся вмещение и претворение всех заветов. В заключение приведу {пишет Е. И. Рерих} параграфы из книги Мир Огненный: «Человечество придает значение лишь тем понятиям, которые укладываются в сознание посредственности, ибо оно облекает в своем сознании каждую форму соответственно. Почему же не привились все высшие понятия? Почему же столько искажений? Почему же так много умалений? Ибо, истинно, дух человеческих исканий и устремлений обращен вниз. Но задача Нового Мира пробудить сознание и вернуть миру предназначенный облик красоты. Творчество духа должно напрячься, именно, к восхождению. Именно, не низводить Высшее, но подымать. Потому первым условием будет творить образ Божий по Божественному. Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по-человечески, тогда достижения духа будут огненны». [ЕР, 281, 12.09.34]. ТЛТТС ТТ. ТЛТЛТЛЭТТТТГСТ ЛТГПТ1ТТ^Т,Т7ТЧ тт^тт^гт^тттттЛ^т П,т^тттттлт,л *Так называемая инерция есть сила, величайшая из оккультных сил. Слепая инерция физической науки заменится сознательными силами за пределами покрова Материи. Движение и инерция станут подчиненными этим силам. [УП, 258]. ИНКВИЗИЦИЯ (лат.) — уголовный суд, некогда установленный Папами для розыска и кары еретиков и преступлений против веры; суд на разномыслящих. [ДАЛЬ, II, 102]. лСугцность И. есть преследование необычного. [ОЗАР, 72, §1]. *И., насильно прекращая жизнь миллионов своих жертв, порождала страшное бедствие одержания. Ибо из всех сокровенных Учений мы знаем, что духи, ввергнутые в тонкий мир до истечения нормального срока их жизни и еще полные не истощившегося запаса силы магнитного притяжения, привязывающего их к Земле, часто не будучи в состоянии воспринять токов высшего напряжения из-за низкого развития сознания, жаждут прикоснуться через все доступные им провода к этой жизненной мощи. И злоба, и месть притягивали этих жертв к их палачам и путем одержания понуждали их совершать еще бблыние преступления и даже кончать самоубийством, чтобы впитать и насладиться эманациями крови, которые давали им, хотя и на краткий срок, иллюзию жизни. Нет, И. была установлена не для преследования только жалких ведьм и колдунов, большею частью — медиумов, но для уничтожения всех инакомыслящих, всех личных врагов представителей церкви, для утверждения ее неограниченного могущества. И среди таких врагов, прежде всего, насчитывались наиболее просвещенные умы, все служители общего блага и истинные последователи Заветов Христа. И конечно, легче всего было уничтожить врага, заклеймив его сношением с Дьяволом. [ЕР, 241, 11.08.34]. *Как давно было сказано всеми великими Учителями, что невежество есть самое страшное преступление, так оно и есть. Что же, как не тьма невежества, породила И.? Ведь И. — самое страшное, несмываемое пятно на златотканых одеждах христианской церкви. И. была страшной карикатурой на Суд Божий, внушенная князем тьмы для растления и подрыва веры на все времена в чистоту, благость и справедливость церкви. [ЕР, 265, 8.09.34]. ИНКУБЫ, ПИТТТАЧИ И СУККУБЫ — демоны мужского и женского рода в средневековой Европе. Демоны алчной прожорливости, сладострастия, скупости — элементарии интенсивного коварства, порочности и жестокости, вызывающие своих жертв на ужасные преступления и наслаждающиеся своим поручением. [ПМ, 303]. ИНТЕЛЛЕКТ, ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ — интеллектуальный — духовный, умственный, разумный (противоположность: вещественный, плотский, телесный, чувственный). [ДАЛЬ]. *Есть два аспекта разума: интеллект и мудрость (см. ниже). Интеллект — это взятое из внешнего мира знание имен и форм, их характера и природы. Это видно в младенце, который с самого рождения начинает проявлять любопытство ко всему, что замечает, накапливая в уме разнообразные формы и фигуры, которые видит; и в дополнение к своему знанию разнообразия он способен их распознавать. <...> Природа форм состоит в том, чтобы превосходить друг друга пропорционально своей материальной конкретности. Чем более осязательными они являются, тем более яркими они кажутся; так что интеллектуального человека интересует их разнообразие и закон изменения, а поскольку знание есть пища ума, то его, по крайней мере, все больше привлекает знание имен и форм, что и называется «ученостью». Это знание становится его миром, хотя не дает ему ни чувства неизменного покоя, ни обретения вечно длящегося мира. [ИХ, 46]. * Интеллект есть начало разъединяющее в человеке, оно различает я от не я, оно сознает только одно — себя, а все остальное мыслит как внешнее и чуждое для себя. Это начало борющееся, враждующее, самоутверждающее <...>. В человеке лишь его интеллект по природе своей наклонен к вражде, ибо он утверждает себя как величину, отдельную от всех остальных, и именно в нем заключается корень разъединения, вечно возобновляющийся источник отчуждения человека от человека. Но как только человек вступает в сферу Буддхи (см.), он немедленно начинает чувствовать единство. <...> Он чувствует Братство, о котором другие лишь говорят как об идеале, и он изливает свою силу в пользу каждого, кто нуждается в его помощи; он видит во всех существах как бы себя самого и все, что он имеет, считает принадлежащим столько же им, сколько и себе, более того, скорее им, потому что нуждаются они больше, а сил у них меньше, чем у него. [СПП, 120]. *Ярый интеллект появляется при сознании своей обособленности от всего существующего и окружающего. <...> Любовь к Прогрессу, к Красоте Высшей определенно способствует возвышению духа и росту страстного распознавания, и тогда интеллект становится Высшим Умом, который преображается в Высший Разум, (см. ниже о Мудрости). Способность распознавания противоположений (или интеллект) растет только по мере развития любви с каждым новым воплощением, ярой любви или влечения к Прогрессу, к Красоте, к Идеалу. Но такое качество распознавания накопляется медленно, ибо встречает страстные препятствия в противоположениях, которые замедляют или ускоряют развитие распознавания. <...> Развитие интеллекта возможно после страстного напряжения и страданий всего нашего существа. И чем больше напряжений и труда, тем скорее энергия всеначальная, ставшая в человеке психической, развивается, и человек научается распознаванию. Ярая сознательность есть развитие психической энергии, которая и является Божественным Даром, уявляя распознавание. [УП, 433, 15.10.53]. •Психическая энергия развивается и приобретает замечательные качества как, например, воображение, последовательность в мышлении, и духовность становится утонченнее, богаче и содержательнее — вот почему так важно распознавание. Распознавание и вмещение противоположений несравнимо способствуют развитию духовности. Но эволюция интеллекта медленно поддается ускорению, ибо Руководитель планеты не может насиловать сознание. Оно должно развиваться свободно и индивидуально, иначе нельзя достичь мощи духа, необходимой для созидания Миров. Интеллект, уравновешенный с высокой духовностью, — великая Мощь в Космосе. [УП, 434, 15.10.53]. •Интеллект, эрудиция, никогда не являлись главными факторами приближения к Источнику Истины. Часто интеллект развивается за счет сердца и притупляет великий огонь чувствознания. [ЕР, 244, 12.08.34]. •Интеллект не есть высший манас, Высший разум есть мудрость, плод многолетних накоплений. Можно обладать блестящим интеллектом и не иметь великого синтеза, который дает нам прозрение в истинную сущность вещей. Часто узкие специалисты особенно блещут интеллектом и полным отсутствием синтеза. [ЕР, 433,24.06.35]. •Мудрость <...> озарена внутренним светом и приходит со зрелостью души и открывает взгляду схожесть всех вещей и существ, равно как и единство имен и форм. Мудрец проницает дух всего сущего, он видит человеческое в мужском и женском, а также расовое происхождение, объединяющее нации. И он видит человеческое во всех людях и божественную эманацию во всем сущем во Вселенной [ИХ, 46]. •Эволюция обусловливается готовностью человеческого сознания. Ускорить преждевременностью — значит разрушить, потому ожидание сочетается с мудростью. Но давать можно всегда и при всяких условиях, если соблюдена соизмеримость, давать соизмеримо — означает давать по сознанию. Следовательно, мудрому даянию ничто не мешает. <...> При даянии форма может быть такова, что oTjiee почерпнет и большое, и малое сознание, каждое по вместимости своей. Уметь дать приемлемую, доступную и в то же время не исчерпаемую по глубине замысла формулу будет явлением мудрости. [ГАЙ, 39, 17.02.60]. •Нет иной тропы, кроме той, которая требует подчинения низшего высшему в себе. Каждая уступка низшему ведет вниз по ступеням восхождения, и каждая победа — вверх. Каждый шаг ясен, и не нужно обманывать себя. Судия внутри. [ГАЙ, 40, 19.02.60]. •Но как бы то ни было, земные печали и радости не от мудрости проистекают. Потому точки их зрения на происходящее часто не совпадают. Скажу {говорит Великий Владыка}: можете радоваться мудрому осуществлению Великого Плана, хотя идет оно не в ожидаемых мерах. [ГАЙ, 44, 25.02.60]. ИНТЕЛЛИГЕНТ, ИНТЕЛЛИГЕНТНОСТЬ — <...> Интеллигентность должна быть связана, прежде всего, с воспитанием вкуса, как действенного в жизни начала. <...> Конечно, всякий согласится с тем, что интеллигенция, эта аристократия Духа, принадлежит к Культуре и только в случае такого объединения можно приветствовать это новое литературное понятие. В таком случае воспитание вкуса, конечно, принадлежит, прежде всего, интеллигенции, и не только принадлежит, но является ее обязанностью, не выполняя которую, интеллигенция не имеет права на существование и сама себя осуждает на одичание. Воспитание же вкуса не может быть чем-то отвлеченным. Прежде всего, это есть действительный подвиг во всех областях жизни, ибо где же может быть граница служению Музам древних Эллинов? Если древние понимали во всем действенном объеме это служение и приложения в жизнь этих прекрасных начал, то нам-то разве не будет стыдно, если мы в предрассудках и в ханжестве обрежем все лучезарные крылья огненно сверкающих ангелов? Когда мы {пишет Н. К..Рерих} предлагаем этику как школьный предмет, как предмет наиболее увлекательный, обширный, полный созидающих начал, мы тем самым предполагаем и преобразование вкуса как защиту от безобразия. [ОВЕЧ, 15]. •Один из крупнейших русских философов А. Ф. Лосев определял истинного интеллигента как человека высокого сознания, несущего в себе идею «интересов человеческого благоденствия», иными словами, того же Общего Блага, по формулировке Учителей. <...> Объективный природный исторический процесс формирует в социальной сфере идеологию, которая и создает интеллигенцию в ее истинном и самом высоком смысле. Отношение человека или целого народа к Общему Благу является тем критерием, которым и измеряется уровень качества сознания как такового. [MB, 113, с цитатой из ж. «Советская культура». — 1989. —№4]. ИНТУИЦИЯ — это внутреннее послание, передаваемое в форме предупреждения или указания, воспринимаемое умом независимо от какого бы то ни было внешнего источника. [ИХ, 47]. •Рассудок — это то, что колеблется между правильным и неправильным; но разум (интуиция) — выше, он есть ясное видение. [БИУ, 77]. •Следующим за Миром Ментальным является Мир Интуиции, или Мир Блаженства. <...> Изредка некоторые люди переживают состояние, называемое нами озарением. Это и есть яркое, но кратковременное проникновение в Мир Интуиции, которое доступно обычному человеку. <...> {Существуют} три области «проявления ума». Низшая его форма — инстинкт, отсутствие интеллекта, что для западного материалиста тождественно отсутствию разума; более высокая форма ума — интеллект (для материалиста — наличие разума); и, наконец, высшая форма «проявления ума» — интуиция, которая воспринимается человеком, не знающим, что это такое, как неразумное действие, а человеком, пережившим озарение, — как нечто возвышающее и открывающее истинное знание. Иогины, значительно раскрывшие Буддхи, хорошо знают, что это и есть Высший Разум. <...> Одна из грубейших догм диалектического материализма утверждает, что сознание современного человека — высшая форма движения материи. Инстинктивный разум не может осознать, что такое интеллект, потому что интеллект — более высокая форма движения, чем инстинкт. Точно так же интеллект не в состоянии понять более высокой, чем он сам, формы движения — интуиции. Заметим, что достаточно развитую интуицию часто называют духовным разумом и чувствознанием. Термины «сверхразум» и «сверхсознание» в Йоге используются для обозначения уровней сознания, значительно превосходящих интуицию. [СПП, 114]. * Интуиция, вдохновение — основа величайших научных открытий, — писал великий русский ученый {Вернадский}, — в дальнейшем опирающихся и идущих строго логическим путем, — не вызываются ни научной, ни логической мыслью, не связаны со словом и с понятием в своем генезисе. В этом основном явлении в истории научной мысли мы входим в область явлений, еще наукой не захваченную. [ШГС, 37, со ссылкой на кн.: Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление. Кн.2. —М., 1977.—С. 31, 111]. *Ментал — интеллект, но Интуиция — начало Манаса, у явленного в сердце. <...> Истинно, сердце, утонченйое и отзвучащее на Красоты Бытия, есть Сокровище неоценимое и зарабатывающее нам истинное Бессмертие. Другого пути нет! [ПВА, III, 437, 8.07.54]. *И., чувствознание, или накопление Чаши, конечно, одно понятие. Но бывают случаи, когда Иеровдохновение принимается за И. Но, в конце концов, и это не будет заблуждением, ибо без накопления Чаши нельзя получить луч Иеровдохновения. [ЕР, И, 192, 14.05.36]. *Чувствознание раньше называлось И. Чувствознание слагается из накоплений в прошлых жизнях и хранится в Чаше. Именно, это не просто знание, но чувство-знание, ибо все знание, получаемое нами, прежде всего, основано на чувстве. Особенно ярко выражено это при всех трансцендентальных переживаниях. Пробуждается чувство- знание вместе с напряжением действия психической энергии. [ЕР, II, 342, 2.07.37]. * Часто ученые вносят элемент интуиции. Она может быть навеяна извне или зародиться в глубине сознания. Но в обоих случаях нужно прислушиваться к И., ибо где может быть граница ее с ясновидением? [БР, II (прод.), 36, §296]. ИСКРА ДУХА (см. Зерно Духа; Эволюция) ИСКУПЛЕНИЕ ГРЕХОВ — конечно, строго говоря, никто, даже Высочайший Дух, не может простить содеянных прегрешений, ибо это противоречило бы закону кармы. Он может лишь до некоторой степени облегчить карму. Если лишь сам человек является единственным творцом и живым рекордом каждого побуждения, каждой мысли и каждого поступка своего, то кто же может без его личного, непосредственного участия что-либо изменить в его существе, а следовательно и его судьбу? Высокий Дух может лишь помочь нам в наших усилиях преобразить нашу внутреннюю сущность, но это и все. Именно, во всем нужна кооперация или сотрудничество. Так истинный смысл слов «Прощаются тебе грехи твои» тот, что Великий Учитель, конечно, мог чувствовать ауру болящего. Он видел, что аура болящего, в силу устремления и веры в высшую силу Его, повысила свои вибрации и потому могла воспринять воздействие Его целительных лучей и, таким образом, очиститься от тяжких последствий, порожденных дурными поступками или же помыслами. Потому Он был вправе сказать: «Прощаются тебе грехи твои». Так, простить или искупить грехи означает вычеркнуть или изъять последствия их; и в этом процессе изъятия или искупления дурного поступка, прежде всего, производится как бы нейтрализирование тех токов силы, которые возникли в ауре человека, в силу освобожденной им энергии, при совершении им беззаконного поступка. Именно, как один химический ингредиент может изменить весь характер субстанции, составленной из нескольких других химических ингредиентов, так и действие высокого порыва или качества может нейтрализовать и превозмочь следствия действий низких качеств в природе человека и, таким образом, изменить весь характер человека, как бы перерождая его. Из этого ясно, что ни один человек не может простить или искупить грехи другого человека, но он может, именно, помочь ему, в известный период жизни, раскрыть его сердце навстречу призыву его Высшего Я и тем самым привести в действие спящие в нем божественные силы, и эти лучшие божественные силы, в свою очередь, окажут свое благотворное воздействие на ауру помогшего, и, таким образом, он явится соучастником в добрых следствиях, порожденных действием божественных сил, которые были выявлены как результат его помощи. Сотрудничество всегда, везде и во всем. [ЕР, 441, 9.07.35]. *В эзотерическом Учении говорится, что искупление личных грехов может быть совершено лишь Христом — Христом, который висит на кресте, страдая на протяжении всей Маха-Юги (великий космический Цикл), на кресте, начертанном в пространстве пересечением линии материи линией духа. Искупление за личные грехи совершается душою — носительницей Христа — почти беспрерывно на протяжении земных жизней индивидуального Эго. Когда устремления души, направленные к повиновению Божественному Закону, преодолевают желания тела нарушать этот Закон ради самоуслаждения, то полное изменение или трансмутация совершается в низшей природе. Процесс преодоления и трансмутации кульминирует в слиянии индивидуальной души с Высшею Душою. «Распятый Христос каждого человеческого существа при достижении известной точки эволюции должен спуститься в Ад, чтобы извлечь оттуда и поднять к высшим или нормальным условиям душу, которая была ввергнута туда вследствие беззаконных деяний своего низшего я. Другими словами, Божественная Любовь должна достичь сердца человека, победить и возродить человека, прежде чем он сможет осознать чудовищность своих прегрешений против Божественного Закона, содеянных против самого себя, и прощение это может быть достигнуто лишь при полном слиянии и единении с Высшим Я или Божественным Законом Любви». Так лишь трансмутация энергий — чувств или качеств мыслей — выводит нас из заколдованного круга кармы. Потому так благословенны все высокие эмоции, выводящие нас из состояния обычности и повышающие наши вибрации, которые утончают и открывают наши нервные центры. [ЕР, II, 215, 8.06.36]. ИСКУССТВО — произведения искусства есть величайшее проявление человеческого гения. Лишь приобщением к искусству люди обретают человеческий облик. Люди, не понимающие и не чувствующие потребности в искусстве, суть те, которых Владыка Будда называл двуногими. Никакие механические достижения не дадут духовного утончения или культуры. Можно быть цивилизованным двуногим и остаться духовным дикарем. Но утонченный, культурный человек несет в себе и утонченную цивилизацию. Сама наука, когда достигает высоты, является уже искусством. [ПВА, II, 233, 7.05.38]. •Путь искусства — йогический, ибо требует от идущего этим путем развития и обострения органов чувств и многих качеств духа. <...> Любая область искусства требует от человека долгой тренировки всех его способностей восприятия и некоторых в особенности. И. учит не только смотреть, но и видеть, не только слушать, но и слышать. Ибо смотрят и слушают все, но видят и слышат немногие. [ГАИ, 42,24.02.60]. •<...> Ничто так не очищает мыслей и не подымает вибраций наших, как искусство, в этом божественная мощь его. Повышение вибраций наших есть то, к чему должен стремиться каждый приблизившийся к Свету, к Учению, ибо лишь при таком повышении или напряжении могут происходить утончение и трансмутация наших нервных центров, этих восприемников тончайших пространственных энергий, что есть цель нашего существования. [ЕИРП, 111,54,31.01.35]. •Так истинное И. приводит человека на путь йоги, путь утверждения и раскрытия всех его творческих способностей. <...> Только И. может будить творческую мощь в человеке. Пусть красота проникнет во все области жизни, во все уголки. Красота дел рук человеческих неотделима от искусства. Так И. войдет в жизнь, во всю жизнь человека, и, войдя и преобразив жизнь, пробудит в человеке способность творить и трудиться творчески, поднимет его на новую эволюционную ступень достижений. [ГАЙ, 43,24.02.60]. ‘Искусство едино и нераздельно. И. имеет много ветвей, но корень един. Искусство есть знамя грядущего синтеза. [ВРАТ, 220]. *И., во всех его проявлениях и во всех условных формах всегда будет началом духовным, будящим устремление к красоте, к Высшему, и в этом его главное и величайшее значение. <...> Истинная задача И. приблизить человека к пониманию красоты. Ибо, действительно, истинное устремление к красоте приведет нас к пониманию высшей красоты законов, управляющих Вселенной, выраженных в Совершенном Разуме и Совершенном Сердце. [ЕР, 156, 19.06.33]. •Запомним, что ни наука, ни техника, ни философия не отразят вполне душу народа. Ее прочтем, лишь отраженную в памятниках искусства. [ОБИТ, 63]. •«Впереди всех других человеческих способов проникновения в тайны природы идет искусство. Ум, оперируя с теми данными, которые он получает через органы чувств и психического аппарата, должен идти через трехмерную сферу и не может идти иначе точно так же, как он не может действовать иначе, как через логику. Искусство идет другим путем. Оперируя с эмоциями, с настроениями, с инстинктами и с пробуждающимися интуициями, оно совершенно не стеснено пределами трехмерной сферы, совершенно не должно считаться с законами логики и сразу выводит человека в широкий мир многих измерений». (П. Д. Успенский). [ОБИТ, 58]. •Новизна искусства не в безобразии и нелепостях, но всё же в задаче правильного разрешения передачи светотени и нахождения правильной границы между реализмом и стилистикой ~ задаче старой, но и всегда новой, ибо восприятия каждого поколения обостряются и отзвучат на более широкую шкалу вибраций. Все же так называемые «реализмы и сюрреализмы» являются лишь жалкими масками, надетыми на себя бездарностями. <...> [ПВА, И, 305, 9.04.40]. •Псевдоискусство отличается от настоящего, подлинного искусства тем, что оно состоит из одной правды. В нем нет воображения, нет экстаза... Одна только голая и трезвая «трехмерная правда», которая есть величайшая ложь, потому что ничего трехмерного в действительности не существует. Задача правильного распознавания истинного и ложного искусства разрешается одновременно с загадками пространства и времени — искусство, довольствующееся временем и не стремящееся к вечности, должно быть и будет признано фальсификацией... [ОБИТ, 59]. •Силы тьмы отлично понимают, сколько мощных эманаций излучают предметы искусства. Среди натисков тьмы такие эманации могут быть лучшим оружием. Силы тьмы стремятся или уничтожить предметы искусства, или, по крайней мере, отвратить от них внимание человечества. Нужно помнить, что отвергнутое, лишенное внимания произведение не может излучать свою благотворную энергию. Не будет живой связи между холодным зрителем или слушателем и замкнутым творением. Смысл претворения мысли в произведение очень глубок, иначе говоря, он является притягательным магнитом и собирает энергию. Так каждое произведение живет и способствует обмену и накоплению энергии. [ПЕР, 258, 24.12.37]. *Глубочайшее значение И. в том, что чувства, эмоции и переживания, связанные с ним, будучи явлениями чисто духовного порядка, переносятся в Мир Тонкий и служат для человека материалом, которым он как бы живет и который он углубляет, варьирует по заложенному в нем направлению. [ГАИ, VI, 183, § 346, 21.08.65]. *Но как часто приходиться убеждаться, что так называемые интеллигентные люди не могут понять величие значения искусства и, отвергая охрану его, тем самым разрушают основу бытия. [ПЕР, 259, 24.12.37]. * Искусство и Знание — основа Эволюции. Искусство и Наука необходимы всегда, но в наши дни Армагеддона их следует особо беречь всеми силами души.<...> Без Искусства непостижима Религия. Без И. гибнет национальный дух. Без И. меркнет свет нации. И это не утопия. История человечества изобилует примерами того, как И. становится великой путеводной звездой во времена бедствий. [ЛИСТ, II, 360]. Кредо Н. К. РерихаИскусство объединит человечество. И. едино и нераздельно. И. имеет много ветвей, но корень един. И. есть знамя грядущего синтеза. И. — для всех. Каждый чувствует истину красоты. Для всех должны быть открыты врата «священного источника». Свет искусства озарит бесчисленные сердца новою любовью. Сперва бессознательно придет это чувство, но после оно очистит все человеческое сознание. И сколько молодых сердец ищут что-то истинное и прекрасное! Дайте же им это. Дайте искусство народу, кому {так в тексте} оно принадлежит. Должны быть украшены не только музеи, театры, школы, библиотеки, здания станций и больницы, но и тюрьмы должны быть прекрасны. Тогда больше не будет тюрем. [ЛИСТ, II, 170]. *Искусство и Знание — основа Эволюции. Искусство и Наука необходимы всегда, но в наши дни Армагеддона их следует особо беречь всеми силами души. <...> Без Искусства непостижима Религия. Без Искусства гибнет национальный дух. Без Искусства меркнет свет нации. И это не утопия. Искусство становится великой путеводной звездой во времена бедствий. <...> Возрождение искусства — доказательство возрождения народа. В стране, приходящий в упадок, искусство становится лишь абстрактной роскошью. Но когда страна процветает, искусство становится поистине движущей силой народа. Представим себе историю человечества без сокровищ прекрасного. Тогда мы легко поймем, что целые эпохи лишаются смысла, потеряв свою душу. Без проявления духа прекрасного мы останемся среди уродства смерти. И когда мы заявляем, что красота, искусство — это жизнь, мы говорим о наступлении эволюции прекрасного. Все свершенное ради искусства является достижением эволюции. [ЛИСТ, II, 360]. ИСКУССТВО ВЗАИМООТНОШЕНИИ — самое трудное искусство есть искусство творить отношения между людьми. Ни одно искусство не требует такого терпения, вмещения и утонченной чуткости. Нужно уметь проникать в сознание, в сердца и настроения всех окружающих и приходящих; нужно уметь чувствовать тот основной тон, на котором возможно объединиться с ними и объединить их с другими. Но если в сердце заложен великий магнит любви, то все облегчается, ибо искренность этого чувства покоряет самые заскорузлые сердца. Сердцу, прикоснувшемуся к красоте, близок должен быть этот язык сердца. <...> [ЕР, II, 189, 29.05.36]. * Самое трудное искусство — это умение обращаться с людьми: и научить нужно, и указать на недостатки или ошибки нельзя, ибо обидятся тут же, и нужно помочь, пояснить и продвинуть. Мы {говорит Учитель} стараемся избежать прямых указаний и особенно критики, не говоря уже о недопустимости осуждения. Осуждение отталкивает сильнее всего, даже на расстоянии. Видеть, знать, чувствовать недостатки человека и все же не осуждать — свойство Архата. И прохожих близко к сердцу допускать нельзя. И так не хочется видеть в подходящих только прохожих, ибо среди них могут быть и сопутники, и друзья. Так же невозможно подавлять людей и громадой доверия. Из необоснованного доверия родится предательство. Овладение искусством подхода к сердцам человеческим достигается опытом и любовью. [ГАЙ, IX, 76, § 165]. *Хочу коснуться {пишет Е. И. Рерих} крайне деликатного и сложного вопроса выслушивания так называемых взаимоосуждений, или обид. В принципе, конечно, всякое злословие должно быть осуждено, но руководитель должен знать все извилины мышления своих учеников. Часто, давая возможность ученику или члену группы излить накопившуюся обиду, мы тем самым помогаем ему разрядить вредную энергию. Нет ничего опаснее затаенной обиды или злобы. Как сказано: «Выслушайте и не осуждайте. Часто, именно, истечение яда освобождает человека для нового пути. Учение подает помощь не отрицанием, но привлечением». Так можно осторожными касаниями внести порядок в неуравновешенное мышление. Главное, не поддакивать, но выяснять по большей части неосновательные обиды и заподазривания наговоров. Задание или, как я люблю это называть, искусство творить отношения с людьми и среди людей, есть величайшее из всех искусств. Нет более благородной деятельности, нежели миротворчество, но она и самая тягостная, и самая трудная. [ЕР, 376, 18.04.35]. ИСПОВЕДЬ — таинство покаяния; устное признание грехов своих перед духовником. Искреннее и полное сознание, объяснение убеждений своих помыслов и дел. [ДАЛЬ, И, в ст. Исповедать]. *Моя жизнь так сложилась {пишет Е. И. Рерих}, что с самых ранних лет все окружающие приходили ко мне со всеми своими переживаниями, обидами и за разрешением спорных вопросов; и почти всегда мне удавалось рассеивать основательные и неосновательные обиды. При этом я всегда старалась припомнить все то хорошее, что мне приходилось слышать об обиженном, именно, из уст обвиняемого им сейчас. Этот примитивный метод почти всегда давал самые лучшие результаты. Люди так часто произносят самые ужасные определительные, не только совершенно не вдумываясь в значение их, но тут же забывая, что они произнесли их. Выслушиванием этих обид мы многое можем уяснить и часто даже вложить новое понимание в сознание обратившихся к нам. Ужасно судачество между сотрудниками ради судачества, но в задачу руководителя должно входить умение разграничить, где налицо просто низкое, невежественное судачество, а где нечто более серьезное и требующее его сердечного вмешательства. Ведь исповеди тоже возникли от потребности души излить все накопившиеся в ней энергии, задерживающие ее восхождение. Пусть лучше изливают их перед руководителем, нежели на стороне. Знаю по опыту, как неимоверно трудно руководить людьми и какие разные методы приходится применять, сообразуясь с состоянием сознания и характером каждого. Но, в большинстве случаев, дружелюбие и сердечная теплота дают наилучшие результаты. •Причина, по которой исповедь в римско-католической и греческой церквях почитается таким великим грехом, кроется в том, что исповедник, посредством своей силы воли вмешивается в аурическую оболочку кающегося ребенка или взрослого, искусственно прививая эманации из своей собственной аурической оболочки и разбрасывая семена в аурической оболочке своего подопечного для их прорастания. Принцип тот же, что и в гипнотическом внушении. [БИУ, 37]. ИСТОРИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА — исторические взгляды {Иерархов} <...> основываются на утверждении, что И. ч., как и любое явление в Космосе, есть энергетический процесс, идущий в русле Великих Космических Законов. Законы эти на разных уровнях действуют по-разному, иными словами, имеют различные следствия, но причина их всегда едина — космическая энергетика. [MB, 153]. •Развивая мысль об истории как природном космическом процессе, Учителя ставили ее в ряд естественных наук, отвергая правомерность существования отдельного цикла общественных наук, не связанных с исследованиями Природы и Космоса. [MB, 193]. *<...> Проблема соотношения истории (как науки) и мифа наиболее важна для эпохи, когда начинают появляться первые исторические описания, но еще продолжают господствовать старые мифопоэтические схемы и соответствующие тексты, преимущественно космологического содержания. <...> Связь исторического начала с мифологическим, истории и мифов, несомненная уже для космологических текстов. {Наблюдается} последовательное нисхождение от космологического и божественного к «историческому» и человеческому; как следствие последнего — совмещение последнего члена космологического ряда с первым членом исторического. На стыке этих двух рядов выступает нередко первый культурный герой (см.), завершающий устроение Космоса — обычно уже в узкоземном масштабе — и открывающий данную культурно-историческую традицию актом установления норм социального поведения. [МНМ, ст. История и Мифы]. ИТТТВАРА (см. также Извара) — Властитель, Хозяин, Божественное, Бог. [ТЕО, 272]. *(Др.-инд. — Господин) — в индуистской мифологии одно из имен Шивы. В ряде индуистских сект все боги, и в том числе их верховная триада: Брахма, Вишну и Шива — рассматриваются лишь как ипостаси Ишвары. В философии ведантизма Ишвара выступает как активная манифестация пассивного абсолюта — брахмана. [МНМ]. И ЙОГА (санскр. — связь, единение и связывание) — такая же серьезная наука, как и всякая другая. Она представляет собой анализ ума; собирая факты сверх-сенситивного мира, она изображает духовный мир.<...> Сосредоточение ума служит источником всех знаний. Йога учит нас порабощать материю. Йога означает соединение, она стремится связать душу человека с высшей душой Бога. [ВШНР, 3]. *<...> Все Йоги не имеют ничего в себе сверхъестественного. Они лишь учат, как пользоваться природными нашими силами. [ОВЕЧ, 108]. *В сущности говоря, Йога есть путь преображения жизни мыслью. И поэтому — на мысли упор. Не надо никаких высученных усилий, но надо явить сильную, четкую, идущую от сердца, целеустремленную мысль. Если мысль ведет человека, то можно спросить себя: каковы же мои мысли и куда они, в конечном итоге, меня приведут? Отсюда и необходимость контроля над мыслями, не соответствующими лучшим устремлениям духа и замедляющими его эволюцию. [ГАЙ, IV, 217, § 379]. •Система древнеиндийской философии <...> для достижения психического и физического самоподчинения. Традиционно под Й. понимают систему философа и систематизатора Патанджали (ок. 1 в. до или после н. э.), изложенную в Йога сутрах (русский перевод 1911 г.). Необходимо отличать философскую систему Й. от пути и методов Й., являющихся частью многих других религиозно-философских систем. Цель Й. как философской системы — освобождение духа из потока миропроявления (сансары) и пут Кармы, вынуждающих Атмана (дух, абсолютный субъект) без конца перевоплощаться. Цель и смысл освобождения разными течениями понимаются различно: начиная от абсолютного покоя с полным угасанием самосознания и сознания вообще (нирвана ранних буддистов) до приобщения индивидуального духа (дживы) к Абсолюту. В этом смысле Й. есть связь, единение. Патанджали понимал освобождение как полное обособление индивидуума от мира, разобщение субъектов и объектов, замкнутость в себе. Из множества различных частных Йог принято выделять четыре основных течения: Джнана, Раджа, Бхакти и Карма-Йоги. [ОККИ, II, 197]. *Нельзя каждого, вступившего на стезю одной из Йог, сразу называть йогом. Йога, или связь, достигается упорным, непрестанным духовным трудом, и путь ее ускорен лишь кармическими накоплениями. [ЕР, 187, 6.05.34]. *Три высшие ступени Йоги — психические, называемые самъямой (собранность). Эго: дхарана (удержание), дхьяна (размышление) и самадхи-сомати (см.)} (самоуглубление). Они различаются по степени и длительности самоуглубления. [ОККЙ, II, 199]. Агни-Йога — см. АГНИ-ЙОГА. Бхакти-ЙогаБ.-Й. путем освобождения считает безраздельную преданность «Высшему», понимание которого постепенно расширяется, вплоть до полного растворения в нем самосознания. Б.-Й. тесно связана с Карма-Йогой (см. ниже). [ОККИ, II, 199]. Восьмикратная йогаТак называют второе из шести наставлений Раджа-Йоги (см. ниже). [ВШНР, 8]. * 1. Йама должна управлять всей жизнью. Она имеет пять правил: 1. Никому не вредить мыслью, словом или действием. 2. Не быть корыстолюбивым ни мыслью, ни словом, ни действием. 3. Полное целомудрие мысли, слов и действий. 4. Полная откровенность мысли, слов и действий. 5. Полная безгрешность в мыслях, словах и действиях (не принимать даров). II. Нийама — уход за телом, ежедневное купание, питание и проч. III. Асана — положение тела: бедра, плечи и голову следует держать прямо; спинной хребет не должен быть напряжен. IV. Пранайама — сдерживать дыхание (чтобы управлять праной или жизненной силой). V. Пратьяхара — направить ум внутрь и удерживать его от всего внешнего, размышлять о сущности, чтобы вникнуть в нее. VI. Дхарана — сосредоточение на известном предмете. VII. Дхиана — созерцание. VIII. Самадхи (см.) — озарение, цель всех наших стремлений. Йама и Нийама практикуются в течение всей жизни. С остальными надо следовать примеру гусеницы, не выпускающей травинку, пока не ухватится крепко за следующую. [ВШНР, 8]. Джнана-Йога {иногда употребляют название Жнана-Йога, что не корректно, так как во многих языках дифтонг Дж обозначается одной, а не двумя буквами и должен переводиться как единое целое}. Д.-Й. основным методом освобождения признает познание сущности миропроявления как иллюзорного (веданта) или реального (санкхья) причинно-следственного потока, с которым Атман мнит себя связанным вследствие незнания (авидья). Как только незнание разрушено, Атман осознает себя свободным. [ОККИ, II, 198]. Карма-ЙогаК.-Й.: — творчество, сознательный труд, стремление к высшему качеству поведет кратчайшим путем к Высшему. <.. > [БР, II (оконч.), 240, §767]. *К.-Й. учит бескорыстной деятельности в обществе и полному отказу от пользования плодами этой деятельности. Наиболее ярко Бхакти-Йога и Карма-Йога изложены в Бхагавадгите (русский перевод 1956 г., 2-е издание 1960 г.) [ОККИ, II, 199]. *Путь Йоги — это путь освобождения от всяких желаний. Бесполезно напрасно и вечно желать. Единственно, что можно сделать — это исчерпать старую Карму и расплатиться с долгами. [ГАЙ, VI, 98, 304, § 180,29.05.65]. Огненная Йога (см. Агни-Йога)Эта йога синтезирует все предыдущие Йоги. <...> Самые древние Учения Азии, на пространстве многих веков, говорят о великолепной стихии Огня. Говорится, что если бы люди сумели овладеть благостно этой стихией, то планету ожидала бы счастливая Эра. Но в противном случае Огонь может стать опасным и разрушительным. [ОВЕЧ, 108, 109]. •Все прежние йоги, данные из высших Источников, принимали за основание определенное качество жизни; теперь же, при наступлении века Майтрейи, нужна Йога в сущности всей жизни. [ЗНАК, 102, § 158]. •Почему Йога названа Огненной? Явление силы улучшает яркую жизнь и тушит каждое ничтожное проявление. Уявление огня есть просветление материи, иначе говоря, где огонь, там признак совершенствования. [ЗНАК, 102, § 159]. •Посмотрим, в чем разница и сходство Агни-Йоги с прочими йогами. Карма-Йога имеет много сходства, когда она имеет действие с земными элементами, но когда Агни-Йога овладевает путями к осознанию дальних миров, то различие становится очевидным. Раджа-Йога, Жнана-Йога, Бхакти-Йога — все они оберегаются от действительности и тем не могут проходить в эволюцию будущего. Конечно Агни-Йог должен быть жнана и Бхакти, и развитие сил духа делает его Раджа-Йогом. Как красива возможность отвечать задачам будущей эволюции, не отвергая завоеваний духа прошлого! Можно не кичиться новизной, ибо лишь сочетание элементов обновляет возможности. [ЗНАК, 103, §161]. Раджа-Йога — Царственная ЙогаРаджа-Йога есть Йога овладения мыслью. Каждый может вступить на путь этой царственной Йоги. Без овладения мыслью и утверждения полной власти над ней дальше известной ступени восхождение становится уже невозможным. [ГАЙ, II, 246, § 341]. •Опираясь на теорию Джнаны, Р.-Й. разрабатывает систему психического и физического овладения собой с целью оторваться от внешнего мира. Эту систему разработал Патанджали в своей восъми-ступенчатой Йоге (см. выше Восьмикратная Йога), которую он определяет как «удержание материи мысли от завихрений». На первых двух ступенях (яма, нияма) упражняется в сдержанном поведении (безгневность, невреждение, правдивость и пр.), в соблюдении обетов. Следующие три ступени (асана, пранаяма, пратьяхара — пратиахара) касаются психофизических упражнений: на ступени «асана» (осанка, положение) занимаются статической гимнастикой в напряженных положениях, способствующей сознательному овладению определенными участками тела, укреплению функций органов и пр.; вырабатываются основные медитационные позы («лотос» и пр.), без четкой отработки которых нельзя приступать к упражнениям в дыхании (пранаяма), овладение которыми является одним из непременных требований йоги. Йога считает необходимым уметь направлять прану в те или иные области тела. Пранаяма требует овладения ритмом дыхания с правильным чередованием длительности выдоха (с которого начинают пранаяму), вдоха и одной или двух задержек между этими фазами; они комбинируются различно по чередованию и длительности в зависимости от частных целей... Без знания техники пранаямы и понимания физиологии дыхания пранаяма вместо пользы может принести большой вред. Пратьядхара состоит в отвлечении чувств от их предметов, без чего не может быть сосредоточения. Психофизические упражнения, весьма сложные и разнообразные, иногда выделяются в низшую школу йоги под названием Хатха-Йоги. [ОККИ, II, 198]. РаджАти Р.-А. называли тот огонь, который вы зовете энтузиазмом. Действительно, это прекрасный и мощный огонь, который очищает все окружающее пространство. Мысль созидающая питается этим огнем. Мысль великодушия растет в серебряном свете огня Радж-Агни. Помощь ближнему истекает из того же источника. Нет предела, нет ограничения крыльям сияющим Радж-Агни. Не думайте, что огонь этот загорится в мерзком сердце. Нужно воспитывать в себе умение вызывать источник такого восторга. Сперва нужно уготовить в себе уверенность, что приносите сердце ваше на великое служение. Потом следует помыслить, что слава дел ваших не ваша, но Иерархии Света. Затем можно восхититься беспредельностью Иерархии и укрепиться подвигом, нужным всем мирам. Так, не для себя, но в великом служении зажигается Радж-Агни. Поймите, что Мир Огненный не может стоять без этого огня. [ЕР, 393, 8.05.35; ОВЕЧ, 347]. •Конечно, многие, прочитав «Раджа-Йогу» Вивекананды, считают, что практикование Раджа-Йоги вполне возможно. Но все они упускают из виду, что, выдавая способы раздражения центров посредством удержания дыхания, Вивекананда, прежде всего, настаивал на полном очищении мышления и сердца, то есть, иначе говоря, на перерождении внутреннего человека, и только тогда допускал эти механические упражнения. <...> Раджа-Йога без внутреннего перерождения немыслима. Кроме того, наука о дыхании (см.), которой занимаются истинные Раджа- Йоги, имеет мало общего с пранаямой. Хатха-Йоги заняты контролем жизненного дыхания легких, тогда как древние Раджа-Йоги понимали его как дыхание ментальное. Именно, только овладение этим ментальным дыханием приводит к высшему ясновидению и восстановлению функции третьего глаза и к достижениям Раджа-Йоги. [ЕР, 360, 12.03.35]. •Рациональные психофизические моменты йоги были извращены религиозно-мистическими учениями. В этих учениях психофизическая дисциплина йоги рассматривается как средство достижения внутреннего состояния, при котором душа освобождается от своих телесных оков и возвращается в свое божественное лоно. Современная буржуазная идеалистическая философия использует религиозно-идеалистическую направленность философских основ йоги для обоснования мистических систем, проповедующих слияние с Абсолютом, и т. д. [ОККИ, И, 199]. Самадхи (см. САМАДХИ) Особого рода состояние транса, во время которого человек достигает высшей ступени духовного видения (знания). [ТЕО, 280, ред. комм.]. *В Индии название духовного экстаза. Это состояние полного транса, вызванного посредством мистической концентрации. [КЛЮЧ, 305, ред. комм.]. *Озарение, цель всех наших стремлений. [ВШНР, 9]. * Последняя часть второго наставления Раджа-Йоги. [ВШНР, 9]. *С. требует полноты самопогруженности с утратой всех внешних восприятий. Различается ряд ступеней самадхи с повышающимся отрывом от всего внешнего, что и знаменует достижение освобождения. «Великое самоуглубление» (маха самадхи) кончается физической смертью. [ОККИ, II, 199]. Хатха-Йога — см. Агни-Йога: Хатха-Йога...; Йога: Раджа-Йога. К КАББАЛА (или КАБАЛИСТИКА) (др-еврейск. — предание) — мистическое течение в иудаизме, соединившее неоплатонический пантеизм с гностицизмом и иудейской традицией аллегорического толкования Библии. [ОВЕЧ, 454, ред. комм.]. *Мистическое толкование евреями Ветхого Завета, также соединенное с волхованием. Иногда у нас говорят в значении чар, ворожбы и чернокнижия. [ДАЛЬ, И, в ст. Кабалистика]. *К., как и все другие религиозные и философские системы, является отзвуком Сокровенных Учений Востока через Веды, Упанишады Учения Египта, Халдеи, Ассирии, Орфея и Пифагора и т. д. Во всяком случае, субстратум ее тождественен со всеми другими системами. Основы К., именно, следует отнести к самым древним временам. В Тайной доктрине Блаватской указывается, что евреи заимствовали свои представления о Космогонии из Индии и от халдеев и египтян. Потому и Моисей, как еврей и ученик египетских жрецов, должен был знать о законе кармы. Также в той же Тайной доктрине указывается, что еврейский народ — выходцы из Индии. [ЕР, 194, 26.05.34]. *К. — древнейшее учение о тайнах Вселенной и Творения, ведущее свое начало от праотца Авраама, сведения Каббалы до недавнего времени было запрещено записывать, и они передавались только устно от учителя к ученику. Известные древние книги Каббалы: «Захар» — «Сияние» и «Сейфер Иецира» — «Книга Творения». Это не изложение ее тайн, а зашифрованные конспекты, для понимания которых нужны пояснения посвященного учителя, истинного каббалиста. [ТЕО, 272]. *Сокровенная Мудрость иудейских Раввинов средневековья, происходящая от более древних тайных доктрин, касающихся божественных предметов и космогонии, которые после пленения евреев в Вавилоне были объединены в теологию. Все труды, относящиеся к категории эзотерических, называются каббалистическими. [КЛЮЧ, 289, ред. комм.]. КАЙЛАС (КАЙЛАСА) — одна из вершин Гималаев. Играет большую роль в мифологии Индии, так как считается обителью Шивы и Куберы. [ШАМ, 213, ред. комм.]. *Мы {Н. К. Рерих и Высокий Лама} говорили о горе Кайлас, об отшельниках, которые до сих пор живут в пещерах этой чудесной горы, наполняя пространство своими пробуждающими зовами справедливости. [ШАМ, 47]. КАЛА (санскр.) — Высший космический принцип или изначально сущее <...>. [ЮНР, 22]. *Безусловное вечное и всемирное время. Дух времени. [ТЕО, 272]. *Мера времени; время; рок; цикл и имя собственное, или имя, данное Яме, царю подземного мира и судье Умерших. [ХИХ, 319]. КАЛАПАНИ (хинди) — темные воды (океана). [ЧВ, 258, ред. комм.]. КАЛАЧАКРА (санскр. Кала — Время, Чакра — Колесо, круг) [ЮНР, 35]. *К. (Колесо Времени или Колесо Закона) есть Учение, приписываемое различным Владыкам Шамбалы. Учение это можно найти вкрапленным во всех философских системах и учениях Индии. Сейчас {пишет Е. И. Рерих в 1935 г.} оно, может быть, особенно развито в Тибете, Но в действительности Учение это есть Великое Откровение, принесенное человечеству Владыками Пламени, или Сынами Разума (см.) (которые и были и есть Владыки Шамбалы) на заре его сознательной эволюции в третьей расе четвертого круга Земли. [ЕР, 351, 5.03.35]. *Это учение не знает ограничений ни национальных, ни религиозных, ни кастовых. И сейчас наступило время, когда весть о К. собирает многие тысячи людей. Но все эти люди, включая лам, по-разному воспринимают Калачакру. Для одних — это научная философия, для других — религиозная служба, для третьих — красивая мечта о будущей справедливой жизни без страданий и лишений. Но К. — ни то, ни другое, ни третье. Эго — Истина в разных обличьях. Истина о земле, небе и человеке. Человек с самых древнейших времен тянулся к Истине и искал эту Истину. Вот в этой Истине и заключена сила Калачакры и ее привлекательность для самых разных людей. [ТТТВТТМ. 324]. •Кто может существовать без пищи? Кто может существовать без сна? Кто не подвержен жаре и холоду? Кто умеет лечить раны? Истинно, тот, кто изучает Калачакру. [ШАМ, 45]. *Калачакра — сокровенное учение в ваджраяне — эзотерическом направлении буддизма, целью которого является достижение просветления в течение одной жизни. [ШАМ, 212, ред. комм.]. *В буддийской религиозно-мифологической системе ваджраяны калачакра — отождествление макрокосма с микрокосмом, Вселенной с человеком. Идеи К. переданы в Калачакра —тантре. Согласно К., все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет и мир. С К. связано представление о цикличности времени (в Тибете — 12- и 60-летние календарные циклы (см. Рабчжун)). По легенде, учение К. было изложено буддой Шакьямуни по просьбе царя мифической страны Шамбхалы Сучандры (воплощения бодхисатвы Ваджрапани). [МНМ]. •Калачакра или «Колесо Времени», появилась как буддийская философская доктрина в X веке. Помимо философского объяснения мироздания она давала целый комплекс знаний по астрономии, медицине, психологии. Буддийская традиция утверждала, что цари Заповедной Страны не раз комментировали Колесо Времени. К. раскрывала в человеке дремавшие в нем силы и учила сознательно управлять этими силами. В отличие от других философских доктрин и учений, К. была подвижной, гибкой, в ней были заложены творческие возможности, которые продолжали действовать на протяжении многих веков. [ТТТВП. 428]. *По преданию, учение К. возникло в мифическом государстве Шамбхала и в XI веке проникло в Тибет <...>. Время возникновения К. тибетская хронологическая традиция относит к 878 г. до н. э. (год Воды — Овцы) и связывает с проповедью этой доктрины Буддой Шакьямуни царю Шамбхалы Чандрабхадре. Эта дата очень важна, поскольку является базовой в системе летоисчисления, закрепившейся в трудах известных тибетских историков и астрономов. Она определила и другую, не менее важную датировку — отнесение времени жизни Будды Шакьямуни к 915 — 834 (835) гг. до н. э. Все эти даты необходимо учитывать, сталкиваясь с хронологическими привязками к ним других событий, имевших место до 1027 г., когда был введен шестидесятилетний цикл (см. Рабчжун) времяисчисления. [ЮНР, 35]. *В древней тибетской хронике Голубые Анналы {переведено на русский язык Ю. Н. Рерихом под названием Синяя летопись) целая глава посвящена Калачакре. Калачакра возникла в глубокой древности, <...> много веков тому назад. Один из первых царей Шамбалы, Ригден Дава Занг-по, или, как его называют индийцы, Сучандра, был причастен к составлению К. В парке своего дворца, что стоит в столице Шамбалы Калапе, он построил огромную и прекрасную мандолу (см.) Калачакры. Это было в 530 году до н. э. С тех пор ее изображают при посвящении.<...> Ученые утверждают, что К. распространилась в Индии и Тибете только в X веке. Но это неправильно. К. гораздо древнее. Во многих наших {рассказывает лама Палден монастыря Тиксе в Ладакхе} храмах вы видели статуи Калачакры. Эго божество со множеством рук, которые образуют форму колеса. И руки в этом колесе напоминают спицы. Колесо Времени вращается в согласии с ритмом Вечности. [ТТТВТТМ. 323]. *В 1027 г. н. э. впервые встречается учение Калачакры, возглашенное Аттишей. Оно заключает высокую йогу овладения высшими силами, скрытыми в человеке, и соединения этой мощи с космическими энергиями. [ЦМПС, 215]. •(Санскр. — колесо жизни) — духовное учение, тесно связанное, согласно буддийской традиции, с понятием Шамбалы и добуддийской философией Тибета. Основные идеи учения: единство макрокосма и микрокосма, Вселенной и человека; взаимосвязь энергетики человека с внешним миром и способность человека, совершенствуя себя, улучшать этот мир. [ТТТВП. 617]. •Для верного понимания этой чрезвычайно специфической литературы необходимо знание тантристской терминологии в индийской системе астрономии и астрологии. В целом же вопрос системы Калачакра тесно связан с проблемой шестидесятилетнего цикла, а также с проблемой Шамбхалы {в современном русском языке чаще говорят Шамбалы (см.)}, загадочной страны, откуда эта система проникла в Индию во второй половине X в. Кроме нескольких работ по системе Калачакра, включенных в Канджур (см.) и Танджур (см. Канджур), существовал, говорят, целый ряд сокращенных версий и комментариев Калачакрамулатантры, авторство которых приписывалось различным правителям Шамбхалы. Эти работы имели хождение в Индии в течение первых столетий распространения системы в Центральной Индии и Тибете, и более поздние комментаторы Калачакрамулатантры опирались в своих трудах как раз на те комментарии, родиной которых считалась Шамбхала. [ЮНР, 10]. * Эзотерическая (или внутренняя, скрытая, тайная) часть доктрины К. передавалась непосредственно от наставника к ученику. Внешнюю же, открытую (экзотерическую) часть учения представляет многочисленная комментаторская литература, предназначавшаяся как для пропаганды своей доктрины, так и для распространения среди верующих поверхностных знаний и рекомендаций в ритуально-обрядовой практике. [ЮНР, 36]. •«Учение Шамбалы, — писал Юрий Николаевич {Рерих}, — это скрытое учение Монголии и Тибета, и его святейшество Таши-лама является главным проповедником этой доктрины. После его смерти в 1923 г. учение получило новый могучий толчок, и во Внутренней Монголии, а также в буддийском Китае возникло много школ Калачакры. Они стали появляться даже в далекой Бурятии. В большинстве монастырей создаются специальные школы по изучению К. с особым составом лам». [ТТТВП, 428]. * Многие Учения Калачакры бессознательно используются Западом и Востоком, но даже при таком бессознательном использовании они дают чудесные результаты. Становится понятным, как возросли бы наши возможности при сознательном следовании этим Учением, как мудро можно было бы пользоваться великой, вечной энергией, этой тонкой невесомой энергией, рассеянной повсюду и в каждый момент доступной нам. Это Учение Калачакры, это использование первичной энергии было названо Учением Огня. Индийцы знают о великом Агни — древнем Учении, которое, несмотря на древность, будет новым Учением Новой Эры. [1ПАМ, 45]. *Если в юртах, глинобитных хижинах и монастырях прислушивались еще к зову древней К. и пророчествам, то для грядущего Нового Мира Калачакра уже вспыхнула пламенем Агни-Йоги <...> Агни-Йога говорила*с миром на том языке, который могли понять люди, принадлежащие к разным нациям, к разным вероисповеданиям, к разным мировоззрениям. Агни-Йога — «Йога Огня». Слова эти впервые появились в экспедиционных дневниках Рерихов, а потом стали известны многим. [ШВП, 432]. *<...> Мы должны думать о будущем; и Учение Калачакры, мы знаем, содержит весь материал, который может быть применен для величайшей пользы. <...> Мы можем утверждать лишь одно: каждое Учение истины, каждое Учение о высоких принципах жизни исходит из одного и того же источника. <...> Что содержит Калачакра? Есть ли в ней какие-либо запреты? Нет, Высокое Учение выдвигает только конструктивное. Это так. Те же Высокие силы, предназначенные человечеству. И научно объясняется, как человечество может использовать природные силы стихий. Когда тебе говорят, что кратчайший путь лежит через Шамбалу, через Калачакру, это значит, что исполнение не есть недостижимый идеал, а есть нечто, что может быть достигнуто искренним и усердным устремлением здесь, на этой самой Земле и в этом самом воплощении. Это — Учение Шамбалы. Истинно, каждый может достичь этого. [ШАМ, 45]. * Гармония внешнего и внутреннего может быть достигнута лишь изучением Калачакры. <...> Истинно, истинно, только через Шамбалу, только через Учение Калачакры можно достичь совершенства кратчайшего пути. [ШАМ, 46]. КАЛЫ1А (санскр.) — общее обозначение временнбго цикла в древнеиндийской космологии. [ЧВ, 257, ред. комм.]. * Период мирового цикла в — 320 миллионов лет. [ШВП, 618]. *Период Великого Дыхания Космоса (см. Космос: Великое Дыхание) имеет единицу измерения, называемую Кальпа, что на санскрите дословно значит Воображение. <...> Кальпа включает в себя один День и одну Ночь Брахмы (см. также Манвантара). [СПП, 198]. *Эра, мировой цикл, день Брамы, длящийся 1000 Маха Юг или 320 миллионов лет; цикл развития материи в сотворенном мире, включает в себя «день» и «ночь» или «сутки» Брамы. <...> Кальпа претерпевает три состояния: созидание или становление — Сарга, продолжительное существование — Стхити и разрушение или гибель — Пралайя. Ночь Брамы равна по продолжительности его дню, следовательно, «сутки» Брамы составляют 8640 миллионов лет. Причиной мирового цикла являются грехи живых существ, каждый цикл делится на четыре эры (Юги). [ТЕО, 272]. КАМА (санскр.) — животное желание, или человеческая эгоистичная воля. [БИУ, 357]. *Желание, привязанность к существованию. [УП, 240, ред. комм.]. * Дурное желание, вожделение, хотение, привязанность к существованию. Бог любви, вооруженный луком и стрелами, которыми он пронзает сердца, рождая в них страсть. [ОККИ, II, 323, ред. комм.]. *Кама зависит от Праны, без Праны не было бы Камы. Прана побуждает зарождение Камы в жизни. Она сообщает жизненность всем желаниям. <...> Риг-Beda (первая и самая значительная из четырех Вед) говорит: «Желание первым возникает в Том, что было первичным зародышем в уме и который Мудрецы искали посредством разума, интеллекта и нашли его в своем сердце. Нашли, что оно есть и звено, которое соединяет Существо с Несуществом, или Манас (ум; в широком смысле — Высшее Эго в человеке) с чистым Атма-Буддхи (седьмым и шестым принципом в человеке — соответственно Божественной Монадой и Духовной Душой)». Атхарва-Веда (четвертая Веда) уявляет Кама как Высочайшее Божество, как Создателя. * Кама-Дэв в народном понимании есть Бог Любви <...>. [УП, 240 и сноски на этой же с.]. *Кама в течение жизни не образует тела, которое может быть отделено от физического тела. Она межмолекулярна, причем каждой своей молекулой соответствует физическому телу, и неотделима от него молекулярно. Стало быть, она есть форма и все же не-форма; форма внутри физического тела, но не способная проецироваться вовне как форма. Это — внутренний, или астральный, человек, в котором находятся центры восприятия, психические чувства и от чьей молекулярной связи с физическим телом зависит все восприятие и целенаправленное действие. В момент смерти каждая клеточка и молекула выделяют эту сущность, и из нее-то, наряду с отбросами аурической оболочки, и образуется отдельная кама-рупа (см.); но это не может произойти при жизни. [БИУ, 461]. КАМАДУРО — Энергия Камадуро соответствует подземному огню. [ОН, 52]. KAMA-J10KA (санскр. в буквальном переводе — Мир, или место желании). [СПП, 98]. * Однако это вовсе не означает, что желания в ней достигают какой-то аномальной интенсивности в сравнении с желаниями, испытываемыми человеком в земной жизни; просто в этой сфере ощущение желания, присущее нашей земной жизни, может сохраняться. [СЭЗБ, 128]. * Другое распространенное в Индии название этого Мира — Преталока — переводится как мир прета, то есть местонахождение в Мире Тонком человека, покинувшего свое физическое тело, но сохранившего в астральном теле животную природу, препятствующую проникновению его сознания в более высокие Миры. Кама — это не только желание, но и земная чувственность, питающая и порождающая желания, свойственные грубой эгоцентричности людей, обремененных плотным телом. [СПП, 98]. * Поистине, Кама-локу можно назвать сферою освобождения человека от притяжений и иллюзий земных и от призрака земной, временной личности. При достаточно расширенном сознании земная шелуха отваливается довольно быстро, особенно если не мешают неизжитые страсти, побежденные волей. <...> Всё то, на чем так прочно стояла личность на Земле, отпадает. Условия Тонкого Мира совершенно иные. И всё личное, постепенно растворяясь в новом окружении, заменяется индивидуальностью и сознанием индивидуальным. <...> Непередаваемо словами чувство надземной свободы, когда кончается власть земной кармы. <...> Земная малая личность растворилась в новом, расширенном понимании своего высшего Я. Оболочки четвертого и пятого принципов (см.) отпадают и остаются в виде полусознательной шелухи. А высшее Я, взяв от пятого принципа его квинтэссенцию самосознающего себя Я, объединяется в форме Бессмертной Индивидуальности с шестым и седьмым принципами, образуя Высшую, перевоплощающуюся, Индивидуальность человека. Чтобы этого добиться, так важно еще на Земле освободиться от всех язв духа и подчинить воле астрал и все смертные оболочки. Иначе четвертый и пятый принципы не выпустят человека из своих цепких объятий. Борьба между Высшей и низшей дуадами неизбежна, и хорошо, когда она уже на Земле завершается победой Высших принципов*над низшими, — это предопределяет заранее исход окончательной борьбы, которая происходит в освободившейся от плотного тела четверице. Каждое усилие в этом направлении в теле земном, безусловно, полезно, и каждая победа над собою имеет далеко идущие последствия в Мире Надземном. И победа, и поражение — в духе. [ГАЙ, X, 128, 129, § 323, 20.06.69]. *Эта область представляет собою те условия, которые описываются как различные виды «ада», чистилища или переходного состояния и которые принимаются всеми религиями как временное местопребывание человека после того, как он покинет свое тело, и прежде, чем достигнет «неба». Это, конечно, временное состояние, ибо вечный ад, о котором и до сих пор толкуют узкие религиозные фанатики, не более как бред невежества, ненависти и страха. Но К. заключает в себе действительно условия страданий, временных и очищающих по самой природе своей, как бы вытравление тех прегрешений, которые совершались в земной жизни человеком, испытывающим очистительные страдания. <...> Смерть не изменяет ничего в нравственной и умственной природе человека, и перемена состояния, вызванная переходом из одного мира в другой, уносит его физическое тело, но самого человека оставляет таким же, каков он был на Земле. [СПП, 98]. * Когда физическое тело сражено смертью, эфирное тело, унося с собой прану — носительницу жизни — и остальные начала человека, выделяется из плотного тела. <...> Медленно «повелитель» тела удаляется из него, облеченный в серолиловое эфирное тело и занятый созерцанием панорамы всей своей жизни, которая в смертный час развертывается перед ним во всех пережитых подробностях. В этой картине жизни запечатлены все события его земного существования, и великие и малые. Он видит всё, чего домогался в жизни: и свои обманутые ожидания, и усилия свои, и торжества, и неудачи, и свои привязанности, и антипатии; преобладающий смысл всей жизни выступает определенно, ее руководящая мысль выясняется и запечатлевается в душе, определяя ту область, где будет протекать большая часть загробной жизни умершего. Торжественна бывает та минута, когда человек стоит лицом к лицу со своей жизнью и из уст своего прошлого слышит предуведомление относительно своего будущего. На короткое мгновение он видит себя таковым, каков он есть, узнает истинную цель жизни и убеждается, что закон непреодолим, справедлив и благ. Вслед за тем магнетическая связь между плотным и эфирным телами прерывается; товарищи земной жизни разъединяются {всегда}, кроме исключительных случаев, и человек погружается в мирное, бессознательное состояние. [СПП, 99]. *В Кама-локе (полуфизической сфере) обитают оболочки, жертвы и самоубийцы, и эта сфера разделена на бесчисленные области и подобласти, отвечающие душевному состоянию приходящих сюда в час их смерти. Это и есть прекрасная «Страна вечного лета» спиритуалистов, горизонтами которой ограничено видение их лучших ясновидцев — видение несовершенное и обманчивое, ибо оно недисциплинированно и не руководимо Алайя Виджняной (скрытым знанием). <...> Из Кама-локи <...> недавно взятые с земли «души», как только они пробуждаются от своего посмертного оцепенения, все (кроме оболочек) следуют согласно своим влечениям — либо в Дэвачан (см.), либо в Авичи (см.). А эти два состояния опять-таки дифференцируются ad infinitum {до бесконечности, без конца}, причем, степени их духовности по восходящей шкале получают свои названия от тех лок, в которые они входят. [ЧВ, 233]. * Сознание начинает оживать после борьбы в Кама-локе у врат Дэвачана, и только после «периода созревания». [ЧВ, •На самом деле борьба в Кама-локе составляет содержание жизни человеческой сущности на этой стадии существования. <...> Эволюция, имеющая место на этой стадии, не связана с ответственным выбором между добром и злом, свойственным физической жизни. Кама-лока является частью великого мира следствий, а не сферой, в которой создаются новые причины (за исключением редких аномальных обстоятельств). Таким образом, пребывающее в кама-локе человеческое существо не является в полной мере ответственным за свои действия: его скорее можно назвать игрушкой своих собственных, приобретенных при жизни, привычек и страстей. Однако эти привычки проявляются постепенно и так же постепенно истощаются; поэтому на протяжении всего своего пребывания в кама-локе человеческая сущность обладает вполне определенным сознанием того или иного рода. Даже самого поверхностного анализа данного процесса достаточно для того, чтобы понять, что пристрастия, проявляющиеся со все большей активностью, имеют отношение к духовным устремлениям, которые человек испытывал при жизни; а те из них, которые со временем истощаются, связаны с материальными вкусами, эмоциями и наклонностями. Следует помнить, что существо, находящееся в кама-локе, движется по направлению к дэвачану, или, иными словами, постепенно врастает в это состояние; и этот рост сопровождается действиями и противодействиями, приливами и отливами, как и практически любой другой природный процесс, благодаря особой форме колебаний между двумя противоборствующими центрами притяжения — материей и духом. Так, во время своего пребывания в кама-локе, Эго, так сказать, либо восходит к Небесам, либо возвращается к Земле. Именно эта тенденция ритмическбго перемещения между двумя полюсами, или противоположными состояниями мышления заставляет человека периодически возвращаться в ту сферу жизни, из которой он только что перешел в астральный мир. [СЭЗБ, 149]. КАМА-РУПА (см. также Принципы: Четвертый Принцип) — проводник Желаний и Страстей. [ТЕО, 272]. *Полу материальный план, для нас субъективный и невидимый, где развоплощенные «личности», астральные формы, называемые Кама-Рупами, остаются до тех пор, пока не угаснут, благодаря полному исчерпанию последствий ментальных импульсов, создавших эти эйдолоны (человеческие призраки или астральные формы) низших животных страстей и вожделений. [КЛЮЧ, 289, 313, ред. комм.]. *(Санскр.) Метафизически и в нашей эзотерической философии это субъективная форма, порождаемая всеми чувствующими существами вследствие ментальных и физических мыслей и желаний в связи с материальными вещами; форма, переживающая смерть своего тела. <...> Будучи чем-либо насильственно привлечена в земную сферу — или страстными просьбами и мольбой оставшихся друзей, или регулярной практикой некромантии, среди чего одним из самых опасных является медиумизм (см.), — «привидение» может сохраниться на период, значительно превышающий естественную жизнь его тела. Если Кама-Рупа узнала дорогу назад, к живым человеческим телам, она становится вампиром, питающимся жизненной силой тех, кто так жаждал ее общества. В Индии эти астральные формы называют пишачами и очень их боятся. [КЛЮЧ, 290, ред. комм.]. КАНДЖУР — ГАНДЖУР — собрание священных текстов буддистов Тибета, состоящее из 108 томов. [ШВП, 618]. •Канджур и Танджур — два основных канонических свода священных текстов тибетского буддизма. [РПВА, 691, ред. комм, {в ред. комментариях ошибочно написано Канжур и Танжур — см. примечание к слову Ваджра}]. •Канджур (буквально Передача откровения) — одно из двух собраний тибетского буддийского Канона. Насчитывает 1083 сочинений (в 100—108 томов), по тибетской традиции считается собранием подлинных слов Будды Шакьямуни. <...> В основу составления К. была положена Трипитака хинаяны (см. Махаяна и Хинаяна). По примеру палийского Канона К. также разделяется на три разряда священных писаний* 1) виная-питака, то есть свод Закона по вопросам устройства сангхи (см.) и монашеской дисциплины (13 томов); 2) сутра-питака — свод Закона по вопросам вероучения и этики (66 томов); 3) абхидхарма-питака, или свод Закона по метафизике и догматике. [ЮНР, 38, 41]. КАНОН «ГОСПОДОМ ТВОИМ» — выше (мудрее), нежели утверждение «Господом моим». В первом звучат терпимость и вмещение, во втором таится зародыш исключительности и фанатизма. [ЕР, II, 396, 1937 г.]. *К. Г. т. есть, иначе говоря, вмещение, но в то же время и соизмеримость; именно соизмеримость не допускает попустительства злу. К. Г. т. возможен для приложения там, где есть наличность добра, хотя бы и узко осознанного, но применение этого канона в отношении зла как непротивление злу (см Ахимса) явится не только попустительством, но и сотрудничеством во зле. Непротивление злу есть допущение вторжения хаоса, следствием чего часто происходят всевозможные бедствия и гибель множеств. [ЕР, И, 522, 26.01.39]. % *Но К. Г. т. в жизни должен быть применяем почти на каждом шагу. При каждом собеседовании, когда нет объединения сознаний, наша первая обязанность не разъярить собеседника противоречием и порицанием его убеждений, но, начав с лучших возможностей его и исходя от уровня его сознания, постепенно и терпеливо мы должны расширять его горизонт. <...> Не будете же Вы говорить ярому шовинисту против его страны, но найдете все лучшие выражения и качества его народа и укажете ему новые пути развития его особых качеств. Выказанная Вами широта понятия народных выражений сгладит представление шовинизма, и неожиданно для себя ограниченное сознание начнет звучать на ноту вмещения. Так всё время (в оригинале— вовремя) нужно учиться вести беседы без вражды, но дружелюбно оценивая своего собеседника. Именно, вести их с ТЕРПЕНИЕМ и уважением к противнику, не допуская ни раздражения, ни насмешки и прочих недостойных приемов. В каждой беседе нужно уметь жертвовать собою, своим знанием, не кичиться своею просвещенностью. Помните, как в Учении сказано, что лишь напыщенность невежества любит разложить по окошкам сухие веточки своего знания, но истинно знающий не боится отрезать ломоть своего знания там, где оно может не подавить и принизить собеседника. Таким образом, и канон Господом твоим есть проявление самопожертвования, без которого ничто не может быть достигнуто. Большое заблуждение приравнять его к непротивлению злу. Если хотите, примите этот канон как проявление милосердия. Итак, К. Г. т. вполне совместим, именно, с противлением злу. Можно пресекать зло разными способами, и чувствознание должно подсказать пределы возможности применения данного канона. [ЕР, И, 524, 26.01.39]. КАНЧЕНДЖАНГА - Вершина в Гималаях на границе Непала и Сиккима. Считается священной, так как, согласно легенде, — это место, откуда расселились все народы Гималаев. [ШАМ, 214, ред. комм.]. КАРАНА — Вечная причина. Лишь К. есть во время Ночей Брамы, растворенная в Пространстве, чтобы выкристаллизоваться к следующей Манвантаре (см.). Инструмент, орудие, тело, орган чувств. [ТЕО, 272]. КАРМА - ЗАКОН ДЕЙСТВИЯ И ПРОТИВОД ЕЙСТВИЯ - ЗАКОН КАРМЫ - ЗАКОН ОТВЕТСТВЕННОСТИ -ЗАКОН ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННЫХ СВЯЗЕЙ (санскр. — деяние, поступок) — весь Космос построен законом ответственности или, как его чаще называют, законом причины и следствия, или законом кармы. И не может человечество игнорировать его и пренебрегать им без саморазрушения в конечном итоге. Все древние учения, без исключения, учили этому закону великой ответственности, этому залогу Божественности в нас. [ЕР, 280, 12.09.34]. *1) закон причинно-следственных связей, согласно которому судьба человека слагается как результат всех его добрых и дурных дел, намерений и стремлений; 2) судьба человека, складывающаяся по закону кармы. [ОВЕЧ, 454, ред. комм.]. *Закон Кармы — это один из Законов Космоса, вне сферы действия которых нет ни одного явления, ни одного объекта, ни одного существа. Слово карман, от которого произошло название закона, на санскрите имеет ряд значений, а именно: деятельность (работа), действие, обязанность, судьба, — каждое из которых выявляет один из аспектов этого всеобъемлющего закона. Однако лучшим смысловым эквивалентом является его название как «закона причинности», то есть утверждение причинно-следственной зависимости (в самом широком смысле) всех явлений, имеющих место в Космосе. [СПП, 239]. *Разумно приложить понимание кармы ко всему прогрессирующему в Космосе. Не то понятие кармы, которое человечество привыкло применять как воздаяние и плату по счетам, но как действие высшее, являющее эволюцию (см. также Магнит). Все творческие начинания предопределяются законом этой кармы Многие начинания не отвечают этим законам; но начинание, зачатое в сознании кармы эволюции, живет в пространстве и движимо токами космического магнита. [БЕСП, 226, §310]. * Карма действует как живоначальная мощь там, где утверждается течение светил. [БЕСП, 226, § 312]. *Карма, предназначенная токами космического магнита (см. Магнит), назначает тоже огненный приток Земле. Когда центры пламенного Агни-Йога горят, тогда можно всегда утвердить, что огни подземные и надземные устремлены к проявлению. Явление пламени центров может напрячь разные проявления. Когда космический магнит утверждает устремление к известному основанию, тогда можно утверждать, что струи кармы объединились в одном направлении. [БЕСП, 227, §313]. * Карма — действие, иначе ее нельзя определить. Иные полагают, что можно определить Карму как следствие, но это походило бы на возмездие и умаляло бы закон. Тот, кто пошел по правильному пути, тот и придет к цели. Каждое искривление отнесет от прямого пути, и люди будут говорить о тяжкой Карме. Действительно, когда путник заблудился в зарослях, ему приходится преодолевать многие препятствия, продолжая свое первоначальное действие. Карма есть порождение действия, и сама она есть действие. [МО, II, 202, § 395]. *Физически — действие, метафизически — ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ, Закон Причин и Следствий или Нравственной Причинности. <...> Кроме того, это сила, управляющая всем, результирующая нравственного действия, метафизическая самскара, или нравственное следствие действия, совершенного для достижения удовлетворения желаний личности. [КЛЮЧ, 290, ред. комм.]. * Конечный разум не в состоянии проследить практически неисчислимые причинно-следственные связи безграничного Космоса, поэтому попытка охватить Закон Кармы во всей его глубине и полноте — задача не выполнимая для человеческого интеллекта. Однако это не лишает нас возможности понять определенные аспекты этого закона. Первый из них формулируется так: существовать — это значит действовать. <...> Осознание его глубокого смысла приводит к пониманию, что, вопреки повседневной очевидности, Космос — это закономерно связанное и гармонично действующее целое. Второй {аспект} <...>: благодаря деятельности видоизменяется существование. Кажущаяся тривиальность этого утверждения тем не менее в строгом применении к человеку трансформируется в основной закон образования судьбы: каждый человек — творец своей Кармы, то есть той деятельности, которая наполняет его существование. Всё, что с человеком происходит в настоящее время, и всё, что с ним будет происходить в будущем, — это следствие его собственной деятельности в прошлом и настоящем, деятельности в мыслях, словах и поступках. Отсюда возникает стремление понять Закон Кармы как закон возмездия. Это очень зауженное понимание, так как с учетом смысла эволюции, вечного процесса совершенствования, понятие «возмездие» вытесняется понятием «руководства» или «урока», ведущего к Истине. Признание Закона и стремление к его глубокому осознанию могут иметь место только при его проявлении через наслаждения и страдания — наиболее мощные стимулы всей деятельности человека. Однако, будучи осознан, Закон Кармы приведет человека к самодисциплине, к ускорению его эволюции, к поиску выхода из состояния страдания. [СПП, 239]. * Карма не наказывает и не вознаграждает, она является просто единым Универсальным ЗАКОНОМ, который направляет безошибочно и, так сказать, слепо все остальные законы, влекущие за собой определенные последствия по колее соответствующих причинностей. Когда буддизм учит, что «Карма — это то нравственное Ядро (любого существа), которое единственно переживает смерть и пребывает в переселении» или перевоплощении, это просто означает, что после личности не остается ничего; но причины, произведенные ею, не умирают, то есть таковы, что не могут быть удалены из Вселенной, пока не будут замещены своими закономерными следствиями, и. так сказать, не будут смыты ими. А такие причины, {не} будучи погашены в течение жизни произведшей их личности, будут следовать за перевоплощающимся Эго и настигнут его в последующих земных жизнях, пока полная гармония между причинами и следствиями не будет достигнута вновь. Ни одна «личность» — простая совокупность материальных атомов и инстинктивных и умственных качеств — не может продолжать существовать, как таковая, в мире чистого Духа. Только то, что бессмертно по самой своей природе и вечно по своей сути, а именно Эго, может существовать вечно. А поскольку именно Эго после каждого Дэвачана выбирает личность, которую одушевляет, и через эти личности воспринимает результаты последствия произведенных кармических причин, именно поэтому Эго, Я, упомянутое «нравственное Ядро», сама воплощенная Карма, является «единственным, переживающим смерть». [КЛЮЧ, 291, ред. комм.]. * Карма — цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на Земле. Кармой можно назвать всю совокупность деятельностей человека по отношению себе подобных и всего мира: его настоящая жизнь представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей Кармы», нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать сверхличным. [ТЕО, 272]. •Вознаграждение, предусмотренное, заготовленное природою для людей, которые не сосредоточили свои привязанности на одной личности или специальности, следующее: если чистые — они скорее переходят, благодаря этому, через Кама- и Рупа-Локи (см.) в более высокую сферу Трибуваны {Трех Миров}, ибо это та область, где формирование абстрактных идей и созерцание, и обсуждение общих принципов наполняет мысли ее обитателей. Личность (см. также Индивидуальность) есть синоним ограничений, и чем уже мышление личности, тем теснее будет она цепляться за низшие сферы бытия, тем длительнее праздношатание на плане себялюбивых общественных сношений. Общественный статус существа, конечно, есть результат Кармы: таков закон — «подобное притягивается подобным». Нарождающееся существо привлекается течением нарастания, с которым преобладающие влечения его последнего рождения ассимилируют его. Таким образом, тот, кто умер земледельцем, может вновь родиться королем, а умерший повелителем может увидеть свет в хижине кули. Этот закон притяжения утверждается в тысячах «случайностях рождения», нельзя придумать более.ложного наименования! [ПМ, 513]. *С одной стороны, свобода воли, с другой — железная неизбежность кармы. Между этими полюсами — сознание человека. Но карма не может ограничивать дух и отношение его к своему течению. В свободе или рабстве по отношению к явлению Кармы находится сознание человека, лричем свобода выбора всегда остается за ним. В каждый данный момент, какова бы ни была карма, можно утверждать любое свое отношение к ней. Так, например, уплачивая кармический долг, можно либо печалиться, либо радоваться — зависит от самого человека. [ГАИ, 276, 28.12.60]. •Противоположение понятий «предопределения», формируемого Законом Кармы, и «свободы воли» человека только кажущееся. На самом деле это понятия, дополняющие друг друга. Предопределение действует лишь там, где не проявлена воля (например, из-за слабости или из-за нежелания ее проявить). Люди могут изменять предопределение, конечно, в пределах возможности свое воли. О «свободе» воли не может идти речь, если она слаба, или просто не проявлена, например, из-за страха или неправильной оценки последствий. Заметим, что «свободная воля» долгое время руководствуется не Знанием, а личным желанием, что на самом деле свидетельствует о ее «несвободе» и ведет к укреплению кармических цепей. Лишь Мудрость, открывающая Знание Высшей Воли, то есть манифестаций Единого Закона Космоса, делает человека поистине свободным. [СПП, 240]. *<...> Каждая мысль человека при выявлении переходит во внутренний мир и становится активной сущностью путем присоединения, мы могли бы назвать это срастанием, к элементалу (см.) — то есть к одной из полуразумных сил в царствах. Она продолжает существовать, как активная сущность — порожденное умом существо — больший или меньший период пропорционально начальной интенсивности мозговой деятельности, породившей ее. Так, добрая мысль остается как активная, благотворная сила, злобная мысль — как злобный демон. И таким образом Человек постоянно заселяет свой поток в пространстве миром своего же порождения, наполненным порождениями его увлечений, желаний, импульсов и страстей; поток, который реагирует на любую чувствительную или нервную структуру, соприкасающуюся с ним, пропорционально его динамической напряженности. Буддист называет это своей «Скандха»; индус именует это «Карма». Адепт выделяет эти формы сознательно, другие люди образуют их бессознательно. [ПМ, 36]. *<.. > Карму можно перевести как Закон Причинности. Ее научная формула такова: Действие и противодействие равны {по величине) и противоположны {по направлению}. Ее религиозное определение чудесно выражено в христианском Священном Писании: «Что посеет человек, то и пожнет». Иногда Карму определяют как Закон равновесия, потому что во всей природе замечается наклонность восстанавливать условия равновесия каждый раз, когда последнее нарушено. [БЗЖ, 38]. *<...> Существует и плотная, и тонкая карма, то есть карма — в обоих мирах. Правильнее было бы сказать, что во всех мирах человека сопровождает его карма. [ГАИ, XI, 137, § 384, 20.06.70]. *Мир земной — мир причин. Мир Тонкий — мир следствий. Порожденные здесь, на Земле, причины дадут свои очень длительные следствия в Мире Надземном. Поэтому всё, что утверждает в себе человек на Земле своими мыслями, чувствами, желаниями и действиями, являет собою те причины, которые по характеру своей сущности принесут соответствующие следствия. <...> Потому все подлежит самому суровому контролю. Только то, что от Красоты, может быть пропускаемо бесконтрольно, ибо в Красоте — Свет. И если Красота — причина, то Свет, озаряющий сознание, будет следствием. [ГАИ, IX, 153, § 300]. *Если вы спросите ученого буддийского священнослужителя, что есть Карма, он скажет вам, что Карма есть то, что христианин мог бы назвать Провидением (только в некотором смысле), а магометанин — Кисмет — роком или судьбой (опять в одном значении). Этот главнейший догмат учит, что как только сознательное существо, человек, Дэва, или животное умирает, создается новое существо, и он или оно появляется в новом рождении, на этой или другой планете в условиях, им самим созданным предыдущими действиями. Или, другими словами, Карма есть руководящая сила — Тришна (на языке Пали — Танха) — жажда или желание чувственной жизни — непосредственная сила или энергия — результат человеческих или животных действий, которая из старых Сканд (см.) рождает новую группу, образующую новое существо, и контролирует качество самого рождения. Чтоб сделать это еще яснее, новое существо вознаграждается и наказуется за заслуги и проступки старого (прежнего). Карма представляет из себя «Книгу Записей» (регистраций), в которой все поступки человека — хорошие, плохие и безразличные — тщательно вносятся на его дебит или кредит им самим, так сказать, или скорее, этими самыми его поступками. [ПМ, 304]. * Противники буддизма особенно подчеркивали ту якобы несправедливость, что делатель избежит наказания, а невинная жертва будет страдать, — раз делатель и страдающий разные существа. Дело в том, что хотя в одном смысле их можно считать разными, тем не менее в другом смысле они тождественны «Старое существо» есть единственный породитель — одновременно и отец и мать — «нового существа». Именно первое существо есть, в действительности создатель и формовщик второго; и поистине, в гораздо большей степени, нежели любой отец во плоти. И как только вы усвоите как следует значение скандх, вы поймете, что под этим подразумевается. [ЧВ, 136]. *Если использованное здесь слово «карма» ассоциируется у читателя с неотвратимой судьбой, местью или беспощадным наказанием, то, наверное, имеет смысл обсудить некоторые аспекты этого всемирного принципа, которые не так быстро приходят на ум, как другие аспекты. Нам будет весьма полезно запомнить, что существует как хорошая, так и плохая карма — причина и следствие, и что окончательный результат и той, и другой может быть изменен полностью или частично. В определенном смысле карма обозначает силу равновесия. И при подведении итогов действие кармы взвешивает последствия всех действий человека. Хотя человек не может избежать наказания за грехи, совершенные по отношению к Высшему Существу, но своими попытками исправиться он может привести в действие могучие нейтрализующие силы, дающие ему возможность преодолеть в себе те качества, которые стали причиной его грехов. Другими словами, своим добрым началом он может преодолеть злое, и если силы зла нейтрализованы, или «убиты» силами добра, то карма удовлетворена. [ТЕО, 103]. * Карма допускает известную степень свободы, но в пределах тех рамок, которыми она ограничивает человека. Нетрудно увидеть, что ограничения Кармы разрушить нельзя, как нельзя сбросить горб со спины горбатого, хотя бы он очень этого хотел. Порою очень полезно почуять эти железные ограничения Кармы. Казалось бы, нужные условия налицо, чтобы поступать согласно собственному желанию, но Карма на страже, и желание остается неосуществленным. Свободный выбор всегда перед человеком, но в пределах, дозволенных Кармой. Карма — хороший тюремщик. Заключенный имеет свободный выбор двигаться по камере или сидеть и выбирать те или иные мысли, но из камеры выйти не может. В этом кармическая свобода выбора. Конечно, это не что иное, как известный вид рабства. Освобождение от Кармы и ее цепей состоит в порождении Кармы свободы, ибо от Кармы свободы или Кармы рабства никуда не уйти, но выбирать, вернее порождать, можно любую. Когда Карма рабства исчерпывает свои энергии, начинается Карма свободы. [ГАИ, VI, 97, § 180, 29.05.65]. * Малой земной справедливости нет. Но зато существует великая Космическая Справедливость. Эта Космическая Справедливость осуществляется законом причин и следствий — Законом Кармы. Это есть безошибочный Закон Воздаяния, который говорит: «Что посеет человек, то пожнет». Согласно этому закону, страдающий в жизни и наслаждающийся жизнью одинаково пожинают плоды того, что они посеяли. Если человек живет счастливой жизнью, то он заслужил ее прежней хорошей жизнью; а если он ведет жизнь недостойную, то он готовит себе будущее страдание. Космическая Справедливость воздает каждому по делам его и есть обратный удар: за добро добром и за зло злом. Это воздаяние людям за их поступки производит космический закон. «Око за око и зуб за зуб», «Как аукнется, так и откликнется», «Как посеешь, так и пожнешь», «Не плюй в колодец — пригодится воды напиться» — эти изречения народной мудрости относятся к Закону Кармы. Судьба человека складывается его делами, по которым закон Кармы являет соответствующие результаты. Следствия поступков, слов, желаний и мыслей человека неизбежно возвращаются к нему — либо в виде наказания и страдания, либо в виде счастья и радости. Карма есть порождение человека; вся его жизнь есть результат его кармы. Следовательно, человек исключительно сам творит свою судьбу. [КЛВ, 92]. *В знании закона противоположностей можно найти силы бесстрашно смотреть в глаза жизни, ибо жизнь познается как единое целое, состоящее из двойственности своих противоположных начал, ее составляющих. [ГАИ, 13, 16.01.60]. *В нравственном и умственном мире закон совершенно также неизменен: бесполезно сеять лень и надеяться пожать знания; сеять небрежность и ожидать способность распознавания; сеять эгоизм и рассчитывать на любовь; сеять трусливость и надеяться на мужество. [БЗЖ, 38]. *Таким образом, ничто не может коснуться человека, чего бы он ни заслужил сам, и недостаток памяти и знания с его стороны не может воспрепятствовать выполнению Закона. Ни в коем случае человек не может пострадать, не заслужив того. Не извне приходит то, что принято считать кармой, — вредящий прежде всего вредит себе. <...> Избыток самомнения и недостаток знания порождают массу ошибок, за которые приходится расплачиваться. За каждой ошибкой неизменно будет следовать страдание — до тех пор, пока человек не поймет, что нарушать космические законы нельзя. Страдание есть главный учитель человечества. [КЛВ, 93]. *Человек, не знающий космических законов, не сообразуется с ними и, направляемый эгоистическими побуждениями, совершает поступки, которые причиняют ему страдания. Таким образом, незнание космических законов является для человека источником постоянных страданий. И до тех пор, пока он этих законов не будет знать и будет их нарушать, он будет страдать, ибо будет создавать свою плохую карму. [КЛВ, 94]. *Три обстоятельства могут особенно отяготить карму: первое — отказ от Учителя; второе — подозрение, что связь с Иерархией может навлечь несчастье, и третье — уклонение от ответственного поручения. Лишь сердце может подсказать, где начинается отказ, и подозрение, и уклонение. <...> Ночь не светлеет над отступником, но не наказание это, лишь следствие посева. Сердце умеет различать зерно предательства. [СЕРД, 37, § 59]. * Наполните маслом чашечку и городское водохранилище, зажгите и то и другое и посмотрите, что из них будет гореть дольше. Эго — фитиль, а Карма — масло; разница в количестве масла (в чашке и водохранилище) наведет вас на мысль об огромном различии в продолжительности разных Карм. Каждое следствие должно быть соразмерно своей причине. А поскольку время воплощенного существования человека несоизмеримо мало по сравнению с периодами его существования между рождениями в манвантарном цикле, то, значит, добрые мысли, слова и поступки в каждой из этих «жизней» на планетных телах будут причинами следствий, для исчерпания которых требуется гораздо больше времени, нежели уходит на развитие этих причин. [ЧВ, 129]. Аура И карма — см. Аура: Карма и аура. Виды кармы Индивидуальная карма всегда является главной, основной. Причем карма, прежде всего, складывается из наклонностей, мыслей и побуждений человека, поступки — факторы второстепенные. Буддисты говорят: «Карма есть мысль». Если было бы иначе, то человек никогда не освободился бы от своей кармы. Именно, индивидуальная карма, будучи основной, решающей, влияет как на порождение, так и на погашение всех видов кармы. Вредя себе, человек тем самым вредит и другим. В Космосе всё связано, всё переплетено между собою и ничто нельзя расчленить, потому и карму индивидуальную нельзя расчленить от всех прочих видов кармы — групповой, расовой и т. д. В Учении сказано: «Трудно просачиваются искры творчества на пути кармы, и еще меньше понимается истина кармического действия». Не извне приходит то, что принято считать кармой. В каждой клеточке заключена карма. Дух несет свое достижение и доспех. [ЕР, 180, 5.05.34]. *Карму создает не только каждый человек отдельно, но и различного рода коллективы. Создавая свою карму, человек связывает себя при этом с другими людьми, становясь, таким образом, членом различных групп: семейной, национальной, расовой; как член этих групп, он участвует в карме каждого коллектива. Поэтому кроме своей индивидуальной кармы человек может иметь карму семейную, групповую, партийную, народную, государственную, общечеловеческую. Групповая карма образуется действиями и стремлениями к достижению какой-нибудь цели семьей, обществом, определенным классом, партией и т. д. Все, принимавшие участие в образовании подобного рода кармы, должны будут встретиться не только со своими противниками, которым они причинили какой-нибудь вред, но и между собою, чтобы распутать те узлы кармы, которые когда-то были ими же завязаны. Карма больших коллективов, таких, как народ и государство, ввергает народы в такие коллективные бедствия, как война. [КЛВ, 94]. * Закон кармы и закон сроков подобны двуликому Янусу — один порождает другой. Карма несет плод деяний и вызывает срок проявления. Заметьте — карма личная, карма групповая и карма космическая должны сочетаться, и тогда срок явится истинным. Часто развитие кармы личной тянет за собою карму групповую. Некоторые духи управляются целиком кармою, то есть знание духа минимально, — тогда карма является единственною возможностью эволюции. [ОЗАР, 116, § 5]. * Рассматривать смешение сословий как фактор для кармы злокачественной — неправильно, ибо в настоящее время здоровая, духовно не развращенная, крестьянская семья часто является лучшим восприемником для высокого духа. Рождение в палатах или в скромном углу сапожника ни в коем случае не может рассматриваться как результат кармы смешения сословий, но лишь как следствие кармы личной или выполнение известной миссии. <...> Страшная карма человечества порождена не смешением сословий, но попранием великих космических законов, начиная от закона зарождения и до космического завершения. Так, установление законных сочетаний есть наука будущего, ведь люди, как сказано, должны сочетаться даже в соответствии со своей принадлежностью к той или иной стихии. Пренебрежение этими основными космическими законами и привело большинство человечества к тяжкой карме вырождения. Потому не так страшны несоответствия между накоплениями воплощающего духа и скромной средой, в которой ему пришлось родиться, как несоответствие между основными естествам родителей, ибо отсюда происходит все духовное разложение. Бедность и трудные условия растят крылья у сильного духа. [ЕР, 181, 5.05.34]. * Карма распространяется на все действия, на все миры. Так же как карма может ускориться, так же она может удлиниться. Усугубление кармы отражается не только на следующей земной жизни, но и все промежуточные состояния будут зависеть от усугубления кармы. Мир тонкий настолько связан с земным, что нужно углубить мышление в этом направлении. Понявший смысл связи двух миров будет беречь свои земные действия. Бережность ко всем энергиям поможет устремленному духу. Главная причина — непонимание истины пространственной жизни. Все трансмутируется, все искупается. Правильно сказано о законе кармы и беспредельности. Именно, устремление до беспредельности и возможности до беспредельности. На пути к Миру Огненному утвердим сознательное отношение к закону кармы... [ЕР, 182, 5.05.34]. *Если пределы плотной кармы раздвинуть трудно, то карма Надземная более пластична. И творится она на Земле волею воплощенного духа. Внешне физическое тело изменить невозможно, но внутренне материю его можно или огрубить или утончить. <...> Сфера уявления свободной воли человека очень широка, хотя и кажется, что кармические рамки связывают его свободу. Но карма не тюремщик, а освободитель. Тюремщиком карма оборачивается только для духа, идущего против эволюции, для тех же, кто с ней в ногу идет, карма крыльями служит подъема, или ступенями лестницы преодоления, ведущей вверх. Карма универсальна. Даже у Духов Планетных у Каждого карма своя. [ГАИ, И, 226, § 313, 8.10.61]. *Луч Манаса спускается в водоворот низших принципов и, будучи обесцвеченным и потому ограниченным камическими танхами и дефектами телесного организма, образует личность. Наследственная карма может настигнуть ребенка до седьмого года, но никакая индивидуальная карма не может начать действовать до нисхождения Манаса. [БИУ, 158]. * Никакая моральная карма не настигнет ребенка до семи лет. Только карма его родителей может на нем сказаться: например, дитя, рожденное горбатым. [БИУ, 159]. Волны пространства и карма«Волны, которые захватывают народы, исходят от народной кармы. В космическом строительстве каждая эпоха оставляет свои волны в пространстве. Когда наступает срок к магнитному притяжению, все волны начинают действовать, тем карма неизбежна. Когда в древних Писаниях сказано было: “Всё от Отца Небесного”, то, именно, закон кармы был назван. Все творится по этим волнам, которые, уходя в пространство, сохраняют вечную связь с планетой. Связь между миром надземным и земным обусловлена этими волнами. Рекорды пространства состоят из этих волн, и народы творят свои исторические искупления. Сознание, что всё переходит в волны пространства, может пробудить лучшие устремления. На пути к Миру Огненному явим устремление к улучшению народной кармы...» [ЕР, 306, 6.12.34]. Воля, гармония, труд и кармаРавновесие и гармония — одно понятие. Потому можно сказать, что Космос держится действием и гармонией атомов. Человек есть отражение Макрокосма, потому и он должен стремиться к сгармонизированию всех атомов, входящих в его микрокосм. Карма есть действие, каждое действие порождает следствие. Сказано — «Равновесие утверждается сообразно развитию воли». Потому действие, направляемое волей дисциплинированной, в согласии с космическими законами, утверждает гармонию и создает равновесие. Воля низшая, окрашенная вожделениями самости, порождает ужасы разрушения, ибо столкновения сил дисгармоничных производят в Космосе взрывы и дают доступ хаосу. <...> Еще сказано: «Весы кармы человека утверждают измерение воли его». То есть качество кармы показывает высокую или низкую степень его воли. Ведь воля есть главный побудитель и создатель всего сущего. Так человек карается или вознаграждается не Высшими Силами или Божеством, но привлекается в ту или иную среду, или сферу, исключительно по сродству атомов, входящих в вихрь его ауры, с атомами соответствующих сфер. Сказано, что карма не может утяжелить тело гармоническое, потому устремимся к усовершенствованию наших энергий. Усовершенствование приведет к равновесию или к гармонии. [ЕР, II, 211, 8.06.36]. * Возможность реагировать на внешние условия так, как хочет того закаленная огненная воля, распространяется на очень широкий круг различных явлений. Но следует помнить одно: начинать надо с малого и идти последовательно и постепенно. Конечно, от времени до времени возможны сильные взлеты и дела, граничащие с геройством или чудесами, но постепенность от этого не страдает, а, скорее, укрепляется и подтверждается ими. Долго удержаться на взлете трудно, и тогда постепенность приходит на помощь и двигает вперед неуклонно. [ГАИ, II, 221, § 308, 6.10.61]. * Когда человек берет свою эволюцию в свои руки, Карма становится его помощницей и выполнительницей его воли. Когда воля восходящего духа сливается с Космической Волей, Энергии Кармы сочетаются в полной гармонии с волей Ведущей и волею человека. [ГАЙ, II, 226, § 313, 8.10.61]. * Принято считать, что карма есть воля и воздаяние за ход нашей жизни. Также принято смотреть на карму как на возмездие, но в истинном значении карма есть труд. Не ограничивайте работы мастерской духа — и увидите следствие. <...> Вечный, неустанный труд восхождения! Это вечное движение есть карма ваша! Урусвати {Е. И. Рерих} права: только волевые токи направляют карму. Но остановить ход кармы так же опасно, как вызывать вечную ночь. [БЕСП, 34, § 20]. *Воля свободна порождать карму, но, породив, становится подчиненной неумолимым следствиям свободно порожденных причин. Об этом аспекте кармы думают мало, забывая о невозможности изменить ее течение, если порожденные причины этого не допускают. Свободно творимые причины создают железную неизбежность следствий, лишающих человека свободы. Когда Мы {говорит Великий Владыка} Говорим, что для Нас всё — только следствия, Хотим Указать, что Мы сознательно и Волей Своей Создаем причины, следствия которых Мы хотим видеть воплощенными во времени. Потому-то Карма, которая творится Нами, течет согласно Нашим решениям. В этом разница между действиями Тех, Кто Знает, и между действиями невежд. Они, невежды, являются жертвами следствий деяний своей свободной воли. Мы же — творцами желаемых результатов созданных Нами причин. Каждое действие есть следствие прошлого и причина будущих явлений. Следствий прошлого в настоящем нельзя изменить, нг в настоящем можно порождать причины, которые дадут именно то, чего хочет воля. Человек — свободный творец целого мира причин, дающих следствия, уже не зависящие от его воли. Кузнец своего счастья, человек должен точно знать, как и в чем проявляется его воля и где ее границы, за которыми начинается рабство. Даром предвидения обладают не все, но и без всякого предвидения человек должен знать, что худые причины и недобрый посев их добрых следствий не даст. [ГАЙ, V, 282, § 554, 3.11.64]. * Карма ткется мыслями. Мысль может ослабить или усилить то или иное кармическое следствие. Очищенное мышление освобождается от плохой кармы, ибо оно не порождает злых причин. Мысли и воля — властители кармы. [ЕР, II, 310, 17.05.37]. Враги и кармаТеперь о карме. Неужели родная думает, что тяжкая карма, сложенная людьми, так легко изживается, что достаточно порвать отношения, и карма эта будет исчерпана. [УП, 317, 28.06.48]. * Нежелание встретиться с прежними врагами может задержать наш путь и лишить лучших возможностей. Уклонение от изживания кармы удлиняет путь. Итак, в той или иной жизни мы снова встретимся с нашими предателями, но будем уже лучше вооружены, ибо мудро укрепим нашу ауру усовершенствованием нашего сознания. [УП, 319, 28.06.48]. Динамика кармыЗарождающаяся — это та карма, которую мы создаем своими поступками, желаниями и мыслями в продолжение текущей жизни, — это посев для будущего. [КЛВ, 95]. Зрелая — это та часть из общего количества нажитой кармы, которая Владыками Кармы определена к изжитию в текущей жизни, и поэтому она неизбежна. Накопленная — это такая, которая по разным причинам не могла быть ни изжита, ни погашена, так как требует для своего погашения особых условий, — эта карма всегда доступна изменениям. Несовместимые друг с другом виды кармы — не могут быть изжиты в одном и том же теле, но требуют различных физических тел для своего проявления. Иногда образуются обстоятельства по отношению к каким- нибудь людям, которые для этого должны снова встретиться. Иногда карма должна осуществиться среди определенного народа или {людей} определенного общественного положения, ибо когда-то было положено основание для подобного рода кармы. [КЛВ, 95]. * Каждое действие есть звено в бесконечной цепи причин и последствий, причем каждая причина была в свое время последствием и каждое последствие будет, в свою очередь, причиной. И каждое звено в этой бесконечной цепи состоит из трех составных частей: желания, мысли и деятельности. Желание вызывает мысль; мысль воплощается в действии. Иногда же мысль, в виде воспоминания, вызывает желание, и тогда желание разражается в действии. Но всегда все три составные части — две невидимые, принадлежащие сознанию, и одна видимая, принадлежащая телу, — всегда налицо; вернее — действие существует в сознании как образ, прежде чем оно проявится как физическое движение. Желание, или воля, мысль и деятельность — вот три вида нашего сознания. [БЗЖ, 37 ред. комм.]. Карма и мысльВ сущности, вся карма имеет свое начало в мысли человека. Карма творится, утяжеляется и облегчается главным образом мыслями. Мысль (см.) — наиболее могучий фактор в создании кармы. Именно, наши побуждения и мысли творят карму, а поступки — факторы второстепенные. Мотив гораздо важнее, чем сам поступок. Поэтому люди слагают большую карму не внешней, а внутренней жизнью. Внутренняя жизнь влияет на карму во сто крат больше. Любое преступление является только малой частью внутренней подготовки, которая бывает часто очень длительной. [КЛВ, 96]. ¦Каждое Эго при каждом своем новом нарождении сохраняет и приносит с собою весь прежний багаж. Куда же может деваться весь накопленный опыт? Ведь не только каждое наше действие, но каждая мысль создает вибрацию, и, именно, эти вибрации являются энергиями, входящими в строение всего человека, как объективного, так и субъективного. Именно, эти энергии, порожденные человеком, и являются его неотъемлемым достоянием (кармическим), которое сопутствует ему и в его новой земной жизни. Кармические следствия прошлой жизни следуют за человеком, и человек в следующей своей жизни соберет запечатленные им энергии или вибрации в астрале, ибо ничто не может произойти из ничего, потому и существует связь между жизнями, и новая тонкая оболочка слагается из прежней. [ОН, 72]. ¦Думали ли о том, что карма человека как сознательно мыслящего существа есть следствие кристаллизованных мыслей, порожденных им в прошлом? Не столько поступками, сколько мыслями порождается карма. Поступки, как следствия мысли, тут же себя и исчерпывают, и для совершения новых нужны новые мысли. Но мысль, не исчерпавшая себя в действии, остается в ауре мыслителя и будет в ней пребывать до тех пор, пока не выльется в действии. Бережно прожить жизнь, — значит соблюсти мысль, не порождая неизбежности нежелательных следствий, вызываемых мыслями отрицательного порядка. [ГАЙ, VII, 26, § 60]. ¦Любое действие и слово проявляют предшествующую им мысль (а также эмоцию и волевой акт). Мысль представляет собою определенную вибрацию в ментальной субстанции (эмоции — в астральной). Именно эта вибрация <...> побуждает человека к совершению действия или высказыванию. <...> Независимо от того, реализовался или нет помысел, представленный в этой вибрации, однажды она — подчеркиваем это {пишет Е. И. Рерих} — возвращается к пославшему ее. Это происходит неизбежно (хотя может значительно задержаться во времени). Вернувшись же, мысль «постарается проявиться» в судьбе ее создателя. Хорошо, если она имела доброжелательное содержание, и плохо, если несла зло, так как, пройдя в пространстве, она могла усилиться себе подобными вибрациями, и ее создатель «получит сторицей». [СПП, 241]. ¦Очень плодоносен процесс сознательного закладывания зерен желаемых качеств или особенностей характера и твердое знание того, что этот труд даст в будущем, далеком или близком, свои результаты. Сознательность и четкое мышление требуются во всём. [ГАЙ, V, 16, § 27, 17.01.64]. Карма и сознаниеВы спрашиваете: «Можем ли мы сознательно подготовить новую карму, находясь в Тонком Мире?» — Сознательному духу все возможно, но для этого нужно именно уявиться на четком сознании, не только на физическом плане, но и в тонких сферах. У многих людей, если начать проверять их сознание, обнаружится весьма смутное понимание о самых насущных законах бытия. Как же смогут они сознательно подготовлять для себя новую карму, не имея ясного представления о ней и законах, которые управляют ею? Для сознательного существования в Тонком Мире люди должны, прежде всего, осознать значение и мощь мысли не только на физическом плане, но ’именно в Мире Тонком, где все творится, все движется только мыслью. [УП, 319; ПВА, III, 41, 28.06.48]. ¦Сознание живет тем, что его наполняет. Наполнение сознания теми или иными мыслями и чувствами зависит как от внешнего окружения, так и от внутреннего его состояния и устремленности духа. Карма обычно ставит человека в наилучшие для продвижения условия. Утверждение «Чем хуже, тем лучше» исходит именно из этого понимания. Земному человеку плохие обстоятельства его жизни могут казаться бедствием, но духу они полезны именно для его возрастания. Интересы внешнего человека и внутреннего так различны. Часто страдания и прочие испытания скорее приводят к цели совершенствования, чем счастливая жизнь. Мудрый радуется трудностям жизни, понимая, что это есть путь кратчайший. [ГАЙ, XII, 163, § 463, 1.08.71]. ¦Но пока человек не поймет всего величия своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного Я, вечно меняющая свои формы, и не осознает ответственности своей, и что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам, и что лишь сам он есть создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворенного им, до тех пор человек будет породителем — насадителем того безумия преступности и развращенности, которое грозит планете нашей страшной гибелью. Внедренная в сознание безответственность стала уже наследственной. Чтобы спасти человека от гибели, необходимо дружными усилиями светлых умов пробуждать омраченное сознание. [ЕР, 281, 12.09.34]. * Правильно, что злое действие кармически соизмеряется с сознанием совершившего его. Все злобно продуманное особенно сильно окрашивает нашу ауру и отягощает сознание. Но в то же время, человек, творящий зло, при смутном сознании совершаемого им, бесконечно удлиняет и отяжеляет свой путь, ибо он может начать улучшать свою судьбу, лишь осознав глубину творимого им зла. <...> Ибо нельзя ожидать от человека, не осознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения. Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание еще не дает здоровья, необходимое условие для этого будет выявление воли. Карма создается мышлением, потому также «нет заслуги тому, кто дает золото, думая, что дает камень». Ведь счастье человечества в ускорении эволюции, и можно представить себе, как задерживает развитие эволюции малосознательное большинство. [ЕР, II, 523, 26.01.39]. Преодоление кармы (см. также Йога: Карма-Йога,) Наша Карма — наше сознание. Потому Карма может поддаваться улучшению и облегчению. [ПВА, III, 380, 15.10.53]. * Когда же и где пожинаем плоды своих злых и добрых деяний? Пожинаем сейчас, в настоящем, и новые снова творим, чтобы после пожать. И одной рукой сеем, другой пожинаем. Настоящее есть следствие прошлого, но будущее есть следствие настоящего. Колесо причинности в действии постоянном. Забота о том, какие причины пускаются в колесо. Пока создается причина, властен над ней создающий, ибо свободно творит, но как только она создана и пущена в колесо, уже не создатель причины, но причина сама властвует над человеком. И нельзя ничего изменить пока не исчерпает она всю энергию свою на своем породителе. Следствий избежать нельзя, но отношение к ним и характер воздействия их на сознание изменить можно. Так плачет о материальных потерях невежда, но радуется мудрец, видя в каждой утрате освобождение. Итак, посеянное пожинается, то есть исправляется и нейтрализуется сознанием здесь или там, ибо карма действует непреложно в плоскости порожденных причин. Но в духе может преодолеть в себе человек следствие низших причин уже иным, новым, видоизмененным отношением к порождаемым ими следствиям. И в этом аспекте власть человека над кармою безгранична, точнее будет сказать, что низшая карма заменяется высшей духовной, касающейся не цепи внешних кармических явлений, но отношения к ним в духе. Невежда горюет, но мудрый радуется, когда видит, что может уплатить старые долги. Должники все, только платить по счетам не умеют достойно. Отсюда и горе, и сетование, и недовольство судьбой. А между тем, уплата кармических долгов есть не что иное, как процесс освобождения от самой кармы. Платить и не делать новых долгов — вот в чём задача. Потому лучше давать, нежели брать. Ибо берущий всегда отдает. Потому лучше доброе мыслить и благо творить, нежели зло, ибо причина и следствие — разные концы одной вещи. Потому Говорю {говорит Учитель}: «Нагружайте сильнее Меня, ибо исчерпать Хочу всю тягость земную, ибо силы Умножу на ней, ибо в радости духа Приму нагружение и нагнетение непомерные. И тем Утвержу духа господство над кармою плотных условий. Так Говорю, когда идущим за Мною становится слишком уж трудно». [ГАЙ, 96, 22.07.60]. *Вы спросите — как изжить карму? Ответ на это был дан Владыкою Буддою — карма изживается совершенствованием всех элементов, входящих в строение нашего существа. Карма слагается из наших мыслей, побуждений, слов и поступков. Мысль есть главный фактор в создании кармы, и потому так важно работать над расширением сознания. Мысль есть двигатель Мира. Учение Живой Этики утверждает, что карма не может утяжелить гармоническое существо. [УП, 318, 28.06.48]. * Ничто не может препятствовать человеку творить своей мыслью, и ничто не может препятствовать огненной мысли следствие дать, если она достаточно огненна. Вот почему непреложно утверждение, что человек в ауре своей несет свою карму, то есть ту цепь причин, которые обусловливают и направляют течение его жизни. Но эти причины можно создавать уже сознательно и по воле своей и не быть уже более соломинкой в море, носящейся по воле кармических волн. [ГАЙ, И, 245, §339, 18.10.61]. * Карма человека заключена в его ауре и ее излучениях. Излучения можно регулировать волей, следовательно, воля может воздействовать даже на карму. Овладение собой в этом отношении важно необычайно. Можно на мелочах убедиться, как состояние излучений собственной ауры влияет на окружающих. Истинно, судьбу свою несет человек в излучениях своих. Этим же объясняется и влияние выдающихся личностей на массы, полководцев на войско свое и Учителя на учеников. Орудием воли будет мысль. Значит, действовать следует мыслью. Сфера действия мысли не ограничена ничем. Мысль незрима и неслышна. Мысль — это могучее и страшное оружие в руках того, кто признает ее мощь. Действуйте мыслью, но — во благо всегда. [ГАЙ, II, 57, § 97]. •Освобождение от Кармы рабства состоит в освобождении от желаний. Человек слишком много желает и слишком много потому находится в рабстве у своих желаний. Желать в обычном смысле бессмысленно, ибо каждое желание, будучи удовлетворяемо более или менее часто, теряет свою привлекательность и должно заменяться другим, столь же непрочным. Путь желаний неверный. В конечном итоге он ничего не дает и приводит в тупик или пропасть. Пьяница и наркоман оказываются в таком тупике. Надо все время увеличивать количество яда, пока это не приведет к умерщвлению тела. Путь Йоги — это путь освобождения от всяких желаний. Бесполезно напрасно и вечно желать. Единственно чего можно желать — это исчерпать старую Карму и расплатиться с долгами. Процесс расплаты нелегок. Долго тянутся цепи старой задолженности. Надо учиться спокойно платить, ибо другого выхода нет, если цель — освободиться. Понимание идеи свободы поможет яснее увидеть цепи своей собственной Кармы с тем, чтобы утвердить желание освободиться от них. [ГАИ, VI, 98, § 180, 29.05.65]. ¦Каждый день можно ставить себе задачи что-то преодолевать, помня при этом, что тот, кто берет свою судьбу и свое продвижение в свои руки, не дожидаясь эволюционных, направляющих и способствующих продвижению ударов Кармы, тот сам становится владыкой своего будущего, тем пресекая неизбежное вторжение усугубленной кармы в его жизнь. <...> Выбор зависит от человека, если он знает, что либо он сам, либо Карма решает эту задачу. По мере сознательного принятия на себя всех задач и вопросов, связанных с восхождением духа, кармические толкачи-удары ослабевают, и дух сам становится своим толкачом. Правильная реакция на цепь внешних воздействий или волн приводит к победе над Кармой. [ГАИ, II, 221, § 308, 6.10.61]. ¦В действительности человек никогда не может совершенно освободиться от кармы, ибо карма есть жизнь? Но мы можем лишь закончить цикл кармы, той или иной длительности, в зависимости от нашего духовного роста и принятой на себя миссии на определенной планете. То есть, окончив определенный курс Учения, через известный промежуток времени (каникул) мы должны приступить к следующему высшему и т. д. ad infinitum {до бесконечности, без конца}. Только эти «каникулы» и могут быть тем местом отдохновения, где нет «ни слез, ни воздыханий». Но никакие каникулы не продолжаются вечно, хотя и могут быть продолжены на тысячелетия, потому и вечного «успокоения» не существует. [ЕР, II, 42, 11.10.35]. ¦Карма остается, но ткань ее ткется своею рукою, но уже не воздействиями, идущими вопреки своей воле. [ГАИ, II, 245, §339, 18.10.61]. * Даром ничего не дается. За всё надо платить. Плоды каждодневных усилий и каждодневных трудов в сфере восхождения духа и преодоления своих несовершенств дадут во времени обильную жатву. Именно надо понять, что ни одно усилие не пройдет без пользы, ни одно не будет бесплодным, но во время свое принесет свои ярые и непреложные следствия. Следствием этих усилий, трудов и стремлений будет победа. Ради нее стоит трудиться, хотя бы по временам и казалось, что бесцельна борьба и тьма беспросветна. Но это иллюзия Майи, ибо Свет побеждает всегда. [ГАИ, II, 222, § 308, 6.10.61]. ¦Самый страх порождения новой кармы уже губителен, ибо он парализует нашу энергию, накопление которой есть залог преодоления той же кармы. <...> Но, конечно, всюду должна быть соблюдаема соизмеримость. Так, не порождения новой кармы следует опасаться, но лишь заботиться о ее качестве. Ничтожная карма и принесет ничтожные возможности. Карма великой ответственности, хотя и тягостна, но именно она приносит и великие достижения в будущем. Потому люди не должны избегать действий и ответственности, но лишь думать при этом об усовершенствовании своих побуждений и качеств. [ЕР, II, 169, 15.04.36]. ¦Потому следует запомнить, что трудная карма не значит — карма низкая. Именно, наоборот. Легкая карма есть карма ничтожества. Часто легкая карма является тяжким испытанием, ибо чрезвычайно редко, чтобы человек мог подняться среди благополучия на следующую ступень духовного совершенствования. Потому среди мудрых принято считать легкую жизнь за проклятие. [ЕР, II, 210, 8.06.36]. ¦Если, оказывая добрую помощь ближнему, мы и принимаем на себя долю этой кармы, то такая карма не может отяжелить наше духовное развитие, которое одно только определяет карму. Именно отказ в посильной помощи может безмерно отяготить нашу карму, ибо кто может знать, кому, когда и где мы платим свой старый долг? [ЕР, II, 209, 8.06.36]. ¦В каждой жизни человек может погасить ту часть старой кармы, которая настигнет его в данном воплощении, и, конечно, он тут же начнет новую карму, но при расширенном сознании он сможет быстрее изжить накопленную им карму, причем новая, порождаемая им карма будет уже высшего качества. Кроме того, и старая карма уже не будет ему так страшна, ибо очищенное мышление и, следовательно, очищенная аура совершенно иначе реагирует на обратные удары. И таким образом человек может выйти из, казалось бы, заколдованного круга кармы. Но, конечно, только земной кармы, приковывавшей его к Земле, ибо карма не может прекратиться, покуда существует сознание, мысль. [ЕР, 179, 5.5.34]. ¦Но особенно упорно упускается из виду, что карма творится, и облегчается, и отяжеляется главным образом нашими мыслями. Именно мысль и побуждение ткут нашу ауру — это магнитное поле, притягивающее или отталкивающее все возможности. Именно этот решающий фактор чаще всего забывается при суждении о карме. Но если было бы иначе, то не было бы и возможности выйти из заколдованного круга кармы. [ЕР, II, 209, 8.06.36]. ¦Поистине, карма страшна только тем, кто утопает в бездействии, но мысль устремленная освобождается от тяжести прошлого и, как небесное тело, устремляется, не повторяя пути. Так, даже имея довольно тяжкую карму, можно явить полезное освобождение. Кто когда-нибудь нарушил Иерархию, тот должен очень придерживаться ее. [ЕР, 84, 29.05.31]. ¦Карма, идущая в соответствии с космическими законами, будет беспредельно повышаться в своем качестве, вступая в новые круги и выходя из них, и так в беспредельность. [ЕР, 180, 5.5.34]. ¦Карму можно изжить, но отбросить ее невозможно. Отброшенная в одном виде, она возвратится в другом, пока не будет исчерпана полностью. Эго сила, с которой самый обычный человек бороться не в состоянии. Учитель Вводит ученика в область необычного, и, идя вместе с Ним, можно уже «побеждать светила». Но для этого требуется объединение, или слияние, сознаний, что трудно необычайно. Как тушить карму? Как исчерпать ее? Только полностью расплатившись со старыми долгами и стараясь не делать новых. Когда появляется кредитор и причиняет зло за давнюю задолженность, удар надо принять спокойно, не порождая новых причин. Ибо в противном случае создастся новая цепь новой задолженности и неизбежной расплаты. Так, не отвечая на зло злом, но, нейтрализуя его в себе и не реагируя на него созвучно, исчерпывает человек кармическое следствие нежелательного порядка. Жалобы бесполезны. Карму разжалобить невозможно. Обращение к Высшим Силам, чтобы освободили от уплаты прежних долгов, не дает желаемых результатов, ибо расплачивается по счетам сам задолжавший. Закон кармы сложен. Облегчить ее можно, например, «жертвованием незнакомым людям» и другими подобными деяниями, когда чаша весов оправдания нагружается делами добра. И в той или иной форме, но компенсация за то, что было сделано когда-то в прошлом, всегда происходит неотвратимо. [ГАИ, XI, 137, § 384,20.06.70]. *<...> Именно мысль творит карму. И если было бы иначе, то человек, находясь в существующих условиях, никогда не мог бы выйти из ее заколдованного круга. Высокому Йогу не страшен никакой животный магнетизм, ничто не может загрязнить его, ибо все сжигается на его внутреннем огне. <...> Вопрошатель, видимо, забыл изречение Христа: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека». [ЕР, II, 166, 30.03.36]. "Теперь Вы спросите: как может человек обогнать свою карму? Отвечу {пишет Е. И. Рерих} — улучшением своих мыслей и побуждений. Много раз в Учении сказано, что именно наши побуждения и мысли творят нашу карму, поступки — факторы второстепенные. Ведь, именно, мысли создают нашу внутреннюю сущность. Мысли откладываются энергиями в нашей Чаше и ауре, и если эти энергии очищены и утончены, то ясно, что они могут созвучать или притягивать лишь такое же чистое, и потому всё злобное и низкое не сможет уже коснуться нас в полной силе. Так, если Вы встретитесь с человеком, которому в прошлой жизни вы причинили зло, то, хотя он и почувствует к Вам неприязнь, но, если ваша аура будет особенно очищена, действия его злобной энергии не смогут задеть вас в полной мере, и злобная энергия как бумеранг обратится на пославшего. Вот почему так практичен совет очищать, улучшать и утончать свои мысли и побуждения. Дух несет в себе свое достижение и свой доспех. Очищение и огненное преображение нашего внутреннего существа делают нас владыками кармы. Ведь завершение кармы на одной планете наступает, когда все элементы, или энергии, входящие в состав нашего существа, гармонично объединились единым устремлением и достигли совершенства, положенного для данной планеты. [ЕР, II, 119, 21.01.36]. *Тело вынуждено быть там, куда поставила его карма, но мысль свободна. Ее можно оторвать от непосредственного внешнего окружения и сосредоточить на явлениях, лежащих далеко за его пределами. Освобождение придет через мысль. <...> Вода долбит камень, и мысль рвет цепи плотного мира и его ограничений. Упор делается на мысль. Мало понять и продумать, надо суметь вырваться из мертвой хватки внешнего окружения. Много понявших сидят, связанные по рукам и ногам. Считаем {говорит Великий Владыка} очень высоким достижением, когда внешние условия уже не имеют власти над сознанием. Можно владеть всем, но ничего не считать своей собственностью. Точно так же можно жить самой напряженной земной жизнью, не будучи связанным ею по рукам и ногам. Только дух, освободившийся от власти земных притяжений, может сказать, что царство его «не от мира сего». [ГАЙ, VIII, 152, §337, 14.06.67]. * Поскольку физический план — это план отражения, то реальное зло совершается на уровне сил, умственных или духовных. Соответственно, долг карме может быть отдан на уровне сил, откуда исходило зло. [ТЕО, 103]. *Карма действует по направлению магнитных энергий, заложенных в существе человека. Бороться с кармой можно только путем трансмутации этих энергий. Закладывая в Чашу новые кристаллы отложений, даем направление карме. <...> Выбор свободен всегда, и он устанавливает связь духа с его кармой. Выбор — причина, карма — следствие. <...> Но карма строится главным образом мыслью. Тот, кто овладел мыслью, берет в руки рычаги кармы. И если прошлое нельзя изменить, то будущее пластично в руках человека, овладевшего энергией мысли. [ГАЙ, IX, 120, §240,26.04.68]. * Довольствоваться тем, что дает жизнь, — значит искоренить недовольство и всякие бесплодные попытки опрокинуть Карму. Карма как бы раздает карты в жизненной игре, а других взять неоткуда и довольствоваться приходится ими. Эго будет также и смирением перед неисповедимостью Высших Путей и перед Волею владык Кармы. Человек делает всё, что в человеческих силах, но не отравляя себя недовольством и ропотом перед лицом неизбежности. Ни роста, ни цвета кожи, ни национальности нельзя изменить. И долг каждого — сделать лучше и распорядиться наиболее целесообразно тем, что дала человеку судьба. [ГАЙ, VII, 45, § 101, 14.02.66]. *Внешние условия есть следствия кармы. А карма — результат прошлого. Карму можно быстрее погасить правильным пониманием происходящего и неизбежности ее изживания, но отношение к карме зависит от нас. Уклониться нельзя от нее, но встречать ее волны достойно, стойко и без жалоб возможно всегда. [ГАЙ, VII, 257, § 589]. * Через то, что обусловлено кармою, неизбежно придется пройти. Бесполезны попытки ее избежать. Отклоненная в одной форме, она настигает в другой. Остается только один выход — это мужественно и без шатаний встретить ее. [ГАЙ, VII, 258, §590]. *Вы знаете, что карма, задержанная, действует десятерично. Нужно, чтобы человек понял, насколько он сам может содействовать следствиям кармы. Нужно признать, насколько не полезно мысленно погружаться в бывшее. Лучше, много лучше мыслить о будущих действиях. Пусть они будут совершенны, пусть к этому будет приложено самое крепкое желание. Среди мыслей о лучшем будущем изживется значительная часть кармы, но так называемое раскаяние толкуется превратно. Оно понимается как сокрушение о прошлом, но таким образом человек лишает себя продвижения. Не лучше ли несовершенство заменить чем-то более совершенным. <...> Когда мы подумаем о Надземном, пусть в то же время проснется в нас и устремление в будущему. Так мы правильно отнесемся к великому закону Кармы. [ПЕР, 465, 01.12.39]. *Не следует думать, что карма неодолима. Ставя препятствия и ограничения в одном, она тем самым открывает возможности в другом. Так, например, многие слепые имеют возможность развить внутреннее зрение и видеть то, что зрячие видеть не могут. Кроме того, карма означает не только ограничение, но и возможности. Это обычно не учитывается, и, таким образом, упускается из виду одно из самых значительных преимуществ кармического предопределения. Человек, обладающий многими талантами и способностями, наделяется ими кармически. Следует помнить, что огненная воля духа в потенциале своем не ограничена, и нет такого препятствия, которого она не смогла бы преодолеть. Над всеми ограничениями кармы может восторжествовать дух, если знает пути. [ГАИ, 248, 8.12.60]. *Карма властна над своей сферой, но есть область духа, где кончается ее власть и где господствует дух. Назовем это явление преодолением кармы. Карма оставляется человеком в покое, но утверждается свое отношение к ней, санкционированное волей. Мудрость не горюет и не радуется слишком, ибо кто может сказать, что несет за собою данная печаль или радость или то, что их вызывает. Как часто радуются тому, что впоследствии приносит несчастье, и наоборот. [ГАЙ, 276,28.12.60]. ¦Безудержным устремлением вперед, к совершенствованию человек может свою карму обогнать, и она его не настигнет. <...> Когда человек, стремясь к совершенствованию, развивает свои духовные силы, направляя их на пользу эволюции и для блага ближнего, он не только погашает всю свою карму, но и облегчает от последствий дурной кармы все человечество. [КЛВ, 99]. *<..•> Как действовать, чтобы освободиться от Кармы? <...> «Каждый поступок, совершаемый вами для себя, обратит свое действие на вас же самих. Если он хорош, вам придется нести хорошие последствия, если плох, вы получите дурные результаты; но всякое действие, совершаемое не ради себя, каково бы оно ни было, не обратит на вас своего действия». [СПП, 150, с цитатой из Бхагават Гиты]. ¦«Можно ли изживать Карму, накопленную на этой планете, на другой?» Но Карма в основе своей есть накопления нашего сознания; и изживание негодных накоплений, также и приобретение новых, происходит всегда и везде. [УП, 434; ПВА, 111,380, 15.10.53]. ¦ Энергия и Воля — властители Судьбы — Кармы. [ПВА, III, 425, 12.04.54]. Цель кармы Карма есть сила эволюционная, имеющая в виду восхождение духа, и кооперирование с нею вместо темного и слепого противодействия ей может дать самые неожиданные и благоприятные результаты. Ибо цель кармы — направить человека на путь эволюции. Ключ к правильному решению — в сгармонизировании устремления с велением Космической Воли. Созвучие с нею даст духу победу и свободу действий, не достижимую иными путями. <...> Исполнение Космической Воли следует понимать как следование велениям законов эволюции. Тот, кто идет с эволюцией, всегда победитель. [ГАЙ, 249, 8.12.60]. ¦Карма, или космическая справедливость, каждого ставит в те условия, в которых он должен чему-то научиться или нечто искупить. Притом для несения подвига нужно очень утвердить свой дух, потому путь ученичества никогда не бывает легким. Много препятствий приходится преодолевать, ибо на чем ином испробуем мы силы наши и закалим клинок труда своего? Ведь без закала духа не стать носителями подвига и, следовательно, сотрудниками Великого Братства. [ОН, 27]. ¦Необходимо иметь в виду, что карма преследует цель всестороннего гармонического развития Индивидуальности и поэтому в каждом воплощении ставит в такие условия, когда развивается и крепнет определенная способность или качество. Они должны вырасти и утвердиться, хотя бы на это потребовалось несколько воплощений. При этом растут не только положительные качества. Можно иногда проследить падение духа по ряду последовательных воплощений, когда начинают расти отрицательные качества духа. Иногда и им дают вырасти до своего уродства, чтобы человек нашел в себе силы их подавить и предать сожжению. Сразу, в зародыше, не всякое сознание может увидеть сорняк. [ГАЙ, V, 16, § 27,17.01.64]. ¦Что бы ни дали Владыки Кармы человеку — радость или горе, благополучие или несчастье, — они имеют в виду только истинную цель человека, которая на настоящей его стадии состоит не в том, чтобы быть счастливым или несчастным, но чтобы прогрессировать по линии, намеченной Планом Эволюции. <...> Владыки Кармы не прибавляют ничего и не отнимают ничего. Они лишь распределяют силы, творимые душой, так, чтобы конечная цель человека была бы достигнута возможно скорее в период прохождения им цикла рождений и смертей. [КЛВ, 96]. ¦Против воли Владык Кармы человеческая воля бессильна. Владыки Кармы для оформления ее течения также пользуются стихийной материей, намечая основу пути, по которому должен пройти человек, связанный с кармической неизбежностью. Неизбежность и неумолимость Рока хорошо понимали в древности. [ГАЙ, 248, 8.12.60]. ¦Ив плотном, и в Тонком мирах окружающие условия определяются кармой. Не во власти человека ее избежать. Тот, кто это знает, старается их исчерпать в полном спокойствии, не пытаясь опрокинуть карму. Потому Говорится {Великим Учителем} о претерпении до конца. Преимущество кармы нелегкой в том, что она укрепляет силу противостояния трудностям. Мотыльки, порхающие по условиям беспечального существования, стойкости не имеют. Первый вихрь обломает им крылышки. Воины Света обязаны пройти суровую школу подготовки. [ГАИ, XII, 210, §604, 5.10.71]. *В сущности, пока человек не отнесется сознательно к Плану Эволюции, не может быть для него больших перемен из жизни в жизнь; подъемы и падения удачной и неудачной судьбы, горести и радости чередуются в изживаемых жизнях. И только тогда, когда человек определенно решается следовать Плану Логоса, жить не для себя, а для своих собратьев, — тогда начинает ускоряться его эволюция. Тогда его прогресс становится быстрым, увеличиваясь как бы в геометрической прогрессии. [КЛВ, 98]. КВАТЕРНЕР — четыре низших принципа (см.) в человеке, составляющие его личность (то есть Тело, Астральный Двойник, Прана или жизнь, органы страстей и низший Манас или разум мозга), в отличие от Высшего Тернера или Триады, состоящей из высшей Духовной Души, Разума и Атмана (ВысшегоЯ). [КЛЮЧ, 291, ред. комм.]. КЕТУБ — одно из названий психической энергии. [ЕР, II, 383,1.10.37]. *Могць психической энергии. [ЕИРП, III, 133, 12.03.35]. КЛЕВЕТА — злоречие, злоязычие, злословие, напраслина, наговор, очернение, обнос, наносные речи, поклеп, оговор. [ДАЛЬ, II, см. в ст. Клеветать]. *Поистине, можно похвалить врагов открытых. С ними идет сильная шахматная игра, но не забудем и подлого шептуна. С этим гадом неведомо, каким оружием бороться. <...> Как верный служитель зла неутомимо сеет он свои плевелы. <...> Захлебывается в своих выдумках. Даже не заботится о правдоподобии. Наставники шептуна давно предписали: «Клевещите, клевещите, всегда что-нибудь да останется». <...> Не думайте, что злошептания менее вредны, нежели открытые вражеские нападения. Иной раз безгласное, безликое нашептывание вреднее самых ожесточенных сражений. <...> От них сохнет сад человеческий. Да, да, клевета есть убийство психическое. Клевета должна быть судима наравне с физическим убийством. [ЛИСТ, III, 132]. *Чем больше личность, тем больше предательства и ярой клеветы вокруг нее. Именно, как говорится, клевета несется за великим человеком, как пыль за всадником. [ПЕР, 394, 24.02.39]. КНИГИ УЧЕНИЯ — Относительно <...> замечания, что «Учение разлито во всей жизни, а не заключено лишь в отдельных томах». Должна сказать {пишет Е. И. Рерих}, что совершенно верно, что жизнь есть лучший учитель и без жизни ничему нельзя научиться, но кто-то должен открывать на это глаза, и без ведущего Начала вся человеческая эволюция задержалась и растянулась бы на бесконечные века. Потому для ускорения так необходимы, именно, книги Учения, в которых собраны в сжатых формулах все знания, накопленные веками глубоких, многосторонних опытов. В книгах Учения вдумчивый ученик найдет ответ на самые сложные проблемы жизни, освещенные со многих сторон, так же, как и много совершенно конкретных утверждений по всем отраслям науки. И правильный подход к науке может быть лишь после твердого, всестороннего усвоения Учения. Ибо лишь тогда можем мы разобраться по существу, не затрачивая зря многие годы, устремившись по ложному направлению. Книги Учения, в которые, конечно, входят все жемчужины Востока и Тайная Доктрина и Письма Махатм, дают огромную пищу духу и знанию, и вряд ли одной жизни хватит, чтобы изучить их как следует [ЕР, 148, 27.01.33]. *Все Учения, так же как и Агни-Йога, всегда указывали на самое существенное, предоставляя человеку, применившему основное, избрать и второстепенные, вспомогательные средства по особенностям его организма. Великая ошибка — всем давать один и тот же рецепт. Раз основы поняты и применены в жизни, все остальное прилагается само собой. Трудность в том, что люди не хотят понять, что основа достижений лежит не в механических приемах, но в преображении внутреннего человека, сфера которого лежит в мире мысли. Все Учения всего мира постоянно настаивали «на чистоте мысли, чистоте слова и чистоте поступка» как на трех основах для желающих подняться над уровнем человечества и присоединиться к «богам», — так говорил Зороастр, так говорили все Великие Учителя от первого до последнего. Потому будем справедливы и к книгам Учения Жизни и спросим себя: разве в изданных книгах Учения не разобраны исчерпывающе со всех сторон, со всех углов зрения, те качества, которые необходимо приобрести для преображения внутреннего человека? Истинно в них даны и второстепенные вспомогательные средства. Просмотрите их внимательно, и Вы найдете не мало предписаний и даже аптечных средств! Полезно также выписать на отдельные страницы все качества, требуемые от ученика. Вы поразитесь их численности. Именно, много жизней потребуется, чтобы приобрести все эти совершенства. Но перед нами великая Беспредельность! [ЕР, 218, 30.06.34]. Книга Дайан — эзотерический космогонический трактат, положенный Е. П. Блаватской в основу своего основного труда — Тайной Доктрины. [ОККИ, 500, ред. комм.]. Книга Жизни (см. также Книги Живой Этики) — в Книге Жизни Великого Сердца много страниц — больше, чем можно представить себе. Каждая страница — жизнь личности, временно облекавшей Великую Индивидуальность. [ГАИ, III, 65, § 151,22.03.62]. *В Книге Жизни нужно искать явления, ведущие к пониманию высшего бытия. Потому только применение соответствия приводит к целесообразности действий. [БЕСП, 261, § 903]. *В Книге Жизни записана каждая энергия, которая двигается импульсом духа. Качество энергии предопределяется следствием кармическим. Пространство насыщается этими кармическими следствиями, и каждая атмосферная струя напряжена этими энергиями. Потому искупление человечеством деяний требует очищения. Книга жизни содержит все предопределения космические. Творчество согласуется с устремлением, и устремление ведет к космическому течению, если зажжены факелы искания. Потому каждая страница, которая ведет к осознанию космического магнита, будет лучшей страницей, и дух исканий откроет врата к основам бытия. Так строится Беспредельность! [БЕСП, 262, § 904]. * Когда дух стремится записать в Книгу Жизни лучшую страницу, то явление принятия служения Общему Благу открывает ему все врата. [БЕСП, 262, § 905]. *В утвержденном законе жизни так величествен принцип согласованности. Как часто дух приписывает сбои действия хорошему побуждению, но сила духа в своем импульсе направлена на обратное. Так думают те, кто не хотят смотреть прямо к Свету. Думая так, дух признает безволие, а безволие есть хаос. И когда знаем, что следствие происходит от причин, то каждый дух должен следить за своими побуждениями. Вся Книга Жизни заполнена качествами побуждения. [БЕСП, 263, § 906]. *В Книге Жизни заключается насыщенный приток творческого огня. Только на высшем законе может утвердиться страница высшего бытия. И как должен дух стремиться к осознанию всех тонких принципов для достижения высшего познания! Ведь Книга Жизни содержит каждое устремленное действие. Ведь Книга Жизни содержит явление всех жизненных огней. Сердце несет в себе все отпечатки Книги Жизни. Сердце несет в себе красоту бытия и беспредельное постижение. [БЕСП, 263, § 907]. Книги Живой Этики или Учение Агни-Йоги (см. также Книга Жизни). {В эту серию принято включать книги: 1). Листы Сада Мории. Зов', 2) Листы Сада Мории. Озарение', 3) Община', 4) Знаки Агни-Йоги', 5) и 6) Беспредельность (в двух книгах), ч. 1 и ч.2; 7) Иерархия', 8) Сердце', 9), 10), 11) Мир Огненный (в трех книгах), ч. 1, ч.2 и ч.З; 12) АУМ', 13) Братство, ч. 1; 14) Братство, ч. 2. Надземное', 15) Надземное (окончание). Первые три из этих книг представляют собой как бы введение к остальным книгам, обычно объединяемым названием Агни-Йога Письма Е. И. Рерих и книги Б. Н. Абрамова Грани Агни-Йоги представляют собой разъяснения и дополнения Учения, данные для лучшего понимания немного под другим углом зрения самим Великим Учителем — автором Учения — и формально в основную часть Учения Агни-Йоги не включаются.}. * Учение Великого Владыки — сейчас самая большая Сила в Мире. Ведь это Синтез всех Учений, но в новом осознании всех Основ Бытия и на новом понимании Космического значения человека и его страстной ответственности в поддержании равновесия в Мире. [УП, 418, 4.03.53]. *Если бы читающие книги «Учения Жизни)) (см.) или «Живой Этики» вдумались глубже во все проблемы жизни, во все новые области знания, затронутые в них, и задались целью основательно изучить их, то материала в них хватило бы не на одну, но на несколько жизней. Но обычно люди читают глазами, а не сердцем, и потому самые замечательные указания, самые величайшие откровения скользят по сознанию, не оставляя ни малейшего следа. Мне {пишет Е. И. Рерих}, имеющей ключ ко многим утверждениям в книгах Учения, приходится с грустью убеждаться в этом. Книги эти дают направление всему мышлению, указывая новые области, устанавливая новые вехи для всех научных исследований. Книги эти так жизненны, так насущны, ибо они устремляют в будущее. Книги Учения — неисчерпаемый кладезь для ученых, сознание которых не затемнено предубеждениями. [ЕР, 220, 30.06.34]. *Конечно, знания технические и всякие сопоставления полезны, но после приходит ступень, когда все такие книги становятся справочниками, иногда лишь для определенного технического сведения. Но истинное знание открывается лишь при претворении и приложении указаний, даваемых в Учении, которое не останавливается ни на один день и огненными формулами и вехами ведет всё вперед, намечая грядущие ступени сознания {так в тексте книги; может быть, надо познания) и достижения и все шире и шире раздвигая завесу в Великую Беспредельность. [ЕР, 221, 30.06.34]. КОГАН (тибет.) — Владыка, или Мастер; предводитель. [СЭЗБ, 283, ред. комм.]. КОЛДОВСТВО — колдовство недопустимо, как преступление против человечества. Не следует понимать колдовство как зло против одной личности. Следствие колдовства гораздо вреднее: оно нарушает явления космические, оно вносит смятение в слои надземные. Если колдун не сумел поразить супротивника, это еще не значит, что его удар не убил нескольких человек где-то, может быть, в разных странах. Может быть, вибрация злой воли нашла себе утверждение в самом неожиданном месте. Нельзя представить себе, сколько смертей и болезней причинено злой волей! По пространству носятся тучи когтей; никто не учтет, где сядет эта ядовитая стая. Сильный дух защитится от злых посылок, но где-то слабый человек получит их заразу. Невозможно учесть такой космический вред. Только мощь звучания Аум может приносить гармонию среди расстроенных вибраций. Даже Благодать долетит не в полной мере, если она попутно будет расходоваться на рассеяние зла. Можно очень остеречь человечество от всякого колдовства. [АУМ, 24, § 28]. КОЛЕСО БУДДЫ Колесо Мироздания, и нет предела ему. Вращение его наполняет все пространство. Отделившееся колесо имеет свой наклон оси вращения. Ярый наклон ее уявляет иное притяжение и ритм колеса. Отделенные колеса уявляются от импульса, полученного при отторжении от основной массы вращения и из-за пресыщения магнетизма. Это и есть небула, или кольцо туманности; отделившееся колесо в силу вращения становится все более и более компактным и при дальнейшем вращении становится все {более} сгущенн{ым} {в тексте книги стоит сгущенное} и образует комету, состоящую из разных газов, энергий, накопленных ею при прохождении в пространстве, наполненном разными химизмами, порожденными новыми туманностями, и от Лучей оформленных пространственных тел. [УП, 256]. * Урусвати видела так называемое К. Б. Эго есть сущность терафима дальних миров. Сущность его заключается в основе мира, которая может называться пестиком. На концах его заключаются сферы полярности соответственно двум основным законам. В центре находится колесо психической энергии. И круг вращения радуги будет явлением всех стадий пространственного огня. Эго познание — ступень к овладению огнем, и посредством представления себе этого начертания можно вызвать приближение огня, превращая опасную сущность его в целебное качество. Круг заключает свастику. [ЗНАК, 271, §433]. *Именно в положении духа своего за человечество заключается и жертва, и приобретение. Несоединенные противоположения не дадут круга, без круга не будет системы вращения. Каждая спираль сверху и снизу представится кругом. Но всякая сложность представления исчезнет, если мы устремимся в будущее. [ЗНАК, 370, § 501]. КОН-ТОН - Хаос. [ТЕО, 273]. КОРАН — главная священная книга мусульман, собрание проповедей, молитв, притч и установлений пророка Мухаммеда. [ОВЕЧ, 454, ред. комм.] {Мох&меда}. КОРИЧНЕВЫЙ ГАЗ — см. Космогония: Новая Планета. КОСМИЗМ — <...> Нельзя (как это делают некоторые сторонники русского космизма <...>) сводить идею космизма только к идее выхода человека в Космос, в космическое пространство. Это только один из аспектов. В более широком смысле, в том смысле, который как раз и объединяет Рериха и Циолковского, идея космизма более общая — это идея единства человека и космоса или их глубочайшей связи, когда они зависят друг от друга, взаимно переходят друг в друга. [ПВ, 352]. * Современный выдающийся психолог Карл Густав Юнг выдвинул учение о коллективном бессознательном. Он говорил о том, что наряду с сознанием, логическим мышлением, есть ряд уровней бессознательного; наиболее глубокий уровень бессознательного можно назвать уровнем космического сознания, и вот на этом уровне космическое сознание и сознание Космоса как бы сливаются. Эти уровни коллективного бессознательного Юнг назвал архетипами. Они являются общими родовыми для всех людей, пронизывают всю историю человечества, так или иначе проявляются во всех человеческих существах, но проявляются по-разному. [ПВ, 352]. Русский космизм Можно говорить о русском, о восточном, естественно, и о западном космизме, но как? Импульсы, идущие к нам из Космоса, проявляются по-разному в разных культурах и предстают как некие фильтры, выделяющие те или иные глубинные смыслы и транслирующие их в соответствующую культуру. Таким образом, есть и восточный космизм, есть и русский, и они имеют общий корень, но их различие обусловлено различным влиянием культур. [ПВ, 352]. *Под космизмом часто понимается целый поток русской культуры, включающий не только философов и ученых, но и поэтов, музыкантов, художников. <...> Есть некое космическое веяние и дыхание в произведениях того или иного творца — и этого оказывается достаточным, чтобы произвести его в космисты. Но тогда то же можно было бы спокойно проделать с доброй половиной культурных деятелей не только России, но и всего мира, ведь ощущение глубинной причастности сознательного существа космическому бытию, мысль о человеке как микрокосме <...> проходят через мировую культуру, как восточную, так и западную. [Семенова С. Г. Русский космизм. См. в кн. РК, 3, 4]. Русский космизм и Учение Живой Этики «Судьба существа зависит от судьбы Вселенной», — писал Циолковский, имея в виду как существ человеческих, так и менее развитых. Простейшим существом для него является атом—дух. <...> К примеру, Циолковский писал, что простейшим элементом субстанции является атом-дух, причем под духом он понимал фактически то, что мы сейчас понимаем под тонкой материей. Эти высказывания, если проанализировать их с точки зрения Живой Этики, выглядят очень впечатляющими. [ПВ, 352,353]. •Подлинный текст {работы Циолковского} звучит так: «Атом-дух (см. также Атом), первобытный дух есть неделимая основа или сущность мира. Она везде одинакова. Причем дух и душа — в этих терминах нет ничего мистического, я их иногда смешиваю и подразумеваю под ними основу материи — простейший истинный атом. Дух или душа суть только материальные атомы, без всякой таинственности, кроме научной. Дух или неизменный элемент материи вечен. Вот потому-то мы и называем его духом». [ПВ, 354]. *<...> Для Циолковского гражданином Вселенной является не человек, а атом-дух — элемент первичной субстанции, он чувствующий. Идея панпсихизма. Чувство переполняет атом—дух, человек рассматривается не как личность, а как ассоциация атомов, которые соединились, которые распадаются, но в бесконечных просторах Космоса и бесконечных ритмах космической эволюции они снова соединятся, снова образуется живая материя. «Все живо», — писал Циолковский. Эта идея опять же роднит его с восточной мудростью, с учением Рерихов. <...> Он прямо писал, что это учение {Блаватской} для посвященных (он так говорил и о своей философии), что в отдаленном будущем человек должен будет перейти в состояние лучистой энергии. Эти идеи трансформации плотного мира и тонких энергий в его космической философии рассматриваются как превращения атомов — духов и их ассоциаций. [ПВ, 355]. *Я вижу {пишет акад. Академии космонавтики В. В. Казютинский} в этом моменте очень глубокие точки пересечения, малоизвестные и никем особенно в литературе не выделявшиеся. Но есть и другие, не менее существенные пересечения. Вот идея цикличности мирового процесса; она пронизывает всю космическую философию. Мир переживает бесконечные ритмы преобразований и возвращается вновь к первоначальному состоянию, которое, однако, не тождественно уже ранее бывшему. [ПВ, 354]. *0 душе Циолковский писал, что или ее нет, в одних случаях, или она является просто порождением физического мира. Здесь различие с восточной мудростью, в частности, с учением Рерихов, кажется существенным. Несмотря на многие различия, <...> объединяет эти два учения главное — идея Единства человека и Космоса. [ПВ, 356]. Творчество человека и эволюция Знаменательно, что именно в России, ставшей родиной научного учения о биосфере и переходе ее в ноосферу и открывшей реальный путь в Космос, уже начиная с середины прошлого столетия вызревает уникальное космическое направление научно-философской мысли, широко развернувшееся в XX в. Имеется в виду то склонение в русской православной философии, которое Бердяев называл «космоцентрическим, узреваюгцим божественные энергии в тварном мире, обращенным к преображению мира и антропоцентрическим, обращенным к активности человека в природе и обществе». Именно здесь ставятся «проблемы о космосе и человеке», смысл которых в том, что «конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта человека». Избежать неправомерного и безмерного расширения этого философского течения можно, если сразу же обозначить принципиально новое качество мироотношения, которое является определяющей его генетической чертой. Это идея активной эволюции, то есть необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктуют ему разум и нравственное чувство, берет, так сказать, штурвал эволюиш в свои руки. Поэтому, возможно, точнее будет определить это направление не столько как космическое, а как активно-эволюционное. Человек для активно-эволюционных мыслителей — существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь, по существу, идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека. Космисты сумели соединить заботу о большом целом — Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности — конкретного человека. Недаром такое важное место здесь занимают проблемы, связанные с преодолением болезни и смерти и достижением бессмертия. Гуманизм — гуманизм не прекраснодушный и мечтательный — основан на глубоком знании, вытекает из целей и задач самой природной, космической эволюции. [Семенова С. Г. Русский космизм. См. в кн. РК, 3,4]. КОСМИЧЕСКИЙ МАГНИТ - см. Магнит КОСМИЧЕСКИИ РАЗУМ — см. Высший Разум. КОСМИЧЕСКИИ СИМВОЛ СУЩЕСТВОВАНИЯ — {Великий Владыка говорит}: Когда говорю: явление конца есть начало, то имею в виду Космический символ существования. [УП, 193, 7.09.29]. КОСМИЧЕСКОЕ ПРАВО — К. П., как все законы Бытия, имеет несколько аспектов. Именно человек, прежде всего, является носителем этого права. Один из аспектов космического права утверждается с момента зарождения человеческой монады под тем или иным светилом. Я {пишет Е. И. Рерих} уже писала о космическом отцовстве и сыновстве, или принадлежности каждой монады к определенной планете на протяжении целой Манвантары. Таким образом, каждый Логос будет отцом всех монад, родившихся под лучами Его светила. Не забудем также и о другом аспекте, именно о принадлежности зерна духа к одной из стихий, что дает преимущественное овладение той или иной стихией. Конечно, и все достижения человека запечатлены на занимаемом им электромагнитном пространстве или его ауре, и это тоже составляет его неотъемлемое космическое право на определенную ступень или место в скале {на лестнице} эволюции Космоса. Так и вердикт кармы тоже можно назвать космическим правом. Действия космического магнита всегда обусловлены космическим правом. Но самое сокровенное, самое прекрасное понятие, связанное с космическим правом, передается Учителем ученику устно и лицом к лицу. [ЕР, II, 289, 19.02.37]. *Кроме того, не только по стихиям и основному светилу, под лучами которого зародилось зерно духа (не личность), должны сочетаться люди, но существует еще основной космический закон, называемый космическим правом. Так легенда о половинчатых душах имеет глубокое основание. И этот закон начертан в светилах. Древние знали {как} читать эти начертания. Ключ к ним хранился у высоких Посвященных. Но сейчас это знание в руках развращенного человечества принесло бы больше горя и бедствий, нежели пользы и счастья. [ЕР, 250, 17.08.34]. •Многие видят освобождение от рабства пола в достижении человечеством «венца творения» — в безобразном гермафродите! Причем в доказательство приводят участившиеся случаи такого явления, тогда как в действительности они доказывают дегенерацию. В этом освобождении от пола заключается великая космическая тайна, символ Андрогины так глубок. И великий Платон со своими половинчатыми душами подходил к этой тайне много ближе, нежели современные мыслители. [ЕР, 289, 10.10.34]. КОСМОГОНИЯ и КОСМОЛОГИЯ — Космогония — учение об образовании Вселенной. [ДАЛЬ, II, см. в ст. Космос]. •Космогония — наука о сотворении Вселенной. [ТЕО, 273]. •Космогония есть одухотворенная физиология мира, ибо закон един. [ЧВ, 56]. •Космология — наука о законах вещественного мира, Земли. [ДАЛЬ, II, см. в ст. Космос]. Звезды и Планеты Звезды отличаются от Планет тем, что они сохраняют те же положения относительно друг друга от конца одного года до следующего, тогда как планеты постоянно меняют свое положение среди звезд, они — странники небесные. [УП, 267]. •Планеты зарождаются под наблюдением великих Духов, которые часто передают наблюдение над развитием их и даже водительство ими иным духам, носящим в зерне духа свои энергии, тождественные в своем потенциале с энергиями данной планеты и зародителя ее. [ПЕР, 175, 8.12.36]. Излучения Планет Каждое светило представляет собою конгломерат особых вибраций, излучений всего на нем сущего, и, таким образом, каждое небесное тело является особой индивидуальностью, резко отличающейся от другой. Потому среди них должны встречаться планеты совершенно различных напряжений, свойств и качеств. Когда лучи таких различных планет скрещиваются в силу перемещений и движений последних в пространстве, то действительно получается как бы битва, вследствие чего происходят большие пертурбации на всем пространстве их следования и, особенно, на всех тех небесных телах, которых достигают эти лучи. <...> Человечество на каждой населенной планете представляет собою ее высшие центры, из этого ясно, что всё живущее на ней должно стремиться к совершенствованию духа или утончению качеств своих энергий, чтобы совокупность излучений такой планеты способствовала великой гармонии в пространстве. Ежесекундно в пространстве рушатся и зарождаются миры. И рушение миров происходит именно от дисгармонии. [ПЕР, 174, 8.12.36]. Земля <...> Излучения планет создаются взаимными усилиями их обитателей. Свободная воля человека может из рая создать ад. Не являемся ли мы свидетелями, как наша Земля, имевшая когда-то прекрасную золотистую ауру, превратилась в шар цвета аспида, окруженный облаками серо-коричневого газа. [ПЕР, 175, 8.12.36]. Луна Луна является сейчас охлажденным отбросом, тенью, влекомой новым телом, которому переданы ее жизненные силы и принципы. Она обречена теперь, на протяжении долгих веков, преследовать Землю, привлекая свое порождение и будучи сама привлекаема им. Постоянно вампиризуемая своим порождением — Землею, она отмщает ей, пропитывая ее своими губительными невидимыми и ядовитыми воздействиями, излучаемыми оккультной стороной ее природы. Ибо она мертва, но тем не менее она живое тело. Частицы ее разлагающегося трупа полны деятельной и разрушительной жизнью, хотя созданное ими тело теперь лишено души и безжизненно. Потому ее излучения одновременно благодетельны и вредоносны — обстоятельство, находящее на Земле параллель в том факте, что трава и растения нигде так не сочны, нигде не растут с большею силою, чем на могилах, тогда как, именно, эманации кладбища или трупов приносят болезни и убивают. [ЕР, И, 69, 16.11.35]. •Влияния Луны — всецело психофизиологические. Она мертва и испускает вредоносные эманации, подобно трупу. В отношении земли и ее обитателей Луна является вампиром, так что любой, спящий под ее лучами, страдает, утрачивая некоторую часть своей жизненной силы. Защитой служит белая ткань, ибо лучи не проникают сквозь нее, особенно же так следует предохранять голову. Луна наиболее сильна, когда она полная. Она извергает частицы, которые мы поглощаем, и постепенно распадается. Там, где есть снег, луна выглядит как труп, будучи неспособной сквозь белый снег эффективно вампиризировать. Потому-то покрытые снегом горы свободны от ее пагубных влияний. Луна фосфоресцирует. [БИУ, 85]. •Влияние Луны главным образом кама-манасическое, или психофизиологическое; она воздействует на психологический мозг. [БИУ, 88]. •С каждой новой четвертью Луна приносит изменения во всей нашей Солнечной системе, следовательно, некоторые изменения происходят во всей нашей Вселенной, среди которых изменения метеорологические будут наименее значительными. Седьмой день считается самым мощным среди призматических лучей в лунной неделе. [УП, 262]. Нептун. Сатурн. Уран Сатурн находится еще в очень низком состоянии развития, тогда как Уран по качеству своего напряжения стоит много выше всех известных планет в нашей Солнечной системе. Именно Нептун и Уран уже принадлежат к высшим притяжениям и не зависят так от Солнца нашей Солнечной системы. Потому, когда лучи Сатурна скрещиваются с лучами Урана, происходит великая дисгармония, что очень отражается на всем пространстве, затронутом этими лучами. Лучи Урана гораздо мощнее лучей Сатурна, потому, конечно, очищение и поднятие вибраций в окружающей атмосфере на множествах землян сказывается тяжело. Атмосфера порока сейчас ближе землянам, нежели возвышенная чистота лучей Урана, которые будят и поднимают сознание людей к новому пониманию более ответственной жизни и направляют их к самоотверженному подвигу во имя общего блага. [ПЕР, 174, 8.12.36. ]. Новая Планета Скоро Небосклон изменится. Наша Солнечная система обогатится Новой Планетой, которая движется из-за Веги по направлению к нашей Земле. <...> Сатурн уйдет из нашей Солнечной системы, и Новая Планета осядет или найдет точку равновесия между Землей и Венерой, но будет ближе к Солнцу, нежели наша Земля. [УП, 254]. *Новая Планета приближается из Созвездия Лиры. Свет ее уже виден, и лучи ее уявляют новый магнетизм. Лучи ее благодетельны для нашей Земли. [УП, 271]. * Новая Астрономия будет оявлена; новое Солнце приближается к нашей Солнечной системе как комета, которая утвердится на равновесии между притяжениями Сириуса и нашего Солнца. Лучи его усилят воздействие лучей нашего Солнца, и ярое их действие ускорит эволюцию на Земле. [УП, 244]. * Приближающаяся к нашей Системе Планета уявится на стабилизации в нашей Системе. Найдет свою орбиту. Планета эта размерами немного больше нашей Земли и уявляет сходство с ее элементами. Но огненное ядро ее уявляет конгломерат огненных энергий на особой сублимации их. Новая Планета имеет металл Морий, который может быть уявлен на постоянном свечении при соединении с другими металлами — Нептун{ом} {Нептунием} и Плутон{ом} {Плутонием} на Земле, необходимыми для свечения Мория. [УП, 272]. *Лучи незримого Светила уявлены на мощи солнечных лучей, сила этих новых лучей уявилась как взрыватель кратеров, напряженных ядовитыми газами на Луне и Солнце, и уявила там сгорание страшного, мощного газа. Таким образом, отравленная атмосфера Луны уявится на яром улучшении. [УП, 337, 8.11.48]. * Нужно помнить, что Новое тело может стать видимо. Уже давно говорил {говорит Великий Владыка}, что Новое тело приближается, но пока сокрыто от наблюдений. Теперь нужно не забыть, что энергия, излучаемая человечеством, нужна для правильного движения Планеты. Когда же эта энергия становится отравленной, она ослабляет заградительную сеть и тем нарушает равновесие многих Светил. Волны вибраций изменяются, и Планета теряет часть самозащиты. Так человечество само распоряжается судьбою своею. Когда же наступает разрушительный период так называемого безбожия, тогда масса энергии, обычно посылаемая в верхние слои, разбивается и становится материалом Коричневого Газа... [УП, 263]. Планетная цепьЦепь планет, о которой говорится в Письмах Махатм и Тайной Доктрине, нужно понимать как различные фазы одной и той же планеты, со всеми окружающими ее зримыми и незримыми для нас сферами, но не как самостоятельные физические планеты. [ЕР, 334, 16.01.35]. *<...> Под планетною цепью следует понимать определенную планету, рассматриваемую в ее различных фазах развития, с сопутствующими ей невидимыми сферами. Все сущее в Природе развертывается единым вечным законом на семеричном принципе (см.). Потому так же, как и человек, каждая планета имеет свои семь принципов или семь сфер. Из этих семи сфер самая низшая и самая материальная (в земной цепи — наша Земля) вполне доступна нашему познаванию; шесть остальных лежат вне ее и невидимы земному глазу. И каждая подобная цепь миров является, так сказать, воплощением или порождением другой низшей и умершей цепи. Семь сфер этих отвечают принципам человека. Так наша земная цепь есть воплощение или порождение старшей лунной цепи. [ЕР, II, 67, 16.11.35]. *Наше Солнце — младший брат Сириуса. Сириус оказывает воздействие на нашу Солнечную систему. Сириус имеет мощную систему пространственных тел. Его система имеет несколько Солнц —планет, находящихся на огромном расстоянии от него. [УП, 262]. *При оформлении планеты и формы примитивны, но когда есть прикасание к Тонкому Миру, начинается возвышение. [УП, 260]. *3а пределами притяжения нашего Солнца имеются планеты. Их условия много ближе к Тонкому Миру, там образуется новая Солнечная система. [УП, 261]. *ПЛанеты за пределами нашей Солнечной системы невидимы сейчас, но новый наклон Земли обнаружит их как новые созвездия. <...> *Мнение, что чем отдаленнее планета от Солнца, тем она примитивнее и тем ниже ее развитие, — ОШИБОЧНО. [УП, •Чувство является ведущим Началом. Миры зачинаются под влиянием чувств. Притяжение, или чувство сродства, уявляет сцепление энергии и частицу уже сгущенной энергии. Основа Мироздания уявлена на сцеплении энергии, или на Любви. [УП, 267]. •Жизнь Планеты может быть понята как совокупность всех Начал, созданных с нею. Тем более велика ответственность всех мыслящих обитателей Планеты. [УП, 260]. *<...> Не Руководитель {планеты} полагает предел жизни и развитию той или иной планеты, но ярый состав ее ядра, и все элементы, и тончайшие энергии в окружающей ее атмосфере. Так, когда мощь ее элементов изживается, то планете приходится уявиться на отдыхе для следующего ее обновления и получения новой волны жизни на ней. [УП, 432, 15.10.53]. •Часть нашего человечества находилась на Планете, которая уже не существует. Планеты или постепенно умирают, или распадаются, — зависит от ее человечества, которое само устраивает пожар своего дома. [УП, 261]. •Гибель Планеты уявляется от лени и неподвижности сознания ее человечества. Гибель Планеты утверждается из-за отсутствия устремления к высшим вибрациям, идущим от высших сфер. Гибель Планеты утверждается из-за отсутствия сотрудничества с дальними и высшими мирами. <...> Сияние звезд и Солнц происходит от напряженного сцепления атомов и молекул. Сияние пространственного тела уменьшается и даже потухает, когда сцепление молекул ослабевает. Электроны окружают ну клей {ядро} Атома и уявляются как стража ну к лея Атома. Атомы и молекулы Солнца находятся в напряженном сцеплении, тогда как планеты уявляют уже ослабление такого сцепления. Отсутствие сияния планет зависит от ослабления напряжения в сцеплении атомов и молекул, входящих в состав планетного тела. [УП, 256]. •Когда Планета вступает в обскурацию, то ее тонкие сферы не только живут и развиваются, но получают магнетизм от Высших Миров. [УП, 263]. Солнечная системаВсе видимые планеты, причисляемые астрономами к нашей Солнечной системе, действительно входят в нее, за исключением Нептуна. Также в нее входят и некоторые другие, не известные науке, и «все луны, пока что невидимые — для следующих творений». [БИУ, 86]. •Самые древние Планеты нашей Солнечной системы — Сатурн, Уран, Юпитер, Нептун, Венера, Меркурий, Марс. Земля много моложе. В нашей настоящей Солнечной системе имеются 14 планет, некоторые еще невидимы. [УП, 270]. •Не следует полагать, что наша Солнечная система представляет нечто обособленное, наоборот, все миры находятся в тончайшем взаимодействии. Таким образом, закон основной незыблем, но каждое небесное тело может создать вокруг себя индивидуальные особенности. [ЕР, II, 496, 13.08.38]. *<...> Во всех древнейших учениях Космос всегда рассматривался как единый организм, и существует сравнение Космоса с организмом человека. Так что с этой точки зрения все Солнечные системы могут рассматриваться как единицы или как группы тех или иных кровяных шариков в едином организме. [ЕР, 334, 16.01.35]. ВенераВенера заканчивает пятый Круг. [УП, 270]. •Духи Венеры изжили все элементы и тончайшие энергии в атмосфере, ее окружающей, и нуждаются в новом «домике» для обогащения развития как духовного, так и ментального. [УП, 434, 15.10.53]. •Венера выше Юпитера в своем развитии, ибо она уже закончила цикл, положенный ей для достижения определенного уровня усовершенствования ее человечества. Планета Венера уже не может дать ничего нового своим обитателям. Но вибрации ее настолько тонки, что только самые высокие Духи с нашей Земли могли бы уявиться там, но без особого преимущества для себя. Эволюция там иная, и при высокой степени духовности развитие интеллекта там значительно уступает развитию его на нашей Земле. <...> Прикоснувшиеся к развитию высокого интеллекта не могут удовлетвориться одним знанием духа, которое дает прекрасную жизнь, но однообразную, ибо там нет возможности упражнять свой мозговой аппарат и утончать интереснейший процесс мышления, рождающийся только при разнообразии в состоянии материи и многих препятствий, которые необходимо преодолеть. [УП, 430, 16.09.53]. Земля Землетрясения Полюсов очень опасны. Люди не отдают себе отчета, что качество землетрясений Планеты меняется. [УП, 264]. •На Мир могут обрушиться такие несчастья, что даже наихудшие бедствия могут представиться как счастье. <...> Всё висит на ниточке. Планета висит на ниточке, опасность велика. Урусвати заметила красную атмосферу, это от космического напряжения. Вокруг Планеты вращение нескольких небесных тел. Некоторые приближаются к орбите Земли, вызывая напряжение атмосферы, и такое космическое напряжение отражается на подземном огне. <...> Нарушение равновесия Планеты вызовет многие тяжкие {в оригинале— многие троякие) манифестации. Не только могут быть зримы новые небесные тела, но сам химизм Светил может измениться и, конечно, поражающе подействует на обитателей Земли. [УП, 266]. * Взрывы атомных бомб уявили очищение пространства вокруг Земли на огромное пространство. В силу такого очищения доступ и восприятие многих лучей облегчились, и многие Лучи Светил у явят усиленное воздействие на кору Земли, и тем самым ускорится переустройство Мира. Напряжение воздействия Лучей Светил может ускорить передвижение и сдвиг Магнитного Полюса. [УП, 268]. *Если наша Земля удержится от взрыва, какие возможности откроются перед ней! Катастрофа неизбежна, и все усилия Великого Братства направлены, чтобы как можно больше уменьшить ее размах, локализовать ее в определенных границах, но безумие человечества может пересилить, перетянуть чашу весов Возмездия, и чаша эта прольется на безумцев. Именно сами безумцы пострадают больше, ибо лишатся своего единственного оплота. Жизнь, даже на Юпитере, представляет много ограничений нам, землянам. Причем, конечно, на Юпитер могут попасть лишь люди высоконравственные, ибо общий уровень на Юпитере отличается высокой нравственностью. Итак, ненавистникам, развратникам туда доступа нет. Особенности эволюции Юпитера не могут дать нам большего удовлетворения и продвижения. Лучшим местом для развития была и еще может быть (если уцелеет) наша Земля. Охраним же наш Домик. Интеллект и, следовательно, воображение очень мало развиты на Юпитере. Но знание духа заменяет до некоторой степени интеллект. Так что жизнь на Юпитере для большого мыслителя скучна, однообразна. Ее преимущества — прекрасный климат и постоянная атмосфера прекрасной весны — очень приедаются. [УП, 428, 5.08.53]. * Скоро в нашей Солнечной системе уявится новая прекрасная Планета. Химические лучи ее будут благодетельными для нашей Земли. [УП, 270]. *Тяжкое воздействие Сатурна на нашу Землю прекратится с его уходом из нашей Солнечной системы. Земля оявится под благодетельными лучами Новой Планеты Урусвати. [УП, 254]. * Новые лучи достигают и воздействуют на нашу Землю. Лучи действуют согласно с Космической Целесообразностью. Они явит очищение и оздоровление атмосферы нашей Земли, которая стала настолько пропитанной ядами злобы, алчности и ненависти, что почти не пропускает животворных лучей Высших Сфер. Для спасения Планеты необходимо прободение этой отравленной атмосферы. Серая, грифельная аура нашей Земли испещрена пятнами Абсолютной тьмы. [УП, 325, 19.08.48]. *<...> Земля явится новым садом под Лучами Новой Планеты и обновленной Луны. Ярая Луна станет как бы новой теплицей для Земли. <...> Лучшая Страна {Россия} уявится на лучшей растительности под лучами Новой Планеты и воскресшей Луны. [УП, 337, 8.11.48]. Луна (см. также Магнетизм) Луна — наша матерь, участвовавшая как в образовании нашей Земли, так и в населении ее человеческими существами. Лунные монады или питри — праотцы, как называют их индусы, воплотились в нашем человечестве. Луна исчезнет или растворится уже перед седьмым большим кругом нашей планеты. [ЕР, II, 38, 8.10.35]. *Луна есть, несомненно, спутник нашей Земли, но это не вредит теории, что она передала Земле все, кроме своего трупа. И, передав их новому центру, Луна действительно становится мертвой планетой, в которой со времени рождения нашего глобуса вращение почти прекратилось... [ЕР, II, 69,16.11.35]. *В начале эволюции нашего глобуса Луна находилась гораздо ближе к Земле и была больше, нежели сейчас. Она отступила от нас и намного уменьшилась в размере. (Луна отдала все свои принципы (см.) Земле <...>.). Эзотерически Луна есть символ низшего манаса; она также и символ астрала. [БИУ, 85]. *Под воздействием Новой Планеты (см. выше Излучения Планет'. Новая Планета) Луна станет новой Луной. Луна воскреснет и уявит новые целительные лучи растительному миру. Растительная жизнь на воскрешенной Луне будет настолько яркой, настолько пышной, что в телескоп наша Луна уявится не как шар «сыра», но как шар мшистый. Лучи Новой Планеты усилят и подъем магнитной мощи Луны. Сначала Луна покроется прежними красотами растительности, но под воздействием лучей Новой Планеты она покроется и новыми растениями, и новыми видами насекомых. <...> Луна, воскрешенная в лучах Новой Планеты, уявится собирательницей магнетизма лучей светил, уявленных в нашей Солнечной системе, и светил, проходящих вблизи нее; Лучшая Страна уявится на лучшей растительности под лучами Новой Планеты и воскресшей Луны. [УП, 337, 8.11.48]. Марс <...> Марсиане <...> давно покинули свою физическую планету и перешли на другие планеты, но бблыная часть их еще находится в тонких сферах вокруг Марса. Планета эта начинает выходить из обскурации и скоро получит новую жизнь от воздействий на нее лучей новых светил и планет. [УП, 391,21.12.50]. *<.. > В случае взрыва нашей планеты большинство человечества начнет, вероятно, слагать свою новую Манвантару на Марсе, уже имевшем жизнь, но сейчас он находится в «обскьюрэйшн» (русская транскрипция от англ. слова Obscuration — период затмения,покоя),но уже начал пробуждаться к новой жизни на нем. [УП, 430,16.09.53]. 'Меркишт Условия Меркурия очень тяжкие, ибо движения стихий бывают разнородны. Он находится в обскурации (англ. — период затмения, покоя). Можно его считать по развитию выше Земли, ибо ему не грозит распад. Он находится в пятом Круге. *На Меркурии условия очень трудны были из-за близости Солнца. Эволюция там своеобразна и отличалась от Земной. [УП, 270]. Сатурн На Сатурне — состояние бессознательное. На Уране имеется жизнь, но тоже ближе к Тонкому Миру. [УП, 261]. •На своем близком прохождении от Сатурна она {Новая Планета} вызовет на нем мощные взрывы, которые нарушат его ход. Сатурн будет выбит из своей орбиты и лишен своего блестящего кольца. В силу взрыва некоторые луны превратятся в осколки аэролитов или же унесутся в пространство, где будут, может быть, поглощены или притянуты новыми телами. Сатурн уйдет из нашей Солнечной системы <...>. [УП, 254]. •Явление пятна на Сатурне только указывает на космические взрывы, которые посылают на Землю неслыханный химизм. [УП, 263]. Солнце Комета частично охлаждается и воцаряется в качестве солнца. Затем она постепенно притягивает вокруг себя планеты, которые еще не пристали ни к какому центру; и так, в течение миллионов лет, образуется Солнечная система. Исчерпавшая себя планета становится луной для планеты иной системы. То Солнце, что мы видим, есть отражение истинного Солнца, и как внешняя конкретная вещь есть кама-рупа (см. Принципы. 4-ьш принцип), ибо все солнца образуют кама-рупу Космоса. Для собственной системы солнце есть Буддхи, так как является отражением и носителем истинного Солнца, которое есть Атман, незримого на этом плане. Все фохатические силы — электричество и т. д. — пребывают в этом отражении. [БИУ , 84]. •Солнце получает отработанные энергии планет, находящихся в нашей Солнечной системе. Именно Солнце, в свою очередь, получает отработанные энергии от планет, уявляющихся на его притяжении, и трансмутирует их в своем Огненном Горниле и затем снова высылает их в свою систему. [УП, 273]. •«Дыра» на Солнце — не что иное, как взрывы газа гелия. Эти взрывы благотворны для нашей Земли. Мы получаем добавленную дозу гелия, который действует успокаивающе на психику обитателей Земли. Гелий тушит подземный огонь. [ПВА, III, 307,21.06.52]. •Влияние Солнца на человечество связано с кама-праной, с наиболее физическими камическими элементами в нас; именно жизненный принцип способствует росту. [БИУ, 88]. Уран Наиболее древняя планета нашей Солнечной системы — Уран. На нем особая кристаллическая формация, требующая миллионы лет для завершения. Уран просуществует дольше многих других. [УП, 261]. •Планета Уран является потухшим Солнцем. Уран являлся Солнцем нашей системы миров много миллиардов лет до образования Нового Солнца. <...> Уран у явлен на притяжении Солнца ближайшей системы — Сириуса. <...> Уран уявлен на двойном притяжении. Притяжение Солнца соседней системы сильнее, потому Уран постепенно удаляется из нашей Солнечной системы, но этот процесс потребует многие миллионы лет. Он уявит впоследствии высокий тип человека. [УП, 270]. •Уран имеет двойное притяжение, и в этом его значение. Уран — самая сокровенная Планета из явленных. Три другие еще в состоянии невидимости и находятся под Высшим Руководительством. [УП, 261]. •Наше современное Солнце появилось как комета в нашей Солнечной системе, вращавшейся тогда вокруг Солнца Урана. Солнце Уран уже обнаруживало признаки потухания. Так называемое потухание не есть ослабление жизненной силы. Наоборот, новая жизнь развивается на нем. Уран подлежит двойному притяжению — нашего Солнца и Сириуса. Уран уявлен на тройном напряжении по сравнению с нашим Солнцем. Такое тройное напряжение является следствием воздействия на него и Солнца соседней системы. Уран не только не стал ослабевать в напряжении, наоборот, сила его усилилась магнетизмом Солнца соседней системы. Солнце это у явлено необычайных размеров и на сцеплении тончайших энергий и находится еще вне зримости. [УП, 271]. Юпитер Условия на Юпитере очень отличаются от Земли, но духовное состояние там выше. Размеры Юпитера требуют иного нагнетения, больше энергии для совершенствования. [УП, 260]. •Так же, как и Венера, Юпитер может принять только очень высоких Духов в нравственном смысле. [УП, 430, 16.09.53]. КОСМОС (греч.) — Мир, Вселенная и мироздание. [ДАЛЬ, И]. *К. (греч. — строение, упорядоченность, надлежащая мера, мировой порядок, мироздание, красота) — мироздание в единстве всех аспектов этого понятия (как, например, макрокосмос — внешняя Вселенная, микрокосмос — человек и т.д.). Целостная, упорядоченная «проявленная», то есть организованная из хаоса в соответствии с определенным законом, Вселенная. Древнегреческий космос подчеркивает идею эстетичности устроения мироздания, где красота выступает первейшим признаком и критерием совершенства. [ОВЕЧ, 454, ред. комм.]. •Порядок, упорядоченность; государственный строй; правовое устройство, надлежащая мера; мировой порядок, мироздание, мир; украшение, краса. В мифологической и мифологизированной раннефилософской традиции — мироздание, понимаемое как целостная, упорядоченная, организованная в соответствии с определенным законом (принципом) Вселенная. Во многих традициях слово К. служит обозначением и самого закона, управляющего К., универсальной формы организации разных уровней К. и определенного состояния, характеризующего К. В др.- греч. К. актуализует идею эстетически отмеченного порядка, украшенности. В древне-еврейском (собств.: сокрытое, завешенное, отсюда — древность и будущность) К. представляется как временной поток, мировое время, уносящее события в вечность, историю. Вероятно, сходную ситуацию описывали и славянские слова век и мир, сохраняющие представление о космической целостности, противопоставленной хаотической дезинтеграции, о единице социальной организации (мир-община как проекция мира-Космоса). <...> Всем мифологическим системам присущ (в большей или меньшей степени) общий набор черт, определяющих К. Он противостоит хаосу. К. всегда вторичен по отношению к хаосу, как во времени, так и по составу элементов, из которых он складывается. К. возникает во времени и во многих случаях — из хаоса (часто путем восполнения, «прояснения» свойств хаоса: тьма преобразуется в свет, пустота — в заполненность, аморфность — в порядок, непрерывность — в дискретность, безвидность {сейчас мы говорим непроявленность мира) — в «видность» {сейчас мы говорим о проявленности мира}). <. ..> Космос подчинен действию общего закона меры, справедливости и т. д., выравнивающего нарушения космической структуры. Обычно этот закон равно определяет и сам К., и его крайнее звено — человека, то есть выступает как принцип, лежащий в основе мифологической «физики К.», с одной стороны, и человеческой нравственности — с другой. Космический закон еще более связывает К. и человека (макрокосм и микрокосм). [МНМ, II]. •Космос состоит из нескольких психопространственных явленных основ материи матрикс (см.). Макрокосм (см.) и микрокосм (см.) имеют свои основы, правильнее сказать, свою одну основу атома космического. Энергия разобщающая и энергия соединяющая — одна и та же, но психодинамика связывает их материально. Вечный закон Беспредельности — дифференциация, взаиМоиспытание и вечное собирание разъединенных атомов, несущих проявление начал. Космос начертан как великий строитель и сердце космической энергии. Гармонизирующая, творческая пространственная сила, находя принадлежащие частицы, подвергается великой психо динамике космической эволюции. Строитель Космос и его отражение — микрокосм — живут тем же законом. И живет в Космосе беспредельная гармонизация. Ищущий ту истину найдет красоту бытия беспредельного! <...> Торжество Космоса — в гармонизации двух начал. [БЕСП, 74, § 66]. *<...> Планетная цепь, со всеми ее глобусами или сферами, или принципами (называйте их, как хотите) представляет собой одно целое. Именно, все глобусы концентрически совмещаются один в другом и представляют определенные планы сознания или бытия. Конечно, планета есть живое существо, ибо в Космосе ни один атом не лишен жизни, или сознания, или духа, и в древних философских трудах можно встретить сравнение Земли с большим животным, имеющим особую жизнь и, следовательно, свое сознание или проявление духа. В Космосе, в сущности говоря, нет пассивного начала; все существует взаимопрониканием и взаимодействием пространственных энергий, исходящих из бесчисленных миллиардов фокусов или центров, наполняющих его и непрестанно образующихся в нем. Все движется, все изменяется, следовательно, все живет. Также имейте в виду, что высшие принципы планеты заключается в человеческих монадах. <...> Жизнь планеты может быть понята как совокупность всех начал, созданных с нею. Тем более велика ответственность всех мыслящих обитателей планеты. [ЕР, И, 150, 19.03.36]. •Согласно экзотерическому толкованию Древней Мудрости, нашедшему развитие во многих религиознофилософских системах Востока, проявленный Космос — это воплощение Высшего Существа, называемого Мировым Разумом, Духом, Вселенским Сознанием или Жизнью, Брахмой, Логосом и другими именами, обычно ассоциируемыми с понятием Бога. [СПП, 125]. Великое Дыхание Космоса (см. также Дыхание; Кальпа; Манвантара; Эволюция: Эволюция Вселенной). Эзотерическая доктрина утверждает, что Космос существует в двух состояниях, или фазах, которые через строго определенные интервалы времени сменяют друг друга. Этот процесс периодического перехода из одного состояния в другое изобразительно называется Великим Дыханием. В период «Выдоха» состояние Космоса называется проявленным, а во время «Вдоха» — непроявленным (в литературе часто используется санскритское слово Авьякта). [СПП, 198]. *В этом ритме рождаются и умирают миры и люди, развивается Космическая эволюция, поднимаются и спадают энергетические волны. Пралайя (см.), или Ночь Космоса, сменяется Днем Космоса. Эти два явления отражают так называемое дыхание Космического Магнита. <...> На «выдохе» создается Новая Вселенная Дня Космоса, которая в глубинах своей энергетики несет потенциал и информацию умершей Вселенной. Новая Вселенная, как правило, будет выше исчезнувшей и по энергетическому потенциалу, и по качеству состояния материи. [ШГС, 53]. •Великое Дыхание — явление далекое от представлений современной науки, хотя можно усмотреть определенную тенденцию к сближению с ним в идеях теории пульсирующей Вселенной. Эзотерические источники, доступные обычному читателю, почти не содержат физических описаний этого явления. Однако по ним можно представить некоторую условную модель Великого Дыхания в виде гигантского колебательного процесса, охватывающего весь бесконечный Космос, вечного, то есть не имевшего начала и никогда не будущего иметь конца, строго периодичного и, возможно, характеризуемого длиной «волны», равной размерам Вселенной. [СПП, 198]. КОША - оболочка. [ТЕО, 273]. КРАСОТА — свойство прекрасного, отвлеченное понятие красивого, изящество. Соединение истины и добра рождает премудрость в образе красоты [ДАЛЬ, II, см. в ст. Краса]. *Помните о КРАСОТЕ, которая является ведущим началом всей Эволюции Миров. [УП, 366, 28.01.50]. *Красота есть энергетическое сердце Культуры, через которое идет процесс синтеза последней, являющегося главным направлением духовно-культурной эволюции человечества. [MB, 362]. *Тело красоты есть тело огненное. Стихия огненной сферы беспредельна, но ограничены сферы других стихий (то есть царства стихий земли, воды и воздуха). И еще: Я {говорит Великий Владыка} отказываюсь от красоты, которая не приносит людям счастья и радости. [ГАИ, II, 387, § 610]. *Под знаком Красоты мы идем радостно. Красотою побеждаем. Красотою молимся. Красотою объединяемся. [ВРАТ, 220]. * Будучи основным энергетическим средством преобразования хаоса в Космос, беспорядка в порядок, она является в силу этого обстоятельства и своеобразным индикатором, определяющим пространство Космоса, пронизывая собой это пространство и неся в себе Космический Свет, в отличие от тьмы хаоса. Великие законы Космоса действуют по велениям Красоты, по ее энергетическим ритмам. [MB, 255]. *Наша земная Красота есть тот канал, который связывает нас, более чем что-либо другое, с невидимыми мирами. Через нее утончается и качественно улучшается энергетика человека плотного мира. Иными словами, Красота открывает этому человеку дальнейший путь по лестнице восхождения Космической эволюции. Непонимание этого момента и, более того, намеренное или ненамеренное отторжение человека от энергетики Невидимого может прервать или исказить его эволюционный путь. Ибо именно иные миры, чья энергетика много выше нашей, ведут нас в эволюции, как бы пробивая для идущих по эволюционному «коридору» путь для дальнейшего продвижения. [MB, 409]. *Красота. Красоту считают понятием отвлеченным и нежизненным, в то время как красотой держится мир. С К. неразрывно связана гармония и созвучие, и соответствие всех элементов, входящих в явление. <...> К. — это основа Нового Мира. На ней будет строиться жизнь во всех ее формах. К. означает также здоровье и гармоническое развитие тела и духа. [ГАЙ, II, 386, § 607]. * Понятие Красоты <...> представляет собой многогранное энергетическое явление космического характера. [MB, 254]. * Будучи явлением эволюционным, связанным с материей и образованием ее форм, с одной стороны, а также с духом и сознанием человека — с другой, Красота представляет собой вселенскую гармонию, порядок, само мироздание. Красота — это то, что возникает в результате борьбы Космоса с хаосом и победы первого над последним. Так называемая спасительная сущность Красоты заключается в энергетическом результате, обусловливающем гармонию в мироздании и самом человеке. Красива гармония, красив порядок, отвечающий естественным законам внутренней жизни человека. Понятие Красоты чрезвычайно широкое и пронизывает собой всё наше бытие и наше мировосприятие. [MB, 361]. *Красота — главное мерило энергетического потока космических велений и космических ритмов, слагающих эволюцию человечества<...>. [ТТТВК. 100]. * Космос рождал Красоту в творческих потрясениях жизни'и смерти миров. Планета творила ее в гибельных конвульсиях и катастрофах, человек создавал ее, кристаллизуя в ней тяготы и страдания своей земной жизни. Трудности творческого преодоления на путях Красоты складывали ритм, объединяющий одухотворенный Космос, Планету и человека, превращая последнего в такого же творца, как и сам одухотворенный Космос. [MB, 362]. * Права Урусвати {Е. И. Рерих}, прекрасная Истина в Красоте! Космос утверждает на этой формуле эволюцию. Космос направляет мир к овладению Красотою. [УП, 203. 23.09.29]. * Красота — это понятие. На смене двух Эпох она дается как знамя ведущее, как основа строительства нового Мира, как безошибочный критерий, позволяющий отделить мир старый от нового, чтобы этот последний созидался на принципе Красоты. Ее утверждая, выполняете Волю Владыки. [ГАЙ, VIII, 155, § 342]. *Когда Красота утвердится во взаимоотношениях народов и государств, мир будет спасен. Красота — это двигатель эволюции духа к высочайшим вершинам достижений. [ГАЙ, VIII, 154. § 340, 15.06.67]. *К., в ее истинном понимании, есть тонкая и высоко вибрационная энергетика. Она является не только важнейшим фактором в эволюции человечества, но и олицетворяет собой творческую силу в Космосе как таковом. Она возникает в таинственном пространстве Космического Магнита, где в необозримом океане энергий складываются и рушатся бесчисленные формы различных состояний материи. И только она, К., придает им устойчивость и эволюционную завершенность. Сам же Космический Магнит (см.), являясь Сердцем и Разумом Мироздания, творит и действует по строгим законам Красоты. Все космические Веления соответствуют этой Красоте, все проявленные формы несут в себе энергетику этой Красоты. К., заключая в себе гармонию энергетики, превращает Хаос в Космос на всех уровнях, начиная от миров различных состояний материи и кончая духом человека, которого она одаривает способностью создавать самое главное в его жизни — Культуру (см.), существование которой без этой Красоты невозможно. [ШТПК, 5]. Проявление КрасотыКогда предназначено Космосом развитие разновидностей, то как же не применить этот закон к сферам высшим? Красота жизни — в утверждении разновидностей. Космос не любит однородности. Космос разлит в сознании миллиардов форм. Устраните из жизни боязнь приобретений различных течений. Закон многородньш помнит все формы бытия. И не создавайте себе ничтожной кармы, изгоняя из существующей жизни радость разновидности. Принятием в сознание принципа разновидности человечество сможет приложить новые формы в понимании дальних миров. Миры новые слагаются новыми формами. Миры новые обновите пониманием, нетождественным с вами и вашими порождениями, но стройте новую твердыню на лучших началах. [БЕСП, 80, § 75]. •Великая красота заключается в осознании беспредельной жизни, беспредельной эволюции, в осознании единства в многообразии всего сущего и, следовательно, основного равенства человечества (так в оригинале). Но не меньшая красота и в представлении беспредельной мощи человеческого ума и его мыслетворчества. Высшая жизнь проявляется в неисчислимом разнообразии проявлений Природы, и человек, ее создание, в свою очередь, призван творить в доступных ему образах и представлениях. [ЕР, II, 503, 10.09.38]. •Этическая основа охватывает всю действительность, всю человеческую деятельность. Ни одно деяние не избавлено от морального суда. Высока ценность красоты — хранилища народной памяти в сказаниях, языке, быте, строении. Красота — главнейшая духовная сила, движущая народами: она является преемственным и непрерывным творчеством народной души. [ЛИСТ, II, 132]. •Явления тысячелетий прекрасны. Потому говорю {говорит Великий Владыка} — нескончаемый путь Красоты. [УП, 204, 23.09.29]. •Это понятие тесно связано с важнейшими эстетическими ценностями античности. Согласно античным представлениям, в основе Красоты лежат мера, порядок, четкость границ, гармония, симметрия. Красота рассматривается, прежде всего, как явление духовного порядка. Некий образ считается красивым, если ему свойственны целесообразность, порядок и разумность. В этом смысле духовная Красота находит свое выражение в К. физической. Гармоническое единство духовно и физически красивого становится основным критерием совершенства произведений искусства в классическую эпоху (V в. до н. э.). Олицетворением К. в классический период является прекрасный человек, в котором соединились все достоинства, как внешние, так и внутренние. При известных условиях К. можно идентифицировать с добром (Платон). В эпоху эллинизма понятие К. в искусстве и обществе было соотнесено с естественной К., которая, по мнению стоиков, разлита в Природе и Космосе. [СА, 289]. •Красота есть то, в чем выражает себя Высшее в нашем плотном мире. Только это Высшее, в какой бы форме оно ни существовало для нас, может породить энергетически мощную идею, сформировать ведущий идеал на сложных путях Космической эволюции. Отсутствие Красоты — первый и определяющий признак отсутствия энергетики Высшего в каком-либо явлении или процессе на Земле. Энергетика Высшего, его дух, творит в пространстве Космоса грандиозное художественное произведение, открывая человеку с каждой новой его эволюционной ступенью, с каждым более высоким уровнем его сознания все новые и новые части этого бесконечного художественного творчества. И потому и Новый Мир, и Новый преображенный человек несут в себе те новые черты этого художественного произведения, которые человек смог проявить через свой внутренний мир и воплотить в своем творчестве, в самом широком смысле этого слова. [ШТПК, 301]. •Если мыслить о духовности будущего, то ведь эта духовность не будет отвлеченной, но снова она вернется в зримость, в ощутимость, в непреложность. И снова Благодать станет вещественною, как вещественна и весома даже мысль. <...> Ученые показали нам, что Культура и достижение государств строились Красотою. Уберите памятники Красоты, и весь аспект истории нарушится. Живучесть Красоты, вековая жизнеспособность культуры говорит нам об истинном претворении отвлеченности в явленную жизнь. [ДССД, 19]. •Без Красоты не может состояться ни эволюция человечества в целом, ни продвижение отдельного человека. Без нее нет человека как такового, нет света на пути его. Образы Красоты, согласно Учению Живой Этики, живут и пульсируют в пространстве и воздействуют на психическую энергию индивидуума. [MB, 255]. •Если хотим возвеличить материю, мудро надо мыслить о Красоте. В Красоте явится Беспредельность. В К. озарятся учения Искателей духа. В К. не убоимся явить правду свободы. В К. зажжем сияние каждой капли воды. В К. материю претворим в радугу. [ОЗАР, 147, § 1]. •Если основная масса человечества в течение своей истории интуитивно притягивалась к Красоте и стихийно ценила ее, то лучшее умы человечества пытались осознать ее философскую основу. <...> Несмотря на осмысление сущности и роли Красоты во многих аспектах, она еще до сих пор остается самым манящим, самым таинственным и в то Же время самым осязаемым космическим явлением. <...> Следуя концепции своих Учителей, Рерих относил Красоту к важнейшим эволюционным процессам, справедливо считая ее одним из мощных энергетических рычагов движения самой эволюции человечества. Именно Красота в ее высоком философском и эволюционном смысле являлась основой человеческого духа. Именно она, активно участвующая в энергетическом обмене и создающая условия для аккумуляции энергий лучших качеств и высочайших колебаний, строит ступени для эволюционного восхождения человека. [MB, 254]. *То, что люди называли Царствием Божиим, Мир Света, Мир Высший, восхищается Красотою. Красотою творит этот мир человек в своем микрокосме, дабы был он созвучен высочайшим слоям Макрокосма. [ГАИ, II, 300, §428, 7.11.61]. * Добро есть средство, есть путь, и оно возникло в противоположении злу (познание добра и зла). Красота лежит по ту сторону познания добра и зла. Добро же по ту сторону различения добра и зла, когда зло уже забыто, и есть красота. В красоте не может быть нравственного уродства, свойственного злу. Красота зла есть иллюзия и обман. Царство Божье можно мыслить лишь как царство красоты. Преображение мира есть явление красоты. И всякая красота в мире есть или воспоминание о рае, или пророчество о мире преображенном. Переживание всякого гармоничного состояния есть переживание красоты. Красота есть предельный идеал, из которого изгнаны всякая дисгармония, всякое уродство, всякая низость. [БОЧ, 326]. КРАСОТА БЫТИЯ — тайна дифференциации и слияния воедино (см. Атом; Дух и Материя) есть величайшая Мистерия и Красота Бытия. [ЕИРП, III, 83, 12.02.35]. •Космические законы прекрасны. Так в зерне заложена красота бытия! [БЕСП, 261, § 900]. *Утвержденная красота бытия — в вечности и в жизненности. [БЕСП, 98, § 101]. *Только устремленные в Беспредельность могут понять красоту бытия. [БЕСП, 124, § 540]. * Красота есть луч постижения и возвышения. <...> И не «красота» условности и лживости, затаившая червей разложения. Но Красота духа истины, отбросившая все предрассудки. Красота, озаренная истинной свободой и подвигом, в сиянии чуда цветов и звуков. [ШАМ, 108]. *Мир, созданный сердцем принципа {так в оригинале; возможно, надо — сердца принципом) слияния, будет творить космическим притяжением. Космическое притяжение и слитое сердце создают явленную красоту бытия. [БЕСП, 106, §116]. * Красота жизни заключается в космическом единении, и основание жизни зиждется на утверждении подвига. [БЕСП, 107, §117]. *Красота есть творящая сила самого Космоса, она есть формообразующее начало, ибо содержит в себе огнетворные энергии, преображающие наше сознание. [ПТГПК, 138]. * Психическая энергия имеет решающее влияние на все жизненные процессы, связанные с человеком и его деятельностью. Она накапливается на вещах, с которыми человек соприкасается, или которые он создает. С этой точки зрения произведения настоящего искусства являются аккумуляторами психической энергии и выполняют роль энергетического магнита, передающего тонкие энергии человеку в процессе энергетического обмена. Поэтому именно предметы искусства дают нам реальное представление об эпохе, ее духовной наполненности, о ее энергетике. <...> Энергетика красоты с ее гармонией, отраженная в искусстве, является сама по себе уже сильнейшим энергетическим импульсом. [MB, 128]. * Искусство (см.), несущее истинную Красоту, играет важную роль в эволюционном процессе, меняя человека к лучшему, возвышая его мысли, развивая его дух. <...> Красота есть единая и связующая категория для миров различных измерений, через которые мы проходим на своем эволюционном пути. Мы как бы создаем здесь, в плотном мире, для себя те условия, в которых мы будем существовать какое-то время в Мире Тонком, мире иного состояния материи и иного измерения. Если мы в земном существовании учимся Красоте, ощущаем ее, служим ей, то и в Тонком Мире мы не теряем связи с Красотой и создаем себе окружение прекрасного. [MB, 255]. *<...> Великие открытия входят в сферу Прекрасного; в момент подобных открытий ученый вибрирует высоким вдохновением. В момент высшего открытия исследователь испытывает высший экстаз: он, поистине, у порога Вечности! [ОВЕЧ, 109]. * Каждая истинная работа имеет свою красоту. Наша каждодневная жизнь есть Пранаяма совершенствования, но будет действенна эта Пранаяма, если вы проведете ее в полном осознании. Совершенный ремесленник неотделим от художника, даже если он начнет складывать рисунки паркета. Изысканность и четкость японцев разве не принадлежит к области Красоты? <...> И из совершенства работы рождается чудо, — работа протекает в постоянной радости, потому что работник ощущает законную гордость совершенства. <...> Работающий в сердечном увлечении не чувствует усталости, энтузиазм умножает его силы, он не нуждается ни в сне, ни в пище, лишь бы не нарушить своего возрастающего устремления. Когда вы ищите совершенствования, вы забываете себя во имя творимого вами, вы отрешаетесь от эгоизма, и в этом самоотречении заключается один из видов Прекрасного. [ОВЕЧ, 110]. *Как же сложить наш очаг? <...> Только Прекрасным! Даже ужасающий Хаос разделений, уходов, ограничений претворится в Свет и гармонию там, где прикасается луч Прекрасного. Замечаете, что я {пишет Н. К. Рерих} не употребляю слово Красота, но говорю Прекрасное, этим я хочу выразить не только физические выявления, осязательные в Красоте: музыку, живопись, драму, танец, но я хочу подчеркнуть понятие Прекрасного, которое проникает всюду. [ОВЕЧ, 106]. •Красота есть характеристика высшего, качественного состояния бытия. Высшего достижения существования, а не раздельная сторона существования. Можно сказать, что красота не есть лишь категория эстетическая, но есть и категория метафизическая. Если что-нибудь воспринимается человеком целостно, то именно красота. Мы говорим: прекрасная душа, прекрасная жизнь, прекрасный поступок и т. д. Это не есть лишь эстетическая оценка, это целостная оценка. Всё гармоничное в жизни есть красота. Во всяком соответствии есть элемент красоты. Красота есть конечная цель мировой и человеческой жизни. [БОЧ, 326]. РадостьР. <...> — это явление иного, высшего состояния материи, действующего на уровне нашего плотно-материального мира в качестве энергетического средства, не только связывающего наш мир с миром иных, более высоких измерений, но и содействующего эволюционному развитию высших элементов в плотном мире, определяющих дальнейшее продвижение человечества по спирали Космической эволюции. [MB, 212]. •Явление радости сопровождается усилением работы центров. Много подвигов совершено явлением радости. Явление радости есть огонь. [ЗНАК, 288, § 459]. * «Вы знаете, насколько существенна радость бытия. Она не только лучшее целебное средство, но и прекрасный пособник Общения с Нами {говорит Великий Учитель}. Откуда же возникает это бодрое чувство, которое зовем радостью бытия? Почему такая радость не обусловлена богатством или самодовольством? Она может возникать среди самых тяжких трудностей и гонений. Среди напряжений такая радость особенно ценна и целительна. Мы называем ее радостью бытия, ибо она не зависит от личных обстоятельств, от удач и выгод. Она появляется как предвестница наивысших токов, которые одухотворяют всю окружающую атмосферу, иначе не будет причины к такой радости. Можно ли ожидать радости среди болезни, среди несправедливости, среди оскорблений, но и в таких обстоятельствах иногда могут загореться глаза, может подняться поникшая голова и нахлынуть новые силы. Человек начнет радоваться жизни, может быть, не своей земной жизни, но реальному Бытию. Какие сильные мысли придут к человеку, который почувствовал радость бытия! Около него очистится атмосфера, и даже окружающие почувствуют облегчение, и Мы улыбнемся издалека и одобрим улучшенный провод. Мы даже будем признательны, ибо каждая бережливость энергии уже есть благо. Каждый, кто намеревается преуспеть, должен помнить о радости бытия. Каждый, кто хочет приобщиться к лучшим токам, пусть помнит, каким путем он приблизится к Нам. Не нужно выдумывать особо научные причины такой радости, она приходит через сердце, но остается вполне реальной. Среди нее и зовы скорее донесутся. Мыслитель иногда собирал учеников на беседу, которую называл пиром радости, тогда подавались лишь ключевая вода и хлеб. Мыслитель говорил: «Не запятнаем радость вином и роскошью пищи, радость превыше всего». Да, радость бытия превыше всего. <...> Ведь эта радость есть радость исполняемого земного подвига или порученного задания. Радость эта таится в глубинах существа нашего и ярче возгорается, когда тяжкие обстоятельства и жестокие несправедливости натягивают все струны сердца. В таком напряжении мы можем приобщиться к мощному звучанию сердец Вел. Братьев, прошедших многовековые и тягчайшие земные пути. Именно каждый служащий общему благу в особо тяжкую минуту своего земного прохождения озаряется сознанием высшей радости исполняемого долга, и перед завершением радость эта сливается в торжественный аккорд великой радости Бытия, который звучит во Вселенной поверх всех преходящих проявлений. Каждый жизненный подвиг на благо человечества безмерно усиляет мощь радости бытия. Приобщимся же к этой чистой и высшей радости. Она порождает и ту торжественность, которая так повышает всю атмосферу в окружении нашем. [ПЕР, 326, 27.08.38]. •Нужно поверх всех забот помнить, что путь долог и следует запастись терпением и мыслью о всем полезном в пути. Но следует такую необходимость сделать для себя радостной. Без этого качества сердце будет всё-таки смущаться и тем обессиливать. Также следует познать, что мужество неразрывно с радостью. Ведь даже самый трудный подвиг не может быть унылым. Раб может работать в унынии, но огненный дух преображает всё пресветлою радостью. И тепло источается от радости. <...> Радость, тепло и огонь живут в сердце. Не скупитесь напоминать о таких жильцах сердца. Люди всё-таки о сердце вспоминают, и каждый любит тепло, называя его задушевностью. Потому умейте сказать всем в самой доходчивой установленности о самом радостном. Так постучитесь в огненную дверь души человеческой. [МО, III, 295, § 597]. •Существует одна категория наших чувств, без которой невозможно энергетическое взаимодействие с Красотой, невозможен энергетический обмен с нею. Эго чувство является как бы приводным ремнем, вызывающим действие эволюционного механизма Красоты. Оно называется Радостью. <...> Иными словами, Красота — это Радость. А Радость открывает в нас тот энергетический канал, который связан с нашими энергетическими центрами, а, следовательно, с сознанием, духом, с той нашей эволюционной сутью, которая движет не только нами, но и всем Космосом. «Человек имеет высший дар познать радость, — писала Е. И. Рерих. — Высокое чело дано, чтобы увидеть Высшее. От дальних миров до малого цветка все предлагает людям радость. Новый запас сил притекает при каждой радости, ибо произойдет напряжение, которое откроет еще одни врата». «Новый запас сил» — это энергия, которую несет нам радость, возникающая в процессе познания Красоты. Поэтому «связка», если можно так выразиться, Красота-Радость есть эволюционное энергетическое явление, взаимодействующее с центрами человека и повышающее его энергетический потенциал, иными словами, содействующее росту его сознания и духа. Однако такого рода качество Радость приобретает лишь при лицезрении истинной Красоты, при проявлении высоких чувств или же самореализации в истинном творчестве — так называемая радость творчества. Радости приземленные, приниженные, мелкие, не связанные с Высшим, отторгнутые от Красоты, но приближенные к повседневному быту с его суетой, хлопотами и преходящими желаниями и стремлениями не могут дать того энергетического эффекта, который открывает человеку коридор высокой эволюции. Нередко эти мелкие радости жизни лишь питают нашу самость, амбиции, а иногда и низкие желания. Сказано: «Радость есть особая мудрость». Вот в этой-то особой мудрости и заключается энергетическая суть истинной Радости. [MB, 210, со ссылкой на Письма Елены Рерих. —Рига, 1940. Т.1. — С. 176]. *Вы укрепите друг друга в том, что зло преходяще, но благо — вечно. А там, где радость, там уже есть зачаток блага. Улыбка в благе, не похожа она на гримасу и усмешку личин зла. Истинная радость убережется от всякого сквернословия и кощунства. Всем радость светла! Только в радости вы находите неисчерпаемые силы, чтобы неустанно продолжать добротворствовать. В радости люди стремятся сойтись вместе. Именно в радости нет одиночества. В радости и пишу {пишет Н. К. Рерих} вам всем вместе, ибо не хочу ничем разъединять вас. Почему бы нужно было говорить о радости кому-то тайно? Радость — в явности. Радость — в доверии. Радость — во взаимном укреплении. Не отвлеченно дружелюбие, о котором мы всегда говорили. Трудные дни сейчас. В эти часы особенно помянем и сбережем радость. Будем радоваться. [НЕР, 173]. * Радость, так же как и не существующая вне ее Красота, не просто одно из наших чувств, а энергетическое средство, носящее важнейший эволюционный характер, преобразующее человека как такового в сущность, способную постигнуть реальную концепцию Космоса. Красота и Радость, две взаимодействующие ступени эволюции, дают возможность человеку повысить качество своей энергии, увеличить частоту ее колебаний и обрести тот потенциал, который создает возможность приближения к огненной энергии высокого духовного напряжения. Энергии Нового мира, нового эволюционного витка. [MB, 211]. *Что же было бы, если все добрые люди собрались бы в изолированном месте? Правда, они могли бы наполнить пространство мощными мыслями. Но все же им пришлось бы высылать доверенных гонцов для земных хождений, для работы верной и неотложной. Что же было бы, если гонцы эти не пожелали идти в путь среди ночной тьмы, среди леденящих вихрей? Конечно, идти по острым камням, ожидать из-за каждой скалы вражеский нож и слушать грубые, кощунственные речи неприятно. Но как же иначе сделается мирское дело? Как же построится храм, и как иначе возможно принесение радости народам? [НЕР, 173]. *<...> Чтобы познать искусство мышления о высоких предметах, нужно полюбить и сделать обычным для себя этот способ мышления. Но чтобы полюбить, нужно возрадоваться. Правильно указано в Упанишадах, что служение может быть действительно лишь в радости. Эту внутреннюю сердечную радость нужно не только воспитать, но ее нужно суметь удержать, чтобы она поселилась в сердце. Добрая радость сердца сделается уже неотъемлемым качеством и преобразит собою все сумерки и потемки. [ЛИСТ, 339]. * Энергетическая напряженность таких явлений, как Красота и Радость, увеличивается с изменением состояния материи в сторону ее утонынения. В то же время меняются и их формы выражения, их краски, звуки, ароматы. [MB, 212]. *Не пора ли не только правительствам, но всем обывателям подумать о том, чем является искусство для всей эволюции. Невозможно насильственным приказом сделать людей культурными. Человек должен сам захотеть приобщиться к познанию и тем открыть врата радости. [ЛИСТ, II, 177]. Заклинание радости Так же, как теперь, тогда отмирали целые города и страны, а сильные духом продолжали свою славную одиссею. Какую же одиссею нужно почитать теперешним людям, чтобы и среди забот все же порадоваться. И порадоваться в полной вере, ибо без веры нет осуществления. Как же подойдут они без веры к высокому и мощному, одно приближение к которому уже может наполнять трепетом. А в вере — всё легко. Ведь вера есть, попросту гоборя, знание. И вот по вере, по знанию видно, что можно радоваться. Можно радоваться постоянно новым путям, так же неисчислимым, как неисчислимы светила небесные. Разве только случай приводит к нахождению новых путей? Именно не случай, ибо и случая-то почти не бывает, но всегда идет пришествие новых, уже когда-то сложенных возможностей. Если кто говорит, что дальше так нельзя, то именно в этом «так» он лишь останется правым. Так нельзя, но иначе можно. Для этого «иначе» соберем всю нашу память, очистимся от ненужной ветоши и попробуем посмотреть глазом новым. Ведь для обычного жильца место представляется изжитым, но стоит прийти к тому же месту новому человеку — и он найдет в нем новые рудники и новые горизонты. Ибо посмотрит он глазом новым. Вот в этом-то постоянном обновлении, в возможности такого поновления и будет заключаться неиссякаемая радость. Если же мы знаем, что этот источник неиссякаем и может быть замутнен лишь нами самими, то, превозмогая себя, мы опять приобщимся к вечным святыням восхождений. Если кому-то почему-то очень грустно или смутно, то пусть он напомнит себе сознательно и повелительно о том, что радость возможна, что она есть и будет. Кто-то называл такое утверждение «заклинанием радости». Может быть, это недалеко от истины. Если вы чего-то хотите — вы должны об этом думать, и вы должны магнитом сердца привлечь это. Когда вы скажете себе «порадуемся» — это никогда не будет отвлеченным бессмыслием, но будет лекарством особым и мудрым. «Радость есть особая мудрость». [ЛИСТ, 413]. * Прошу Вас не упрекать себя за ощущение радости, даже в трудные минуты, ибо это благодатное чувство очищает и всю окружающую атмосферу и действует как лучшее целебное средство на тех, кто может воспринять эти чистые вибрации. Истинно, нет ничего целебнее и мощнее этого чувства. Радость есть кратчайший путь к высшему знанию и к Великим Братьям. Много мужества и не за одну жизнь нужно собрать, чтобы сохранить эту радость и в часы жизненных испытаний, потому трижды благословенны те, кто накопил в себе это мужество. Недаром радость духовная называется особой мудростью. [ПЕР, 355, после 9.11.38]. •Целительна радость, и всегда ее можно отыскать в сердце. <...> «Радоваться» — так в древности здоровались. Радоваться Вам! [ЛИСТ, III, 383]. •Из глубин веков звучит: «Радость есть особая мудрость». [ЛИСТ, И, 177]. Служение КрасотеЕдинородность тождественна с ед иносу щностъю. Только таким путем можем понимать бытие. Ведь создан мир из Единого Сердца, и это Сердце бьется единым пульсом космического магнита. Так принцип, утверждающий единородность во всем, утверждает единение. Так принцип объединения назначен творческим Разумом. Потому говорю {говорит Великий Владыка}: «Знание красоты бытия может поднять космическую эволюцию». [БЕСП,143,§ 171]. •Если бы люди знали истинную красоту бытия и красоту трепета жизни, то они избрали бы путь к дальним мирам. Именно не уничтожение, но жизнь вечная. Так много высших законов утверждается. Просто, и сложно, и прекрасно. Утверждаю {говорит Великий Владыка}: «Бытие прекрасно!» [БЕСП, 160, § 199]. •Человечество творит свое достижение своим устремлением. Когда дух ищет выхода, не сознавая своего устремления, то, конечно, редко можно достичь тех высоких проявлений. Потому Мы {говорит Великий Владыка} напитываем пространство зовом чистого огня. Красота бытия так мудра и прекрасна! [БЕСП, 178, § 225]. •Красота — антипод безобразия, дисгармонии и тьмы. Красота является выражением сущности Света. Она царствует в Высших Слоях Надземного Мира. Ею отделяется Свет от тьмы. Так, служение Красоте будет служением Свету. И утверждение Красоты в жизни земной будет прямым путем, ведущим к Владыкам. [ГАИ, VIII, 281, § 590, 18.10.67]. •Красота не может быть охранена одними лишь установлениями и законами. Только когда человеческое сознание поймет бесценные сокровища красоты, творящие, облагораживающие и утончающие людей, только тогда истинные сокровища человечества будут в безопасности. И отнюдь не следует думать, что вандализм, будь он явным или тайным, принадлежит лишь прошлым векам и каким-либо легендарным вождям и завоевателям. Даже в эти дни мы видим разнообразные формы проявления вандализма. Поэтому движение, имеющее целью охранить и спасти красоту, совсем не есть нечто отвлеченное и туманное, а наоборот, это самая настоятельная, нужная и неотложная задача. [ЛИСТ, II, 22]. •Красоте служить может каждый, и так, как ему ближе. И поэт, и художник, и писатель — каждый служит по влечению своему. Но мыслями, чувствами, словами и поступками могут служить все. Никаких талантов не требуется, но требуются осознание цели и понимание, что путь Красоты есть путь Света. [ГАИ, II, 394, § 624]. •Помни о Красоте, не изгоняй ее облик из жизни и зови действенно и других к этой трапезе радости! А если увидишь союзников, не отгони их, но найди всю меру благого вмещения, чтобы позвать нас на то же мирное необъятное поле труда и созидания. В Красоте и в духе укрепятся силы твои, и взглянешь ты ввысь и прострешь крылья свои, как завоеватель сужденного Света... [ДССД, 19]. •Лучшие сердца уже знают, что Красота и мудрость не роскошь, не привилегия, но радость, сужденная всему миру на всех ступенях достижения. Лучшие люди уже понимают, что не твердить только они должны о путях красоты и мудрости, но действенно вносить их в свою и общественную повседневную жизнь. [ЦМПС, 55]. •Иными словами, Красота везде, во всем, она охватывает все наши действия и пронизывает собою всю жизнь. Она — наша цель, наша победа, наши желания, и она же — путь наш. Что бы мы ни делали, мы должны стремиться к Красоте, что бы мы ни творили, что бы ни создавали, во всем должна существовать Красота. [ШТПК, 138]. •Служение Красоте уявляется в утверждении ее во всех сторонах человеческой жизни, а главное, во внутреннем мире служителя. Не так-то легко мыслить и чувствовать красиво. Красота слова — не столько в форме его, сколько во внутреннем содержании, что, в свою очередь, предполагает и красоту мысли. Разве раздражение или суетливость красивы? Или страх, или алчность, или злость? Много допускают в себе мелких чувств некрасивых. А красива ли ложь? Так красотою можно отделить то, что от тьмы, от того, что от Света. Красотою наполнится жизнь, когда Свет войдет в сердце. Красота человеческих взаимоотношений — что может быть прекраснее их! [ГАИ, II, 317, § 459]. * Часто вы произносите слово культура, оно значит почитание света. Так напоминаю {говорит Великий Владыка}, насколько велика общая ответственность перед Светом, если каждая мысль может или затемнить, или очистить пространство. [ИЕР, 93, § 173]. •Сведем Красоту с Неба на землю, в орбиту явлений каждого дня, и будем утверждать ее в жизни* Будем утверждать во всем, что нашей воле доступно, а главное, во взаимоотношениях между людьми. Трудно это сделать, если внутри некрасивы мысли и чувства. Значит, начинать приходится с них, с себя самого, заменив все, не соответствующее понятию красоты, Красотою. Качества духа прекрасны, потому воспитание их сопряжено с красотой. Безобразны вспышки астрала, потому обуздание их связано с красотой. Безобразны грубость слов и движений и всего обихода жизни, потому утончение их будет стремлением к Красоте. Так в жизни обычной будем ее утверждать, зная, что тем служим Свету. [ГАИ, II, 387, § 608]. *Даже «земные» люди поняли действенное значение красоты. [ВРАТ, 220]. •Наконец даже самые тупоумные поняли, что без Красоты, Простоты, Бесстрашия невозможно никакое строительство новой жизни. Невозможно обновление религии, политики, науки, переоценки труда. Без Красоты, как сухие опавшие листья, будут унесены вихрем жизни исписанные листы бумаги, и вопль духовного голода по- прежнему будет потрясать пустынные в своем многолюдстве города. [ШАМ, 109]. •Устремление к Иерархии создает ту культуру, о которой много говорится. Мертвы те, кто мнят, что посредством земной майи могут создать твердыни! <...> Поистине, прочен лишь мир духа, ибо неразрушим и несокрушим! Можно указать, что первый признак культуры — отсутствие личных раздоров. [ИЕР, 81,, § 146]. *И когда утверждаем {пишет Н. К. Рерих}: Любовь, Красота и Действие, мы знаем, что произносим формулу международного языка. <...> Знак красоты откроет все «священные врата». [ОВЕЧ, 125]. •Красота слова — кто думает нынче о ней? А ведь это возможно, а ведь это доступно каждому. И служение Красоте можно начать хоть сегодня. И это поможет контроль удержать и над мыслью. Как просто, как просто, легко и свободно служению Свету, если служением этим сердце горит. Лишь бы только не дать пламени духа угаснуть. Красота мысли, красота слова и дела, красота движений и жестов, и даже красота одежды и всего внешнего облика человека. [ГАИ, 264, 14.12.60]. •Произнесший «Красота» и ею живущий и строящий Красотою будет спасен от ужасов, тьмы и безысходности низших слоев, ибо Красота есть аспект Высшего Мира. Научиться во всем утверждать Красоту: в одежде, в движениях, жестах, мыслях и речи и в чувствах своих — путь верный к Свету Надземного Мира. [ГАИ, II, 300, §428,7.11.61]. *<...> Среди воспитания первое место принадлежит восприятию красоты. Человек должен принадлежать Красоте. Он может увидеть ее в каждом солнечном луче. Он может принять красоту в сочетании звуков. Человек не может оправдываться своей нищетой, ибо Космос открыт как для богатых, так и для бедных. Но учителя земные пусть сумеют открыть восприятие красоты. Мыслитель говорил: «Кто не знает пути Красоты, тот не дерзнет обратиться к Высотам Божественным». [БР, И, 221, §426]. •Искусство, несущее истинную Красоту, играет важную роль в эволюционном процессе, меняя человека к лучшему, возвышая его мысли, развивая его дух. <...> Красота есть единая и связующая категория для миров различных измерений, через которые мы проходим на своем эволюционном пути. Мы как бы создаем здесь, в плотном мире, для себя те условия, в которых мы будем существовать какое-то время в Мире Тонком, мире иного состояния материи и иного измерения. Если мы в земном существовании учимся Красоте, ощущаем ее, служим ей, то и в Тонком Мире мы не теряем связи с Красотой и создаем себе окружение прекрасного. [MB, 255]. Сотворение КрасотыПоймите: нет вещей, нет решения, нет гордости, нет покаяния, есть она — Красота. В ней путь ваш. [ЗОВ, 120, 26.07.22]. •«Мир устремлен в поисках завершения», — утверждает Учение Живой Этики. Это устремление предполагает постижение Красоты. Красоты мысли и действия. Красоты служения Общему Благу. Красоты бесконечного познания и восхождения. [MB, 16]. * Закон жертвы требует от человечества приношения лучших элементов. <.. > Потому в Нашем служении понявшие мощь жертвы знают Красоту достижения. Потому понявшие сердцем служение познают достижение. Потому служение во имя мощного достижения дает красоту бытию. Потому все кармические следствия куются из сочетаний устремлений духа. Потому в Книге Жизни занесены все устремления. Так слагаются жизни и определяется Красота бытия! [БЕСП, 261, § 901, 902]. •Чтобы легче представить себя в мире Прекрасного, будем думать о Красоте. Красоту можно утверждать во всем, и, прежде всего, в своих мыслях, поступках и действиях. Красота — это ключ от высоких слоев Надземного Мира. На Земле, в области творений рук человеческих, Красота уявлена в искусстве. Здесь можно искать и находить Красоту. Потому Утверждает Учитель, что «через искусство имеете Свет». Красота творений рук человеческих Свет проливает на Землю. Вот почему служение искусству является формою служения Свету. Говорится об истинном служении. Через Красоту имеете Свет. Истинное служение искусству есть утверждение Красоты на Земле. [ГАИ, V, 10, § 15]. •Пониманием и восприятием Красоты растет наш уровень сознания. Ибо Красота, ее энергетика, утончает плотную материю и одухотворяет ее. К сожалению, большинство наших современников до сих пор так и не осознали, что Красота есть явление, сохраняющее в человеке человеческое и дающее ему возможность дальнейшего развития и восхождения. Великий русский философ Павел Флоренский, безвременно погибший в лагерях ГУЛага, пришел к выводу: «...красота есть Красота, и понимается как Жизнь, как Творчество, как Реальность». [ШТПК, 5, 6]. •Страдание и любовь — вот источники-близнецы неисчерпаемой Красоты. Страдание! Божественно непризнанное! Мы обязаны ему всем, что есть в нас хорошего, всем, что придает ценность жизни; мы обязаны ему состраданием, мы обязаны ему мужеством, мы обязаны ему всеми добродетелями. [ЛИСТ, II, 396]. *В страданиях рождался Красный Крест, так же и Красный Крест Культуры растет болезненно. И крылья человечества сотворились в страдании. Но такое победоносное страдание есть радость. Тончайшие изваяния творились мощными ударами, и такие удары рождают искры Света. В застое омута не бьет светлый Родник. [ЛИСТ, III, 382]. •Реальность — понятие, которое Флоренский вводит в определение Красоты. Оно является символом того глубинного и сокровенного, без чего эта Красота не может существовать, но что остается для многих еще неосознанным и непостижимым. Ибо сама Красота является таинственным дуновением Инобытия, из которого она проливает в глубины нашей плотной материи тот Свет, без которого были бы невозможны ни эволюция этой материи, ни ее преображение в энергию духа. [ШТПК, 5,6]. •Великое Космическое творчество и как часть его творчество земное имеют в своей основе механизм претворения Красоты, полагая своей целью овладение этой Красотой. [ШТПК, 6]. *С Высшим пространством на Земле всегда были связаны два вида творчества: истинное художество и духовное совершенствование. Одно творчество создавало ценности Красоты, другое — творило высокий дух самого человека. В земных условиях они сходились очень редко. Святой делал свое дело, и его связь с Высшим была иной, чем связь у художника, жившего по закону жертвенного творчества — «восхождение — нисхождение». Со временем эта разница все острей и острей стала ощущаться наиболее интуитивными и мыслящими творцами. [ШТПК, 55]. •Художник в своем взаимодействии с инобытием проходит через процесс «восхождение —нисхождение». Восходит человек — нисходит художник, который несет на землю символ инобытййной красоты. У святого такого ограничения нет. Его восхождение беспредельно. Ибо там он творит себя, а не художество, и делает это в мире реальной Красоты, а не символической. То, что реальная красота обладает более высокой энергетикой, нежели символическая, не вызывает никаких сомнений. Путь к реальной Красоте — это путь к более высокой энергетике, который несет в себе больший потенциал преображения. В этом состоит смысл нового творчества и его эволюционных изменений. [КВ(ж), 15]. •Владимир Соловьев утверждал, что в художественном акте возможно преобразовать реальность, сделать ее энергетически более высокой, а материю менее плотной. Для этого художник должен вырваться за границы известного нам механизма «восхождение-нисхождение» покинуть ту волшебную точку, где соединяются небо и земля, и где возникают образы-символы, и, выйдя за пределы ее, найти путь к новому творчеству и стать сотворцом инобытия, его энергетики, его творящих сил, его Красоты. Подобное творческое сотрудничество русский философ назвал теургией, (см.) [КВ(ж), 15]. •Прекрасно мышление, отбросившее все предрассудки и умеющее мыслить свободно. <...> Велика Красота в Познании вечно открывающихся новых сокрытых Свойств Природы и Человека! [КВ(ж), 141, Е. И. Рерих — Б. Н. Абрамову, 29.06.54]. Тьма — антипод Красоты<...> Пространство заполнено психическими продуктами человеческого мышления и чувств, облеченными в видимые формы. Эти образования расположены по слоям, соответствующим их плотности и состоянию. Темное, безобразное и тяжкое — внизу. Чем выше, тем утонченнее и красивее. Красота служит признаком высоты слоя. [ГАИ, 273,25.12.60]. •Суета и безобразия близки по духу. Отсутствие Красоты и есть безобразие, шкала которого очень широка. Но зато и область Красоты беспредельна. Красотою пронизан весь Космос. [ГАИ, 264, 14.12.60]. •Тьма и безобразие — синонимы. <.. > Низшие слои астрального мира поражают своим чудовищным безобразием. <...> Но поражают своей красотой высокие слои Надземного Мира и гармоничностью красочных сочетаний. Там и люди красивы, ибо прекрасны их мысли и чувства. Так, Красота есть антипод тьмы. Противоположением хаоса является Свет. Свет и Красота явления равнозначные. Служение Красоте есть служение Свету. [ГАИ, II, 386, §607,22.12.61]. •Безобразие, потеря эстетического идеала, которая наблюдается особенно в наши дни под влиянием чуждой нам массовой культуры Запада, создает окружение зла и тьмы и задерживает наше продвижение по спирали эволюции на значительный период. Энергетическое влияние миров различных измерений параллельно с нашим незнанием закономерностей их энергетического обмена может привести к опасным, а может быть, и непоправимым последствиям — исчезновению границы между красивым и безобразным, между хаосом и Космосом, между Светом и тьмой, между Добром и злом. Когда такое происходит, мы должны говорить уже не об эволюции, а об инволюции, то есть нисхождении по спирали культурно — духовного развития. Вот поэтому Николай Константинович {Рерих}, сам создатель полотен Красоты, неустанно призывал нас к познанию Красоты, то есть к ее осознанию. «Осознание Красоты спасет мир», а если мир, то и нас с вами. [MB, 255]. •Сильны потребности тела. Даже в Тонком Мире они еще долго дают о себе знать. Но овладеть ими всеми необходимо. <...> И это овладение имеет большое значение и для посмертного состояния, ибо освобождает дух от земных пережитков. <...> Все земное окружение стремится властвовать над человеком. <...> Не сама Земля, но кривые условия плотного окружения, созданные человеком, мешают. От красот природы не надо освобождаться, ибо их красота не связывает, а освобождает. Унести с собою образы земных красот, — значит, вступить в Тонкий Мир с благими накоплениями. Связывает не красота, а безобразие, во всех видах и формах. [ГАИ, XI, 17, § 40, 17.01.70]. •Если земное окружение человека некрасиво, что часто бывает, то в мыслях окружить себя Красотою ничто не мешает. Когда психическое окружение звучит Красотою, внешняя некрасивость власти над человеком уже не имеет. Богатые люди часто создают вокруг себя подобие красивой обстановки, но лучше от этого не становятся, ибо «человек есть мера вещей», но не внешнее окружение. Хочу этим сказать {говорит Великий Владыка}, насколько внутреннее состояние имеет решающее значение, определяющее судьбу человека. [ГАИ, XIII, 36, §73, 13.03.72]. •Поговорим о Красоте внутреннего мира человека, о гармонии его излучений, о согласованности всего его существа. Достигнуть этой согласованности — значит утвердить Красоту выражения своего духа. Раздражение, или злоба, или зависть, или подлость, или все прочие мелкие чувства, всё злое и темное являются антиподом Красоты и служат утверждением безобразия. <...> Красота царствует в Высших сияющих Сферах и в измерении дальних Миров. Красота означает спасение людям и несет его человечеству. Ею наполнить всю жизнь, все мысли, каждый шаг, каждое движение будет задачею глашатая новой Эпохи Света. Низшие слои астрального мира полны чудовищного безобразия и зловония разложения. Аромат благоухания Красоты и зловоние безобразия характеризуют соответственно полюс Света и полюс тьмы. Светлые, чистые, возвышенные, гармоничные мысли прекрасны и благоуханны. Смердит тьма. Благоухает Свет, выражаясь в Красоте своих бесчисленных форм. Не может быть колебания между выбором того, чему служить, — Красоте или безобразию, Свету или тьме. Надо понять всю глубину значения Красоты и служения ей во всех формах, доступных человеку, чтобы навсегда отворотиться от всякого безобразия, то есть тьмы, которое она отображает и выражает. [ГАИ, VIII, 154, § 340, 15.06.67]. •Всякая ветхость дает смрад и гниение и может быть легко распознана. И злоба, и ненависть, и человекоубийство не принадлежат к передовым достижениям, «Вперед, вперед» — в этом стремительном приказе далеко позади остается всё смрадное и ненавистное. Если же найдется и нечто старинное — оно будет обновлено пониманием нетленно прекрасного. О красоте мыслит тот, кто непрестанно вперед устремляется. Он хочет и лететь, и творить, и приобщаться к общему благу. В самости нет простора, нет полета к обновлению. «Per aspera ad astra» (лат. — Через тернии — к звездам). [ЛИСТ, II, 157]. •Иными словами, всё, что эволюционно, — красиво, всё, что мешает восхождению человека, — безобразно и инволюционно. Дух человека — красив, бездуховность — безобразна. Полноценная его энергетика — красива, ущербная — безобразна. Лишь высокая энергетика складывает прекрасную форму проявленного мира [MB, 257]. КРЕДО Н. К. РЕРИХА — см. Искусство: Кредо... КРЕСТ (лат. Christies, греч. Xptcrro?) (см. также Знаки... — Крест) — <...> Символ христианства. <...> [ДАЛЬ, II]. КРЕСТОС, КРИСТОС (ХРИСТОС) — подвижники первых веков христианства <...> понимали под термином Христос высший Божественный принцип в нас, именно тем, чем он был во многих Мистериях древности. <...> Термины Крестос и Кристос (Христос) заимствованы из словаря языческих мистерий. Крестос или неофит, прошедший через все страдания и выдержавший все испытания, кандидат на Иерофанта (см.) во время последнего ритуала Посвящения при помазании становился Христом, «очищенным», ибо его преходящая личность сливалась с eiro нерушимой индивидуальностью, и он становился бессмертным Эго. [ЕИРП, III, 147,22.03.35; 151,25.03.35]. *<...> Если Иисус Христос есть Порог к Духу, то таким же порогом является и каждый Великий Учитель, приходивший в различных Обликах, в различных народностях и странах. Каждый из них был Альфой и Омегой, так же как и каждый человек, нашедший и утвердивший в себе принцип Христа. Помните изречение — Микрокосм есть Макрокосм, и наоборот. <...> Таким образом, все Великие Учителя являются Христами. Итак, Христос есть наше очищенное и высшее Я. [ЕИРП, III, 147, 148 22.03.35]. •Великий Иисус был полным Христом и не нуждался {как пишет А. Безант в кн. Эзотерическое Христианство [ЕИРП, III, 151, 25.03.35]} в участии другого Духа для проявления. [ЕИРП, III, 151,25.03.35]. КРИИЯШАКТИ - КРИЯШАКТИ (см. также Воображение) — мощь производить формы силою идеации (способности к восприятию и формированию идей) и воли на объективном плане из невидимой, неразрушимой материи. [БИУ, 252, 543]. •Конечно, К. — мысленная энергия. Для того чтобы творить в тонких сферах, нужна накопленная и высокоразвитая психическая энергия при воображении со способностью четкого представления. Вот почему так необходимы занятия искусствами. [ЕР, II, 463,23.04.38]. •Первым шагом к овладению К. является использование воображения. Вообразить что-либо — значит создать устойчивую модель желаемого, совершенную во всех деталях. Тогда в действие приводится воля, и форма переносится ею в объективный мир. Это и есть творчество силой крийяшакти. [БИУ, 490]. КРИСТАЛЛИЗАЦИЯ - образование кристаллов при переходе вещества из термодинамически менее устойчивого состояния в более устойчивое. Кристаллизация сопровождается выделением свободной энергии. [ФЭС, И, М., 1962 г.]. •Треугольник есть первое законченное геометрическое проявление формы или построение в Пространстве. <...> Размножение этого построения у явлено на его сторонах в виде новых треугольников и квадратов. <...> Такое же построение можно уявить, положив в основание квадрат и др. <...> Таким образом уявляется нарастание кристаллов различных элементов. Кристаллизация уявлена в основании строения Миров. Каждая песчинка имеет свою кристаллизацию, или строение. Каждая грануляция в Пространстве — свое индивидуальное очертание. Пространство полно грануляций маленьких частиц, или Атомов. [УП, 269]. КРИСТАЛЛ ПСИХИЧЕСКОИ ЭНЕРГИИ — см. Психическая энергия: Кристалл психической энергии. КРОВЬ — научно установлено, что кровь каждого человека вполне индивидуальна. Кристаллы ее имеют геометрическое строение, которое разнится у каждого. Как говорит Мэнли Холл — «история души человека записана в его крови; положение, занимаемое им в эволюции, его надежды, страхи и т. д. — все это зарегистрировано на эфирных формах в потоке его крови». Анализ крови также даст гораздо более точную систему для установления преступлений, нежели все ныне существующие методы. Интересно отметить, что коэффициент крови некоторых народностей, по имеющейся уже показной таблице, почти одинаков. Тогда как составы крови других народов резко разнятся между собою, к примеру, по той же таблице, — кровь русских и кровь англичан. [ЕР, И, 137, 18.02.36]. КРУГ ЭВОЛЮЦИИ — Манвантарный цикл (см. Манвантара; Принципы; Эволюция). [ЧВ, 135]. КУЛИКА - РИГДЕН - Владыка Шамбалы. [ЮНР, 30]. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ (см. также Раса..). Культура — образование, нравственное и умственное. Говорят даже культивировать, вместо обрабатывать, возделывать. [ДАЛЬ, II, в ст. Культура]. •Культура в основе своей есть Эволюция, отрицая культуру, заменяя ее Технократией, мы отвергаем эволюцию и нарушаем Космический закон. [ПЕР, 504, 27.09.46]. •Культура покоится на красоте и знании. Растет она осознанием благословения Иерархии Света. Значит, к познаванию механическому нужно добавить огонь сердца. В этом будет уже первое отличие культуры от цивилизации. [ДССД, 146]. •Живая Этика, учение, открывшее нам энергетическое мировоззрение, говорит о высших Мирах — Тонком и Огненном, под воздействием которых находятся многие явления на Земле и элементы которых входят в нашу Культуру. [ШГС, 46]. •Проблему, что есть Культура и что есть цивилизация, нужно решать лишь с точки зрения взаимодействия духа и материи, ибо Культура есть явление духа, действующее согласно закономерностям его энергетики. [КВ(ж), 206]. •Многозначительно приходится {пишет Н. К. Рерих} повторять понятие о Культуре и цивилизации. К удивлению приходится замечать, что и эти понятия, казалось бы, так уточненные корнями своими, уже подвержены перетолкованиям и извращению. Например, до сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова Культура цивилизацией. При этом совершенно упускается, что сам латинский корень Культ имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своем имеет гражданственное, общественное строение жизни. Казалось бы, совершенно ясно, что каждая страна проходит степень общественности, то есть цивилизации, которая в высоком синтезе создает вечное, неистребимое понятие Культуры. <...> [ТВЕР, 28]. •Казалось бы, всем должно быть понятно, что цивилизация обозначает нечто в пределах внешней общественности, но культура, прежде всего, имеет в виду духовные ценности. [ДССД, 237]. •Культура, в отличие от цивилизации, является самоорганизующейся системой духа. [ПВ, 23]. *Н. К. {Рерих} поместил в свою статью замечательное определение культуры, так он говорит: «Невежественный человек сначала должен стать цивилизованным, потом образованным; став образованным, он делается интеллигентным, затем следует утонченность и сознание синтеза, которое завершается принятием понятия Культуры». [ЕР, 86, 29.05.31]. •<...> Вебстер {автор широко известного толкового словаря} определяет цивилизацию как акт гражданственности, или цивилизованное состояние, относительное преуспеяние в социальной культуре. Тот же словарь определяет Культуру как акт улучшения и развития воспитанием, дисциплиной; просвещение и дисциплинирована, полученное умственным и моральным воспитанием; утончение; характерные достижения народов или социальных организаций, как, например, «греческая Культура». Большая Энциклопедия Этики совершенно опускает определение слова «цивилизация», как не входящего в круг высоких этических понятий, и посвящает Культуре следующие строки: «Культура. Бэкону мир обязан этим термином, так же и философией о культуре. <...> Хотя в самом себе понятие культуры достаточно широко выражает все формы духовной жизни человека — мыслительной, религиозной, этической, — оно более всего понимаемо как высшее стремление человечества утвердить смысл своего внутреннего Бытия. Это стремление выражается рядом контрастов по разделению мыслительному и действенному. Наиболее основные контрасты по делению физическому и духовному, с их дуализмом животности и человечности. Идеалами Культуры человек устремляется к высокой мыслительной жизни, а не к насилию, стремясь к вышнеудаленному, а не к ближайшему физически. С общественной точки {зрения} Культура противопоставляется промышленным занятиям, различая их по качеству работы». Как видим, говоря о Культуре как о почитании Света, мы лишь синтезировали существующее определение. [ТВЕР, 29]. *В истории человечества возникали и складывались различные типы цивилизаций. Их характер определялся, в первую очередь, уровнем взаимодействия с Культурой, ибо сама цивилизация возникает на энергетическом поле Культуры. <...> Временами цивилизация отдалялась от Культуры или приближалась к ней, но никогда, на протяжении последних двух тысячелетий, да и ранее не существовала отдельно от нее. Полный отход цивилизации от Культуры — особенность лишь XX века, стоящего на пороге новых эволюционных изменений в жизни планеты. Представляя, в отличие от Культуры, смертную, преходящую материю человеческой жизни, цивилизации приходили и уходили, возникали и разрушались, в то время как вечный дух Культуры, носителем которой являлось человечество в целом, оставался, проходил свои циклы развития через многие поколения, расширяя энергетические возможности их дальнейшей эволюции. [ШГС, 47]. •Нарушение равновесия между Культурой и цивилизацией, Духом и материей человеческого бытия привело к острому кризису цивилизации XX века. Материя по ряду причин заняла господствующее положение, выразив себя в техногенной бездуховной цивилизации. [ШГС, 48]. •Такие космические эволюционные понятия, как Красота, Огонь, энергия Солнца, питают Культуру и отличают ее тем самым от цивилизации, которая занимается несколько иным — материальными вопросами. <.. > Неотъемлемой частью Культуры являются такие высокоэнергетические явления человеческого духа, как сердечность и любовь. Без этих качеств, справедливо утверждает Рерих, нет культурного человека. [ПВ, 25]. *Но в культуре нет места легкомысленности. Именно Культура есть сознательное познавание, духовная утонченность и убедительность. Между тем, как условные формы цивилизации вполне зависят даже от проходящей моды. Культура, возникнув и утвердившись, уже неистребима. Могут быть различные степени и методы выявления, но, в существе своем, она незыблема и, прежде всего, живет в сердце человеческом. Случайная фраза рассудка {так в оригинале. Может быть, — фаза?} может удовлетвориться и механической цивилизацией, тогда как просветленное осознание может дышать лишь в культуре. Казалось бы, уже давно сказано, что культура есть то прибежище, где дух человеческий находит пути к религии и ко всему просветительному и прекрасному. Культура есть уже ручательство в невозможности отступления. [ОВЕЧ, 113]. •Корень слова «Культура» есть высшее служение совершенствованию, но это и есть наше обязательство по отношению к бытию. [ОККЙ, И, 116]. •Ни один узкий специалист, как бы ни была высока его специальность, не может назваться носителем Культуры. Культура есть синтез, культура, прежде всего, понимает и знает основы бытия и созидания, ибо она есть почитание творческого огня, который есть жизнь. Но кто осознал основы Бытия? [ЕР, 86, 29.05.31]. •Как безобразно сквернословить около понятия Культуры. Тут уже ничем не оправдаетесь. Сколько бы ни пытались забывать о самом слове «культура» и ограничивать ее цивилизацией, все же даже на низших ступенях цивилизованной общественности всякая грубость уже исключается. [ЛИСТ, 84]. •Как мы видим на многих примерах, цивилизация может погибать, может совершенно уничтожаться, но Культура в неистребимых духовных скрижалях создает великое наследие, питающее будущую молодую поросль. [ТВЕР, 28]. •Где зародилась Культура, там ее уже нельзя умертвить. Можно убить цивилизацию. Но Культура, как истинная духовная ценность, бессмертна. [ТВЕР, 63]. “Можно уничтожить материальное проявление Культуры, но в каждом ее материальном выражении есть духовное начало. Оно неотъемлемо от нашей энергетики, то есть от энергетического проявления Культуры. [ПВ, 27]. •Рерих обращал внимание на то, что во взаимодействии Культуры и цивилизации приоритет должен принадлежать Культуре, что избавит цивилизацию от многих искажений, ей свойственных. «Будем помнить завет Света, — писал он, — что, прежде всего, самое важное для нас будет дух и творчество, затем идет здоровье и лишь на третьем месте — богатство». [ПВ, 28]. •Отождествление цивилизации и Культуры приводит к путанице основных понятий, к недооценке духовного фактора в истории человечества. Подмена одного понятия другим небезобидна, в результате она приводит к грезам о «тысячелетних царствах», «вечно живых учениях», «пролетарских» и «буржуазных» культурах. [ПВ, 22]. Синтез Культуры и цивилизации Создатели Живой Этики, более чем кто-либо на Земле, понимали критическое положение планеты и, в связи с этим обстоятельством, возможность наступления катастрофы. В Учении самым широким образом была поставлена проблема Культуры как средства спасения планеты от грядущих гибельных катаклизмов. Живая Этика аргументировано и убедительно показала, что регулярное нарушение человечеством Великих законов Космоса завело его в тупик, чреватый гибельными энергетическими взрывами. Было ясно, что только сближение Духа и материи человеческого бытия даст импульс процессу одухотворения последней. Сближение должно завершиться синтезом. [ШГС, 49]. •Никто не воспрепятствует твердо знать, что истинный мир может прийти лишь через Культуру. [ЛИСТ, III, 381 ]. *В XX веке Культура и цивилизация достигли кульминационной точки в своей дифференциации, в своей разъединенности. Их дух и материя, преодолевая страшные кризисные явления, обычно сопровождающие распад старой и становление новой системы, выходят в эволюционный канал неизбежного Синтеза. И только Синтез может привести систему Культура — цивилизация в состояние, которое будет соответствовать магистральному направлению развития Космической эволюции. В конце концов, целью эволюции в нашем плотном мире является сближение духа и материи, достижение гармонии между ними на определенном этапе и, наконец, Синтез духа и материи приведет к созданию одухотворенной материи и повысит ее энергетический уровень. Этот Синтез, как утверждал Рерих, изменит смысл цивилизации, одухотворит ее и превратит Культуру и цивилизацию в целостное явление, но действующее уже на более высоком уровне, нежели в своем изначальном варианте. [MB, 306]. •Теперь стало очевидно: своей задачей мы должны ставить развитие духовной Культуры и содействовать тому Синтезу, который один только и является средством выхода нашей страны из кризиса, Нам кажется, что этот кризис — экономический. На самом деле он — духовный. Если бы наши правители поняли, что у нас трудности не экономические, а духовные, то, наверное, мы бы сумели найти правильный выход из создавшегося положения. [ПВ, 33]. •В пространстве любого явления, в котором действуют дух и материя, мы должны найти ту точку, в которой в силу ряда исторических и энергетических причин возникает творчество Синтеза, или то энергетическое пространство, где созданы возможности озарений, которыми движется Синтез. Точка Синтеза в пространстве «Культура — цивилизация» в течение истории человечества меняла несколько раз свое местоположение. В древности эта точка находилась в пространстве мифологии, создавая целостный и образный мир мифологического мышления и сознания. В эпоху формирования и развития религиозного мышления эта точка была перенесена на религию и несла в себе соединение с Высшим, без чего не могла создаться ни духовная система Культуры, ни прочно связанная с ней зарождающаяся цивилизация, еще окончательно не оторванная от Культуры как самоорганизующейся системы духа. И, наконец, в нашу эпоху полного разъединения Культуры и цивилизации она перенеслась в область науки, знаменуя собой начало процесса формирования нового научного сознания и научного мышления. И поэтому новое Учение, данное Космическими Иерархами нашей Планете и называющееся живой Этикой, реализует себя не через мифологические образы, не через религию, а через науку, или ту точку Синтеза, которая связана с основными направлениями эволюции. В одном из своих очерков Рерих писал, что «искусство и наука являются устоями грядущей эволюции», имея в виду науку как энергию, синтезирующую в единое целое категории духовной Культуры и материальной цивилизации. [MB, 307]. КультураКультура — это наследие, родовое достояние, переходящее от расы к расе по восходящим и нисходящим траекториям циклов. Во время малолетства одной подрасы Культура сохраняется для нее предшествующей подрасой, которая обычно исчезает, вымирает, когда та «достигает совершеннолетия». [ЧВ, 185]. *Культ-Ур — значит Почитание Света. <...> Будем стремиться к Свету и будем радостно обмениваться светлыми накоплениями искусства и знания — этих устоев Культуры. [ДССД, 108]. •Культура есть истинное просветленное познавание. К. есть научное и вдохновенное приближение к разрешению проблем человечества. К. есть красота во всем ее творческом величии. К. есть точное знание вне предрассудков и суеверий. К. есть утверждение добра — во всей его действенности. К. есть песнь мирного труда в его бесконечном совершенствовании. К. есть переоценка ценностей для нахождения истинных сокровищ народа. К. утверждается в сердце народа и создает стремление к строительству. К. воспринимает все открытия и улучшения жизни, ибо она живет во всем мыслящем и сознательном. К. защищает историческое достоинство народа. [НЕР, 212]. •Культура есть почитание Света. Культура есть любовь к человеку. Культура есть благоухание, сочетание жизни, и красоты. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений. Культура есть оружие Света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце. Если соберем все определения Культуры, мы найдем синтез действенного Блага, очаг просвещения и созидательной красоты. [ОВЕЧ, 86]. •Все ступени Культуры ведут, как они и должны, за пределы национальных границ. А другим законом истинной Культуры является тот факт, что то, что достигнуто, не хранится только для личного использования. Сокровища достижений открыты всему обществу. [1ПАМ, 200]. •Понятие Культура, по значению самого корня своего, устремляет к самоотверженному изучению, познаванию и наслоению всех исканий, возвышающих сознание. Самое огрубелое сердце затруднится отринуть благородную красоту культуры, созданную безбоязненными подвигами духа. Можно расходиться в путях цивилизации, можно спорить о признаках прогресса, но невозможно не учуять понятие Культуры, сокровищницы всего возвышающего, путевого столба истинной эволюции. Каждый живущий и мыслящий понимает также и ответственность перед сложением светлого будущего. [ДССД, 103]. •Культура не есть удел богатых, культура есть достояние всего народа. Решительно каждый в своей мере, в своем добром желании может и должен вносить свое зерно в общую житницу. [ВРАТ, 224]. •Существует заблуждение, что во время войн и смятений Культура должна быть отставлена и даже забыта. Но ведь именно мировые напряжения требуют особого внимания к росту Культуры. Возрождение и расцвет человечества происходили во времена высокой культуры. Не забудем, что эти эпохи не явились неожиданно, но углубленно подготовлялись лучшими мыслителями. [ЛИСТ, II, 301]. •Лишь ценности Культуры дадут разрешение труднейшим житейским проблемам. Лишь во имя ценностей Культуры человечество может преуспевать. В самом корне этого священного для нас понятия заключено все почитание Света, все служение Благу. Именно понятие Культуры предполагает не отвлеченность, не холодную абстракцию, но действенность творчества, оно живет понятием неустанного подвига жизни, просвещенным трудом, творением. Не для нас самих <...>, но для подрастающих поколений повторим, что во все лучшие периоды человеческой истории возрождение и расцвет создавались там, где вырастала традиция почитания Культуры. [ДССД, 77]. Высшеев Культуре. Культура неразрывна с эволюцией. Остановите Культуру, и вы прекращаете эволюцию и, следовательно, ввергнетесь в разрушение. [ЛИСТ, III, 52]. •Но культура, по сущности своей, не знает разрушения как такового. Она безудержно, беспрестанно создает, она постоянно покрывает новым, высшим куполом несовершенство вчерашнего дня. [ДССД, 18]. •Культура не может существовать без естественной связи с Высшим. Ее самоорганизующаяся система формируется под непосредственным влиянием контактов с мирами иного состояния материи, иных измерений. [ШГС, 46]. •Можно сказать, что степень единения и почитания Иерархии и есть пробный камень для определения степени культурности духа. [ПЕР, 250, 31.10.37]. •Если бы хотя в отдельных притушенных искрах не проникал в потемки земной жизни свет красоты, то и вообще жизнь земная была бы немыслима. Какая же глубокая признательность человечества должна быть принесена тем гигантам мысли, которые, не жалея своего сердца, поистине самоотверженно приносят напоминание и приказы о вечных основах жизни. Без этих законов о прекрасном жизнь превратится в такое озверение и безобразие, что удушено будет каждое живое дыхание. [ЛИСТ, И, 91]. •Энергии, которые в результате сложнейших энергообменных процессов, идущих в Космосе, приближаются к Земле, могут сыграть {в оригинале (первоисточнике) написано — выполнить) свою позитивную роль, лишь пройдя поле Культуры, где сосредоточен высокий духовный материал, необходимый для принятия такого рода энергий. Энергии, приблизившиеся к Земле, но не встретившие на своем пути смягчающих духовно-энергетических структур, способных снизить их напряжение, могут обрести разрушительный характер. [ШГС, 46]. Культура как самоорганизующаяся система Культура является самоорганизующейся системой Духа, действующей в соответствии с уровнем и качеством энергетики этого духа. Иными словами, самоорганизация Духа есть форма существования Культуры. [MB, 290]. *В энергетическом поле духа идут те же обменные процессы, которые составляют основу всех космических явлений, начиная от человеческого общества и кончая межзвездным веществом. Специфика такого энергообмена складывает или превращает Дух в систему Культуры. Поэтому, как справедливо утверждает синергетика (см.), самоорганизации поддаются лишь открытые системы. Культура является ярко выраженной системой, вступающей всегда в энергетический обмен. И если такового не существует, Культура гибнет, потому что, в конечном счете, сама Культура и есть энергетика духа. Важным условием самоорганизации этого духа в форме Культуры является первоначальное отклонение от равновесия, ибо любая самоорганизующаяся система начинается с отклонения от равновесия. Это равновесие может быть нарушено под энергетическим влиянием извне или же под влиянием энергетических процессов, идущих внутри какой-то стабильной системы, и тогда начинается самоорганизация новой системы. [ПВ, 23]. •Условно мы можем считать закономерности {формирования Культуры как самоорганизующейся системы} объективными и субъективными. Объективные действуют на уровне регулярных процессов энергообмена, субъективные связаны с более сложными явлениями. Они имеют отношение к высоким самоорганизующимся системам, способным к направленному энергетическому воздействию. И те, и другие факторы в формировании Культуры тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют. Если объективные двигатели Культуры мы можем отнести к условно называемым природным явлением, то субъективные <...> связаны с субъектами космической эволюции. Их Живая Этика называет Иерархией Света. Деятельность космических иерархов проявляется в первую очередь в области Культуры, которая как самоорганизующаяся система духа является энергетическим сердцем эволюции человечества. [ПВ, 24]. •Не уставайте твердить: Культура рождается из природных качеств, из образования и воспитания. Не только книга, но и внутренний уровень семьи и учителя будут факторами мировоззрения молодежи. [ЛИСТ, III, 83]. *К. есть единственное основание улучшения жизни на Земле. Утрата Культуры является утратою человеческого облика. [УП, 287]. •Сознание масс поднимется на новую ступень и поймет, что страны не могут жить и развиваться, утратив понимание истинной Культуры. Нельзя продолжать воспитывать новые поколения на суррогатах культуры. Всякий суррогат есть ложь, но лживые основы не могут уявиться прочными устоями, и потому разрушение и самоистребление неминуемы. [УП, 297, 14.08.46]. Культура: мязъ с тюрчушдом К области Культуры мы можем отнести те проявления человеческого духа, которые как бы сами изливаются из таинственных глубин человека, носят природный характер и естественны для него. Песня и музыка, художество во всех его проявлениях, различные культы, этические моменты, поэзия и многое другое, казалось, появились вместе с человеком, росли и развивались вместе с его сознанием. [КВ(ж), 207]. •Такие высокоэнергетические явления человеческого духа, как сердечность и любовь, есть неотъемлемая часть Культуры как таковой. Культура как таковая не существует без творчества, ибо именно творчество и есть та энергетическая сердцевина, без которой самоорганизующаяся система духа не может продвигаться от простого к сложному, от плотного состояния к утонченному. Творчество роднит земного человека с Богом-творцом и указывает человеку тем самым эволюционный путь в звездных пространствах Космоса. [КВ(ж), 208]. •Культура, так тесно связанная с духовностью, прежде всего, выражается в изысканном, многообразном творчестве. Творчество же, в существе своем, при единстве мировых законов, всегда свободно, покоясь лишь на сознательной дисциплине духа. Эта сознательность духа приводит нас к сотрудничеству, тоже сознательному и строительному. <.. > Мы уже достаточно знаем, что не богатство создавало и Красоту, и Знание, но создавал их дух человеческий. [ТВЕР, 103]. •Не правительственными указами и приказами растет истинная Культура, она зреет в сознании людей. Людской коллектив создает течение потока и шлет ценные грузы к пристани. [ЛИСТ, III, 382]. •Богатство само по себе еще не дает Культуры. Но расширение и утончение мышления и чувство Красоты дают ту утонченность, то благородство духа, которым и отличается культурный человек. Именно он может строить светлое будущее своей страны. Он понимает священную ответственность и сознает прекрасную необходимость неустанного строительства. [КУЛЬТ, 49]. •И каждый светоносец Культуры пусть помнит о всех светлых наследиях и о высокой ответственности за качество его творческой работы. Не будем думать о роскоши. Культура и Красота — в Знании. <...> Мы настаиваем {пишет Н. К. Рерих}, что Красота и Знание являются основами всей культуры и именно они меняют всю историю человечества. Это не мечтание. Мы можем проследить это от первых страниц истории. Несомненные факты говорят нам, как от первобытных времен весь прогресс, все счастье, все просвещение человечества слагалось красотою и знанием. [ДССД, 111]. •Древний не только умел осилить изящество техники, он знал и ценил качество материала, и в этом было выражено врожденное чувство красоты. А там, где это высокое чувство проявляется, там уже не дикость, но своеобразная культура. [ОВЕЧ, 117]. •Культура как таковая не существует без творчества Именно в этом энергетическом поле Культуры может себя проявить воистину настоящее творчество — космическое. Именно творчество роднит земного человека с Богом-творцом и указывает ему на эволюционный путь в звездных пространствах Космоса. [ПВ, 25]. *<...> Именно творчество и есть та энергетическая сердцевина, без которой самоорганизующаяся система духа не может продвигаться от простого к сложному, от плотного состояния к утонченному. [КВ(ж), 208]. •Именно творчество как явление Культуры, в самом его широком смысле, дает возможность сотрудничества с высокой космической Иерархией. [ПВ, 25]. •Культура является и пробным камнем молодости сердца. Ни возраст, ни механическое образование, ни какие- либо другие понимания и деления не имеют места и не могут вредить друг другу там, где сияет древний Ур, Свет негасимый, к которому среди Светлого Края не может быть врагов. [ТВЕР, 66]. •Как благостно касание крыла Культуры, благословляющей {в первоисточнике — благословляющего} колыбель на подвиг и несущего отходящего путника в просветленном сознании. В несказуемых неизреченных мерах облагораживается он касанием Культуры. Не смутный, туманный оккультизм и мистицизм, но Свет Великой реальности сияет там, где произросло просвещение Культуры. [ОВЕЧ, 77]. •Не могут страны жить без этого творческого огня. Разложение неминуемо там, где угасает Культ-Ура. [ЕР, 79, 13.05.31]. *В прошлых статьях о Культуре мне <...> {пишет Н. К. Рерих} приходилось называть Культуру почитанием Света. Культ всегда останется почитанием Благого Начала, а слово Ур нам напоминает старый восточный корень, обозначающий Свет, Огонь. [ТВЕР, 29]. •Устремление, Иерархия, Беспредельность, Красота — только по эти вехам мы движемся, несомненно, вперед. Существо нашей деятельности мы должны приложить в жизни немедленно. Воздавая должное мечте, мы не сделаемся «мечтателями». Пусть будет эта мечта Творца. В этой мечте не будет ни одурманивания, ни изменчивости, но будет непреложное Знание, собранное в глубинах нашего духа. И прежде всего, будем помнить, что слово Культура может значить Культ-Ура — Культ Света. [ОВЕЧ, 183]. •Новый период существования Земли, наступающий с очередным витком, усилит нашу связь с «иной духовной действительностью». «Каждое мгновение должно принадлежать Новому Миру <...>. Мысль не существует без Огня, и огонь превращается в творящую мысль» (Н. К. Рерих). Эта ступень творящей мысли и есть один из этапов космической эволюции человечества, к которой нас готовит лишь Культура как форма существования духа на нашей Планете. Иного пути у космической эволюции нет. Те, кто не в состоянии идти по этому нелегкому и сложному пути, выпадают из эволюционного коридора, предназначенного нашей планете. Их подхватит спираль инволюции, бросит вниз и вновь заставит подниматься путем страдальческим и мученическим. Великие законы Космоса неумолимы, а энергетические процессы, идущие в нем, необратимы. [КВ(ж), 208, 209]. Обнищание Культуры Сказано: первым признаком отсутствия культуры является раздор. [ДССД, 147]. •Каждое отвращение от Прекрасного, от Культуры приносит разрушение и разложение. Наоборот, каждое обращение к культурному строительству создавало все блестящие эпохи Ренессанса. [ТВЕР, 4]. •Культура <.. > исчезает там, где собственное я перекрывает общинное мы, где плотское мудрствование превышает «нищету духа» человеческого, стремящегося обогатиться в знании и совершенствоваться в доброделании; где Лик Божий не проглядывает под пером писателя или инструментом художника. [КВ(ж), 221]. •Осуждение, умаление, загрязнение, уныние, разложение, все порождения невежества не приличны Культуре. Ее великое древо питается неограниченным познаванием, просвещенным трудом, неустанным творчеством и подвигом благородным. [ОВЕЧ, 86]. •Культура не выносит злоречия и злонамеренности. [ВРАТ, 224]. •Скверно и душно, когда властвуют клевета, наговоры, пересуды, словом, всякий психический каннибализм. Впрочем, и физический каннибализм еще существует во славу современного человечества! <...> Там, где царит любая форма каннибализма, не может быть Культуры. Если культура будет загнана, как жалкая приживалка, она не сможет воздействовать на человечество. <...> Прикрываться высоким словом и заниматься психическим каннибализмом будет разложением человечества. [ЛИСТ, II, 325]. •Сейчас трудная полоса проходит по всему Миру. Яро и здесь {в Индии} являемся свидетелями не только сокращения, но и крушения многих просветительных начинаний. Точно бы страшный циклон опустошения проходит повсеместно, унося столько ценного и часто незаменимого. В университетах закрываются кафедры изучения нужнейших языков и связанных с ними дисциплин, и молодые лФди выбрасываются буквально на панель. Все они должны искать заработка в совершенно чуждом им направлении. Грустно видеть это обнищание культуры и ярое служение Мамоне. Сколько молодых жизней калечится таким положением вещей! Сколько насилия порождается над лучшими представителями страны! Но ярое сознание «нуворишей» во всех областях не может понять своего убожества и приложенных стараний на рушение страны! [УП, 425, 17.06.53]. •Еще большой вопрос, который яд опустошительнее — будет ли это газовая атака или будет преднамеренное злостное разрушение Культуры. [ЛИСТ, II, 151]. Истребляют, разбивают и рассеивают памятники культуры, а человечество не только попустительствует, но оно складывает страницу истории. <...> Попустительство есть соучастие в преступлении. [ЛИСТ, II, 152]. •Во всех древнейших Учениях и в Живой Этике Сказано: «Если мы не будем противиться злу, то волна хаоса зальет нас». Потому те, кто критикует борьбу за Культуру путем наглядного примера снимков с разрушенных и разоренных озверелыми ордами Общественных Зданий и Хранилищ Культурных Ценностей (хотя бы одной только страны), являют непонимание, что культурные достижения являются достоянием всего человечества, ибо Культура — понятие общемировое, именно всё человечество должно ополчиться против разрушения великих вех человеческой эволюции. Истинно, человек, не уявляющий порицания злу разрушения, тем самым являет непонимание и самой страшной опасности, именно уявления массами полного равнодушия к высшим идейностям, к проявлению человеческого гения и духа, что неизбежно приведет к огрубению нравов. Допущение разрушения, падения знания и непротивление злу и, как следствие этого, всеобщее огрубение означают расхождение между эволюцией человечества и эволюцией космической. Такой разнобой есть настоящее бедствие, ибо он приносит ещё больший отрыв человечества от высших энергий и от Мира Надземного, в котором заложены основы и продвижение нашего земного Бытия. Нет места духовности среди массового огрубения. Грубость утверждается на разложении, но не на восхождении. Потому будем бороться против всяких разрушений и сеять, где только возможно, зерна Культуры. Не забудем, что ярая опасность равнодушия и непротивления может проявиться среди масс настолько яро, что в грозный час они не захотят бороться против врагов своего отечества. Ведь доблесть народа слагается на действенной любви к Родине и ее накоплениям. [ПВА, II, 365, 24.03.44]. •Культура едина. Она — вне классовых и расовых перегородок. Или Культура, со всеми ее познаваниями, или дикость, хотя бы она была прикрываема цивилизованными воротничками. Ядовитые газы, глум над человеческой личностью, оковы мысли, запрещение творчества, злобность и грубость невместны с Культурою. [ЛИСТ, II, 459]. •Культура не может цвести без энтузиазма. Культура окаменеет без огня, верности и преданности. Культура обеднеет без ежедневного труда, без сознательного приношения. Культура умолкает там, где сердце немо. [ДССД, 170]. Осознание ценности Культуры Я {пишет Н. К. Рерих} так часто говорил — Культура есть почитание Света. Даже трава и растения стремятся к свету. Как же тогда вдохновенно и возвышенно должны стремиться к единому Свету люди, если почитают они себя выше растительного царства. [РПВА, 13]. •Культура (Культ-Ура) есть культ Света <...>. Во имя этого Света мы имеем право призывать наших знаемых и незнаемых друзей к творческому труду, к славному сотрудничеству, в котором, как в мегафоне, умножаются силы человеческие. [РПВА, 15]. •Овладение Культурой не проходит незамеченным. Она создает тонкость мысли — творческое воображение и способность воспринимать новую волну прогресса. [ШАМ, 202]. •Каждый Культурный работник может сказать: Мы строим Культуру. Он будет прав, ибо в чем же строительство Культуры, как не в самоотверженном, просвещенном, прекрасном труде? [ДССД, 194]. •Сознание масс поднимется на новую ступень и поймет, что страны не могут жить и развиваться, утратив понимание истинной Культуры. Нельзя продолжать воспитывать новые поколения на суррогатах культуры. Всякий суррогат есть ложь, но лживые основы не могут уявиться прочными устоями, и потому разрушение и самоистребление неминуемы. [УП, 297, 14.08.46]. •Все же можно помечтать о полном изменении смысла всей жизни. Ведь начнется совершенно иная, новая жизнь на Земле. А пока что все эти предварительные открытия помогают разрушению материальной цивилизации, и потому насаждение духовной культуры является самой главной, самой неотложной задачей. Необходимо, чтобы массы осознали наконец, что жизнь ценна только высокими качествами в ее проявлении психической энергии, а не выявлением разнузданных инстинктов, породителей хаоса тьмы и разложения. [УП, 351, 30.09.49]. Охранение Культуры •Если человек любит культуру и, естественно, свою родную культуру, то он отнесется со всевозможною бережностью к носителям этой культуры. Каждый выдающийся деятель культуры уже является живым памятником ее. Люди нередко говорят об охранении каменных памятников. Но не лучше ли при этом также помыслить и о заботливом охранении памятников живых, которые могут еще во многом приложить свои творческие силы во славу русского народа. Многие скажут: нам всем всюду тяжко. Но ведь эти тяжести будут облегчаться сознанием, что среди нас живут те, которых мы называем учителями в разных областях жизни. [ЛИСТ, II, 171]. •Истинно, Культура нуждается не только в охране, но необходимо уметь сражаться за Культуру. Тогда только человечество начнет выходить из одичалого состояния. Пора становиться человечными в полном значении этого великого понятия. [УП, 349, 27.08.49]. •Шекспир сказал: «Кротко слушать, добром судить». Вот этот старинный завет и встает, когда Вы трудитесь о Культуре. Бальзак добавил: «Самая чистая добродетель служит поводом для самой грязной клеветы (см.)». <...> Поэтому борьба за Культуру есть геройство. И герои всегда претерпевали и преодолевали. По счастью, человек всегда может действовать, а Бхагават Гита так высоко ставит действие. [РПВА, 376]. •Итак, родные, продолжайте свое доброе дело, защищайте Культуру именно добрым словом и поощрением каждого труда на пользу и защиту Культуры как биологической жизненной основы Бытия {выделено мной. — М. А. }. Никакая страна не может жить, если она боится вскрывать свои нарывы. Истинно, Мир не может существовать без осознания значения культурных достижений, и эта аксиома должна быть запечатлена с самого раннего детства в нарождающемся поколении. [ПВА, И, 367,24.03.44]. *<...> Культурные достижения являются достоянием всего человечества, ибо Культура — понятие общемировое, именно все человечество должно ополчиться против разрушения великих вех человеческой эволюции. [ПВА, И, 366, 24.03.44]. Работник Куттит Труд работника Культуры подобен работе врача. Не одну болезнь знает истинный врач. Не только врач спасает от уже случившегося, но он мудро предусматривает на будущее. Не только изгоняет болезнь врач, но он работает над оздоровлением всей жизни. Сходит врач во все подвалы темнейшие, чтобы помочь осветить и отеплить их. <...> Работнику Культуры присущи те же качества. Так же точно готов он на помощь во благо в любой час дня и ночи. Подобно сокольскому зову, работник Культуры доброжелательно отвечает: «Всегда готов». Он открыт сердцем ко всему, где опыт и знание его могут быть полезны. Помогая, и сам он вечно учится, ибо «в даянии мы получаем». Он не устрашается, ибо знает, что страх открывает врата тьмы. Работник Культуры всегда молод, ибо не дряхлеет сердце его. Он подвижен, ибо в движении сила. Он зорок на постоянном дозоре во Благо, в Познание, в Красоту. Знает он, что есть сотрудничество. Нитями сердечными объединены работники Культуры. Горы и океаны не препятствия для этих сердец возженных. И не мечтатели они, но строители и пахари улыбающиеся. [ТВЕР, 64]. •Служащий Культуре перестает быть мечтателем, но делается воплотителем высочайшей и светлейшей мечты в жизни. Ибо что же может быть светлее и величественнее, как не служение и осознание светлых элементов, под сенью которых создавались великие народы. Всячески нужно укреплять сознание, что мысли о культуре не отвлеченность, но созидательное утверждение. Понявший положительные красоты Культуры не останется во сне, не останется бездеятельным вне созидания. Нет, этот познавший без промедления внесет свою лепту стройного сознательного труда. Работник Культуры поймет истинное сотрудничество, ту живую доброжелательную кооперацию, которою даже малые дела растут. Расширивший свое сознание понятием Культуры поймет и сотрудников своих, ибо не подавлять, но мудро применять будет он сокровища человеческого опыта. И неустрашим будет познавший Культуру, ибо, взглянувши глазом верхним и добрым, он увидит, что страх есть принадлежность тьмы. [ДССД, 109]. •Постигающий значение Культуры, прежде всего, вычеркивает из своего сердца всякое понятие страха, боязнь смерти, боязнь врагов. Если в сердце своем он твердо знает, что он непоколебимо идет к свету, то единственный враг его будет тьма. Но тьма рассеивается от внесения света. Значит, вдохновенное сердце, несущее свет, уже является победителем тьмы. [ДССД, 146]. •Вне суеверий и предрассудков служитель Культуры понимает, что единственная радость мыслящего человека в непрестанном труде, в творении, ибо все сущее может быть творимо прекрасно. Познающий ценность культуры начинает ценить качество мысли и научается мудро применять эту величайшую творческую мощь. Из обихода светоносца Культуры уходит осуждение, клеветнические пересуды и говорение о том, чего не знаешь. <...> Носитель Культуры ясно почувствует всю разницу между основами духовной культурности и наносною материалистическою цивилизацией. Оценивая светлые накопления народов, служитель Культуры разберется в случайном преходящем и истинно живущем. Понимая великую ответственность Бытия человеческого, светоносец культуры вносит как в мысли свои, так и в деятельность высокое качество работы. Он разумно испытует чудесные силы природы, памятуя, что решительно все существующее может быть целебно приложено во Благо. [ДССД, 109]. Роль Культуры Среди всех, часто необоримых, сложностей современной жизни понятие Культуры высится, как несокрушимая Башня, как тот великий Мост, по которому мы достигнем берег прекрасный. В разных частях света, в разных состояниях и в разных устремлениях мы находим то же зовущее, обобщающее понятие Культуры. Если нечто должно быть забыто — оно легко может быть забыто во имя Культуры. Если нечто должно быть созидаемо — оно легче всего может быть созидаемо во имя того же понятия света. Этот свет не отвлеченный, но свет реальности, как само Солнце согревает сердце человеческое и от прошедшего обращает нас лишь к будущему. [ДССД, 104]. •Новую эпоху можно строить лишь признаками Культуры. Перерождение планеты возможно только путем Культуры. <...> Никакая эволюция невозможна без накопления Культуры. Не может человечество процветать без знания величия Культуры. Не может быть международного соглашения и взаимного понимания без Культуры. Там, где Культура, там и мир. <...> Там, где Культура, там и правильное решение труднейших социальных проблем. Выше панацеи Культуры не знало человечество, да и не будет знать, ибо в Культуре — сумма всех достижений огненного творчества. [КЛВ, 152]. *К. есть единственное основание улучшения жизни на Земле. Утрата Культуры является утратою человеческого облика. [УП, 287]. ЦивилизацияЕсли Культура есть дух творческой деятельности человека, то цивилизация, или, попросту, обустройство жизни человека во всех ее материальных, гражданских аспектах, есть материя этой деятельности. [КВ(ж), 206]. •Как писал Н. А. Бердяев (см.: Смысл истории. — М., 1990. — С. 168—169): «Цивилизация хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. Цивилизация есть подмена целей жизни средствами жизни, орудиями жизни». [КВ(ж), 210, 211]. •Буржуазные революции, носившие прагматический и материалистический характер, углубили и расширили разлом, образовавшийся в целостном теле явления «Культура—цивилизация». Началась эпоха Великого Отчуждения Культуры от цивилизации. Дух отошел от материи. (Дифференциация этих двух категорий началась с исключения природы и природных явлений из самой системы, с отделения человека от природы.). [КВ(ж), 210, 211]. •Машинная, техногенная цивилизация перестает нуждаться в философии, истинном искусстве, религии в действительном смысле этого слова. Она подменяет Культуру развлекательной индустрией, на базе которой и возникает «массовая культура», призванная обслуживать материю общества, а отнюдь не питать его дух. Она потакает низким чувствам и инстинктам человеческого тела, убивает его энергетику, мешает развитию гармонии духа и материи, затрудняя человеку дальнейшее эволюционное восхождение. [ПВ, 30]. •Самое ужасное зрелище являет цивилизованный дикарь, отрицатель, вредитель всего молодого, устремленного к новым исканиям. «От каждого — по способности, каждому — по надобности». Такой завет не поймет дикарь- запретитель. Он знает лишь ограничения, запреты. Его словарь начинается с отвратительного «Нет», и зовущее «Да» не входит в его мышление. И машинно его мышление. Он накрепко запер себя на какой-то подробности и заслонил свет неустанного свободного познавания. [ЛИСТ, III, 390]. •Цивилизация о путях мира не мыслила. Иногда, для обмана, она болтала о мирных соглашениях, но это была болтовня лишь для прикрытия корысти. [ЛИСТ, II, 395]. •Трижды преступна хищническая цивилизация, не ведающая ни жалости, ни любви к твари, но ищущая от твари лишь своей корысти, движимая не желанием помочь природе проявить сокрытую в ней культуру, но навязывающая насильственно и условно внешние формы и внешние цели. Но тем не менее и сквозь кору наложенной на природу цивилизации всё же просвечивает, что природа — не безразличная среда технического произвола, хотя до времени они и терпит произвол, а живое подобие человека. [ФЛОР, 185]. •До сих пор ни одна из известных цивилизаций не была в состоянии обеспечить свой народ приемлемыми условиями для жизни, не предоставила людям возможности раскрыть смысл и назначение их жизни на Земле, значимость и красоту творческого труда, духовного совершенствования, не смогла заложить основы для нравственного и физического здоровья каждого человека; а также ни одно общество не пресекло потока народных бедствий, личных трагедий, эпидемий и болезней, социальных и природных катастроф. Сегодня ни один народ на нашей планете не может назвать себя здоровым, счастливым и преуспевающим, ни одно общество не может быть примером для человечества. Поэтому нет смысла России пытаться приноравливать к себе схемы и механизмы общественного устройства других стран. Тем более нет в этом никакого смысла, потому что никогда не оскудевала Россия ни силой духа, ни добротой, ни мощью ума. Устремить эту колоссальную энергию народа на созидание основ новой жизни может знание космических законов, законов жизнеобеспечения нашей планеты. [ПВ, 54]. •Человечество не может превратиться в РОБОТОВ ЦИВИЛИЗАЦИИ. Оно не просуществует и нескольких столетий. Высшие Центры Жизни замолкнут и оявятся на отмирании лучших способностей к прогрессу нашего внутреннего существа. Должно осознать, что без корней и основ ничто стоять не может, потому Основы Культуры, Гуманизма должны быть охраняемы в первую очередь в каждой стране, которая хочет жить и процветать. Итак, судьба многих стран, а может быть, и существование всей Планеты в руках самого человечества. [КВ(ж), 140, письмо Е. И. Рерих (приложение к письму Е. П. Инге от21.12.52)]. •Кризис мира вовсе не материальный, но именно духовный. Он может быть исцелен лишь духовным обновлением. [КУЛЬТ, 62]. •Именно среди народа легче всего провести грань между цивилизацией и ее пасынком прогрессом и между культурою, которая рождена и вспыхивает от огненной искры. Пути мира не могут быть насильно вбиты. Они живут в глубинах сознания. Для «цивилизации» они — утопия, но для культуры они — пути единые, пути верные, пути прямые. Красиво звучит — пути мира. [ЛИСТ, II, 395]. •Русский народ знает об этих путях. [ЛИСТ, II, 395]. КУМАРЫ (санскр.) (см. также Архангелы] Сыны Разума; Сыны Света). Кумара — девственный мальчик или юноша, давший обет безбрачия. Первыми Кумарами являются семь сыновей Брамы, рожденные из членов тела этого бога в так называемом девятом Творении. Утверждается, что это название было дано им из-за их формального отказа «предсоздать» свой род, и, таким образом, согласно легенде, они «остались Йогами». [КЛЮЧ, 292, ред. комм.]. •Многие слышали о К„ но немногие правильно поняли их. <...> Ученые уже начинают понимать, как входит человеческая личность в пантеон героев. Таким же путем наслаиваются и качества водителей человечества. Если они не пройдут страдания земные, они не смогут отзвучать на страдания людские. Если они не познают пота труда, они не смогут руководить людьми в их работе. Самоотвержение, милосердие, сострадание, мужество куются в жизни. Ничто отвлеченное не может слагать силу духа. Так пусть понимают Кумар как истинных водителей. [БР, 222, §489]. •На заре человечества Мы {Кумары} Одарили его разумом. И всё, что люди имели и познали, они получили от Нас. Не только науки и искусства, но все остальное, вплоть до постройки жилища, все дали Мы, пришедшие с Высшей Планеты. Давали, Даем и Будем давать. Стоим на дозоре человечества. Невежды полагают — вот мы нашли, вот мы открыли. Что нашли, что открыли? Открыли? Да, но заботливо приуготованное Нами. [ГАЙ, XIII, 247, *И если бы не Наша Рука, люди давно уничтожили бы друг друга. <...> Нет таких запруд, которые смогли бы остановить течение эволюции. <...> И направление потоку Даем Мы, ибо Рождаем ведущие идеи. Мы даем. Свободная двуногая воля искажает. Кто разбудил народы? Мы. Кто дает направление? Мы. Вливаются огненные энергии и надо научиться ими управлять, ибо, неуправляемые, произведут взрыв. Они также нуждаются в руководящей Руке Разума. Потому так важно подготовить сознание к осознанию этой громадной, неотложной и важной задачи. Не сможет сознание раба управлять огненными дарами Космоса. Потому освобождаются народы от всех видов рабства. [ГАИ, XIII, 248, § 16А]. КУНДАЛИНИ (санскр. — змеиная сила) — в индийской Йоге творческая психическая сила, дремлющая у обычного человека в латентном состоянии. Управляемая Йогом, она способствует раскрытию центров — чакрамов (см. Центры; Чакры) — и творческому преображению всей нервнопсихической деятельности человека. [ОВЕЧ, 454, ред. комм.]. •Нервный центр, расположенный в основании спинного хребта, вблизи «сакрум», имеет очень большое значение: в нем зарождается половая энергия. Йог символизирует его в виде треугольника, в котором лежит, свернувшись, маленький змей. Этот спящий змей называется Кундалини. [ВШНР, 13]. •Правильно определить Кундалини как отвлеченное начало. Когда условия жизни Земли были грубы, нужно было увлечь дух в высшие сферы [ЗНАК, 334, § 549]. •Энергия Кундалини в Индии называется силою Матери {Мира}. [ЕР, II, 371, 2.09.37]. *К. есть жизненная сила или психическая энергия, действующая через центр у основания позвоночника. Но у высоких Духов она действует через сердце. В прошлые века внимание обращалось, преимущественно, на центр Кундалини для достижения очевидного результата действия психической энергии. Но в грядущую эпоху при сближении миров особенно усиливается центр сердца. Ибо действие через центр Кундалини убедительно и действительно главным образом для земного состояния, но для достижения высших миров и пребывания в них необходимо утончение сердечной энергии. [ЕР, II, 333, 16.08.37]. •Кундалини — та же {психическая} энергия, действующая через определенные центры, отрывающая человека от Земли, давая ему ощущение неземного счастья. [ЕР, II, 363, 11.06.37]. •Когда половая энергия превзошла стадию животности и посылается вверх, к великой динаме человеческой системы, к мозгу, и там накопляется, то она превращается в так называемое «ойяс», или энергию духовного свойства. [ВШНР, 13]. •Йоги представляют себе, что этот змей медленно возвышается со ступени на ступень, вплоть до наивысшей, до мозговой, жилки. Ни один мужчина, ни одна женщина не могут быть истинно духовными, пока их половая энергия, наивысшая сила, которой обладает человек, не превратится в «ойяс». Ни одну энергию нельзя создать, ее можно только направлять, потому мы должны научиться управлять теми великими энергиями, которыми мы уже обладаем, и превратить их при помощи силы воли из чисто животных в духовные энергии. Из этого явствует, что целомудрие составляет краеугольный камень всей морали и всякой религии. <.. > Тот, кто зря растрачивает свою самую могущественную энергию, не может приобрести духовности. [ВШНР, 14]. КУРУКШЕТРА — поле великого сражения, описанного в «Бхагавадгите». Иносказательно символизирует духовную борьбу высшего Я человека со своими низменными страстями. [ОВЕЧ, 444, ред. комм.]. •Священное место для исповедующих индуизм; область расселения древнеиндийских племен куру, обитавших в северной части двуречья Джамны и Ганга. Эго также место легендарной битвы, описанной в «Махабхарате». [ЛИСТ, 116]. КХАНДАКАЛА — условное Время. [ТЕО, 273]. КХАНДХАКА (пали) — глава в текстах Винаи. [ЧВ, 261, ред. комм.]. КШАТРИИ — воины, представители второй по значимости варны {касты} индуистского общества. [ШАМ, 215, ред. комм.]. ЛЛАДАН — пахучая смола, смолка. <...> [ДАЛЬ, II]. *В глубокой древности ладан употреблялся для установления ауры предметов. Предполагалось, что предметы с доброй аурой напитываются ладаном, тогда как дурные излучения не воспринимают явления этого растения. После ладан стал применяться при храмах, чтобы усилить и приблизить Тонкий Мир. Действительно, ладан имеет свойство усиливать жизненность Тонкого Мира. Когда его потребляют при погребениях, это имеет целью сохранить перешедшему черту сознание и освободить его от сонного состояния, так обычного для неподготовленных. Такие подробности древнего знания совершенно забыты; также забыты значения различных ароматов. <...>. В древности явление ароматов соединялось с целительным знанием. Жрецы указывали, как пользоваться и в каких случаях применять ароматы. Так можно без всякого колдовства уследить целую лечебную систему, основанную на вдыхании и питании нервной системы через втирание. Так древние гораздо глубже заглядывали через поверхность кожи. [СЕРД, 90, § 153]. ЛАМА (тибет.) — духовный учитель, наставник (не обязательно в монастыре); то же, что санскритское Гуру. Однако впоследствии так стали именовать всех монахов ламаистских монастырей. [РРБР, 124, см. прим. к с. 104]. ЛАМАИЗМ — религия, возникшая в Центральной Азии в результате смешения буддизма с местными поверьями. [ТТТВП. 618, ред. комм.]. ЛЕВИТАЦИЯ (см. также Психическая энергия: дифференциация) — в Священных Писаниях восточных учений неоднократно упомянуты, как вполне естественные факты, обусловленные закономерностями природы, случаи из жизни великих подвижников духа, когда они, не предпринимая никаких особых усилий, поднимались в воздух, ходили по воде. Согласно Евангелиям, Христос обладал способностью преодолевать притяжение земли, ходил по воде. Этот закон левитации, когда духовная энергия преобладает над физической и трансмутирует ее, подвластен лишь редким высокоразвитым существам. Понятно, ведь подвижники духа, в сущности, живут на грани двух миров — сфер физических и духовных энергий, и могут быть мгновения, когда этот потусторонний мир настолько магнетически насыщает и преодолевает все вибрации их физической сущности, что и она начинает подчиняться другой закономерности. [РРБР, 45 — 46, см. сноску]. ЛЕГЕНДА (лат.) — священное предание, поверье о событии, относящемся до церкви, веры; четия, четья; вообще, и преданье о чудесном событии. [ДАЛЬ, И]. *Из всех созидательных энергий самой высокой остается мысль. Что же будет кристаллом этой энергии? Кто- то думает, что точное знание будет венцом мысли, но вернее сказать, что увенчает мысль легенда. В легенде сложится смысл созидательной энергии и в сжатой формуле выразятся чаяния и достижения. Не верно думать, что легенда принадлежит призрачной древности. Непредубежденный ум отличит легенду, творимую во все дни Вселенной. Каждое народное достижение, каждый вождь, каждое открытие, каждое бедствие, каждый подвиг облекаются в крылатую легенду. Потому не будем презирать легенды истины, но посмотрим зорко и позаботимся о словах действительности. В легенде выражается воля народа, и мы не можем назвать ни одной лживой легенды. Духовное устремление мощного коллектива запечатлевает образ истинного значения, и оболочка символа означает мировой знак как мировой язык, который неминуем в эволюции. Правы искатели общего языка. Правы созидатели легенд мира. Трижды правы носители подвига. [ЗНАК, 22, §19]. •Постепенно придет знание, что легенда есть правдивая история. Документы найдутся. Каждое открытие подтверждает, что правда живет и должна быть воспринята. Если мифы живут, то и история о Братстве получит достоверность. [БР, 106, § 204]. ЛЕМУРИЯ — <...> Лемурия не более может быть смешиваема с Атлантическим континентом, нежели Европа с Америкой. Оба погрузились и были затоплены со всей своей высокой культурой и «Богами», однако между обеими катастрофами истек короткий период около 700 000 лет. Лемурия процветала и закончила свой бег как раз около этого пустяшного промежутка времени перед ранним периодом Эоценского века, так как ее раса была третьей. Усмотрите остатки этой, однажды великой нации в некоторых плоскоголовых аборигенах Австралии. <...> С первым большим геологическим вздыманием при следующем катаклизме в серии периодических катаклизмов, которые происходят от начала до конца каждого большого круга, наши уже вскрытые континенты опустятся, тогда как Лемурия и Атлантида поднимутся опять. [ПМ, 432]. ЛЕСТНИЦА — мифопоэтический образ связи верха и низа, разных космических зон. В завершенном виде Лестница пересекает три космические зоны, связывая мир богов, людей и умерших или злых духов <...». В целостной модели мира на Земле находится центр Л., или ее эквивалентов (золотая нить), вервь, ось мира, радуга. <...> Л. создает условия для коммуникации между мирами (ср. «Лестница Иакова», по которой сходят и восходят ангелы). <...> В ряде мистических концепций возникает образ «духовной» Л. как средства сублимации духа, иногда сопровождаемый в ритуале перебиранием чёток как эквивалента «духовной» Л. (ср. одно из русских названий чёток — «лестовка» (от «лествица», «лестница») и название основной книги православной аскетики «Лествица». Символические значения Л., как правило, основаны на представлении, что восхождение по Л. есть благо, а нисхождение — несчастье. С Л. связывают счастливую судьбу, знание, святость, добродетель, богатство, божье царство, рай, совершенство, стремление, но и деградацию, опасность, несчастье, болезнь. В геральдике Л., ведущая вверх, символизирует храбрость, бесстрашие. [МНМ, II]. ЛЕСТНИЦА ВОСХОЖДЕНИЯ ДУХА - ЛЕСТНИЦА ИАКОВА - (НЕБЕСНАЯ) ИЕРАРХИЯ (см. также Знаки: Лестница). Лестница Иакова — это беспредельная лестница вершин Духа. Лестница, ведущая вверх, — это также и лестница космической ответственности, сострадания и любви. [РРБР, 135, 136]. *Мржно ли успокоиться на добытой победе, как бы она ни была велика? Нет, это будет застоем. За каждой победой обязательно следует другая, за другой — третья, и так без конца. Лестница восхождения духа конца не имеет, и каждая ступень с бою берется, и потому нет победам конца. Этим объясняется нескончаемость преодолений ветхого человека в себе. Каждая новая ступень делает то, что когда-то было хорошим, — плохим и подлежащим усовершенствованию, то есть преодолению элементов, уже не отвечающих растущему сознанию. Ибо человек — «это процесс», заключающийся в постоянном росте и совершенствовании его духа. Лестница Света не имеет конца, и возрастающий в Свете может усиливать его беспредельно. [ГАИ, VI, 210, § 396]. *Не пытайтесь низвести до себя целительную силу Иерархии Света, но сами стремитесь подняться до Нее, чтобы войти в орбиту Ее жизнедательных Лучей. Внизу не на что опереться. Только прочно утвердившись на Лестнице Иерархии, можно удержаться под натиском тьмы. [ГАИ, XI, 29, § 78]. ЛЕТАЮЩИЕ ДИСКИ, ОЖЕРЕЛЬЯ — так называемые летающие диски, ожерелья и прочие формации являются пространственными образованиями, носящимися вокруг нашей Земли. Обычно они не имеют доступа в ближайшие слои нашей атмосферы, ибо Земля имеет заградительную сеть. Лучи и магнитные токи образуют совершенно непроницаемую атмосферу, или заградительную сеть. Сфера, напряженная и ближайшая к земному плану, яро отвечает на воздействие земных энергий, которые отравляют не только сферу, непосредственно прилегающую к Земле, но и более отдаленные пространства в силу мгновенности передачи тончайших энергий. Ярые энергии могут проникать не только за пределы сферы, окружающей Землю, но они оставляют бреши в заградительной сети. И неожиданные и часто нежелательные посетители начинают проникать в нашу сферу, и сами уявляются на распадении («ожерелья») или на сгорании и столкновении с болидами, все еще носящимися в нашей атмосфере со времени гибели нашей Лучшей планеты. Столкновения эти порождают ядовитые газы, которые отравляют нашу напряженную атмосферу и яро воздействуют на организмы обитателей планеты. Конечно, все опыты с атомными бомбами и прочими такими же вредными, если не вреднейшими, снарядами яро у являют такие бреши в заградительной сети. Явление нарушения таким неестественным образом равновесия в слоях атмосферных может явить много неожиданных последствий. «Ожерелья» являют распадение миров. Каждая буса или кольцо в «ожерелье» — одна из сфер, образующих обитаемый или слагающийся Мир. Такие «ожерелья» являют расчленение сфер, слагающих миры. Оформляющиеся пространственные тела, попадая через уявленную брешь в сферу с не соответствующими им вибрациями, конечно, распадаются и сгорают. Формации эти изменяются также в силу меньшей скорости, у явленной в нашей сфере, нежели скорость в пространствах за предельным кольцом. [ПВА, III, 306, 21.06.52]. ЛЕТАЮЩИЕ ТАРЕЛКИ — <...> являются очистителями атмосферы, потому можно приветствовать их появления. Эти пространственные образования представляют собою конгломераты лучших тонких энергий, и потому они, истинно, очищают атмосферу от многих отравленных ингредиентов, наполняющих пространство вокруг нашей Земли. Раньше проявления их были много реже из-за токов, препятствующих их проникновению в нашу Солнечную систему и атмосферу. [УП, 376, 9.05.50]. ЛИНГАМ (см. также Лингашарира; Принципы) — в Учении сказано: «Лингам — сосуд мудрости», в том смысле, что эта жизненная субстанция заключает в себе важные качества. Именно, нерасточением этой субстанции мы накопляем жизненные силы и тем поддерживаем в себе творческую мощь. Потому требовалось и требуется от каждого, изучающего практический оккультизм, полное воздержание. Лишь позднее знание это превратилось в безобразные фаллические культы. Вот почему и Архаты ведут жизнь в полном соответствии со строгими правилами всякого воздержания. [ЕР, 400, 31.05.35]. ЛИНГАТТТАРИРА — ЛИНГА ШАРИРА — ЛИНГ ТТТАРИР (см. также Принципы: третий принцип) — Астральное тело. [СЭЗБ, 48]. •Физическое Тело само представляет собою совокупность дбух форм, одна из которых — Плотное Тело или Стхула Шарира <...>, а вторая — Линга Шарира — связующее звено (проводник) между Плотным Телом и <...> Вселенской Душой или Жизнью. [СПП, 230]. •Когда смотрим на человека, видим его внешний образ, за которым стоит его прошлое, уходящее в далекие времена. Не видим ни его ауры, ни его оболочек, ни его монады, ни Бессмертной Триады, в то время как весь человек, и внешний и внутренний, протянут во времени как одно сложное и непрерывное тело нескольких измерений. Так же протянуты во времени во всей сложности и формы животных, птиц, рыб, деревьев, цветов и всей растительности. Так же протянута и сама планета и все, что на ней. Как бы огромный неисчислимый поток всех проявленных форм, протянутый в пространстве из бесконечного прошлого в бесконечное будущее, несется в непрерываемом Космическом течении. И только ограниченность земного ума и его органов чувств не позволяет видеть всё это, отмечая лишь поверхность форм и явлений в разрезе момента наблюдения над ними и осознания их. В восточной философии есть специальные термины для подобных явлений. Так, тело человека, взятое от его рождения до смерти в аспекте его протяженности во времени как одно непрерывное целое, называется лингашарира. [ГАЙ, X, 84, §216, 5.04.69]. *Л. (санскр.) — «астральное тело», то есть воздушный символ тела. Этот термин обозначает двойника, или «астральное тело» человека или животного. Это — эйдолон в:1 греков, витальное и прототипное тело, отражение человека во плоти. Оно родится раньше человека и умирает или угасает с исчезновением последнего атома тела. [КЛЮЧ, 292, ред. комм.]. Эйдолон (греч.) То же, что мы называем человеческим призраком. Астральная форма. [КЛЮЧ, 313, ред. комм.]. *Линг Шарир состоит из эфирных элементов его организма, никогда не покидает тело, кроме как при смерти, и остается вблизи. [ПМ, 624].* *<...> {Тело} может рассматриваться просто как более плотный аспект лингашариры, ибо тело и JI находятся на одном и том же плане и JI молекулярна в своей конституции, как и тело. [БИУ, 436]. •Лингашарира, или эфирный двойник тела, молекулярна по своей конституции, но молекулы ее невидимы физическому глазу. Следовательно, она не однородна. (Астральный свет есть не что иное, как тень истинного Божественного Света, и не молекулярен.). [БИУ, 454]. *<...> Было бы ошибкой утверждать, что существует одно постоянное семя, одушевляемое одним Эго в серии перевоплощений. Л. одного воплощения исчезает <...>. Аурическое яйцо предоставляет основу для новой Л., и танхические элементалы (см.) формируют ее внутри аурической оболочки, так что преемственность, стало быть, сохраняется; она покоится спящей в утробном состоянии на протяжении дэвачана той сущности, к которой она принадлежит, и в должное время вступает в утробу женщины. Она — первая в утробе, затем из мужчины — родителя исходит семя, ее оплодотворяющее. Она суть субъективный образ будущего человека <...>. Вплоть до семи лет она формирует и ваяет тело, но после этого возраста тело формирует лингашариру. Разум и Л. взаимодействуют и реагируют друг на друга, и таким образом подготовляется форма-образец для будущего воплощения. [БИУ, 455]. *Лингашарира, находящаяся в селезенке, являет собой совершенное изображение человека, и хороша она или плоха — зависит от его собственной природы. Астральное тело есть субъективный образ будущего человека, первый зародыш в утробе, модель физического тела, в котором формируется и развивается ребенок. Л. может быть повреждена острым инструментом и будет сторониться меча или штыка, хотя легко пройдет через стол или другой предмет мебели. [БИУ, 143]. * Астрал поддерживает жизнь; он есть резервуар, или губка жизни, впитывающая ее изо всех окружающих царств природы, и суть посредник между царствами пранической и физической жизни. Жизнь не может тотчас же перейти от субъективного к объективному, ибо Природа продвигается постепенно через каждую сферу. Потому-то лингашарира является посредником между праной и нашим физическим телом и перекачивает в него жизнь. Следовательно, селезенка — весьма деликатный орган, но физическая селезенка является лишь прикрытием для истинной селезенки. [БИУ, 153]. •<...> Жизнь в действительности есть сама Божественность, Парабраман, вселенское Божество. Но чтобы она могла проявиться на физическом плане, она должна ассимилироваться с материей этого плана; это не может произойти непосредственно, поскольку чисто физическое слишком плотно и, следовательно, нуждается в проводнике — лингашарире. [БИУ, 455]. *В Космогонии и в работе природы положительные и отрицательные или активные и пассивные силы отвечают мужскому и женскому принципам. Ваша {пишет Великий Учитель Синнету} {мужская} «духовная эманация» приходит не «из-за (извне) покрова», но есть мужское семя, падающее в покров космической материи. Активный принцип привлекается пассивным, и Великий Наг, змий, — эмблема вечности, притягивает свой хвост в пасть, образуя таким образом круг (циклы в вечности) в этом непрестанном преследовании негативного позитивным. Отсюда эмблема лингама, фаллоса и ктеиса [ЧВ, 57]. *Л. есть двойник, или протоплазматический прототип тела, которое является ее подобием, Именно в этом смысле {она может быть названа} породительницей физического тела, то есть матерью, зачавшей от праны, отца. В египетской мифологии идея эта выражена рождением Гора — дитя Осириса и Изиды, хотя, подобно всем священным мифам, это имеет как троякое духовное, так и семеричное психофизическое применение. [БИУ, 237]. ЛИЧНОСТЬ — см. Индивидуальность: Личность. ЛОГОС (греч.) — согласно эзотерическому толкованию Древней Мудрости, нашедшему развитие во многих религиознофилософских системах Востока, проявленный Космос — это воплощение Высшего Существа, называемого Мировым Разумом, Духом, Вселенским Сознанием или Жизнью, Брахмой, Логосом и другими именами, обычно ассоциируемыми с понятием Бога. <...> Сразу же отметим, что Логос (как бы он ни трактовался) по существу един и тождествен Абсолютной Реальности, а следовательно, сущность его невыразима и глубок<эе познание лежит за пределами интеллекта. [СПП, 125]. •Процесс проявления Космоса обычно описывается как «пробуждение» Брахмы или как «деятельность» Логоса. [СПП, 188]. •Одно из основных понятий древнегреческой философии; одновременно Слово и Смысл. Введено Гераклитом как универсальная осмысленность, ритм и соразмерность бытия, тождественная первостихии огня. В стоицизме — эфирноогненная душа космоса. В христианстве Логос отождествлен с Христом. [ОВЕЧ, 454, ред. комм.]. •Проявленное Божество у каждой нации и народа, внешнее проявление или результат причины, всегда остающейся сокрытой. Так, речь является логосом мысли, отсюда в своем метафизическом смысле это слово может быть переведено как «Глагол» и «Слово». [КЛЮЧ, 293, ред. комм.]. *В философии: в понимании Гераклита — всеобщий закон, основа Мира. У стоиков Л. — Мировой Разум, которому подчиняются природа и человек; иногда Л. трактовали как слово личного и «живого» бога. Филон Александрийский сформулировал учение о Л., как о вечной божественной силе (Разуме), являющейся как бы «сыном божьим» — посредником между богом и людьми. [СА, 321, п.5]. •Жизнь, или сознание Логоса, проявляется как род энергии, род вибрации; всё зиждется на вибрациях. Вселенная состоит из вибраций истекающей Божественной жизни, они облекаются в основные формы материи, из которых развивается всё многообразие. Материя, образующая объективный мир, есть эманация Логоса, ее силы и энергии суть токи Его Жизни. Он пребывает в каждом атоме, всё проникая, всё содержа и развивая. Он — источник и Конец Вселенной, ее Причина и ее Цель. Он — во всём, и всё — в Нём. [КЛВ, 24]. •Зиждительное начало Вселенной, отражающееся от вещества снаружи, как свет, и изнутри зажигающее жизнь в веществе, образует в виде животных и растительных организмов определенные и устойчивые формы жизни, которые, восходя постепенно все к большему и большему совершенству, могут, наконец, послужить материалом и средою для настоящего воплощения всецелой и неделимой идеи. [Соловьев В. С. Красота в природе. — См. в кн.РК, 91]. •В метафизике известны семь Логосов. [ОККИ, II, 325, ред. комм.]. •...Кончается Космическая Ночь. Вечный и незыблемый Закон, который производит чередование великих периодов Деятельности и Покоя Вселенной, дает импульс пробуждения Космоса к жизни. Чем же начинается Великое Зарождение Космической Жизни? Когда пробил час, из Неведомого и Непознаваемого Абсолюта — Парабрамана, из Беспричинной Причины всего сущего первой к Бытию возникает Первопричина Космоса, Великая Божественная Сущность, именуемая ЛОГОС. Это взятое из древнегреческой философии наименование выражает идею древней легенды: Л. — это первое СЛОВО, раздающееся из Безмолвия. Это первый Звук, посредством которого зачинается Вселенная. Эго вибрация или движение Божественной Энергии, которая является одновременно и светом, ибо Свет есть движение Материи. Этот Свет означает также Божественную Мысль, которая дает начало длиннейшему периоду созидания Вселенной. Затем появляются другие Великие Существа — это те, кто завершил свою человеческую эволюцию в прошлой Манвантаре на той или иной планете, в той или иной Солнечной системе — так называемые Планетарные Духи, Создатели Миров. С началом новой Манвантары эти могучие Духи становятся ближайшими сотрудниками Космического Логоса. Таким образом, проявленный Логос начинает руководить целой Иерархией (см.) сознательных Божественных Сил — духовных разумных Сущностей. В этой Иерархии каждое Существо имеет свою определенную задачу в строительстве и управлении Космосом на протяжении его существования. [КЛВ, 18]. •Прежде чем начать работу над своей Вселенной, Логос создает на Плане Божественной Мысли проект всей системы этой Вселенной, какой она должна быть с начала и до своего конца. Он создает все «прообразы» сил и форм, эмоций, мыслей и интуиций и определяет, как и через какие стадии каждый из них должен осуществиться в эволюционной схеме Его системы. Таким образом, до возникновения Вселенной вся ее целостность заключается во Вселенском Разуме Логоса, существует в нем как идея — всё, что в течение всего последующего процесса строительства выливается в объективную жизнь. Все эти первообразы, будучи плодами предшествовавших миров, служат посевом для будущего мира. Среди многочисленной Иерархии Творческих Сил, подчиненных Логосу, находятся обширные сонмы Строителей, которые строят все формы по этим идеям, пребывающим в сокровищнице Логоса, Мировом Разуме (см. Высший Разум). Так эти Строители созидают или, скорее, воссоздают каждую «Систему» после «Ночи». Логос является Творцом Вселенной в смысле, употребляемся, когда говорится о зодчем как о Творце здания, хотя этот зодчий никогда и не дотронулся ни до единого камня его, но, начертав план, предоставил всю ручную работу каменщикам. [КЛВ, 19]. •Самое слово «Логос» подразумевает Строителя, тем более что произнесенный звук есть великий строитель всех проявленных форм. Мы видим <...> последовательность трех Логосов, которые являются иным названием древнего Тримурти в Священных Писаниях Индии; ему дано имя Первого Логоса, непроявленного. Первый непроявленный появляется для того, чтобы исчезнуть, ибо по отношению к Космосу Первый Логос не проявлен; он может стать явным только духу человеческому, составляющему одно с ним. Затем Единое разделяется на Два, и на языке Запада двойственность эта именуется Дух-Материя, не Дух и Материя, ибо тут вы имеете только два вида Единого.<...> Мир не развивается из Духа и Материи как двух различных понятий — он является только эволюцией Духа-Материи, Единого в двух видах. И в этом Втором {Логосе} вы получаете уже вид Ананда (Блаженства). [БЗЖ, 56]. •Исходя из глубины единого великого бытия, из Первоисточника, превышающего всякое человеческое представление, Логос ставит сам себе границы, добровольно очерчивает область своего собственного бытия, являясь проявленным Богом. Актом ограничения сферы Он набрасывает внешнее очертание Своего творения. Внутри этой границы проявленный мир рождается, развивается и умирает. Материя, образующая объективный мир, есть эманация Логоса, ее силы и энергии суть токи Его Жизни; Он пребывает в каждом атоме, всё проникая, всё поддерживая и развивая. Он — Источник и Конец Вселенной, ее причина и ее цель, ее центр и окружность. Вселенная построена на нем, как на твердом фундаменте; она дышит Его жизнью в очерченном Им пространстве; Он — во всем и всё — в Нем. Так учат нас Охранители Древней Мудрости о начале проявленных миров. Из того же источника мы узнаем о самораскрытии Логоса в трех ипостасях: Первый Логос - Корень Бытия; из него исходит Второй, раскрывающий обе стороны Бытия, первичную двойственность, образующую оба полюса природы, в пределах которых созидается вся ткань Вселенной, Жизноь и Форма, Дух и Материя, положительное и отрицательное, активное и пассивное, Отец и Мать Миров. Затем — Третий Логос, вселенский Разум, в котором всё уже существует в идеях. Он же — источник всего сущего, родник образующих энергий, сокровищница, хранящая в себе все первообразы форм, которые в течение мировой эволюции должны появиться и выработаться в низших типах материи. Первообразы эти суть плоды предшествовавших миров, и они же служат посевом для настоящего мира. Все духовные и материальные феномены проявленного мира имеют определенную величину и преходящую длительность, но корни Духа и Материи вечны. Первозданная недифференцированная девственная Материя (Мулапракрити) является Логосу, по выражению одного глубокого мыслителя, как бы покровом, простирающимся между Ним и Неисповедимым Первоисточником, Парабрахманом. Именно в этот «покров» Логос и облекается в целях проявления, дабы осуществить поставленное самому Себе ограничение, которое одно и делает возможным мировую деятельность. Из этого «покрова» вырабатывает Он материю для своей Вселенной, являя собою одушевляющую, руководящую и контролирующую ее Жизнь. [СПП, 126]. •Энергия Логоса (называемая в легендах ФОХАТОМ) вихревым движением невообразимой быстроты «просверливает дыры» внутри Пракосмической Субстанции. Эти вихри жизни, облеченные в тончайшую оболочку из Пракосмической Субстанции, и суть первичные атомы. Такие атомы представляют в субстанции «пустоты», заполненные энергией Логоса. <...> Затем Логос строит атомы следующей, второй, сферы вокруг некоторых атомов первой сферы, образуя спиральные вихри из грубейших комбинаций материи той же сферы. <...> Атомы всех следующих состояний Духо-Материи создаются аналогично атомам второй сферы. [КЛВ, 22]. •Слово Духо-Материя указывает на то, чтоъ мире нет такой вещи, как «мертвая» материя. <.. > Материя есть форма, и нет формы, которая не служила бы выражением для жизни. Дух есть жизнь, и нет жизни, которая не была бы ограничена формой. Даже логос, Верховный Владыка Жизни, проявляясь, облекается во Вселенную, которая и служит для Него формой. И то же самое повторяется везде, вплоть до мельчайшего атома. [КЛВ, 23]. •Божественный акт жертвы был самоограничением единого Бытия, из которого родился проявленный Логос. Об этом акте иногда говорится как об «агонии Логоса». Но что такое Логос? Это есть проявленный Брахман, а природа Брахмана -блаженство, как говорят нам древние священные Писания. <...> На этих вершинах не может быть жертвы, которая не была бы актом радости. От этого божественного источника, который есть блаженство, родилась Вселенная; из этого Бытия, которое себя ограничило, изошел сам Логос. Целью этого самоограничения было излить блаженство своей Сущности так, чтобы по завершении всего цикла жизни было бы много индивидов лучезарных и радостных, которые могли бы участвовать в этом совершенном, все растущем блаженстве; страдание заключается только в отдалении от него вследствие окутывающего душу неведения. [БЗЖ, 161]. •Когда при проявлении мира происходит эволюция материи, или, иначе, замедление движения в бесконечном мраке \ тогда появляется бесформенный свет. В этом заключается как бы намек на древнюю мысль Востока, ибо тут западное мышление путем опыта дошло до восточного понятия о начале вещей. Это излучение без формы, это сияние, которое и является светом, проявляющим себя в своей сущности (его иногда называют «холодным пламенем», чтобы не примешать сюда никакого понятия о теплоте), — и составляет второе проявление, Второй Логос. [БЗЖ, 69]. в) Мы будем рассматривать те колебания, которые проявляются в форме света. Этот свет есть синоним того, что во всех древних книгах именуется «Тем, что выше пониманиям...» В Писаниях это первичное понятие выражается словом «Мрак».Мрак этот, бесконечный и полный, не выражает ничего, ибо он вне возможности выражения; он не передает никакой мысли, ибо мысль есть ограничение и подразумевает отделение того, что есть мысль, от того, что не мысль. [БЗЖ, 68]. •Третье есть Mahat (или Разум), название мыслящего начала, интеллекта, мысли, которые должны находиться в корне каждого существования. Здесь опять-таки в основе его лежат жизнь и мысль. [БЗЖ, 57, 58]. *<...> Третий Логос, Брахма, — или деятельный творящий посредник, синонимом которого будет Mahat, или творящий разум, заключенный в недрах огня. С появлением огня получается и второй вид пламени, не холодного пламени Первого Логоса, а животворного горящего пламени Третьего Логоса, который должен построить Космос из моря огня и сделать возможным существование мира. [БЗЖ, 70]. ЛОЖЬ — см. Силы тьмы. ЛОКА (санскр.) (др.-инд. Пока — мир, свет) — в индийской космологии и мифологии обозначение мира как составнрй части Вселенной. [МНМ, II]. Область, мир, сфера, план. [СЭЗБ, 286, ред. комм.]. •Философия эзотерического буддизма различает три так называемых основных локи, а именно: 1) — кама- локу, 2) — рупа-локу и 3) — арупа-локу. Их названия можно перевести так: 1 - мир желаний и страстей, неудовлетворенных земных стремлений, обиталище «оболочек» и жертв, элементариев (см.) и самоубийц; 2 - мир форм, то есть теней более духовных, имеющих форму и объективность, но не имеющих субстанции; 3 - бесформенный мир, или, скорее, мир, лишенный формы, бестелесный, так как его обитатели не могут иметь ни тел, ни формы, ни цвета (в том смысле, который вкладываем в эти понятия мы, смертные). [СЭЗБ, 119]. *Рупа-лока (см.), Арупа-Лока и Кама-Лока (см.) — три сферы возрастающей духовности, в которых несколько групп субъективных сущностей находят свои увлечения- удовлетворения. В Каме-л оке (полу физической сфере) обитают оболочки, жертвы и самоубийцы, и эта сфера разделена на бесконечные области и субобласти, отвечающие мышлению приходящих в час их смерти. Эго и есть прекрасная страна «Вечного лета» спиритуалистов, горизонтами которой ограничены видения их лучших ясновидцев — видения, несовершенные и обманчивые, ибо не дисциплинированные, не руководимые Алайя Вьянана (скрытым знанием). [ПМ, 511]. *Из Кама-Локи <...> недавно взятые с земли «души», как только они пробуждаются от своего посмертного оцепенения, все (кроме оболочек) следуют согласно своим влечениям либо в Дэвачан (см.), либо в Авичи (см.). И эти два состояния снова дифференцируются до бесконечности, причем степени их духовности по восходящей шкале получают свои названия от тех Лок (см.), в которые они входят. Например, чувства, восприятия и способность формирования идей у обитателей Дэвачана в Рупа-Лока, конечно, будут менее субъективного свойства, нежели в Арупа-Лока; и в обоих этих локах переживания субъективных сущностей в Дэвачане будут разниться не только в смысле формы, цвета, субстанции, но так же и по потенциалу своего развития. Но даже самые возвышенные переживания монады в высочайшем состоянии Дэвачана в Арупа-Локе (последнем из его семи состояний) несопоставимы с тем совершенно субъективным состоянием чистой духовности, из которого монада вышла, чтобы «низойти в материю», и к которому по завершении великого цикла она должна вернуться. [ЧВ, 233]. *Прета-Лока соответствует чистилищу католической религии. [ЕР, 352, 5.03.35]. ЛУЧИ — Космический Луч (см. также Вибрация; Огонь) заключает в себе все элементы и энергии, находящиеся в нашей Солнечной системе. Космический Луч фокусируется в нашем Солнце. Причем Солнце трансмутирует все энергии, получаемые им из сфер дальних, и передает их планетам нашей Солнечной системы. Солнце получает отработанные энергии планет, находящихся в нашей Солнечной системе. Именно Солнце, в свою очередь, получает отработанные энергии от планет, уявляющихся на его притяжении, и трансмутирует их в своем Огненном Горниле и затем снова высылает их в свою систему. [УП, 273]. •Растение питается солнечным лучом. Явление это нетрудно расширить, углубить и понять, что питание лучами звезд и светил не только возможно, но и лежит в основе жизни всех форм. <...> Космические лучи Дальних Миров играют огромную роль в жизни Земли и живых форм существующих на ней. Некоторые цветы раскрывают свои лепестки навстречу лучам солнца и закрываются на ночь. Очень влияют и лунные фазы. Также и люди лучами своими, или излучениями, питают друг друга, если излучения благодетельны. Учитель Света на далекие расстояния Посылает Свой Луч. Из Твердыни струятся Лучи. Даже луч человеческого глаза творит или разит. Явление лучей универсально, и лучи в действии всегда. [ГАИ, XII, 216, § 623, 11.10.71]. •Урусвати {Е. И. Рерих} знает, что неправильно понятый символ немало вредил и представлению о Нас {говорит Великий Владыка}. Символические Лучи, которые как бы ограничивали Нашу деятельность, уже разбивали идею единства. Каждый может иметь свою излюбленную область, но невозможно сказать, что он действует лишь по одному лучу. К тому же сами названия этих лучей совершенно произвольны. Также знаете, как они проникли в литературу и смутили многих. Невозможно пресечь такие искажения, но %со временем они сотрутся и дадут место более правильному определению. Лучи существуют, но каждый вооружен психической энергией и тем самым уже не может быть ограничен в своих возможностях. Иначе можно дойти до такой нелепости, что спасать человека будет дозволено, схватив его за левую, но не за правую руку. Можно дойти до таких измышлений, что вместо расширения возможностей получится умаление. [БР, II (прод.), 299, § 482]. Возникновение Лучей Есть мысль, ведущая внутрь, и поверхность духа не колышется; другая мысль — летящая в пространство, как ядро, несущее заряд для взрыва. Луч сопровождает летящее ядро. Каждый дух знает, когда мысль летит как бумеранг. Особенно желаемо, чтоб мысль окрашивалась своим цветом, но лишь открытые центры дают не цвет мысли, но окутывают мысль цветом человека, — тогда начинается истинная индивидуальность. Не содержание мысли ее окрашивает, но все посылаемое пропитывается цветом индивидуальности. Так физически образуется Луч. [ОЗАР, 49, §2]. •Строительство Лучей заключается в соединении всех энергий с огнем пространства. Если разложить Луч на электроны, то можно в нем найти все элементы, которые обнимает Космический явленный Мировой Луч. Творчество Космического Луча состоит из притяжения и разложения энергий. [БЕСП, 197, § 258; УП, 242]. *<...> Беседовали о значении лучей в беспроволочной передаче. Именно лучи способствуют соединению коллектива на дальних расстояниях. Именно те лучи, которые так недавно отрицались. Именно они ткут новое покрывало планете. Лучи имеют то преимущество перед другими волнами, что они легче проходят, не нарушая тяготения атмосферы. Звук, конечно, ранее привлек внимание человечества. Свет и цвет реже привлекали изучение, но так как звук есть лишь реакция света, то углубленное познание обратится к значению света и к высшей энергии — материи светоносной. Лучи и световые волны несут решение новой эволюции. [ОБЩ, 139, § 173]. Идти «чертою Луча* И. «ч. Л». — значит идти при всех условиях, даже самых трудных и невозможных, значит идти, несмотря ни на что, значит, не прекращать этого движения ни при каких обстоятельствах. Поскользнуться можно даже на апельсиновой корке, от сора может «заглохнуть самая звонкая труба» и песчинка — остановить огромную машину, и не песчинки, но уже целые горы и огромные препятствия громоздятся по пути восходящего духа. И всё же надо идти, и идти не останавливаясь. И это возможно, если понять, что путь — в духе и что путь духа ничто не может пресечь, кроме его самого, если допустит он, чтобы мираж внешних призраков победил огненную действительность духовного восхождения. [ГАИ, X, 279, § 694]. •Подобно лучу прожектора, Луч сознания может быть устремлен на любую мысль, любой предмет внутри и вне человека, в прошлое, настоящее или будущее. Направленность эта может быть волевой, преднамеренной или автоматической. Умение сосредоточиваться позволяет удерживать Луч на предмете то или иное время. При контроле над этим нежелательные объекты просто выбрасываются из поля зрения, и Луч сознания переносится на что-то другое. <...> Упорное размышление над какой-либо темой позволяет удерживать на ней Луч сознания. [ГАИ, X, 167, §414, 17.08.69]. * Говорю о картинах будущего {говорит Великий Учитель}. В соответствии с качеством аур эти картины реальны и существуют по известному направлению. Конечно, злая воля может толкнуть путника по иному направлению, и тогда он увидит знаки другого свойства. Потому, получая картины будущего, важно помнить, при каком состоянии духа они даны. К Лучу дается соответственная возможность, иначе справедливость была бы нарушена. Так же надо понять и сроки. [ОЗАР, 92, §18]. Качество Лучей Качество Лучей бесконечно различно, но два разряда Лучей легко различить. Один — который может быть открыт современному человечеству; другой вмещает Лучи, требующие от людей понимания духа, и без этого качества Лучи эти могут быть разрушительными. Каждый Луч может явить защиту лишь в пределах его родовых цветов. Если для фиолетового Луча очень высокий желтый неприятен, то как поражает внешнюю оболочку ауры семейство всех алых! При совершенствовании является новая защита, когда мы постигаем разные Лучи, поглощая их своим Лучом. Мы как бы закрываемся от утомления различных вспышек нашею гаммой цветов. Например, кто-то, носящий фиолетовую ауру, начнет видеть все в волнах фиолетового и синего цветов, — это значит, его щит крепнет. Это значит, что, вместо уколов и ранений, он заливает своим океаном, и чужие цвета как бы тонут в накоплениях своей ауры. Но трудность этих накоплений в том, что они не могут быть посланы извне и могут быть выдвинуты лишь изнутри. И потому знак добрый, когда огонь духа светит своим цветом. [ОЗАР, 68, § 16]. •Изучение Психического аппарата человека и новые токи с уявлением новых Космических Лучей принесут новое утончение организма. [УП, 266]. Луч Высшего Мира Ведь мы знаем, что Луч не мокрая кисея, и если он не может быть воспринят, то посылать его опасно, ибо это может нарушить здоровье. Всякое насилие воспрещено законом Света. Лишь темные не стесняются применять свои отравленные стрелы там, где им нужно и где вход им открыт. [ПВА, IV, 118, 17.09.35]. •Как сказано, Луч Высшего Мира «не мокрая кисея», и если он не воспринят сердцем, то голова может слететь от такого непривычного воздействия. Вспомним, как подвижники годами подготовляли свое тело всякими очищениями и воздержаниями для принятия Иеровдохновения (см.). Вспомним также все те потрясения, которые испытывали даже очень высокие Духи, носившие земную оболочку, при посещении их Обитателями Мира Огненного. Вспомним потрясения и седину Преподобного Сергия, несмотря на то, что Дух Его принадлежал к Миру Высшему. Теперь Вам станет также ясно, что лица, описывающие посещение их Высочайшими Духами и не упоминающие при этом священного трепета, который ввергает сердце в неописуемого состояние, близкое к разрыву, говорят или неправду, или введены в заблуждение персонификаторами из Тонкого Мира. [ЕР, И, 214, 8.06.36]. •Только расширенное сознание может понять мощь творчества незримого Космического Луча. Мощь этого Луча есть закон Огненного Мира. Уявлены вибрации Лучей. Так, например, напряжение воли, порыв духа, радость и все другие явления духа и сердца дают свои Лучи. При этом нужно помнить, что сущность излучений не заменяет Луча Космического, ибо в этом Луче содержится весь потенциал действий. Лучи, сознательно направляемые, представляют мощь космическую. Сколько великих строений можно было бы утвердить при высоком напряжении духа и чистоте сердца! Как же мощны могут быть объединенные Лучи! Но если дух не устремлен к величию Космических Начал, то дух не может воспринять мощь Космического Луча. Великое будущее будет иметь восприятие Космического Луча (см. также Центры). [МО, III, 19, §30]. Лучи детей Период ломания голосов {у детей} совпадает с образованием Луча. У маленьких детей Луч прежнего воплощения борется с новым, и потому дисгармоничность поражает слух совершенный. [УП, 123, 13.05.24]. Лучи — испытатели мысли и очистители пространства Огонь опаляет несовершенные мысли. Как иначе собирать колыбель достоверных достижений? Очень важен опыт пропускания мысли через Луч. Каждый выражает сущность своей ауры, но отдельные мысли бывают разноценны по духовной консистенции. Тогда тело мысли может быть испытано особым Лучом. Присутствие внутренней духовности озарит мысль цветом ауры, но, если мысль низкая, она под Лучом сгорает. Получается не только испытание мысли, но и дезинфекция пространства. Можно представить себе, как Луч проникает пространство и находит {и} прекрасные сокровища и красные и оранжевые огоньки, точные преступные отравители. Как же не очищать слои над Землею, когда даже на глаз они дымно-оранжевого цвета? Изобретение Луча, пропускаемого через препарат Лития, делает честь его Изобретателю. Можно в значительной степени оздоровить атмосферу и тем способствовать спасению многих. По тому же Лучу можно увеличить нахождение проблесков духовности. Главное же, уничтожить бациллы низких мыслей, которые заразительнее всех болезней. Заботиться надо не о произнесенных словах, но о мыслях. В течение одного слова десять мыслей рождаются. <...> Не завидую людям {пишет Е. И. Рерих}, испускающим низкие мысли, ибо пламя коснется их очага. [УП, 124, 14.05.24]. *Луч бессилен, если дух не хочет бороться сам со своими нагромождениями. [ГАИ, VII, § 76,2.02.66]. Лучи озарения — см. Ученик. Лучи оплечий (см. также Центры: Центр оплечий) — излучения из центров плеч. Каждый нервный плексус является очагом лучей. [ЕР, 434, 24.06.35]. Лучи Учителей Часто из глубин сознания встают неизвестные имена, названия мест и слова иноземные. Ученые называют это подсознанием, но они забывают, что пространственные сообщения отлагаются в Чаше людей и при импульсе вновь встают, уже переходя в мозг. Что же представляет собой этот импульс? Часто он будет Лучом {Великих Учителей}, который зажигает поверхность Чаши и вызывает соответственные сокровенные знания. Они будут как бы яснослышанием, но Луч вызывает их из глубин сознания [БР, И, 230, § 145]. *Луч может светить и следовать только за идущим неуклонно вперед. [ПВА, IV, 198, 28.10.37]. *При касании Луча Учителя освещается им вся дотоле скрытая сущность человека и со дна души поднимаются все плохие и хорошие свойства: плохие — для изживания, хорошие — для утверждения и роста; которые возьмут верх, зависит от человека, ибо выбор свободен. И начинается борьба между тем, что тянет его вниз, и тем, что влечет его вверх. Она продолжается и в тонком Мире, когда от исхода ее зависит судьба человека. При этом поражение Высшей Дуады является уже фатальным. Лучше победу одержать, пока еще на Земле, чтобы свободно и без задержек подниматься к Высшим Сферам. [ГАЙ, XIII, 45, § 100]. *Даже обычные люди посылают друг другу лучи своих мыслей, которые либо творят и несут Свет, либо разят. Много добра и зла творится мысленными лучами и посылками. Луч Архата мощен, ибо заряжен энергиями зажженных центров. Когда ученику посылается Учителем Луч, зависит от ученика — принять или отвергнуть. [ГАЙ, XIII, 48, § 107, 30.03.72]. *Владыка посылает свой Луч. Но Луч требует осознания. Пень Луча не осознает, равно как и тот, кто не готов. Чем полнее, глубже и непрерывнее это осознание, тем сильнее действует Луч. Встречать Его надо всем сердцем открытым, как птицы встречают луч солнца утрами. Иметь Луч — счастье немногих. Всей силою духа и сердца надо раскрыться навстречу Лучу. И надо, чтобы не осталось не освещенным ни одного закоулка души, где могла бы угнездиться тьма, чтобы было легче отбросить всё лишнее. [ГАЙ, II, 15, § 14]. *К явлению срока насущный посылается Луч. <...> Всем сознанием встречается Луч, тогда восприятие Света его полнозвучно. [ГАЙ, II, 16, § 14]. *Лишь в напряжении всего нашего существа совершается необходимое утончение для лучшего восприятия Лучей Великого Владыки. [ПВА, IV, 252,13.04.46]. *Каждый человек принадлежит к определенной стихии и носит в себе те или иные определенные элементы и металлы. Потому каждый человек по закону сродства будет притягиваться и симпатично реагировать на все элементы, соответствующие составу его организма. Так, посылая целительный Луч, Великий Владыка пропускает его через металлические или минеральные пластинки того или иного состава в соответствии с состоянием наблюдаемого организма. [ПВА, IV, 291, 12.02.47; см. также БР, II (прод.), 426, § 577]. *Так. родные, помните сердцем, что Луч Великого Владыки постоянно ищет новых, лучших условий для сотрудников. [ПВА, IV, 342, 15.01.49]. •Только на трудностях мы учимся находчивости, терпению и великому спокойствию. Но там, где Луч Великого Владыки светит и не отгоняется, там всё обращается на лучшую пользу. С таким сознанием проходят свой путь ученики и сотрудники Белого Братства. [ПВА, IV, 398, 27.08.49]. •На всех путях наших будем помнить, что все возможности приходят только по Лучу Учителя, по пути, освещенному этим Лучом, но если мы шатаемся в сомнении и отклоняемся в неуверенности и страхе, то, конечно, мы выходим из освещенного Лучом пространства и, попадая во тьму, рискуем в лучшем случае разбить себе нос. [ЕР, 103,21.08.31]. *В смятенное сознание никакой Луч Владыки не может проникнуть. Всякое насилие над смятенным сознанием грозит параличом под Лучом необычного напряжения. Истинно, смятение и сомнения — наши самые страшные враги, именно они закрывают доступ Лучам. [ПВА, IV, 407, 30.09.49]. •Очень люблю {пишет Е. И. Рерих} изречение Христа, часто повторяю его: «Бремя Мое — Благо и Иго Мое — легко». Но кто понял это тогда, и кто понимает его сейчас? Истинно, Он приносил и сейчас приносит людям Высшее Благо, и Бремя, им возложенное на учеников, — бремя легкое, ибо Луч Его всегда над Вами, родные, и готов освещать Ваш путь, если Вы не мешаете ему сомнениями и волнениями, которые приводят в смятение Ваши вибрации, и никакой Луч не может достичь Ваших центров без насилия над ними, но каждое такое насилие очень опасно. Необходимо, чтобы магнитное поле нашей ауры находилось бы в спокойствии, и тогда Луч может посылать нам нужные и спешные мысли и являть магнитное притяжение ко всем нужным людям и обстоятельствам. В противном случае может получиться обратный удар. Потому не закрывайте доступ Лучу, который стоит на Дозоре и готов послать Вам нужное решение и привлечь необходимую помощь. [ПВА, IV, 413, 12.10.49]. Меч служителя Света — Меч духаПассивно ко тьме относиться нельзя. Пассивность означает непротивление, а непротивление тьме — это поражение. Луч — это меч, рассекающий тьму, это меч, пронзающий темных. Подобно мечу, Луч пронзает каждого служителя тьмы, осмелившегося приблизиться. Они неуязвимы до тех пор, пока удары наносятся не по ним, но по исполнителям их поручений, приказаний и внушений. Злорадствуют, когда энергии противоборства тьме обрушиваются на тех, за спинами кого они прячутся, и, оставаясь безнаказанными и неуязвимыми, усиливают свои попытки вредить. Луч сознания служителя Света, объединенный с Владыкой, «как меч непобедимый», сокрушает все злоухшцрения темных, столь настойчиво и упорно сплетаемые вокруг каждого из тех, кто идет с Нами {говорит Великий Учитель}. <...> Удар меча духа наносится твердой рукой без сомнения и колебаний, но наносится не по тем, кого они избрали своими орудиями, но по самим зло делателям. <...> Называем Наших людей воинами, именно потому, что против происков тьмы приходится им непрестанно сражаться и ночью и днем. [ГАЙ, XII, 47, 48, § 128, 3.03.71]. Осознание себя в ЛучеПосылаемый Луч требует осознания. Чтобы быть постоянно в Луче и ощущать его Благо, надо сохранять памятование о нем постоянное. Неосознанный, он не может проявлять свою полную мощь. Тонкие энергии требуют осознания, иначе они проносятся мимо. Явление осознания важно необычайно. Ведь даже весь Тонкий Мир со всеми неисчерпаемыми возможностями доступен только лишь по степени его осознания. Можно стоять перед величайшим произведением искусства, полным глубочайшего смысла, и не понимать, не чувствовать, то есть не осознавать его значения. И многие так и реагируют на великие явления жизни. Всё дело в сознании. Его можно закрыть на тысячи застежек даже и тогда, когда оно уже достаточно расширено. Многое, очень многое зависит от желания видеть и соответствующей настроенности воспринимающего аппарата. Постоянство настороженной чуткости — качество, весьма нужное для восприятия тонких энергий. Восприимчивость — по созвучию. Настроенность сознания устанавливается волей. Но нужны постоянство и известная степень стойкости духа. [ГАЙ, VII, 3, §1, 1.01.66]. •Луч не может оказать должного воздействия, если не принят. Приемлемость, вмещение, принятие, ответственность, созвучие со стороны того, кому посылается Луч, — обязательные условия его восприятия. Когда Учитель Спрашивает: «Веруешь ли?», Он Требует тоже какой-то степени приемлемости, чтобы Дать нужную Помощь. Без этого условия энергия прольется напрасно. Поэтому всегда требуется известная степень сонастроенности сознания, чтобы отзвучать соответственно. [ГАЙ, X, 236, § 592, 25.11.69]. •Мир познается аппаратом человеческого микрокосма. Аппарат должен быть в рабочем состоянии постоянно и все его агрегаты очищены от пыли и сора. Даже малая соринка на линзе телескопа исказит действительность. А неочищенный аппарат духа дает неверное и искаженное отображение. Не может телескоп дать изображение больше своей мощности. Аппарат духа может совершенствоваться постоянно и усиливать способности видеть, слышать и ощущать как плотными, так и тонкими чувствами. Сонастроенность с вибрациями Луча обогащает поток восприятий. Телескоп направляется на желаемый объект, точно так же — и сосредоточение сознания. Луч сознания, устремленный на определенный предмет, явление или мысль, выхватывает их, подобно лучу прожектора, из тьмы неосознанного и приближает их возможности. Процесс сосредоточения есть отрешение сознания от всего, что его наполняет, за исключением объекта сосредоточения. Формула: «Отвергнись от себя» прилагается в действии. Подумать надо, чтобы ничто не мешало поступлению тонких восприятий. Отражающее зеркало сознания должно быть чистым [ГАИ, VII, 197, §447, 28.07.66]. * Постоянное осознание себя в Луче является также и лучшей защитой. Злобный нападающий или вредитель, на вас ополчаясь, соприкасается с огненным аппаратом стоящих за вами и получает обратный удар, искры которого болезненно жгут Нужно только в полном спокойствии быть в осознании своей неуязвимости, чтобы стрелы врага в щит вонзились, или пролетели мимо. Очувствование Близости Учителя будет щитом. [ГАИ, XIII, 213, §485, 22.08.72]. Притяжение ЛучамиЕсли можно извлечь из Луча частицы молекул, то можно принять их притяжение. Потому нужно приноровить силы восприятия. Только устремление с двух сторон даст нужное напряжение. При несогласованности энергий происходит явление взрыва. Все хаотические проявление есть не что иное, как несогласованность. Потому можно сказать, что сила напряжения Космического Луча притягивается к Земле, но не получает ответной вибрации. На этой основе слагаются все творческие проявления. Утверждение Космического Луча напрягает всю деятельность. [БЕСП, 197, §258]. *Чем дальше Луч света от своего источника, тем сильнее дифференциация его элементов. Но в центре все сливается воедино. Так, устремление к центру по Лучу приводит к синтетическому осознанию сущности явлений. И тогда уже из центра можно рассматривать бесконечное разнообразие явлений в синтетическом понимании их единства во множественности. И тогда не отрывочные, разрозненные, не связанные между собою части мироздания, но единое, стройное целое, объединенное величием Космических Законов, станет доступным для понимания. [ГАИ, XII, 72, §202]. *I [ритяжепие Лучами — самый действенный {в оригинале — действительный} магнит Творчество духа основано на притяжении Лучами. Лучи космического магнита и истинной устремленности могут создать тончайшие энергии. Творчество Лучами трансмутирует формы в высшие. Сила Лучей может привлечь желаемые течения. Когда Лучи достигают присущего принятия центрами {так в книге}, тогда только токи звучат непреложным созвучием; тогда стремление обоюдно напрягает тончайшие энергии. Созвучие духа и сердца, истинно, достигает синтеза Материи Люциды. [БЕСП, 201, § 265]. *Когда Лучи светил направляют космический магнит, то течение, устремленное на эволюцию, согласуется с напряжением задания. Творчество космического магнита так согласуется с течением светил. Те задания, которые направлены к устремленной Материи Люциды (см. Материя: Материя Матрикс...), конечно, получают все тончайшие энергии. Как же Космос распределяет свои Лучи? Луч созидающий также будет и отражающим. Луч собирающий будет также и рассыпающим. Луч основывающий будет также и Лучом разрушающим. Для созидания лучшей формулы нужно собрать лучшие комбинации. Для этой комбинации космический магнит собирает те сочетания, которые соответствуют этой формуле. Для этого человечество должно запомнить, что один и тот же Луч трансмутирует, очищает и отражает. Явление мысли, направленной к эволюции, имеет те же качества. Луч мыслей могуч. Конечно, Лучи светил предопределяют течение нужных токов, и все предсказания так утверждаются. Так, светила всё устремляют, исходя из предназначенного космическим магнитом. Потому начертанное Нашим {Учителей} заветом можно отнести к назначенному космическим магнитом/Конечно, в рекордах светил можно было найти исчисление посланных Нами избранных. [БЕСП, 227, § 314; 228, § 315]. Пространство и ВремяРасстояние существует для трехмерного сознания и предметов трехмерного мира. Луч далекой Звезды, устремляясь в пространство, несет с собой отпечатки всего происходящего на ней. Планета может погаснуть и быть разрушена. Но Лучи от нее, летящие в беспредельном пространстве, несут с собою всё, что когда-либо случилось на ней, всё от начала ее жизни и до конца. Прошлое запечатлено в этих несущихся в Беспредельность Лучей и в них существует. Настоящее есть разрез этого Луч а, взятый в той или иной точке его космического странствования. А так как расстояний в ваших измерениях пространства нет, то настоящее это существует ныне, и здесь, и всегда. Луч, устремившийся в пространство с начала и до конца жизни планеты, есть материальное тело, вытянутое в этом пространстве по всем направлениям. Планеты давно уже нет, но пространственно Луч существует, существует материально, но не в виде материи плотной. [ГАИ, XIII, 6, § 5, 15.01.72]. *Духу доступно прошлое, ибо оно в настоящем. Луч далекой Звезды, когда-то потухшей, но лишь сейчас достигающий Земли, несет в себе это прошлое, уявляемое в настоящем. Звезды уже нет, но Луч передает свое содержание в аспекте настоящего и является для воспринимающего сознания настоящим. Так, прошлое закончено в настоящем в какой-то точке пространства, близость или дальность которой существует лишь для трехмерного мира, но не в действительности. В действительности всё ныне и здесь, но в разных слоях пространства, или в разных его измерениях Настоящее есть следствие прошлого, будущее есть следствие настоящего. Процесс вытянут по направлению четвертого перпендикуляра, то есть во времени, которого нет, ибо всё здесь и ныне. [ГАЙ, XIII, 7, §5, 15.01.72]. •Именно Лучи способствуют соединению коллектива на дальних расстояниях. Именно те Лучи, которые так недавно отрицались. Именно они ткут новое покрывало планете. Лучи имеют то преимущество перед другими волнами, что они легче проходят, не нарушая тяготения атмосферы. [ОБЩ, 139, § 173]. Энергии Новой Эпохи (Послание Матери Мира) Луч Матери Мира — так называемый новый Луч. [УП, 125, 14.05.24]. •Детям Земли Посылаю {говорит Матерь Мира} в Лучах Энергии Новой Эпохи. Их надо принять, осознать, ассимилировать сердцем и потом уже их утверждать на Земле. Проследим, как идет это утверждение в массах. Новые Лучи женщины сердца коснулись, и проснулась она, и ныне по лику Земли усиливается это пробуждение, и Новая Страна впереди. Новые Лучи сердца коснулись, — и процветает искусство. Новые Лучи мозга коснулись — и рушатся застывшие нагромождения веков, сковавшие духа свободу. Так Лучи Мои пробуждают мир, и людей, и жизнь силой своею. Упорствуют люди и борются против них, но разве может человек против Космических Сил устоять. Преобразится жизнь, несмотря ни на что, и Новый Мир победит мир старый, ибо Мои Лучи над Землею. Лучше сознание в согласованную приемлемость настроить навстречу Лучам и тем стать на сторону Нового Мира. Новое Небо и Новая Земля обещаны людям, и они будут даны им, и силою мощных Лучей Звезды Моей (см. Матерь Мира: Звезда Матери Мира) дальней преображена будет жизнь. Она уже преображается явно, и только не видит слепой, куда направлена эволюция духа. Воля Небес начертана в звездах, но осуществляется на Земле. И детям Земли не под силу нарушить ее или остановить процесс ее осуществления. Но лучше встретить ее в созвучии духа, ибо то, чему быть надлежит, неотвратимо войдет в жизнь. Силы эволюции собраны в энергиях мощных и устремлены к Земле. Их надо принять доброю волей, иначе сокрушат и сметут они противоборствующих. Прибой волн Космического Океана мощен, и можно устремиться с волною и даже на гребне ее, но горе идущим против — сметет и прочь от Земли унесет в бездны пространства, куда выбрасывается космический сор. Но тем, кто пойдет с эволюцией вместе, суждена победа над старою жизнью земною. Красота утвердится на планете Земля. [ГАЙ, XI, 3, § 1, 1970 год]. ЛХА (тибет.) — божество в Тибете. [ТТТВП. 618, ред. комм.]. •{Вопрос А. П. Синнета: — Кто обладает действительным (Dgyu) знанием? {Ответ Учителя: — Лха, или Адепт, лишь он один обладает истинным знанием, его ум находится еп rapport {фр.: в соответствии} со Всемирным Разумом. Лха создал совершенное слияние своей души со Всемирным Разумом в его цельности, что делает его на время божественным существом, существующим в сфере абсолютного разума, {со} знанием {в первоисточнике — знание} естественных законов, или (Dgyu.) Профан не может стать Данг-ма (очищенной душой), ибо он лишен средств восприятия, Генезиса или начала вещей. [ПМ, 623]. •<...> Мирские узы плотского человека слишком слабы, чтоб призвать обратно «душу» умершего, за исключением тех случаев, когда имеется взаимное сродство, которое продолжает существовать как сила в области, лежащей в пределах земной сферы, — так и призывы простой дружбы или даже восторженного поклонения слишком незначительны, чтобы привлечь Лха (чистого духа), продвинувшегося на своем пути, к тому, кого он оставил позади, за исключением случаев параллельного развития. [ЧВ, 73]. ЛЮБОВЬ (см. также Магнетизм: Чувство Любви; Монада; Устремленность). Любовь — это двигатель жизни и духа. [ГАЙ, XII, 45, § 119,27.03.71]. •Чудеса творятся Любовью. Любовь — это огненная, неодолимая, победная сила. Ею пылайте, если хотите достичь {Учителя}. Высших проявлений любви к тем, кто дорог сердцу, не ограничивайте ничем. <...>. На пути в Беспредельность любовью победите и одолеете всё. [ГАЙ, XII, 45, § 119, 27.03.71]. •Любовь — величайший Рычаг, Магнитная мощь его неизмерима. [УП, 384, 17.11.50]. •Невыносим Свет Всевышний, но Иерархия соединяет с этой ослепительной Вершиною. Там, где можно бы даже ослепнуть, там Иерархия возводит прозревших духом. Любовь есть венец Света. [ИЕР, 143, § 281]. •Сколько усилий надо приложить, чтобы достичь заметных успехов в области концентрации внимания на каком-либо предмете. Но простое чувство любви позволяет сосредоточивать внимание на любом предмете, явлении или человеке без всякого усилия. При этом все совершается силой сердечной энергии. Вот почему Мы Говорим {говорит Великий Учитель}, что любовь — путь скорейший к самым трудным достижениям. Сколько самоотверженных подвигов совершалось силою чувства любви. Удерживать постоянно Лик Учителя перед своим мысленным взором трудно необычайно, но при наличии любви это происходит легко, естественно и просто. [ГАЙ, XII, 30, §79,5.02.71]. Ведущее, творящее Начало Когда люди научатся чтить Космические Законы, то, конечно, Космический Магнит укажет им путь к завершению. Тонкое понимание этого закона может облагородить всё человечество Великий закон может пробудить все благие устремления. Чистая великая любовь рождает благородство духа, которое может переродить человека. Можно легко представить себе, как явлены будут все великие чувства, рожденные объединенным сердцем. [МО, III, 88, §131]. *К мирам высшим поведёт любовь торжественная, прочие виды любви не найдут пути в Огненном Мире. Но торжественность, к которой пытаюсь {говорит Великий Владыка} приучить вас, ведёт в самые пылающие волны достижения. Не проста благодать, являющаяся среди торжественной преданности, но прекрасен доспех торжественный. [СЕРД, 229, § 449]. *Кто же сумеет понять торжественность любви, соединяющей серебряную нить с твердынею Сердца Высшего? [СЕРД, 231, §453]. Творчество властью любви космической беспредельно. Пространство звучит утверждением закона космической любви. Лучи переплетаются в мощном единении. [МО, III, 19, § 29]. *<...> Любовь есть ведущее, творящее начало, значит, любовь должна быть сознательна, устремлена и самоотверженна. Творчество нуждается в этих условиях. Если в любви будут замечены самоослабление, разложение и служение самости, то это не будет высшим понятием человечества, поднимающим понятие подвига. [ИЕР, 142, §280]. * Нужно очень точно осознавать основные понятия бытия. Любовь подвига не сурова для тех, кто пылает сердцем, но она устрашает тех, кто любит немощи свои и кто колеблется, обнимая свое призрачное я. Любовь, могущая двигать мирами, не походит на любовь над болотом, где гниют кости пережитков. Над болотом блуждающие огни разложения, но вечный, творящий огонь сердца не блуждает, но стремительно возносится ступенями Иерархии до Высшего Света. Любовь есть ведущее, творческое начало. [ИЕР, 142, § 281]. *Свои страдания легче выдерживать, чем видеть страдания других. Поэтому Великие Духи Принимают на Себя чужие страдания. Движет любовь. [ГАИ, X, 283, § 701]. *Родные {пишет Е. И. Рерих}, больше всего храните <...> любовь Вашу, ибо способность любить, или, лучше сказать, дар любви является сезамом всего. Л. — основа всех достижений, всех дарований, любящее сердце — залог всех возможностей. Даже страдания в любви лишь способствуют очищению и утончению чувств наших. Л. всё берет, но она и всё дает. Истинно Л. включает всю Вселенную, потому не бойтесь ничего, ибо всё самое тяжкое может быть пережито, изжито и преображено любовью в самое прекрасное. Ведь Л. есть основа и величайший рычаг Мироздания. Все миры зачинаются космическою любовью, всё держится лишь любовью. Помня этот основной вселенский закон, отнесемся бережно, со всею устремленностью к развитию в себе этого величайшего дара, хранителем которого является наше сердце. [ПВА, IV, 233, 16.05.41]. *Тот, кто любит, тот и доверяет, тот знает, что пламя преданности и признательности подымается выше других приношений, потому пусть пламя и радость этих приношений освещают и согревают нас в пути к цели, нами избранной, к прекрасной Любви в служении общему благу. На этом пути служения каждое очищенное и утонченное сердце находит ответную себе вибрацию и сливается с нею в радости гармонии высокой, когда час его пробьет. Любите Учителя! Любите в радости и еще больше — в часы трудностей. В любви будем щедрыми дарителями, а не лавочниками, и тогда вся радость придет. [ПВА, IV, 234, 16.05.41]. * Назовем любовь великой объединительницей. Она соединяет любящего с любимым. Всё, что любит человек, связано с ним нитью магнитной связи. Эго чувство может быть раздроблено и расточаться по мелочам. Но когда устремляется оно на самое высокое, что может представить себе сознание, магнитная связь становится сияющей. Любовь бывает двух родов: связывающая и освобождающая; связывающая, если устремлена на то, что влечет, и освобождающая — если вверх. Зовут ее победительницей огненной, когда связует она дух с Огненным Обликом Иерарха, ибо тогда ведет победно она к вершинам больших достижений. Она помогает преодолеть любое препятствие или испытание, стоящее на пути к победе. Она же магнитно устремит дух, освобожденный от тела, к сияющему Фокусу Единого Света. Трудно преодолевать в себе вековые нагромождения, но сила любви к Учителю помогает и их побеждать. Сурова эта любовь, не знает она слезливой сентиментальности, попустительства, слабости и потворства низшей природе человека. Она на подвиг зовет, очищая сердце, горящее любовью, от всякого сора. Она не знает сомнений и колебаний, но знает преданность до конца. Ее утверждая в сердце своем, можно дойти до заветного. [ГАИ, VII, 282, § 656, 6.11.66]. * Любовь и ненависть — единственные бессмертные чувства, единственные переживающие крушение Е-дхамма, или феноменального мира. [ЧВ, 141]. * * Созвучие духа с духом устанавливается во времени. Устремление при этом имеет решающее значение. Два чувства в человеке являются самыми сильными в этом отношении — любовь и ненависть. Оба чувства магнитны. Их магнетизм столь мощен, что переживает смерть плотной оболочки. Больше того, эти чувства переносит с собой человек даже в свое новое воплощение. Эти чувства можно назвать бессмертными. Любовь порождает магнетизм светлых огней, ненависть — черных. Выбор, чем жить, зависит от человека. [ГАИ, XIII, 24, § 41]. * Любовь вне времени и расстояний доступна и понятна очень немногим. Такая любовь не умирает и не зависит от того, в какой оболочке находится дух. Не знаем других чувств человеческих превыше этого чувства. Передача восприятий легче всего совершается по каналу этого чувства. Малое сознание, но умеющее любить, опередит большое, но не умеющее. [ГАЙ, XIII, 56, § 127]. Главная цель Любви<...> И влечение, и любовь между противоположными началами должны рассматриваться как проявление космического закона. Ибо, истинно, духовно мертв тот, кто лишен этого божественного огня вдохновения и творчества, вложенного в нас космическим велением бытия. К несчастью, до сих пор нет истинного понимания этой мощной основы космического построения. Люди забыли или, вернее, не хотят сейчас признать великого космического значения любви. Материализм нашего века свел любовь на уровень физиологической функции. Любовь в наше время в лучшем случае понимается как явление психологическое. Но если бы вновь была осознана космичность любви, то в ней стали бы искать ее высшего проявления, пробуждения всех высших эмоций и творческих способностей. Именно в этом пробуждении и заключается главная цель, главный смысл любви. Любовь есть единая творческая сила. На высших планах Бытия всё созидается мыслью, но для оживотворения этих мыслеобразов необходимы два начала, соединенные космическою любовью. [ЕР, 325, 9.01.35]. •Правильное понимание великого таинства, уважение к женскому началу переродят мир. Люди должны понять божественность любви в ее высочайшем проявлении и также искать здесь, на Земле ее отображения. И, конечно, даже само потомство, как плод любви, будет много выше потомства случайного совокупления. Потому брак только ради потомства есть явление безобразное и кощунственное. Мы должны всегда помнить, что человек есть сужденный создатель мира, потому все виды творчества должны быть выявлены его духовной сущностью, что возможно лишь при горении высшей любви. Лишь любовь выявляет все скрытые огни, так в основе каждого творчества лежит великое притяжение, великая любовь. Всё в мире зависит от любви и держится любовью. Любовь должна вести к высшему постижению. [ЕР, 326, 9.01.35]. •Никогда не брошу {пишет Е. И. Рерих} камнем в женщину, ради беззаветной любви пренебрегшую установленными обычаями и законами, при условии, что она не строит своего счастья на несчастье других. Долг перед семьей, детьми я считаю священным. [ЕР,* 167, 17.04.34]. Действенная и словесная любовьЛюбовь постоянная, любовь самоотверженная, любовь мужественная, любовь, устремленная в будущее, включает в себя еще многие другие качества духа, например, равновесие. Любовь неуравновешенная не будет любовью в нашем {говорит Великий Учитель} понимании этого слова. Или любовь беспокойная, то есть лишенная спокойствия. Часто чувствую: любовь обращена к нам от приходящих, но насыщена она такими качествами, что нам от нее тяжело. Особенно отягощает любовь берущая, не дающая ничего взамен. Как часто в нее вплетаются и ревность, и страх, и подозрительность, и недоверие, и зависть к преуспеяниям друзей. Выявленная любовь к нам приходящих имеет весьма своеобразные формы. Всё это надо знать, чтобы тонко научиться разбираться в человеческих чувствах. [ГАИ, VII, 192, §434]. •Любовь объединяет сердце, сознание и мысли. Будучи явлением сверх личного порядка, любовь не знает плотных ограничений и чует далеких, но близких вне зависимости от времени, расстояний и прочих условий. Любовь переступает даже границы смерти и переживает века. <...> Каждое чувство в основе своей беспредельно, беспредельно и чувство любви, то есть можно растить его и умножать поверх всех ограничений. Говорится о любви самоотверженной и свободной от самости. [ГАЙ, XII, 30, § 80]. •Любовь утверждается и доказывается действием. В действии скрыт плод устремлений. [ГАЙ, XII, 31, § 82, 6.02.71]. •Признаем {поясняет Е. И. Рерих} любовь только действенную, только такую, сила которой уявляется в целом ряде действий созвучных. Если действительно любите, докажите на деле вашу любовь в действиях каждого дня. Только словесную любовь не принимаем. Любовь на словах есть не что иное, как вспышки астрала, хотя, быть может, и сильные, но бесплодные делами. И тем более действенной должна быть любовь к Владыке. Слишком много последователи Его говорят о любви и думают о ней, и верят, что любят, но слишком делают мало. Не нужна Владыке такая любовь, не нужны уверения в ней. Но нужны огненные действия, скрепленные этим огненным чувством, не засоренные словесною шелухою. Трудно порою не верить людям, которые сами верят в то, что они говорят, но на деле не уявляют и не применяют в делах. Потому, если любите, как говорите, явите силу этой любви на делах, созвучных заветам Владыки, Который Позвал вас на великое Действо. Словесные утверждения не имеют никакого значения, равно как и уверения, ибо тот, кто действовать может и действует мощно, — молчит, а если заговорит, то слова его будут подобны ударам тяжелого молота, ибо насыщены энергией действия. [ГАЙ, III, 149, § 318]. •Постоянное пред стояние {перед Владыкой} достигается разными способами. Но самый ближайший — Любовь. Где любимое Наше, там и сердце, там и мысли, там и сознание. Можно усилить любовь всем желанием сердца. Можно время тому отвести, чтобы помыслить о ней и о том, как её углубить и украсить. Можно, всё можно достичь, если того захотеть достаточно сильно. [ГАЙ, И, 14, § И, 8.01.61]. •Только любовь может служить надежным и постоянным звеном связи или соединительной нитью с Владыкой. Вот говорит кто-то: сосредоточенности не хватает. Но когда есть любовь, то и сосредоточенности не надо, ибо сердце устремлено к Любимому в горении постоянном и Образ Владыки постоянен в третьем глазу. Если Образ тускнеет или уходит, значит, иссякла любовь. Магнитна она и привлекает Любимого Облик. Только сердцу надо сказать, чтобы сильнее горело любовью к Тому, Кто позвал. И рассуждений не надо, излишни тогда все потуги на концентрацию. Любовь рождает и устремление непрерываемое. Любовь можно в сердце возжечь с силой новой, если слабеет она и колеблется под вихрями плотного мира. Любовь живет в сердце, а сердце чутко прислушивается к желаниям духа. Так что сердце можно направить к Наивысшему, и оно устремится туда по линии, намеченной духом. Во власти духа человеческого направлять влечение сердца, возжигая и усиливая его огни и угашая их, если они от тьмы. Любовь превыше других возношений, ибо какая преданность без любви и какое постоянство, если непостоянна любовь! Любовью можно достигнуть того, в чем прочие качества не преуспели. [ГАИ, II, 44, § 70, 3.06.61]. * Преданность и любовь — явления нематериального порядка, и на Земле они служат магнитными нитями связи с Незримым и с теми, к кому эти чувства устремлены. И если в сердце ярко горят огни преданности, любви и устремления, то связь между ними непрерывна и ничем нарушена быть не может. [ГАИ, II, 206, § 288]. * Сердце, преисполненное любви, будет действенным, мужественным и растущим до вмещения. Такое сердце может молиться без слов и может омываться благодатью. Насколько нуждается человечество в сознании огня любви! Такому огню будет соответствовать лиловая звезда высшего напряжения. [ИЕР, 142, § 280]. *Сознательная, огненная любовь, прежде всего, ДОВЕРЯЕТ и не позволяет своему земному я терять спокойствие и выявлять сомнение и тем приводить всю схему своих вибраций в невообразимый хаос. Хаотические вибрации не только прекращают доступ Лучей высшей Благодати посылаемой, но совершенно расшатывают здоровье. Потому мы должны приказывать себе полное спокойствие, ибо ничто не может случиться с учеником, всецело доверяющим и следующим путем Учения. [УП, 362, 20.01.50]. *Беда в том, что, прося о новых Указаниях и Советах, мы забываем, сколько драгоценных и неотложных Указаний было пролито без внимания к ним в томах Учения. Можем ли утверждать и говорить о любви к Великому Владыке, когда столько непонимания и невнимания было оявлено нами к Великим Словам? Нужна любовь пламенная, неугасимо горящая в сердце, любовь к Учению, к прекрасному пути самосовершенствования, ибо только на таком пути мы выполняем наше назначение и служим Общему Благу. [УП, 371, 21.04.50]. * Любовь должна быть мудрой и действенной. На таком понимании легко споткнуться или впасть в ханжество. Лишь труд на пользу мира даст равновесие. [БР, И, 171, § 102]. *Себялюбивый, эгоист, осуждает себя на ужасающее одиночество и полное забвение. Счастье в любви, и счастливее не тот, кого любят, но кто сам умеет любить. Когда эта истина будет осознана, всё счастье придет. Потому, учитесь любить, привыкайте любить всё прекрасное и развивайте действенное сострадание ко всему несовершенному! Будьте ласковы и вежливы с подчиненными вам, ибо это есть привилегия и украшение царя духа! [ЕР, 107, 21.08.31 ]. *<...> Мудрых, что живут среди людей этого мира, нельзя назвать несчастными людьми. Тот, кто любит, не может быть несчастлив. Несчастен тот, кто смотрит на мир с презрением, кто ненавидит людей и полагает себя выше их. Тот же, кто любит людей, считает, что они просто проходят через тот же процесс, через который прошел когда-то и он. [ИХ, 95]. *Нет ничего прекраснее силы любви, нет ничего более мощного, чем любовь и преданность, — всё достижимо при наличии этих двух рычагов мироздания. [РПВА, 390, 18.02.43]. Извращения Космического Закона ЛюбвиМного непонимания нагромоздилось вокруг основных понятий двух Начал. Много погрешили религии, и особенно христианская, против величайшего Таинства Космоса умалением брака и унижением женщины, своим презрением к любви и провозглашением обета безбрачия или монашества — этого духовного нищенства — как высшего достижения духа человеческого! Это страшное изуверство сказалось тяжкими последствиями, среди которых умерщвление плоти явилось наименьшим злом. Вспомним всё преступное лицемерие, все страшные половые извращения и преступления, которые были порождены этими запретами и осуждениями, идущими против Космического Закона. Также совершенно не поняты слова Христа — «всякий, смотрящий на женщину, уже прелюбодействует с нею в сердце своем». Слова эти нужно понимать в свете космического закона сродства душ и законных браков <...>. Правильные сочетания дадут человечеству необходимое равновесие. Именно страшное прелюбодеяние разрушает человечество и грозит гибелью всей планете. [ЕР, 326, 9.01.35]. Право иметь ребенкаЕсли мы будем рассматривать этот вопрос со стороны космического построения, то, конечно, да. Но так как космические законы одно, а человеческие искажения их другое, то приходится сказать, что не каждая женщина имеет право на ребенка. Понятие семьи есть понятие священное, но так, как дело обстоит сейчас, ничего священного в ней нет или почти нет. Многие семьи представляют зрелище преступное. И опять скажу {пишет Е. И. Рерих}, что никогда не предам осуждению женщину, искренно отдавшуюся любви, ибо мы знаем столько условностей и обстоятельств, по которым союз не может быть узаконен обществом, и тем более преступно казнить ребенка, родившегося от такой связи. Но в настоящее время имеется много женщин и мужчин, которым не пристало иметь детей в силу их глубокого духовного разврата. [ЕР, 167, 17.04.34]. Эгоистичная любовь <...> Противоположный полюс {любви самоотверженной и свободной от самости}, любовь эгоистичная, связывает сознание и требует всё для себя. В крайних своих проявлениях она — как цепи удушья. Она стремится брать, в то время как настоящая любовь стремится отдать и принести дары своего сердца тому, кого любит. [ГАИ, XII, 30, §80]. *В мудрой Индии исключительная любовь к своему собственному ребенку рассматривается как один из видов животного эгоизма. Когда мы окружены столькими несчастными сиротами, неужели же мы не найдем в себе великого материнского чувства к ним? [ЕР, 166, 17.04.34]. *<.. > {Если женщиной} руководило лишь желание иметь своего собственного ребенка, то и здесь можно приложить мудрое утверждение об эгоизме такой любви. Но чтобы правильно судить, нужно прежде всего знать все действительные побуждения и условия. Но, как всегда и во всем, необходима согласованность сердца с рассудком, то великое равновесие, на котором строится всё усовершенствование жизни и которое утверждается всеми великими Учениями. Сильно развитое материнское чувство не может простираться только на своих детей, это ограничение нужно изжить. И нередко чужие по крови дети нам ближе своих по духу. Духовное родство много выше уз крови. [ЕР, 167, 17.04.34]. ЛЮЦИФЕР — см. Архангелы: Падший Ангел. ЛЯРВЫ — привычки, созданные под действием <...> мысли и питаемые ею. JI. представляют собою <...> живые существа, которые хотя и ведут самостоятельное существование, но, будучи порождением, они связаны со своим породителем пуповиной и висят на нем, присосавшись к его ауре и являя собою наросты духа. Эти живые существа, будучи по своей природе обычно отрицательными и темными, называются лярвами. Они питаются мыслями, то есть жизненной энергией их породителя, и жаждут своей очередной порции питания всякий раз, когда привычка поднимает голову и требует удовлетворения. Если привычка не уничтожена здесь, на земле, то энергия ее будет продолжать действовать и в надземном, совершенно не считаясь с тем, что условий для ее удовлетворения уже не существует и что она удовлетворена быть не может. Отсюда легенда о муках Тантала, идеи о пламени адовом и муках в чистилище, о наказаниях грешников и так далее и далее, ибо энергии утвержденных и выкристаллизовавшихся в виде дурных и темных привычек мыслей будут продолжать действовать и тогда, когда сброшено тело земное. Сила этого воздействия становится после смерти еще более острой и напряженной, ибо там обостряется всё. Лярвы эти будут терзать человека силой неудов л етворимых желаний до тех пор, пока не исчерпают до конца на своем породителе силы энергий, заложенных в них им самим при жизни его на земле, ибо то, что связал он на земле, останется с ним и в надземном. Потому борьба за освобождение свое от всяких привычек и утверждение всех светлых качеств духа является наинасущнейшей задачей земных воплощенных. Могучим оружием духа в этомпроцессе освобождения и будет метод самовнушения. [ГАИ, 199, 5.11.60]. * Мысли-вампиры или лярвы губительны тем, что высасывают из своего породителя его жизненную силу в зависимости от степени одержания ими подпавшего под их власть сознания. Получается рабство у своей собственной мысли или у мысли, залетевшей извне, но нашедшей в приютившем ее сознании питательную почву для своего существования. Мысли промышляют существованием, но за счет тех, кто их встречает как гостеприимный хозяин, сочетаясь с подобными же ублюдками их хозяина. Важно дать себе ясный отчет, кого и что питаем своими излучениями. Видеть этих ублюдков, присосавшихся и висящих на ауре, — зрелище не из приятных. Как черви, высасывают они жизненные соки организма. И часто бледные и истощенные лица людей не от болезней, но от своры отрицательных мыслей. Профилактика мысли — явление насущного порядка. Оберечь свое сознание от своры вампиров надо. Можно представить себе жертву, окруженную стаей этих хищников в Мире Тонком, не могущую защититься от них. Большинство людей на Земле являются жертвами своих собственных и чужих мыслей. И хуже всего то, что никто не отдает себе в этом отчета. Часто эти формы, насыщенные эманациями и субстанцией астральной материи, грубо материальны в своем строении и особенно сильно тянут сознание вниз. Сфера чистого, освобожденного от астральных частичек, ментала, порождает уже мысль, лишенную тяжести низшего слоя сознания. [ГАЙ, XIII, 258, § 22А, 1953 год]. М МАГИ или ВОЛХВЫ (от Маг или Маха <...>, что на хинди и санскр. означает великий) — человек, хорошо сведущий в тайном эзотерическом знании, строго говоря, священнодействующий. Махатма (Великая Душа или Дух) в Индии имел своих священнослужителей в до—ведические времена. Маги были священнослужителями бога оГня; мы находим их среди асссирийских и вавилонских, а также персидских огнепоклонников. Три волхва, также называемых тремя царями, про которых сказано, что они приносили в дар золото, курения и мирру новорожденному Иисусу, так же, как и остальные, были огнепоклонниками и астрологами, ибо они усмотрели звезду. [БРИЗ, XXXV, XXXVI]. МАГИЯ (греч. — колдовство, волшебство) — обряды, связанные с механическими манипуляциями особыми предметами, словесными и письменными формулами с целью установления связи с миром духов и воздействия на события в окружающем мире. [ТЕО, 274, ред. комм.]. * Наука о связи и управлении божественными, надземными силами, так же как и господство над таковыми в более низких сферах, практическое знание сокровенных таинств природы, известных весьма немногим, ибо ими весьма трудно овладеть, не согрешив против закона. Древние и средневековые мистики подразделяли магию на три класса: Теургию (см.), Гоэтию и природную Магию. «Теургию давным-давно считали сферой, принадлежащей исключительно теософам и метафизикам», — говорит К. Маккензи. «Гоэтия — черная магия, а «природная», или белая, магия поднялась с целительством на своих крыльях до гордого положения точного и прогрессивного учения». [КЛЮЧ, 294]. Магия белая Так называемая «Благотворная Магия» есть божественная магия, свободная от эгоизма, властолюбия, честолюбия и корысти, направленная исключительно на то, чтобы творить добро миру вообще и своему ближнему в частности. Малейшая попытка использовать свои аномальные силы на удовлетворение себя превращает эти силы в колдовство или черную магию. [КЛЮЧ, 294.]. Магия черная Колдовство, злоупотребление силами. [КЛЮЧ, 295]. Необходимость отмены магии *Не магия, но боговдохновенность была заповедана в древних заветах. Когда высшее общение начало прерываться, сами люди уже от земного мира сложили магию как способ насильственного общения. Но как все насильственное, магия докатывается до самых темных проявлений. Сама граница между черной и белой магией делается неуловимой в своей сложности. Потому на пути к будущему следует отставить всякую магию. Не нужно забывать, что старые методы магии были связаны с иными формами жизни. Ведь магия основана на точном выполнении технических условий, но если все формулы жизни изменились, то и магические следствия должны соответственно видоизмениться. Так оно и есть, почему современная магия и погрязла в некромантии и в прочих низших проявлениях. Все, изучающие механику формул, не отдают себе отчета, что это было записано для совершенно другого применения. Кроме того, совершенно забывают, что все условия и высшие формулы вообще не записывались и если отмечались, то в таких символах, что теперь их смысл затемнен. Таким образом, современные изучения магии сводятся или к бессмысленной схоластике, или, катясь вниз, впадают в черную мессу. Потому {говорит Великий Учитель} произносим очень нужное слово, говоря об отмене магии. Пусть она остается у темных некромантов. Слишком много одержания на Земле. Единый путь к высшему общению — через сердце. Никакое насилие не должно запятнать этот огненный путь. Неужели люди думают, что вызывание низших сущностей может быть безнаказанно? И какое такое улучшение жизни произошло от такого вызывания? Никто не скажет, где польза от некромантии и где сердце, которое возвысилось от некромантии. Нужно обратиться к краткому и высшему Пути, который даст здоровье духа, и от него придем к здоровью тела. Отмена магии будет камнем белым на пути мира. [МО, II, 141, §249]. * Изгнание магии не значит пресечение проявлений Тонкого Мира. Наоборот, связь с высшим миром может лишь укрепиться при изъятии всего насильственного. Именно невежественное насилие может нарушать гармонию сочетаний. Природа и в малом, и в великом противится всякому насилию. Изучать и познавать чудесные подходы к мирам тонкому и огненному не будет магией. Молитва сердца не магия. Устремление духа к Свету не магия. Нужно уберечься от всякого невежества, ибо оно — источник лжи, и ложь есть преддверие тьмы. Умейте найти в сердце своем правду обращения к Единому Свету. Ужас наполняет мир. Не следуйте по тропе ужаса. [МО, II, 143, § 251]. МАГНЕТИЗМ - КОСМИЧЕСКИМ МАГНЕТИЗМ (см. также Вибрации; Дух, Магнит). — Мы не знаем ни одного явления в природе, не связанного так или иначе с магнетизмом или с электричеством, ибо, где только есть движение, тепло, трение, свет, там неизменно обнаруживаются магнетизм и его alter ego — электричество — либо как причина, либо как следствие, или, вернее, как то и другое, если только мы проследим данное проявление до его первопричины. Все явления земных токов, земного магнетизма и атмосферного электричества вызваны тем, что Земля — это наэлектризованный проводник, потенциал которого постоянно меняется из-за ее вращения и годового орбитального движения, последовательного охлаждения и нагревания воздуха, образования туч и дождей, бурь и ветров и т. д. [ЧВ, 198]. * Магнетизм есть слово, происхождение которого следует искать в невероятно далеком прошлом. Многие думают, что камень, названный магнитом, получил свое имя от Магнезии, города или района в Фессалии, где эти камни встречаются в изобилии. Мы {пишет Е. П. Блаватская}, однако, думаем, что правильно мнение герметисов. Слово Магху магу с произведено с санскритского Махаджи — великий или мудрый (помазанник божественной мудрости). <...> Именно, стране и камню дали наименование магов, а не магам наименование страны и камня. [БРИЗ, 108]. * Космический Магнетизм есть основной Закон, наиболее непреложный, и уявляет высшую космическую Справед ливость. Космический Магнетизм есть Начало Ведущее. Начало Ведущее есть закон эволюции, или совершенствования. Гармония уявляется на законе Магнита. [УП, 239, 26.08.29]. •Основная Сила и Свойство Космического Огня. [БИЕР, 39]. •Космический Магнит отражается во всем сущем. Тяготение собирает те части творчества Космоса, которые, в свою очередь, отражают Космический Магнетизм. Вихрь кует сближение там, где психо динамика утверждена. Там же, где тяготение ослабло, там разобщение действует. Как взрыв, эти разрывы отбрасывают принадлежащие части одного элемента. Космический магнетизм собирает народы, собирает расы, собирает части света, собирает части эволюции, собирает дуги сознания, собирает явления всех притяжений. В основе всех жизненных проявлений можно найти Космический Магнетизм, и даже за кармическим законом стоит Магнит Космический. И та* же жажда бытия обусловлена психомагнитом Космоса. [БЕСП, 108, § 120]. •Принцип притяжения основан на Космическом Магните. Сцепление частей и расчленение подвергаются тому же закону притяжения, или принципу Космического Магнетизма. Когда свойство расчленения начинает преобладать, тогда сила Магнита уже формирует новую комбинацию. Все предсказания о распадении или соединении государств основаны на уменьшении или усилении Магнетизма Космического. Светила, проходящие сферы пространственных далей, притягивают или отталкивают родственные им элементы. Сила беспредельная лежит в основании каждого сочетания Космического Магнита. [БЕСП, 111, § 124]. •Издревле утверждалось, что Первоисточник жизни есть Космический Магнетизм. Когда человечество обращалось к источнику солнца и светилам, также к стихиям, то в этих культах было выражение Космического Магнетизма. Человек в древности искал то свойство, которое приближало его к творчеству космическому. Найдя проявление космических манифестаций, дух зна°/ол, куда направить свое устремление. Вся астрология построена на утверждениях законов Космического Магнетизма Жизнь и конец ее исчисляются тем же Космическим Магнетизмом. Насколько комбинации сочетаний держатся притяжением Магнетизма, настолько жизнь течет. Между тем, Космический Магнетизм может отвечать условиям, явленным психодинамикой духа. Конечно, дух, идущий ритмом Космического Магнита, может настроить полносогласованность с притяжением эволюции. Смерть человека может быть выявлена, как явление острого притяжения Космического Магнита. Трудно не назвать жизнь и смерть одним наименованием — то же притяжение в беспредельной смене, меняются только сочетания и их предназначения. Столько можно дать осознанием этого величия закона слияния во всем Космосе! Начало и конец, истинно, встречаются в пространстве. [БЕСП, 110, § 122]. •Астрология так точно определяет Космический Магнетизм, можно определять ход событий, можно с точностью определять, приняв Космический Магнетизм как главную действующую силу. Вычислениям поддаются все проявления жизни, и можно знать все события и все проявления духовных и планетных сущностей. Космический Магнетизм собирает все высшие части Космического притяжения. Дух, отвечающий на притяжение притяжением, будет той частью Космического разума, которая утверждается как веление бытия. Красота в этом велении, и веление, освобождая дух от планеты, дает озарение, уносящее в высшие сферы. [УП, 182, 26.08.29]. •Космический Магнетизм есть Сила Психическая (см. Психическая Энергия), идущая из сердца Иерарха. Космический Магнетизм уявляется уже на сложной формуле, на сложности из-за прохождения его через нашу атмосферу и воздействия от многих Светил и ярого их химизма, насыщающего данное пространство. [БИЕР, 39]. •Мы не знаем феноменов в природе, совершенно не связанных с магнетизмом, либо электричеством, ибо где есть движение, тепло, трение, свет, там магнетизм и его следствие электричество всегда обнаруживается как причина, либо следствие, или же, скорее, как оба, если мы исследуем проявление до его основания. Все феномены земных токов земного магнетизма и атмосферного электричества обязаны тому факту, что Земля является наэлектризованным проводником, потенциал которого постоянно меняется благодаря его вращению и ежегодному орбитному {сейчас принято говорить орбитальному} движению, последовательному охлаждению воздуха, образованию туч и дождей, бурь и ветров и т. д. <...> Все эти перемены обязаны своим происхождением магнетизму Акаши (см.), беспрерывно порождающей электрические токи, которые стремятся восстановить нарушенное равновесие. [ПМ, 443]. •Космический Магнетизм уявлен на слиянии Фохата с недрами магнитов планеты и в человечестве. [УП, 259]. •Космический Магнетизм есть притяжение, уявленное на определенном пространстве. Космический Магнит есть основной Мировой или Космический Закон, но Космический Магнетизм уже есть его дифференцированное действие. Космический Магнетизм может быть уявлен с разной силою на определенном пространстве, но основа Космического Магнита остается незыблемо. [БИЕР, 39]. •Даже простое мускульное сокращение всегда сопровождается электричеством и магнетическим феноменом, и существует сильнейшая связь между магнетизмом Земли, переменами погоды и человеком... [ПМ, 444]. •Магнитное притяжение есть вращение Огненной силы. Ярые искры уявляются как яро отскакивающие при усиленном вращении в силу чрезмерного их насыщения магнетизмом. Ярые искры уявляются как новые центры вращения и привлечения к ним новых энергий. Ярые искры уявляются иногда и собираются в конгломераты размерами огромными, яро как Юпитер и больше. [УП, •Сложные конгломераты состоят из разнообразных энергий и держатся силою сцепления, которая зависит от силы вращения их ну клея. Разнообразие конгломерата зависит от химизма Пространства, в котором этот конгломерат образовался. Дифференциация происходит от импульса. Каждое вращение, или вибрация, имеет свои особые химизмы. [УП, 267]. •Магниты различаются по силе и качеству в силу сочетаний с определенными металлами или элементами. Культура сплава металлов требует времени, но такая культура иногда происходит естественно среди соседствующих залежей руд. Сплавы металлов уявляются на тончайшем их сродстве. [УП, 248]. Магнетизм Земли<...> Магнетизм Земли производит ветер, бурю и дождь. <...> Относительное распределение и пропорции земли и воды на земном шаре могут быть обязаны большому скоплению над ним метеорной пыли, снег, в особенности в наших северных областях, полон метеорного железа и магнитных частиц. <...> Каждое атмосферическое изменение и все пертурбации происходят от соединенного магнетизма двух больших масс, между которыми сжата наша атмосфера. Я называю {пишет Махатма Кут Хуми} эту метеорную пыль «массой», ибо она действительно такова. Высоко над нашей земной поверхностью воздух пропитан и пространство наполнено магнитной и метеорной пылью, которая даже не принадлежит нашей Солнечной системе. [ПМ, 445]. *<...> Тепло, которое получает Земля от лучей Солнца, является, в самой большей степени, лишь третью, если не меньше, количества, получаемого ею непосредственно от метеоров. [ПМ, 446]. Магнетизм Солнца. Пятна на Солнце{Корона Солнца} — это просто магнетическое и всегда присущее состояние Солнца, видимое астрономами только на краткие мгновения во время затмения. <...> Подобие того, что астрономы называют красным пламенем в «короне», может быть видимо в <...> сильно магнитном теле. Голова человека в сильно экстатическом состоянии, когда все электричество его системы сконцентрировано вокруг мозга, являет, в особенности в темноте, совершенное уподобление солнцу во время подобных периодов {изображение нимба над головами святых на иконах}. <...> Чем ближе к голове или к телу, выделяющему ауру, тем сильнее и лучезарнее эманации (в случае пламени обязанные водороду, говорит нам наука) — отсюда неправильные красные лучи пламени вокруг солнца или внутренней короны. Факт, что они не всегда проявляются в одинаковом количестве, указывает лишь на постоянное изменение колебаний магнитной материи и ее энергии, от которой также зависит разнообразие и число пятен. Во время периода магнитной инерции пятна исчезают или, скорее, остаются невидимыми. Чем дальше отбрасываются эманации, тем больше они теряют в напряжении до тех пор, пока, постепенно убывая, не исчезнут. «Внешняя Корона», ее лучеобразная форма зависит вполне от последнего феномена, лучезарность которого происходит от магнитного качества энергии, а вовсе не от раскаленных частиц, как это утверждается некоторыми астрономами. [ПМ, 446, 447]. *<...> Солнце, которое мы видим, вовсе не центральная планета нашего маленького мира, но лишь его покров и «отражение». <...> Солнце полно парами железа — факт, который был доказан спектроскопом, показавшим, что свет короны состоял в большей степени из линии зеленой части спектра, очень близко совпадающей с железной линией. [ПМ, 447]. *<...> Факт, что то, что вы называете Солнцем, есть просто отражение огромного запасного склада нашей Солнечной системы, в котором все ее силы зарождаются и сохраняются. Солнце является сердцем и мозгом нашего пигмея- мира. Мы могли бы сравнить его faculae {лат; астрономия — от facula — факел) — эти миллионы маленьких, интенсивно блестящих тел, из которых составлена поверхность солнца вне пятен, с кровяными шариками этого Светила, хотя некоторые из них, как правильно предположено наукою, также велики, как Европа. Эти кровяные шарики суть электрическое и магнитное вещество в его шестом и седьмом состоянии. Что есть эти длинные, белые волокна, скрученные наподобие веревок, из которых penumbra {англ. полутень, полусвет, полумрак) солнца состоит? Что это — центральная часть, которая видима, как огромное пламя, качающееся огненными лучами, и прозрачные облака или, скорее, пар, образующийся из тончайших нитей серебристого света, который висит над этим пламенем, — что это, как не магнитно-электрическая аура — флогистон солнца? [ПМ, 448]. •Воистину, когда ваши астрономы говорят о солнечной материи, называют они эти огни и лучи облаками пара и газами, «неизвестными науке», гонимыми мощными вихрями и циклонами, тогда как мы {Махатмы} знаем, что это просто магнитная материя в своем обычном состоянии действия. <...> Можно ли представить огни солнца, питаемыми «чисто минеральным веществом» — метеоритами, сильно насыщенными водородом, создающими солнцу далеко достигающую атмосферу раскаленного газа? Мы {Махатмы} знаем, что невидимое Солнце состоит из нечто такого, что не имеет не только наименования, но и не может быть сравнено с чем-либо, известным вашей науке на Земле, и что его «отражение» содержит еще меньше чего-либо подобного «газам», минеральному веществу или огню, хотя даже мы, говоря об этом на вашем цивилизованном языке, принуждены употреблять выражения подобные «пару» и «магнитной материи».<...> Изменения в короне не имеют влияния на климат Земли, хотя пятна — имеют. [ПМ, 449, 450]. *Солнце не есть нечто «твердое» или «жидкое», ни даже раскаленные газы, но гигантский шар электромагнитных Сил, запас мировой жизни и движения, который пульсирует во всех направлениях, напитывая мельчайший атом так же, как и величайшего гения, тем же самым веществом до конца Маха Юги. [ПМ, 450]. Чувства Чувство является Ведущим Началом. Миры зачинаются под влиянием чувства. Притяжение, или чувство сродства, уявляет сцепление энергии и частицу уже сгущенной энергии. Основа Мироздания уявлена на сцеплении энергии, или на Любви. [УП, 267]. Чувство Любви (см. также Любовь). Если мысленно представить себя свободным от ограничений плотного мира, то дух устремится туда, куда влечет его сердце, и к тем, с кем связывают его огненное чувство любви и желание быть вместе. Так, устремлением и любовью обусловливается направление духа в пространстве, когда плотное окружение перестает существовать. Каждый человек свое будущее определяет сам, и ведет его мысль. Думают все, но как различны между собою мысли людские, и сколь же различны те сферы, в которые влекут они дух. В этом великое значение мыслей, и в этом же и ответственность человека за каждую из них. Мысль — это сила, влекущая и устремляющая сознание вверх или вниз, во тьму или к Свету. Ответственность за мысли — вот та спешная и неотложная задача, которую необходимо осознать каждому человеку. [ГАИ, IX, 76, §164]. *Индия явила величественную Философию Мироздания, основанную на представлении Единого Беспредельного и Вечного Божественного Принципа, присущего ?о всем Сущем, и на уявлении человека венцом Творения. Человек — Эпитон всего Сущего. Человек Макрокосм тождествен Макрокосму. Божественный принцип у явлен как всесвязующий Огонь, как Космический Магнит, как закон притяжения и тяготения, выраженный в человеке, в его чувствах, мысли и любви. Творчество основано на принципе Космического Магнита, Космический Магнит есть Любовь. Любовь есть творческое, ведущее Начало во всем Космосе, и мощнее и превыше всего она проявлена в венце творения, в ЧЕЛОВЕКЕ 1 Человек на основе закона Любви и сотрудничества его со всем Сущим может многообразно выявлять себя путем совершенствования всех своих свойств и качеств. [УП, 246]. *Основа Мироздания уявлена на сцеплении энергии, или на любви. Чувство является вездесущим Началом. Миры зачинаются под влиянием чувств. Притяжение, или чувство сродства, уявляет сцепление энергии или частиц энергии. Мысль уявлена как венец чувства любви. Мысль уявляется основным качеством оявленной огненной субстанции. Огненная субстанция оявлена на двоеродности энергии: на одном конце — любовь, на другом — мысль. [БИЕР, 35]. *Моя {говорит Великий Владыка} Заповедь новая о ярой любви к Красоте есть основа Бытия и движения к устремлению ввысь, в сферы, прекрасные сиянием фохатическим и Материи Люциды [БИЕР, 40]. * Любовь мужа к жене и жены к мужу, притяжение обратных полюсов энергии, есть основа всего Мироздания. Без уявления сознательной воли Вселенная уявилась бы, как ярый Хаос вихрей необузданных стихий с мятущимися элементами (атомами), не могущими оявиться на притяжении и распределении по уявленным полюсам гармонического сочетания. [БИЕР, 41]. МАГНИТ - КОСМИЧЕСКИИ МАГНИТ — магнит являет Основную Энергию. Космический Магнит и есть так называемая Сила Христа, или сила Любви. Но ярая Сила эта должна иметь Фокус на разных планах Бытия для своего проявления на Земле. [БИЕР, 41]. *Магнит и есть Основная энергия. Изучение Магнитов даст самую насущную Науку. [УП, 248]. *<...> Эволюция имеет начало в Космическом Магните. [ПЕР, 174, 8.12.36]. *Поистине, держится мир на магнитах, незаметных, как воздух и пламя пространства, и столь же необходимых, как Свет. На явление Наше данные Нами магниты, как якорь судна, поражаемого бурею. [ИЕР, 69, § 117]. *Космический Магнит есть основная мощь Космоса, оявленная в законе притяжения и тяготения и в своем высшем аспекте — как Любовь, и как Космическая Любовь — в достижении Космического Права. Космический Магнит есть основа Бытия и Сознания, и, следовательно, Разума. Всё держится магнитом Сознания и Разума. Космическое Сознание в его высшем аспекте и отображении оявлено в Космическом Разуме и Сердце Высшего Солнечного Иерарха. [ПВА, III, 471, 14.01.55]. * Магнитами Живая Этика (см. Агни-Йога) называет энергетические структуры, притягивающие к себе подобную им энергетику. [ШТПК, 246]. •Согласно концепции Живой Этики, главной энергетической структурой нашего одушевленного Космоса является Космический Магнит, ритмы которого влияют на все процессы, идущие в нашем Мироздании, на каком бы уровне они не происходили. Он представляет собой как бы сердце Вселенной. •Когда мы говорим о магнитах, имеющих отношение к структурам самого Космоса, то имеем в виду, прежде всего, энергию, которая притягивает к себе другую. [MB, 329]. •Форма и структура магнита может быть самой разной, так же как и качество энергии, которую он в себе несет. Магнитом, например, является энергия духа. <...> Магнит духа взаимодействует с материей, физически сцепляет и организует последнюю. Магнитом является человек или вернее энергетика его центров и ауры, а также планета и ее электромагнитное поле. Магнитом может стать любой объект, который пришел в соприкосновение с энергетическим магнитом. [ШВК, 81]. •Когда мы говорим о магнитах, имеющих отношение к структурам самого Космоса, то имеем в виду’ прежде всего, энергию, которая притягивает к себе другую. Одним из мощных магнитов, как утверждает Живая Этика, является Дух. Взаимодействуя с материей, он физически сцепляет и организует последнюю. Магнитом также является и сам человек, или энергетика его центров и ауры, а также планета и ее аура, или электромагнитное поле. Любой объект, пришедший в соприкосновение с энергетическим магнитом, обретает магнитные свойства. На магнитах держится весь механизм энергообмена в Космосе. <...> Космический Магнит проявляет себя на всех энергетических уровнях, взаимодействуя со всеми энергетическими процессами, и влияет на все стороны бытия в Космосе. [ШГС, 53]. •Космический Магнит — сила двуначальная, сила, влекущая к развертыванию, утончению, к совершенствованию и ярому усилению мощи в соответствии с чистотою и утончением ее. [БИЕР, 40]. *<...> Космический Магнит есть главная и основная структура, или сила, регулирующая энергетические процессы космической эволюции, творящая эту эволюцию и обусловливающая движение энергоинформационного обмена. Эта сила господствует во всем Космосе и Мироздании, и вне ее ничего не существует. [ШВК, 83]. •Космический магнит, представляющий собой одушевленную энергетику и обладающий высочайшим сознанием, сам является результатом бесконечной космической эволюции. Эта бесконечность уходит в прошлое, она же поднимается и в будущее. В ней нет ни начала, ни конца, а только бушующий океан энергий, складывающий миры, меняющий их состояние и разрушающий их. [ШВК, 84]. Важность заложения магнитов Магнит кует проекцию эволюции планеты. Магнит являет непреложность. Магнит утверждает путь человеческий. Магнит бывает нескольких видов: или нераздробленное тело ведущей планеты; или часть тела, соединенная с остальными частями; или посторонний предмет, получивший связь с магнитом через прикосновение. Магнит или остается невидимым, притягивая течение событий; или служит центром сознательного действия; или озаряет нашедшего его человека. Можно видеть в истории человечества, как сеть магнитов подобно путеводным огням вспыхивала. Как же работает магнит? Он претворяет идеи пространства в действие. Много магнитов лежит под основанием городов. Много было находимо. Символ бриллиантов в метеоре, посланном из пространства, должен, Повторяю {говорит Великий Учитель}, быть понят научно. [ОЗАР, 124, § 7]. Венец Космического Разума; Совершенное Сердце (см. также Высший Разум; Сердце). •Космический Магнит есть Космическое Сердце, или Сознание Венца Космического Разума, Иерархии Света. Именно, Космический Магнит есть связь с Высшими Мирами в велении бытия. Наша сердечная связь с Сердцем и Сознанием Высшего Иерарха нашей планеты вводит нас в мощный поток Космического Магнита. [ЕР, 302, 6.12.34]. •Космические законы одинаковы для всех тварей. Лишь своим усилием, лишь своими трудами может каждая тварь подниматься по лестнице эволюции. Но в Космосе проявлен также и закон великого взаимоотношения или соответствия, потому Космический Магнит, действующий в велении бытия, влечет в полном соотношении все сущее к утончению; но лишь те, кто сумели осознать его созидательную мощь, идут во главе той или иной эволюции. Великие Учителя человечества (не только земные, но и дальних миров), принявшие полностью мощь Космического Магнита, в совокупности своей, представляют Венец его, в виде Великого Космического Разума, который поддерживает гармонию или равновесие во всем проявленном Космосе. Потому естественно, что при сердечном осознании этой Ведущей Мощи человек будет стремительно увлечен на следующую и высшую ступень эволюции, при которой все устремления его трансмутируются в тончайшие энергии или отложения в Чаше. Именно эти трансмутированные энергии понесут его при смене оболочки на сложенную им высоту, или сферу, в Тонком Мире. [ПЕР, 381, 2.02.39]. •Магнит есть основная мощь Космоса, оявленная в законе притяжения и тяготения и в своем высшем аспекте — как Любовь, и как Космическая Любовь в достижении Космического Права. Космический Магнит есть основа Бытия и Сознания и, следовательно, Разума. Все держится магнитом Сознания и Разума. Сознание в его высшем аспекте и отображении оявлено в Космическом Разуме и Сердце Высшего Солнечного Иерарха. [УП, 441, 14.01.55]. Веней Иерархии Света Магнит представляет собой как бы сердце Вселенной. [ПВ, 215]. •Теперь {пишет Е. И. Рерих} о градациях в определении Разума. Конечно, то, что Махатмы называют «непреложным, неизменным принципом — законом» или «непроизвольной механической силой», есть тот принцип Жизни и Сознания (и, следовательно, основа Разума), который беспределен или вечен в своем абсолютизме. Космический Разум есть Иерархия Света, или Лестница Иакова. Причем Венец этой Иерархии состоит из Духов, или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной Солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей миров. Именно эти Создатели миров, или планет, являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной. В дни Пралайи Они держат великий Дозор Брамы и намечают следующую эволюцию Космоса. Потому Венец Космического Разума не зависит от Манвантар, истинно, Они пребывают на протяжении Беспредельности. Так, высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в Венце Космического Разума. [ПМ, 670, 6.12.34]. Совершенное Сердце Космический Магнит есть Космическое Сердце, или Сознание Венца Космического Разума, Иерархии Света. Именно Космический Магнит есть связь с высшими мирами в велении Бытия. Наша сердечная связь с Сердцем и Сознанием Высшего Иерарха нашей планеты вводит нас в мощный ток Космического Магнита. [ПМ, 670, 6.12.34]. Духовный принцип Один из мощных магнитов есть магнит духа. Самая мощная сила, претворяющая различные энергии, есть магнит сердца. [БЕСП, И, 27 § 349]. * Духовная, психическая эволюция идет рука об руку с эволюцией физиологической и физической. Духовный принцип, или принцип притяжения, или Космический Магнит, является главным двигателем, ибо он проявляется в движении и на сочетании или отталкивании. Сила Духовного Принципа, или Космического Магнита, нарастает в напряжении при сочетании с однородными элементами. Элементы, уявленные на сочетании, порождают различные степени притяжения, или различные качества {в книге — качества,} заложенной в них Силы. Разница в степени напряжения уявляет различные свойства и качества элементов. Качества уявляют новые притяжения или отталкивания новых элементов. Усиление напряжения основной энергии уявляет разные качества ее. Напряжение центров (чакр) выявляет или раскрывает новые качества Основной энергии, действующей через них. [УП, 247]. Закон ассимиляции Когда Космический Магнетизм идет с нами, тогда являем созвучие. Закон ассимиляции основан на свойстве Космического Магнетизма. Сложность явлений увеличивается, когда дух являет сопротивление или же подчинение, основанное на спящих принципах. Когда дух стремится к Космическому Магниту, тогда сочетание дает самую высшую форму жизни. Слияние живет во всем Космосе и отражается во всем пространстве, являясь там {в оригинале — тем} высшим выражением Космического Разума. [БЕСП, 111, § 123]. Карма как проявление космического магнита Течение кармы (см.), идущее с эволюцией, называется явлением космического магнита. Творчество светил так определенно, что непреложное основание лежит, как тот импульс, который предназначает движение. Все сроки зависят от этих кармических предназначений. Течение светил и Высший Разум направляют все космические сроки, потому, когда человечество не принимает возможностей, посланных космическим магнитом, то получается разрушение. [БЕСП, 226, §312]. *Незыблемость закона Космического Магнита усмотрена во всем Космосе. <...> Неизменяемость закона ведет Космический Магнит во всех сферах, и основою утверждения завершения служит тот же неизменный закон. Тот же закон простирается на притяжение объединения атомов. Действие устремления на продвижение эволюции напрягает свои энергии. Это напряжение вызывает напряжение слоев Космических токов <...>. [УП, 218, 14.10.29]. Космические вибрации (см. также Вибрации: вибрации космические; Лучи) Космическая вибрация соотносится с магнитом притяжения (см. ниже). Созвучие есть напряжение двух начал. Космическая вибрация напрягается притяжением магнита и основной энергией явленного Огня. Полярность есть намеченная сила психо духовности. [УП, 242]. Пульсации жизненною процесса Пульсация жизненного процесса называется проявлением космического магнита. Вся материя в Космосе утверждается жизненной пульсацией. Есть ли эти пульсации утверждение одного сочетания или напряжение трансмутации, — в основе лежит пульсация. Все устремленные силы человечества зависят от этих пульсаций. Творчество психической энергии является утверждением этой пульсации; остановить ее невозможно! И те, утверждающие, что ничто в Космосе не у явлено на разрушение, могут нести истину. Мы {говорит Великий Владыка} утверждаем беспредельную пульсацию в Космосе. — БЕСП, 215, §291]. * Пульсация устремляет огонь центров. Напряжение огня Агни-Йога идет с напряжением Космического Магнита, токи пульсируют тождественно. На разных сферах токи устремляются уявлением пульсаций. Нельзя сказать, что разные сферы обособлены, но можно утверждать, что разные сферы действуют по тождественности. Конечно, токи старых сил перерабатываются, и новая космическая сила нарождается. Так свойство пульсации сохраняется на всех сферах, так огонь Агни-Йога утверждает новые силы Космического Магнита. Огни Агни-Йога, истинно, дают путь к дальним мирам. [БЕСП, 215, § 292]. Магнитное притяжение — см. Магнетизм. Магнитные токи — <...> являются каналами между планетами. Изучение общения между мирами должно пойти по каналам магнитных волн, но, конечно, духовное сознание не должно быть забыто. [ЗНАК, 50, § 71 ]. Связь магнитных волн и Y-лучей (эманаций психических энергии) человека Понятие магнита превышает земную сферу. Примените магнит к области психической, и вы получите ценнейшее наблюдение. Ассоциации идей имеют некоторое основание в магнитной волне. Если проследить происхождение магнитных волн, то можно установить продвижение идей в этом же направлении. Качество идей может быть различно, но техника их распространения будет подобна. Известный опыт связи магнита с мышлением дает достаточный пример влияния физической незримой энергии на психический процесс. Качества магнитов разнообразны, можно их настраивать подобно музыкальным инструментам. Длина магнитных волн является немыслимой. Воздействие на людей не по возрасту, но по психической устремленности. Для дальних изучений магнитные волны послужат необычным проводником. <.. > Думайте о магнитных волнах и о психическом устремлении. У явление атомической энергии связано с исследованием психической энергии и с изучением теории магнитов. Без этих факторов можно присвоить {так в оригинале. Вероятно, надо — освоить или усвоить?) лишь некоторые проявления первичной энергии. [ЕР, II, 259, 25.10.36]. •Привожу выдержку {пишет Е. И. Рерих} из одной брошюры, написанной учеником проф. Юрьевича. «После 10-летнего детальнейшего опыта проф. Юрьевич представил результаты своих исследований на Международном Психологическом Конгрессе в Копенгагене...» «Разница между человеческими эманациями и излучениями радия и лучами Рентгена {первоначально называвшимися Х-лучами} в том, что эманации человека гораздо тоньше и могут проникать через самые плотные тела, тогда как лучи Рентгена и радия зависят от определенной плотности тел, через которые они проникают. Например, эманации эти преображают газовые струи, обычно не являющиеся проводниками, в замечательных проводников магнитной силы. Но их дальняя проводимость является главным основным качеством Y-лучей. Вне всякой зависимости от расстояния и плотности, эти газовые струи приобретают качество проводимости под воздействием человеческих эманаций. Их дальняя проводимость и проникающая сила обусловлены космическим контактом человеческих эманаций, и потомку следует допустить, что они обладают более мощным воздействием, нежели все другие лучи. Кроме дальней проводимости и мощи проникновения Y-лучи, проходя через плотные препятствия, могут производить и механические действия. Так, проникая через толстые металлические пластинки, Y-лучи производят молекулярные отложения, как только лучи направлены сознательноконцентрированным способом. Во время определенных опытов они вызывают преломление световых волн. Также они могут быть фотографированы». Y-лучи ауры лежат в основе левитации и телекинетических феноменов. Труд проф. Юрьевича озаглавлен — «Y-лучи как Проводники Биофизической Энергии». Так наука nolens volens {фр. — волей-неволей) вынуждена будет направить свои исследования в сторону духовности. Истинно, загорается заря новой эпохи признания духа. [ЕР, И, 261, 25.10.36]. •Ряд психических явлений тесно связан с атмосферическими и астрономическими событиями. Существуют незримые, но смертельно-ощутимые магнитные бури, и физический руководитель дает полезные советы, как избежать опасности, заключенной в каждом металле. Существуют психические бури, когда рука Учителя становится необходимой. Вы знаете, что физические явления оказывают воздействие на большие группы людей. Это нельзя назвать сумасшествием, но особым явлением коллективного единения. Можно представить воздействие подземных газов и пыли атмосферических тел. Иные парализуют психические действия, но зато имеются такие возбудители, что Кормчий должен принять неотложные меры. [ЕР, 11,259,25.10.36]. *<...> Механизация настолько поработила сейчас человечество, что большинство превратилось сознательно и бессознательно в роботов. Необходимо раскрепощение от этого бедствия, грозящего разрушением многих тонких способностей человека при замирании в нем духовности. Большие и честные ученые открыто говорят, что многие нахождения их не могут быть выданы сейчас. Они настолько опередили средний уровень человечества, что применение их в жизни может принести больше вреда, нежели пользы. Потому и Учение Живой Этики настаивает, прежде всего, на развитии духовности, ибо без этого основного фактора все манипуляции с тончайшими энергиями не только будут разрушительны, но и невозможны. Все аппараты будущего для собирания и конденсации тонких энергий будут нуждаться в наличности психической энергии высшего качества, или духовности, в операторе. Многие тончайшие соединения возможны лишь в присутствии ауры определенного напряжения и состава. Так и изготовление знаменитого философского камня нуждается в определенной ауре двух начал (мужского и женского), духовно вполне сгармонизированных. [ЕР, II, 260, 25.10.36]. Сопротивление Космическому Магниту Сопротивление элементов Космическому Магниту утверждается на низшем плане, но ступень познания влечет к Магниту. Явление сопротивления космическому закону способствует только взрывам и разрывам. Только идя с законом, можно прогрессировать. Конечно, утверждены многочисленные сопротивления, которые являются качествами прогрессирования. Все сопротивления, направленные к главной, путеводной линии устремлений, влекут дух к наивысшему. Сопротивления же, ведущие к обратной точке, разрушают творчество. Цель существования — дать ход сопротивлению, идущему целесообразно с творчеством Космоса. Смены рас и смены жизней могли бы продвигаться другим путем. При рождении человека и при нарождении рас дается целесообразное сочетание сопротивлений с творческими задачами — Космический Магнетизм все предусматривает, и результаты сопротивления сказываются на человечестве явлениями разрушения тягостного сооружения новых ложных основ. Но творя согласованно с Космическим Магнитом, мы достигаем начал истинной эволюции. [БЕСП, 112, § 125]. *Мы замечали {говорит Великий Учитель}, что напряженность растет при каждом завершающемся процессе. Так, когда чует дух свое новое предназначение, то он или туго примыкает к старому, или к распростертым новым мирам. Так и государства перед переходом в другие руки являют сопротивление назначенному Космическим Магнитом. Все сопротивления сфер, все сопротивления светил и все сопротивления течения совершенно другого измерения для объединенного явления! [БЕСП, ИЗ, § 126]. *Когда сопротивление Космическому Магниту происходит для собирания новых сочетаний для временного явления, это явление совершается. Космический Магнит сцепляет те сочетания, которые уносятся в пространственное колесо творчества. Сила Космического Магнита центробежна и выбрасывает части, не соответствующие главной задаче соединения тех частей, которые образуют из свойственных одному элементу качеств одно целое. Сопротивление духа началам Вселенной так жестоко погрузило сосуд знания в мрак неведения. Все пришедшие Владыки приходили рассеять духовное сопротивление, и, озарив дух, Они также стремились поднять на высшую ступень знание. Так Космический Магнит собирает свой Высший Разум беспредельного творчества! [БЕСП, 113, § 127]. * Соотношение космического магнита с принятием или сопротивлением предназначенному определяет ход расы. [БЕСП, 114, § 128]. Творческий Магнит Творит Космос, творит красоту бытия. Явление устремления можно назвать космическим магнитом [БЕСП, 109, §121]. *Космическое творчество напряжено при полной гармонии, в унисон с высшими вибрациями. Когда Мы {говорит Великий Учитель} даем поручение, Мы прежде всего соизмеряем степень напряжения гармонии. Гамма гармонии беспредельна, и беспредельна гармония, утверждающая высшее слияние. И слияние, утвержденное космическим принципом, утверждено в цепи высших миров. Прекрасна эта цепь, образующая круг космической мощи! [БЕСП, 108, §119]. •Установлено, что Космос творит Магнитом, и сила притяжения дает человеку жизнь. Творчество на этом принципе основано. Непреложный закон! [БЕСП, 184, §234]. * Красота Бытия в ведущем принципе творческого Магнита. Насколько этот принцип прекрасен, трудно понять узко мыслящему человечеству. Только высокий дух может понять эту силу. Ведущий принцип Магнита так сливается с его силою объединения, потому творчество утверждается силою явленного принципа. Тот же принцип ведет человека к эволюции. Тот же принцип ведет назначенный дух к слиянию величия завершения. С творческим Магнитом продвигается, истинно, нареченный и явленный дух. Потому Мы {говорит Великий Владыка} говорим, что сущее тогда отражает высшие законы. [УП, 204, 25.09.29]. *Магниты независимо от качества и уровня энергии, в них заключенной, есть тот механизм, на котором держится весь процесс энергетического обмена в Мироздании. Магниты с тонкой и высоко вибрационной энергией, участвующие в энергетическом обмене на селективном уровне, есть творческое начало Космоса. <...> Самая высокая творческая способность сосредоточена именно в Космическом Магните, явлении очень сложном и не всегда ясном нам, обитателям физического трехмерного мира. Ибо Космический Магнит — явление многомерное, с иным качеством энергетических процессов, нежели те, которые мы наблюдаем на Земле. [ШВК, 82]. Человек И ЭВОЛЮЦИЯ (см. также Эволюция: Эволюция человека). <...> Космический Магнит есть главная и основная структура, или сила, регулирующая энергетические процессы космической эволюции, творящая эту эволюцию и обусловливающая движение энергоинформационного обмена. Эта сила господствует во всем Космосе и Мироздании, и вне ее ничего не существует. [ШВК, 83]. * Космический Магнит соединяет все энергии. [УП, 278]. *Он проявляет себя на всех энергетических уровнях, взаимодействует со всеми энергетическими процессами и влияет на все стороны Космического Бытия. Одним из главных условий формирования расширенного сознания человека является осознание последним универсального влияния Космического Магнита и взаимодействие с этой сложной и неведомой еще человеку силой. Каждый атом, каждая молекула во Вселенной так или иначе взаимодействует с Космическим Магнитом и прислушивается к его велениям, выраженным его ритмом или «дыханием». У человека же, как энергетической структуры, связь с Космическим Магнитом осуществляется, как правило, через духовного Учителя. Только через такого Учителя, земного или небесного, постигается смысл Космического Магнита, или, иначе говоря, смысл Космической эволюции и самого Космоса. [ШВК, 83]. *У человека связь с Космическим Магнитом осуществляется через духовного Учителя, ту высокую сущность, которая входит в инволюцию, чтобы поднять энергетику человека и планеты и сделать ее пригодной к движению по коридору космической эволюции. [ПВ,215]. *То, что Космический Магнит есть Космическое, или Совершенное, Сердце, представляющее сознание Космического разума, есть самое емкое определение сути Космического Магнита. Однако этот Разум и это Сердце соотносить с сердцем и разумом человека надо крайне осторожно, хотя принципиальная энергетическая схема будет одна и та же. При таком соотнесении необходимо учитывать уровень дифференциации и синтеза того пространства, в котором это соотношение осуществляется. Чем ниже энергетика и чем грубее состояние материи данного мира, тем выше уровень дифференциации, или разделения, и ниже качество синтеза, или объединения. В нашем земном мире высок уровень дифференциации и еще низок уровень синтеза, и поэтому его обитателям крайне трудно понять синтетическую энергетику Высшего Разума и его сознания — Совершенного Сердца. То, что сам Космический Магнит представляет собой энергетику синтетического сознания разума Космических Иерархов, есть самое главное, что мы можем в нашем состоянии постигнуть. [ШВК, 85]. МАЙЯ (греч. — матушка, кормилица) — в греч. мифологии нимфа гор, старшая из семи плеяд — дочерей Атланта и Плейоны. <...> Ей {римляне} приносили первого мая жертвы; от ее имени — название месяца мая в римском календаре. [МНМ, II]. МАИЯ(санскр.) — ИЛЛЮЗИЯ — в оккультизме всё конечное (как, например, Вселенная и всё в ней) называется Иллюзией или Майей. [КЛЮЧ, 288, ред. комм.]. *В индийской философии реальностью называется только то, что неизменно и вечно; всё то, что подвержено изменению через распад и дифференциацию и в силу этого имеет начало и конец, считается Майей — иллюзией. [КЛЮЧ, 295, ред. комм, к понятию Майя]. *Майя — иллюзия только в том смысле, что вся материя непостоянна, и только Бог или Дух — вечны. С этой точки зрения всё остальное — иллюзия, ибо всё остальное временно и зависит от времени и пространства. [ТЕО, 165]. *Майя — философская категория в индуизме и буддизме, причина видимого физического мира, сила, посредством которой единый абсолют предстает конечным, множественным и изменчивым в виде материальной Вселенной, жизни. Понятие майи характеризует также иллюзорность физического мира, скрывающую стоящую за ней реальность. [ОВЕЧ, 454, ред. комм.]. *<...> Несмотря на имеющуюся обширную литературу по буддизму, очень мало книг, которые могут дать удовлетворение. <...> На первом же Соборе после смерти Будды получили начало 18 различных направлений в толковании некоторых метафизических понятий. Особенно много противоречивых толкований вызвала теория Майи, или относительной реальности. Некоторые толкователи доходили до такого абсурда, что начинали вообще отрицать реальность существования. [ПЕР, 368,4.01.39]. *В ведийской мифологии — способность к перевоплощению, свойственная нуминальным (от лат. ну мен — божество) персонажам; иллюзия, обман. Применительно к богам М. обозначает положительную магическую силу, изменение вида, чудесную метаморфозу. Если М. принадлежит противникам богов — демонам, врагам, М. выступает как обман, хитрость, колдовское изменение вида, подмена. <...> В вишнуизме, как и в целом ряде направлений древнеиндийского умозрения, М. обозначает иллюзорность бытия, Вселенной, воплощенной в Вишну; действительность, понимаемую как грёзу божества, и мир как божественную игру. М. — одно из ключевых понятий древнеиндийской модели мира, вошедшее и в европейскую философию. [МНМ, И]. *Космическая сила, делающая возможным феноменальное существование и его восприятие. В индийской философии реальностью называется только то, что неизменно и вечно; всё то, что подвержено изменению через распад и дифференциацию и, в силу этого, имеет начало и конец, считается Майей — иллюзией. [КЛЮЧ, 295]. *Майя — иллюзия включает в себя всё, имеющее начало и конец. Неизменной остается только ее противоположность — реальность. Правящие Вселенной законы и принципы изменениям не подвержены. [ТЕО, 212]. *Не следует рассматривать нашу жизнь на земном плане как нереальную или менее реальную, нежели в других мирах. Ибо лишь земная жизнь дает нам основу для дальнейшего усовершенствования и сознательного существования в мире тонком. Лишь здесь, в этой жизненной лаборатории, можем мы почерпать новые стимулы и энергии для трансмутации их здесь же, на Земле, в высшие накопления для последующей жизни в тонких мирах. Именно сознательная реальная жизнь на Земле обеспечивает нам реальность и других миров. Именно, в Космосе существует полное соответствие, потому чем шире и глубже земное сознание, чем утонченнее чувствования, тем шире, тоньше и ярче реальность на всех мирах. Восточные Учения, говоря о майе или иллюзии, имели в виду указать, во-первых, на вечное движение во Вселенной. Как говорят буддисты, «нет постоянства в Космосе, даже простой предмет в два последующих момента является отличным». Во-вторых, указывая на преходящие условия наши на Земле и в последующих мирах, они тем самым учили человека не слишком привязываться к своей земной оболочке и к земным низшим притяжениям, но стремиться к вечному обновлению (эволюции) и новым испытаниям, к прекрасным духовным накоплениям, которые одни лишь могут продолжить реальное существование в тонких мирах, а затем дать новую, более сознательную жизнь на Земле и т. д. Ведь жизнь в тонком мире, несмотря на всю его реальность, может быть очень смутной для малосознательного и неустремленного духа. Потому правильно сказать, что все жизни, все миры постольку реальны, поскольку сознание наше может вместить условия их. Именно майя древних есть наш закон относительности. [ЕР, 237, 8.08.34]. МАКРОКОСМ(ос) (см. также Юга) — Вселенная. [СА, 354, ст. Микрокосмос]. •(Греч, буквально — Космос) — большая Вселенная. [КЛЮЧ, 295]. * <...> Скопление звездных миров (включая нашу планету), населенных разумными существами, может быть уподоблено орбите или, скорее, эпициклоидой, образованной из колец наподобие цепи — миров, связанных между собой, совокупность которых представляет воображаемое бесконечное кольцо, или круг. [ЧВ, 38]. МАНАС (санскр.) — буквально, ум, способность человека мыслить] эзотерически — Высшее Эго, чувствующий перевоплощающийся принцип. [СЭЗБ, 283, ред. комм.]. •Человеческая душа. [СЭЗБ, 48]. *М. — проявление Монады в жизни — и есть отложение Высшего Сознания. Ярый Манас оявлен как принцип Высшего Сознания. В сочетании с Огнем Буддхи Манас оявляется Началом Бессмертия на Высшем Плане. Но для осознания Бессмертия на всех Планах бытия необходимо уявить слияние Манаса с принципом четвертым — Ментал ом, очищенным Огнем Манаса. Ментал — интеллект, но Интуиция — начало Манаса, уявленного в сердце. Манас связан с органом сердца. Истинно, сердце, утонченное и отзвучащее на Красоты Бытия, есть Сокровище неоценимое и зарабатывающее нам истинное Бессмертие. Другого пути нет! [ПВА, III, 436, 8.07.54]. •(Буквально — Разум). Ментальный дар, делающий из человека разумное и нравственное существо и отличающий его от простого животного. Синоним слова Махат (см.) Однако, в эзотерическом смысле означает Высшее Эго или чувствующий перевоплощающийся Принцип в человеке. Он называется у теософов Буддхи-Манас или духовная душа, в противоположность его человеческому отражению — Кама-Манасу. [КЛЮЧ, 295]. *М. есть духовное самосознание по своей сущности и божественное Сознание, когда соединен с Буддхи, которая и является истинным «производителем» этого «продукта» (викары), или самосознания, через посредство Махата (см.). [БИУ, 356]. •Всегда следует иметь в виду разницу между Манасом высшим, или духовным разумом, и Кама-Манасом, или интеллектом, рассудком. [ЕР, 423, 18.06.35]. Высший Манас — Будцхи-Манас Естеством божественного Эго является «чистое пламя»; сущность, к которой ничего нельзя добавить и от которой ничего нельзя отнять. Стало быть, ее нельзя уменьшить даже на бесчисленные множества низших разумов, отделившихся от нее, как языки Пламени. [БИУ, 344, сноска]. •Высший Манас ответствен за луч, который он испускает. Если луч не оскверняется, никакая плохая карма и не порождается. [БИУ, 54]. •Эзотерическая наука учит, что Манас, Эго-Разум (см. ниже), не воссоединяется полностью с ребенком до тех пор, пока тот не достигнет шести или семи лет, до какового времени, даже по канону церкви и Закона, все дети считаются безответственными. Манас становится пленником, единым с телом, лишь в этом возрасте. [БИУ, 336]. *<...> Высший Манас не воссоединяется с ребенком, пока не закончатся первые семь лет его жизни. Эта обособившаяся сущность, или, вернее, отражение, или тень высшего манаса, становится, по мере роста ребенка, отдельным мыслящим принципом в человеке, причем главным его посредником является физический мозг. [БИУ, 345]. *В своем чисто метафизическом аспекте Манас, который <...> всего на одну ступень ниже (на нисходящем плане) Буддхи (см.), всё же столь неизмеримо выше физического человека, что не может вступить в непосредственную связь с личностью, кроме как через свое отражение, низший разум. <...> Буддхи-Манас, стало быть, совершенно не способен проявляться в течение своих периодических воплощений иначе как через человеческий разум, или низший манас. [БИУ, 356]. Низший манас — Кама-манас (см. также Эго, Эгоизм). <. ..> Развитие интеллекта, или Кама-Манаса, было достигнуто в четвертой коренной расе нашего круга. [ЕР, 423, 18.06.35]. *<...> Человеческая душа (низший манас) суть единственный прямой посредник между личностью и божественным Эго. [БИУ, 349]. *Животная душа, или низший манас, та тень божественного Эго, которая отделяется от него, чтобы одушевить личность, <...> никоим образом не может избежать смерти в камалоке, во всяком случае, та часть этого отражения, что остается как земной остаток и не может запечатлеться на Эго. [БИУ, 352]. Разум и Эго — проявление дуализма Манаса<.. > Высший <.. > Манас соединен с низшим <.. > манасом тонкой линией, которая их связует. Это есть антахкарана (см.). [БИУ, 344]. *<...> Божественное Эго тяготеет <...> к Буддхи, а человеческое эго тянется книзу, погруженное в материю и соединенное со своей высшей, субъективной половиной только антахкараной (см.). [БИУ, 346]. *<...> Манас должен рассматриваться как вечный и невечный; вечный в своей атомической природе <...>, как извечная субстанция <...>; конечный <...> — когда соединен, как дуада с камой (животным желанием, или человеческой эгоистичной волей), словом, с низшим продуктом. [БИУ, 357]. *М. есть как бы шар чистого, Божественного Света, Луч Мировой Души, единица с более высокой сферы, где нет никакой дифференциации. Нисходя на план дифференциации, он эманирует из себя луч, который и есть он сам, и который он может проявить лишь через личность уже дифференцировавшуюся. Луч этот и есть низший манас, тогда как шар Божественного Света, Кумара на своем собственном плане, есть высшее Эго, или же высший Манас, Манас как таковой. Но никогда не следует забывать, что низший манас в естестве своем подобен высшему. Это высшее Эго, воплощаясь, испускает Луч — низшее эго. При каждом воплощении излучается новый Луч, и всё же в естестве своем это всё тот же Луч, ибо сущность всегда едина — она одна и та же в тебе, во мне и в каждом из нас. Так, высшее Эго воплощается в тысяче тел. Пламя вечно. Из Пламени высшего Эго возгорается низшее, из него — низший проводник и так далее. <...> Высшее Эго есть Солнце, можем мы сказать, а личные манасы суть его лучи; миссия высшего Эго — испустить Луч, долженствующий стать душой ребенка. Только так может проявиться высшее Эго, ибо таким образом он и выявляется через свои атрибуты. И только так может он накоплять опыт; и отрывок в Упанишадах, где сказано, что боги кормятся людьми, означает то, что высшее Эго пожинает свой земной опыт через посредство низшего. [БИУ, 464]. *Буддхи-Манас и низший манас тесно связаны и нераздельны и имеют столь же мало общего с низшими танматрами** (рудиментарными атомами), как однородное с разнородным. Стало быть, задача низшего манаса, или мыслящей личности, если возжелает она слиться воедино со своим богом, божественным Эго, состоит в том, чтобы рассеять и парализовать танматры, или свойства материальной формы. Потому-то Манас и явлен двойственным: как эго и как разум человека. [БИУ, 356]. лТаиматра означает тончайшую рудиментарную форму, грубый тип еще более тонких элементов. Пять танматр в действительности являются характерными свойствами, или качествами, материи, как и всех элементов; истинный смысл этого слова есть «нечто», или «чисто трансцендентальный», в смысле свойств, или качеств. [БИУ, 356]. МАНАСАПУТРА — см. Сыны Разума. МАНВАНТАРА (см. также Дыхание; Космос: Великое Дыхание; Юга) (санскр., буквально — между Ману) — период проявленности, в противоположность пралайе (отдыху). Термин относится к различным циклам — в первую очередь к Дню Брамы — 4320 миллионов солнечных лет и к царствованию Ману — 308,448 {миллионов солнечных лет}. [КЛЮЧ, 295]. *Пралайи и Манвантары имеют одинаковую длительность, представляющуюся в земных годах числом из пятнадцати цифр. Вечно эти два периода сменяют друг друга. Никогда не было ни первой Пралайи, ни первой Манвантары. [СПП, 72]. * Время проявления Брамана, великий цикл Жизни, День Брамы, цикл бытия Ману, которых 14 в каждом Дне Брамы. [ТЕО, 274, ред. комм.]. *Цикл эзотерической Манвантары уявляется не на звездном Цикле, но на основе духовного ритма, который может замедляться или ускоряться. Длительность и смена Манвантары Планеты устанавливается на соответствии духовной эволюции с психической и физической эволюциями Планеты. Духовная эволюция является главным фактором всего развития, причем размеры Планеты и сочетания качеств ее элементов обусловливают и длительность Манвантар. ' Принцип Духовности лежит в основании всего Сущего. Манвантары оявляются на духовном основании. Манвантара есть начало и завершение определенной ступени эволюции Планеты и всего сущего на ней. [УП, 247]. *Во всей восточной литературе, посвященной строению Космоса, постоянно упоминается о «днях и ночах Брахмы»: вдохах и выдохах творческого принципа, периодах манвантары и пралайи. <...> Отраженный в {этой идее} естественный процесс представляет собою поочередную смену периодов активности и отдыха, наблюдаемую на всех ступенях великого восхождения от бесконечно малого до бесконечно великого. Для человека манвантара и пралайя чередуются каждые 24 часа — это периоды сна и бодрствования. Растительная жизнь подчинена тому же самому закону, угасая и снова возрождаясь каждый год, в зависимости от времен года. Весь мир тоже имеет свои манвантары и пралайи, ибо приливная волна человечества наплывает на его берега, проходит эволюционный путь через семь человеческих рас, а затем отступает. При этом большинство экзотерических религий считает одну такую манвантару целым циклом вечности. [СЭЗБ, 234]. •Процесс «растворения» всех форм и структур в конце Манвантары, однако, не сопровождается утратой информации о их существовании и уровне эволюционного развития в продолжение завершающегося активного периода. Благодаря этому каждое новое пробуждение Космоса начинается с воспроизведения состояния, достигнутого в предыдущей манвантаре, и продолжается как единый, вечный эволюционный процесс. <...> В непроявленном состоянии космическая субстанция не утрачивает полностью движения, а находится в Вечной Вибрации, которая в проявленном состоянии изменяется в Спиральное Движение. Во время Ночи Брахмы все Принципы (см.) пассивны, негативны, бессознательны, но всё же вечно движимые присущей им латентной {скрытой} жизнью и силою. Во время дня активности эта циклическая сила (то есть Великое Дыхание), выбрасывая из причинного латентного принципа космическую материю (подобно тому, как водоподъемное колесо выбрасывает множество мелких капель воды вокруг вращающегося диска), приводит ее в контакт с теми же принципами, но состояние которых уже изменилось благодаря тому, что они оказались вне состояния первичной пассивности вечной неизменности. Таким образом, эти же принципы начинают приобретать зародыши полярности. [СПП, 199]. Великая Манвантара = Махаманвантара (санскр. — буквально: большие промежуточные интервалы между Ману (см.)) — период вселенской активности. Манвантара здесь означает просто период активности, как противоположность Пралайе, или отдыху, — без упоминания продолжительности цикла. [КЛЮЧ, 296]. •Период существования непрояв ленного Космоса имеет название Пралайи или, точнее, Махапралайи, Великого Небытия или Растворения. Период, в течение которого имеет место проявление Космоса, называется Великой Манвантарой, или Веком Брахмы. [СПП, 72]. •«Ночи» Вселенной между ее «рождением» и «смертью» наступают тогда, когда растворяется только всё живущее, а весь Мир не исчезает, но остается в бездейственном, как бы спящем, состоянии. Период «бодрствования» Вселенной назван Днем Брахмы, а период «отдыха» — Ночью Брахмы. Длительность одного Дня Брахмы равна 4320 миллионов лет; столько же продолжается и Ночь Брахмы. [СПП, 73]. •Период {Великого Дыхания, см. Космос: Великое дыхание} имеет единицу измерения, называемую «Кальпа», что на санскрите дословно значит «воображение», И возможно, характеризуется длиной «волны», равной размерам Вселенной. Кальпа включает в себя один День и одну Ночь Брахмы. [СПП. 198]. •Триста шестьдесят дней и Ночей Брахмы {360 Кальп} составляют один Год Брахмы, а сто последних — <...> Век Брахмы. [СПП, 73]. МАНДАЛ - МАНДАЛА — символическое изображение Вселенной, подносимое буддам и святым в форме металлического круга из кованого золота, серебра или меди. На самой середине его выковывается возвышение, представляющее гору Сумеру, на четырех сторонах ее делаются изображения четырех миров по буддийской космологии. На этот металлический круг при жертвоприношении насыпают зерна, кладут разные кусочки более или менее драгоценных металлов. Сии последние изображают все сокровища мира, подносимые приносящими жертву божеству или чествуемому лицу. [ЮНР, 42]. *(Др.-инд. — круг, диск, круглый, круговой и т. п.) — один из основных сакральных символов в буддийской мифологии; ритуальный предмет, воплощающий символ; вид ритуального подношения (включая и жертву). <...> Уже в тибетском буддизме конституируется два круга значений, один из которых соотносится со сферой буддийской космологии (вид кругового или сферического пространства, в частности, земная сфера, а также огонь и вода), а другой — со сферой ритуала (магическая диаграмма или фигуративное изображение из зерна или других жертвенных даров. <...> Наиболее характерная схема М. представляет собой внешний круг с вписанным в него квадратом; в этот квадрат, в свою очередь, вписан внутренний круг, периферия которого обозначается обычно в виде восьми лепесткового лотоса или восьми членений, сегментирующих этот круг. Квадрат ориентирован по сторонам света, связанным к тому же с соответствующим цветом примыкающего изнутри пространства квадрата (ср. в ламаизме М., где север — зеленый, восток — белый, юг — желтый, запад — красный; центр соотносится с голубым цветом, хотя в данном случае цвет мотивируется, прежде всего, объектом, изображаемым в центре). Посередине каждой из сторон квадрата находятся Т-образные врата, продолжающиеся вовне, уже за пределами квадрата крестообразными изображениями, иногда ограниченными малыми полукружиями. В центре внутреннего круга изображается сакральный объект почитания — божество, его атрибут или символ, метонимически используемый в ритуале, особенно часто ваджра в разных вариантах — одинарном, двойном, тройном и т. д. Этот основной вариант М. существует в целом ряде модификаций, их особенности определяются или объектом, находящимся в центре М., или некоторыми местными вариантами символики. <...> Наиболее универсальна интерпретация мандалы как модели Вселенной, «карты Космоса», причем Вселенная изображается в плане, как это характерно и для моделирования Вселенной с помощью круга или квадрата. Объектом моделирования становятся некие идеализированные параметры Вселенной, соотнесенные с системой высших сакральных ценностей (особенно явно это в буддизме); как правило, лишь внутри центрального круга появляются антропоморфные объекты с более конкретной семантикой. Космологическая интерпретация М. предполагает, что внешний круг обозначает всю Вселенную в ее целостности, очерчивает границу Вселенной, ее пределы в пространственном плане, а также моделирует временнуГю структуру Вселенной. В этом внешнем круге нередко изображаются 12 символических элементов — нидан, выражающих 12 соотнесенных друг с другом причин, «звеньев» цепи «взаимозависимого происхождения», вызывающих и обеспечивающих непрерывность жизненного потока. Эти 12 нидан на мандале моделирует бесконечность и цикличность времени, «круг времена», в котором каждая единица определяется предыдущей и определяет последующую. Изоморфность основных частей М. и так называемой калачакры (см.) — «колеса времени», высшего и наиболее сокровенного из четырех направлений ваджраяны (см.), также актуализирует временной аспект мандалы. Наконец, внешний круг М. вообще соотносится с календарными и хронологическими схемами северного буддизма и (шире) всей Центральной и Юго-Восточной Азии. Вместе с тем интерпретация М. или близких к ней схем типа «колеса времени» <...> обычно предполагает и вычленение этических и/или аксиологических структур (ср. изображение на «колесе» шести разрядов обитаемого мира с указанием зависимостей между типом поведения человека и ожидающим его в новом рождении воздаянием). Стороны квадрата, вписанного во внешний круг моделируют основные направления, пространственные координаты Вселенной, точки входа которых в обитаемый мир заслуживают особого внимания и охраны. <...> Вписанный в квадрат внутренний восьмилепестковый круг (янтра) символизирует женское начало, детородное лоно, внутри которого часто помещается знак мужского начала — ваджра. [МНМ, II]. МАНТРА = МАНТРАМ (см. также Веды) — санскритское слово, передающее ту же самую идею, что и «непроизносимое имя». Некоторые мантры, когда их произносят по магической формуле, изложенной в Атхарва Веде, производят моментальный и чудесный эффект. В общепринятом значении мантра есть или просто молитва богам и небесным силам, как учат браманические книги и в особенности Ману, или же магические чары, заклинание. В своем эзотерическом значении «слово» мантры или мистическая речь называется браминами Вах. Оно пребывает в мантре, что буквально означает те части священных книг, которые считаются как Срути — непосредственное божественное откровение. [БРИЗ, XXXVII]. “Священный слог, ритмическое выражение, наделенное божественной силой. [ТЕО, 275, ред. комм.]. * Стихи из ведических текстов, используемые в качестве заклинаний и заговоров. Под мантрами подразумеваются все части Вед, отличные от Брахман, или их (Вед) толкования. [КЛЮЧ, 295]. *<...> Мантрам есть процесс овладения мыслью, а также и молитва, а также и повторение священных воззваний, а также и скандирование даже стихов. В любой момент мысли можно направить по заданному руслу. Мысль легко подчиняется воле, ибо порождается ею. При контроле над мыслью из сознания тотчас же выбрасываются все недопустимые мысли, чтобы заменить их мыслями допустимыми и желательными. Раджа-Йога есть Йога овладения мыслью. Каждый может вступить на путь этой царственной Йоги. Без овладения мыслью и утверждения полной власти над ней дальше известной ступени восхождение становится уже невозможным. [ГАЙ, II, 246, § 341]. МАНУ (санскр.) — Великий индийский законодатель. Это имя происходит от санскритского корня ман — мыслитель, и обычно означает Сваямбхуву, первого из Ману, произошедшего от Сваямбху, {то есть} Самосущего и потому являющегося Логосом (см.) и прародителем человечества. Ману — это первый законодатель, почти божественное существо. [КЛЮЧ, 295]. МАРА (санскр. и пали — убивающий, уничтожающий) — в буддийской мифологии божество, персонифицирующее зло и всё то, что приводит к смерти живые существа. Образ М. встречается в текстах всех основных буддийских направлений. Главной функцией М. считается создание препятствий бодхисатвам, стремящимся к просветлению. [МНМ, II]. * Между Кама-Лока и Рупа-Лока имеется местность, обиталище Мары (смерти). Эта Мара, наполненная страстями и похотью, разрушает все добродетельные принципы, подобно тому, как камень перемалывает зерно. Мара <...> есть аллегорическое изображение сферы, называемое «Планетой Смерти» — вихрь, в котором исчезают жизни, обреченные уничтожению. Эта борьба происходит между Кама- и Рупа-Локами. [ПМ, 299]. *Мара есть Дух Тьмы. Он называется также Разрушителем и Смертью (души). [ЕИРП, III, 115, 5.03.35]. МАРАКАРА — царство духов тьмы. <...> Нет более низкого слоя над землею в Тонком Мире, нежели Маракара. [ЕИРП, III, 115,5.03.35]. МАСТЕР — перевод санскритского Гуру, «Духовный Учитель», используется теософами для обозначения Адептов, от которых они получают свои знания. [Русские теософы пользуются термином Учитель]. [КЛЮЧ, 295]. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ — слово, применяемое спиритуалистами для обозначения феномена, когда «дух облекается в материальную форму». <...> Предлагался термин, значительно менее вызывающий возражения — «проявление форм». Когда истинная природа этих привидений будет лучше понята, несомненно, будет найдено еще более подходящее название. Называть их материализованными духами недопустимо, потому что они не духи, а оживленные портретные статуи. [БРИЗ, XXXVII]. *<...> Теософы признают феномен «материализации», но отрицают теорию, что они совершаются «Духами», то есть бессмертными принципами развоплогценных личностей. Теософы считают, что если эти явления подлинные — что является фактом гораздо более редким, чем обычно считается — они производятся лярвами (см.), эйдолонами (см.) или «призраками» умерших личностей из Камалоки. Поскольку Камалока находится на земном плане и отличается от степени его материальности лишь по своему уровню сознания, из-за чего она сокрыта от нашего обычного взгляда, случайное появление таких оболочек так же естественно, как появление электрических шаров и других атмосферных явлений. Электричество как флюид или атомическая субстанция <...> всегда, хотя и невидимо, присутствует в воздухе и проявляется в разных формах, но только тогда, когда имеются определенные условия для «материализации» флюида, когда он переходит со своего на наш план и делается объективным. То же и с эйдолонами усопших. Они присутствуют рядом с нами но, будучи на другом плане, видят нас не более, чем мы их. Но когда сильные желания живого человека и условия, создаваемые необычной конституцией медиумов, соединяются, эти эйдолоны притягиваются — нет, выдергиваются, — со своего плана на наш и делаются объективными. Эго — некромантия, она не приносит ничего хорошего усопшим и причиняет огромный вред живым, помимо того факта, что является вмешательством в законы природы. <...> Короче говоря, на так называемых «сеансах материализации» именно присутствующие и медиум творят специфическое видение. Независимые «видения» принадлежат к иному виду психических феноменов. [КЛЮЧ, 296]. МАТЕРИЯ (см. также. Движение; Дух: Дух и материя) — Мы {Великие Учителя} верим только в материю, в материю как видимую природу и в материю в ее незримости как невидимый, вездесущий, всемогущий Протей*\ с ее беспрерывным движением (см.), которое есть ее жизнь и которое природа черпает из себя самой, ибо она есть великое целое, вне которого не может существовать ничего. Ибо <...>, движение есть способ существования, который неизбежно вытекает из самой сущности материи; материя движима своими собственными особыми энергиями; ее движение обязано силе, которая присуща ей самой. Разнообразие движения и те явления, которые обусловлены им, проистекают от многообразия свойств и качеств и сочетаний, которые изначально имеются в первичной материи и совокупность которых и являет собой природу <...>. [ЧВ, 165]. в) {Протей — в греч. мифологии морское божество, способное принимать любой облик. — см. [ЧВ, 253]. Единый элемент, который пульсирует как бы в глубоком сне во время пралай, и есть всемирный Протей, вечно деятельная Природа во время манвантар. — см. [ЧВ, 86, 87]. Протей — магнетизм и электричество. — см. [ЧВ, 205]}. •Материя, пространство, движение и время составляют единую и вечную субстанцию Вселенной. И не существует более ничего, что было бы абсолютно вечным. [СЭЗБ, 247]. •Материя — это замедленное движение. Чтобы проиллюстрировать эту мысль, возьмите стальной или железный шар. Посредством энергии увеличьте постепенно вибрацию {частоту колебаний} его атомов и во вращении вы увидите проявление Звука, Света, Цвета, свободной силы, абсолютного Движения и Тьмы. Поверните этот процесс вспять и вы получите представление о создании звезды или Вселенной. Каждый атом, каждая молекула, каждый человек, каждая звезда или сила обладают положительным и отрицательным аспектом <...>. [ТЕО, 86 ]. •Дух, жизнь и материя — это не природные принципы, существующие независимо друг от друга, но суть следствия сочетаний, порождаемых вечным движением в пространстве <...>. [ЧВ, 198]. •Как известно, сама Первичная Материя — Материя Матрикс — не проникает до земной сферы вследствие турбильона зараженных низших слоев, но так называемый Фохат, представляющий грануляцию Первичной Материи, в виде искр может достигать земной поверхности и даже может быть уловим некоторым зрением, когда солнечный луч пересекает химический планетный луч, окрашивая искры по химическому составу луча. Кроме Фохата, земной поверхности достигают истечения Светоносной Материи — Материи Люциды. Для некоторого зрения она представится световыми потоками и пятнами в пространстве. Эти химические явления могут быть принимаемы за особенность глаза или даже за дефект зрения, но знание покажет, какое глубокое значение они имеют для организма. С одной стороны, воздействие осознанных искр Фохата и потоки Материи Люциды благодетельны — они наполняют дух сознанием необходимости эволюции; с другой — они могут давать ожоги и угрожать воспламенением центров, будучи частями огненной стихии. [ЗНАК, 93, § 144]. Материя Люцида М. Л. есть стадия Первичной Материи на астральном плане, доступная еще исследованию, но тоже имеющая, конечно, свои градации. [ЕР, 392, 8.05.35]. •Сила Космического Магнита напрягает психо жизнь элементов. Космический Магнит собирает комбинации разнородных огней, которые, сочетаясь, дают формулу пространственной облаченной формы. Неизменяемость закона творческой Материи Люциды дает Вселенной каждую форму. Закон ее утверждает психожизнь как зерно формы, потому все привходящее будет предоставлено силе взаимодействующей. Такое стремление лежит в человеке, и зерно духа будет всегда отзываться на Космический Магнит. Все другие устремления духа будут соответствовать или назначению зерна, или его нарушению. С этм законом зерна духа каждый человек должен соотносить свое устремление [БЕСП, 167, § 211]. *М. Л. — одна из следующих {после Материи Матрикс} более или менее известных нам стадий материи, сияюще прекрасна и обладает в высокой степени свойством пластичности. [ЕР, II, 437, 29.01.38]. *M. JI. привлекала все лучшие умы; если даже не находили сознательного применения ей, то значение ее считали неминуемым при следующей эволюции. [ОБЩ, 139, § 173]. *М. JI., облекающая высших Духов, вполне зрима для человека, обладающего открытыми центрами, и представляет собою тончайшее, но все же непрозрачное, светящееся вещество — материю, отливающую всеми оттенками тонов, известных и неизвестных нашему физическому плану. [ЕР, 327, 11.01.35]. * Да, так называемая Материя Люцида будет входить как ингредиент в формулу обещанной человечеству новой энергии. Ведь, именно, лучи и световые волны несут решение грядущей эволюции. [ЕР, II, 260, 25.10.36]. * Оболочка Материи Люциды не знает никаких притяжений и страстных земных влечений. [ПВА, III, 423, 12.04.54]. *«Великолепие полярных сияний, — писал А. Л. Чижевский, — цветение розы, творческая работа, мысль — всё это проявление лучистой энергии Солнца». [ШГС, со ссылкой на кн. Чижевского А. Л. Земное эхо солнечных бурь]. * Когда-нибудь напишите {пишет Е. И. Рерих А. И. Клизовскому} и прекрасные гимны Покрывалу Матери Вселенной, сияющему всеми цветами Радуги, всеми Радостями Бытия и Великого Творчества. Ибо нет жизни, нет и духа без Матери Вселенной, Великой Матери {в оригинале — Материи) всего Сущего. <...> Проявленная Вселенная в зримости и незримости своей являет нам лишь бесчисленные аспекты Сияющей Материи, от самого низкого и до самого высокого. Где нет материи, нети жизни. [ЕИРП, III, 23, 9.01.35]. Материя Матрикс Материя Матрикс (Materia Matrix) уже находится за пределами астрального плана. М. М. — эквивалент Мулапракрити, Акаши, Первичной Субстанции. Тончайшая, сверхчувственная, духовная субстанция, наполняющая всё пространство, Mysterium Magnum алхимиков. [ЕР, 392, 8.05.35]. “Космическая первоматерия, материал построения физического мироздания. [ОВЕЧ, 454, ред. комм.]. “Первичная материя или Materia Matrix, лежащая в основании Вселенной, будучи первоначальным проводником или носителем духа (см. Духо-Материя), не может быть хаотичной или неодушевленной, лишь низшие стадии ее приобретают качество хаотичности. [ЕР, II, 436, 29.01.38]. Утончение молекул Вся материя состоит из основных молекул. Как можем мы {вопрос А. П. Синнета Учителю} представить себе различные состояния материи? {Ответ Учителя} По мере утончения молекул они становятся пропорционально разреженными, и, чем больше расстояние между нашим шаром и ими — я не подразумеваю здесь сферу в пределах достигаемости вашей науки — тем больше перемена в их полярности, — негативный полюс приобретает более сильное свойство отталкивания, и позитивный постепенно теряет свою силу притяжения. [ПМ, 624]. МАТЕРЬ АГНИ-ЙОГИ — см. Приложение: Имена: Рерих Е. И. МАТЕРЬ МИРА (см. также Приложение. Имена: Рерих Е. И.) — в древнейших мифологиях женский аспект божества, подательница и хранительница жизни, покровительница человечества. [ОВЕЧ, 454, ред. комм.]. “Символ Матери Мира, дающей всему дыханию Космоса форму и назначение, претворяющей ядро в неисчислимые проявления, увенчал нашу Землю красотою. Матерь Мира — великая творческая сила нашей сущности. [БЕСП, 50 — 51, § 38]. “Теперь еще о Матери Мира. — Матерь есть красота; Мир — самопожертвование; именно этими двумя основаниями открываются врата. Мост между планетами, сокращение кругов рас лежит в этих двух основаниях. Зачем путь постепенности, если одно озарение подымает над границами. [ОЗАР, 100, § 12]. “Матерь Мира является символом женского Начала в новых эпохах, и мужское Начало добровольно отдает Сокровище Мира женскому Началу. Если амазонки являлись символом силы женского Начала, то теперь необходимо показать духовную, совершенную сторону женщины. Именем Христа совершались великие преступления, потому ныне Христос облекается в иные одежды. Надо очистить все приукрашенное. Не говорю о легко украшенных сочинениях, но даже по томам Оригена скакали поправки. Потому пора изменить положение мира. - Пружины раньше срока не могут действовать, ускорить — значит пилить струны. [ОЗАР, 60, § 2]. “Конечно, Матерь Мира стоит во главе Великой Иерархии Света нашей планеты. <...> Точно так же Матерь Вселенной, или проявленного Космоса, можно представить себе как одно из лиц Св. Троицы. Именно, нет такой религии, кроме позднейшего церковного христианства, в которой Женское Начало не было бы включено в число Приматов Бытия. <.. > В древнейших Учениях проявленная Троица Отца-Матери и Сына рассматривается как эманация от высшей, вечно сокрытой Причины, а последняя, в свою очередь, — от Беспричинной Причины. [ЕР, 425, 18.06.35]. “Каждое понятие должно быть принято в разных аспектах. Каждый космический принцип или проявление имеет свои отражения или олицетворения не Земле. Так Матерь Мира, рассматриваемая в ее космическом аспекте, есть Мулапракрити, всё в себя вмещающая, всё в себе зарождающая. Но в Земном отражении Она есть Великий Дух Женского Начала, Высокая Индивидуальность, духовные энергии которой участвовали при насыщении нашей планеты, при зарождении земной жизни, начиная от жизни растительного царства. Истинно, Она есть Великая Матерь нашей планеты. За каждым проявлением, за каждым аспектом, за каждым символом стоит великая Индивидуальность. Так каждая высокая Индивидуальность имеет своих Заместителей или Персонификаторов, ближайших ей по лучу, а иногда и сама проявляется в подобных воплощениях. Отсюда и возникло понятие Аватара. Так высокий дух, воплощавшийся, скажем, как Изида, Истар и т. д., мог и не быть Духом Владычицы Мира, но он носил на себе Ее луч и, конечно, в силу этого образ Изиды слился в позднейших легендах с образом Великой Матери Мира, закончившей свои земные воплощения ещё во времена Атлантиды и положившей основание Великому Братству. [ПЕР, 82, 3.09.35]. *В Тибете мы {пишет Е. И. Рерих} встречали храмы, посвященные многоокой и многорукой Дуккар, или Матери Мира. И наши христиане, почитая Матерь Христа, тем самым поклоняются Женскому Началу, или той же Великой Матери Мира. Ибо, истинно, Высокая Индивидуальность, и Матерь нашей планеты, имела во всех веках Своих заместительниц, Изида могла и не быть Матерью Мира, но Она имела на себе Её Луч. [ПЕР, 300, 7.06.38]. * Да, истинно, Матерь Мира обладает Магнитом Красоты, и там, где пространственный огонь собрал утверждения своих форм, там явлен огонь духа. Когда невидимость процесса раскрывается перед духом огненным, тогда можно сказать, что трансмутация огненная утвердилась. Потому можно сказать, что психодинамика духа Урусвати {Е. И. Рерих} трансмутирует, как самый насыщенный огонь. Когда центры могут пламенно отражать волю Космического магнита, тогда психодинамика духа соединяет планы высшие с планетою. [УП, 203, 23.09.29]. •Так трудно определить границы между так называемыми пассивностью и активностью в Космосе. <...> И Мы {Учителя} на высших мирах являем священное почитание Началу, которое человечество называет пассивным. Да, да, да. Высшее сознание знает истину, и Мы готовы оповестить эту истину человечеству, но для этого человечество должно стать на высшую ступень. Когда каждый Владыка должен был быть дан Миру матерью, как же не чтить тебя, Матерь Мира! Когда каждый пространственный огонь должен быть проявлен в форме, как же не чтить дающую жизнь! Да, да, да! Как же не принять как высшее явление Космоса силу напряженного символа Матери — 24. [УП, 214, 9.10.29]. •Как прекрасен Образ Матери Мира! Сколько красоты, самоотвержения и трагичности в этом величественном Облике! Устремите сердце Ваше к Высшему, и радость и горение сойдут в душу Вашу. Всё творчество человека, все мистические восторги являются результатом той же явной или скрытой любви. Когда-нибудь напишете и прекрасные гимны Покрывалу Матери Вселенной, сияющему всеми цветами радуги, всеми радостями бытия и великого творчества. Ибо нет жизни, нет проявления духа без Матери Вселенной, Великой Матери всего сущего. [ЕР, 326, 9.01.35]. *<...> Ты {Матерь Мира} жила в культах древних, как Земля, как Солнце, как Огонь, как Воздух, как Вода. Ты всему Даятельница; Ты, всему Откровение дающая! Ты, явившая человечеству великое, радостное познание Матери; Ты, указавшая подвиг и сокрывшая Лик Свой. Ты, давшая нам явление Пространственного Огня; Ты, принявшая на плечи Твои тяжесть человеческих действий, Тебе появим мольбы вернуть нам нашу утерянную улыбку. Яви нам овладение священной Огненной Силой! [БЕСП, 50 — 51, § 38]. Звезда Матери МираВ Белом Братстве планету эту называют полным именем Урусвати. [ЕИРП, III, 25, 9.01.35]. •Урусвати — пора сказать, что так зовем звезду, которая неудержимо приближается к Земле. Издавна она была символом Матери Мира, и эпоха Матери Мира должна начаться, когда Ее звезда приблизится к Земле небывало. Великая эпоха начинается, ибо духоразумение связано с Матерью Мира. Даже знающим срок дивно смотреть на физическое приближение сужденного. Важно наступление очень великой эпохи, которая существенно изменит жизнь Земли. Великая {обращается Великий Учитель к Е. И. Рерих}, Я так радуюсь, видя, как новые лучи пронизывают толщу Земли. Если даже они сначала тяжелы, то их эманация вносит новые элементы, так нужные для толчка. Новые лучи достигают Землю в первый раз от ее сформирования. Сегодня начало женского пробуждения, ибо новая волна дошла сегодня и новые очаги зажглись, ибо вещество лучей проникает глубоко. Радостно ощущать приближение новой эпохи. [ОЗАР, 54, § 11]. •Как два сверкающих крыла, раскинулись по небу эти два созвездия {Большая Медведица и Три Мага — Орион}. Между ними неудержимо сейчас {написано 8.05.24} несется к земле звезда утра — светлая обитель Матери* Мира. И своим подавляющим светом, своим знаменательно небывалым приближением предуказывает новую, великую эпоху человечества. Давно запечатленные сроки исполняются в звездных рунах. Прозрения египетских иерофантов облекаются в действия перед нашими глазами. Поистине, замечательное время для зрячих. Так же предначертано и неудержимо нисходит на человечество спутница Матери Мира — живая ткань красоты. Как пелена высшего очищения, знак красоты должен освятить каждый очаг. [ЦМПС, 148]. ¦В 24-м году планета эта на короткий срок необычайно приблизилась к Земле, и лучи ее окропили Землю, создав много новых, мощных, сокровенных сочетаний, которые дадут великие следствия. Много женских очагов зажглось под этими мощными лучами. [ЕР, 203, 11.01.35]. Послание Матери Мира — см. Лучи: Энергии Новой Эпохи. Хатык Матери Мира Хатык есть тот священный, шелковый шарф, который преподносится в знак уважения монголами и тибетцами всем духовным представителям и особо почитаемым лицам. В буддийских храмах все священные Изображения завешаны и завернуты в эти шелковые шарфы, длина которых от аршина до пяти, а ширина от четверти аршина до аршина. Цветом они бывают белые и желтые в Тибете, и голубые и желтые в Монголии, иногда в них вотканы священные изображения и счастливые знаки. Хатык есть знак Покровительства и Помощи. На священных изображениях Тибета и Монголии, так называемых танках, часто можно видеть, как святой из Тонкого Мира протягивает хатык грешнику в низшие сферы и тот подымается по нему. [ЕР, 240, 8.08.34]. МАХА — см. Маги. МАХАВАН и ЧОТАВАН — наиболее характерные ритмы огня. Располагая этими ритмами, можно легко приобщаться к стихии огня. Эго не насильственное вызывание, но лишь вступление сознательное в сферу, значение которой вы полагаете существенным. Надо понимать ритмы, ибо чем другим вносим убедительность в действия? Даже полумертвый песок располагается особыми узорами при вибрации. Насколько больше подлежит ритму человек! Не колдовство, но знание даст человеку путь преображения. Путь неотложный, ибо так же призывалось человечество в дни кончины Атлантиды. [ЗНАК, 219, § 357]. МАХА-КОГАН (санскр. буквально — Великий Владыка). — [ОККИ, II, 326, ред. комм.]. *Маха-Коган, или Великий Владыка, титул Владыки Шамбалы. Обязанности, связанные с этим назначением, принимаются по очереди Белыми Братьями (см.) в соответствии с их индивидуальными заданиями. [ЕР, II, 6, 16.07.35]. MAX AM АНВ АНТ АР А — см. Манвантара: Великая Манвантара. МАХАСИДДХИ — см. Сиддхи. МАХАТ (санскр. буквально — Великий) — Мировой Разум, уже выявленный в феноменальный мир как первый аспект неизменного Абсолюта. [ТЕО, 274, ред. комм.]. ¦Первый принцип Мирового Разума и сознания. В философии Пуран — первый продукт первоприроды, или Прадханы (то же, что и Мулапракрити), источник Манаса, мыслящего принципа, и Аханкары (см.), или чувства «Я есмь Я» в низшем Манасе. [КЛЮЧ, 297]. ¦Высочайшая Сущность в Космосе; нет Сущности божественней; он состоит из тончайшей материи — сукшмы. В нас это Манас, и сами логосы менее высоки, ибо не приобрели опыта. Манасическая сущность не уничтожится даже при конце Махаманвантары, когда будут поглощены все боги, но вновь выявится из Парабрахмической латентности. [БИУ, 71]. ¦М. есть проявленный, вселенский Парабрахмический разум (на одну Махаманвантару) на третьем плане. Согласно закону, свет упадает с плана на план и дифференцируется. [БИУ, 40]. ¦М. являет собой положительный аспект Акаши и суть Манлс космического тела. М. является для Акаши тем же, чем Манас — для Буддхи. <...> Третий Логос и Махат едины, и они суть то же, что и Вселенский Разум, Алайя. [БИУ, 54]. ¦Третий Логос (см.), Махат, становится манасом в человеке, ибо манас есть лишь индивидуализированный М., как индивидуализированы солнечные лучи в телах, их поглощающих. Солнечные лучи дают жизнь, оплодотворяют то, что в них уже есть, — и индивидуум образован. М., можно сказать, оплодотворяет, и следствием является манас. [БИУ, 80]. МАХАТМА (см. также Азары; Архат; Белое Братство) (санскр. буквально — Великая Душа) — в индийской философии душа мира, олицетворяющая высшее бытие и высшую истину. Дается как своеобразный титул особо выдающимся, духовно развитым людям, соединившимся в своем сознании с высшей мировой душой (архаты, бодхисатвы, риши...), а также используется как определенный эпитет учителей гималайского братства Шамбалы. [ОВЕЧ, 454, ред. комм.]. ¦Человек, достигший высокого уровня духовного развития и по своим знаниям и способностям находящийся на качественно другой ступени космической эволюции. [ШВП, 618]. ¦В Космосе должны существовать высокие Сущности, разум которых настолько же превышает наш разум, насколько последний превосходит разум простого жука, и эти существа принимают деятельное участие в управлении эволюционными процессами Природы. [ЕР, II, 429, 1937 г.]. ¦С огненным мужеством Блаватская свидетельствовала, что где-то на Востоке, под сенью недоступных вершин Гималаев, обитают самые возвышенные Существа, принадлежащие к Светлому роду Великих Душ и Адептов человечества; что Они достигли полной власти над своей низшей природой и, не связанные свойствами и рамками «человека во плоти», пребывают там исключительно для блага человечества; что Им присущи самые обширные и глубокие знания и величайшая полнозвучность жизни; что Они — те великие Посвященные, Наставники человечества, от которых мы получили и неизменно получаем познания высшей истины. [РРБГ, 96]. *<...> Махатма на Востоке означает Великая Душа. Душа, завершившая свой земной путь и работающая на пользу Мира. Поэтому неуместно утверждать, что М. не любит христиан, ибо М., вмещающий в себе всё знание, не будет сектантом. [ЕР, 270, 8.09.34]. * Адепт самого высокого уровня. Возвышенное Существо, которое достигнув совершенного овладения своими низшими принципами, живёт, необремененное гнетом «плотского человека». Махатмы обладают знанием и силой, соответствующими достигнутому ими уровню духовной эволюции. На языке пали называются Рахатами или Архатами (см.). [КЛЮЧ, 297]. *В действительности Архаты и Махатмы — одни и те же люди. На духовно-возвышенном уровне высшее знание эзотерической доктрины растворяет в себе все первоначальные сектантские различия. И как бы мы ни называли этих просветленных, все они являются адептами оккультного знания. В Индии этих хранителей духовной науки, полученной ими от своих предшественников, до сих пор иногда называют Братьями. [СЭЗБ, 30]. •<...> Махатмы в своем истинном аспекте должны рассматриваться как закономерное природное явление, без которого эволюцию человечества невозможно было бы представить как всеобъемлющий процесс, а не как отдельные случаи достижения неординарными людьми исключительного духовного совершенства. [СЭЗБ, 34]. •<...> Махатмы служат Божественному Неизреченному Началу и почитают Его чистотою своей жизни и самоотверженными подвигами во благо всего мира. Потому в неведении нашем не будем обвинять в атеизме Тех, кто духовно так неизмеримо высок, чья Сущность, сублимированная чистым огнем, есть, истинно, Божественное проявление. Все великие умы всегда придерживались высокой безличной идеи, но нет особого вреда, если степень восходящего сознания нуждается в представлении Бога как Личного Существа. Лишь бы Существо это не явилось отображением его самого, но было бы истинным Подобием Высшего Иерарха на Лестнице Света. <...> Истинно, Стоящий во главе Цепи Иерархии нашего мира в Мощи своей не только может быть, но и есть проявленный для нас Бог. [ЕР, 343, 1.02.35]. •Творчество Махатм так велико и многообразно, что невозможно, чтобы Они обращались во всех случаях, во все времена, к разным народностям и сознаниям всегда в одних и тех же формулах. [ПМ, 697]. •Несомненно, каждый, указавший направление, по которому неизбежно должна пойти эволюция, тем самым является учителем сознаний, не доросших даже до примитивного социального предвидения. Но такие учителя, конечно, не могут быть поставлены рядом с Учителями Великой Гималайской Общины — эти величины просто несоизмеримы. Никогда не упускайте из виду, что Махатмы Братства есть те семь Величайших Духов, которые пришли с высших планет на Землю в конце третьей расы для ускорения эволюции нашего человечества. Духовная Сила Их, Величие Их несравнимы ни с какими признанными человеческими гениями, если только Сами Они не воплощались в них. [ЕР, 395, 21.05.35]. *<...> Разница между Великими Учителями Гималайской Твердыни и каждым проявляющимся на Земле учеником неизмерима. Как говорила Е. П. Блаватская, что лишь через несколько Манвантар дух ее сможет достичь той ступени, на которой стоит Дух Великого Владыки М. <...> Истинно, лишь всё самое высокое связано с Ним, с этим Иерархом. Истинно, самые высокие понятия олицетворены в этом Мощном Облике. [ЕР, 431, 24.06.35]. •В то время, когда в Европе спорят о существовании Махатм, когда индусы проникновенно молчаливы о них, сколько людей в просторах Азии не только знают Махатм, не только видели их, но знают многие реальные случаи их дел и появлений. Всегда жданные, нежданно Махатмы творили в просторах Азии великую, особую жизнь. Когда нужно, они появлялись. Если нужно, они приходили незаметно, как обычные путники. Они не пишут на скалах имен своих, но сердца знающих хранят эти имена крепче скал. Зачем подозревать сказку, воображение, вымысел, когда в реальных формах запечатлены сведения о Махатмах. <...> Те, кто в бездельном разговоре касаются вопроса в Махатмах, разве они достигнут чего-либо? Разве их пустое любопытство будет удовлетворено? Сколько людей хотели бы получить письмо от Махатм, но разве бы оно изменило бы их жизнь? Оно вышло бы как минута изумления и смущения, а затем опять всё вернулось бы к прежней рутине, без всякого следа. <...> Они {Махатмы} говорят о научных основах существования. Они направляют к овладению энергиями. Они говорят о тех победах труда, которые превратят жизнь в праздник. Всё предлагаемое ими не призрачно, не эфемерно, но реально и касается самого всестороннего изучения возможностей, предлагаемых нам жизнью. Без суеверия и предрассудков. Разве ученики Махатм делаются изуверами, сектантами? Наоборот, они становятся особо жизненными людьми, побеждая в жизни и лишь ненадолго удаляясь в те далекие горы, чтобы омыться в излучениях праны». [ТТТВП. 425, с цитатой из кн. Рериха Н. К. —Алтай — Гималаи. Рукопись. Архив П. Ф. Беликова]. ¦Духовные Учителя, или, как они себя называли, Старшие братья человечества, и были создателями вместе с Еленой Ивановной Рерих книг Живой Этики или Агни-Иоги. В Индии Учителей называли Махатмами, или Великими Душами. Махатмы были как бы сущностями другого мира. Их качества и возможности отличались от наших, их образ жизни мало походил на жизнь обьгчных обитателей планеты. Они носили странные имена, которые больше напоминали псевдонимы. У них были свои убежища, своя тайная история. Они проходили через века земного времени, постигая их смысл совсем по-иному, чем мы. <...> Великие Души, можно утверждать, находились на более высокой ступени Космической эволюции. За ними стоял огромный опыт накоплений культуры и духа. Они были бесконечно мудры, общались между собой на* особом, неизвестном нам языке, говорили кратко и поэтично. Их фразы были похожи на афоризмы, а иногда звучали как стихи. Именно они, Махатмы, являлись тем Источником, о котором писала Елена Ивановна в своих письмах к Рузвельту. И знания, заключенные в книгах Живой Этики, были оттуда же. [MB, 142]. МАХА ЮГА - см. Юга. МАХАЯНА и ХИНАЯНА — Махаяна и Хинаяна — две основные школы буддизма. Дословный перевод — Большая Колесница и Малая Колесница <...> Махаяна получила начало свое на Юго-западе Индии во втором веке до Р. Хр.; основателем ее был великий Учитель Нагарджуна. <...> Главное отличие Махаяны от Хинаяны в том, что кроме Готамы Будды она признает Иерархию Света, возглавляемую многими Бодхисаттвами и Тарами. <...> Второе отличие состоит в том, что в то время, как Архат Хинаяны стремится к индивидуальному, личному спасению, Бодхисаттва Махаяны ставит своей целью спасение Мира, ради которого он дает обет не вступать в Нирвану до достижения этой цели. <...> Так же правильно, что Хинаяна есть Школа Экзотерическая, тогда как махаяна — Учение Эзотерическое. [ЕР, И, 154, 19.03.36]. ¦Махаяна так же относится к Хинаяне, как буддизм к Веданте. Махаяна знает и указывает на сущность стихийного мира, но Хинаяна указывает на следствия и причины, минуя происходящие эманации, порожденные причинами. Учение высекает искры из хаоса стихий. Можно изучать эти облики, но так же верно сосредоточиться на причине и следствии. Если Будду назовем причиною, то Майтрейя — следствие. [ЗНАК, 181, § 287]. Махаяна Махаян, как самостоятельное направление в буддизме сложилась, вероятно, в первых веках до н. э. <...> В отличие от хинаяны (см.), махаяне присущ универсальный характер идеи освобождения: возможность достигать состояния будды дается всем существам, так как они имеют изначально сущность будды. Центральное место в М. занимает образ бодхисатвы, который заботится не только о своем спасении, но и об освобождении всей сансары. Мифология махаяны принадлежит к наиболее богатым мифологиям в истории культуры человечества. Стремление к созданию мифологических образов и сюжетов, столь характерное для буддизма в целом, проявляется в М. с особенной силой. [МНМ, 192, ст. Буддийская мифология]. ¦Учение о Парамитах, или достижении Высшей Добродетели, особенно характерно для Махаяны. <...> Махаяна в Тибете подразделяется на две многочисленные секты. Желтые Шапки, или Гелугпа (см.), преимущественно распространенная в Тибете и Монголии <...>, и другая, более древняя секта Красных Шапок или Ньин-ма (Дугпа (см.) — одно из подразделений ее), которые населяют весь Сикким и Малый Тибет; основана она была Учителем Индусом Падма-Самбхава. [ОН, 40]. Хинаяна Как особое направление в буддизме Хинаяна оформилась в окончательном виде к первому веку до н. э. Слово Хинаяна не само название направления, этим словом сторонники махаяны обозначали те буддийский школы, учения которых им казались ограниченными (например, в хинаяне путь бодхисаттвы не считается универсальным и достижимым для всех).<...> Различия мифологии хинаяны и общебуддийской мифологии относительно малы и сводятся в основном к деталям описания разных персонажей, образов и сюжетов. [МНМ, 192, ст. Буддийская мифология]. ¦Последователи Хинаяны, кроме Будды Готамы и одного Его Преемника Бодхисаттвы Майтрейи, не признают никакой другой Иерархии. Само собой разумеется, они не признают и авторитета Далай Ламы или Таши Ламы. [ОН, 40]. МЕГАЛИТЫ — культовые сооружения III—II тыс. до н. э. из огромных необработанных или полуобработанных каменных глыб. [ТТТВП. 618]. МЕДИАТОРЫ — те же медиумы, но они отличаются большими накоплениями психических способностей на протяжении прошлых жизней. Сейчас такие медиаторы очень нуждаются в сдвиге {в оригинале — для сдвига) сознания с мертвой точки узкого материалистического мировоззрения. [ОККИ, 350]. ¦Медиум не может видеть ауры окружающих людей, ибо медиум не может проникнуть в магнитную сферу Тонкого Мира. Тонкий Мир двойников (см.) явлен на низшем уровне, тонкая аура может быть видима только на высшей сфере Тонкого Мира. И только медиаторы, уявленные на призматическом зрении, могут иногда видеть отсвет ауры, но увидеть самую ауру много труднее. Для наблюдения ауры необходимо стать Архатом. [ОККЙ, 351, 7.01.50]. МЕДИТАЦИЯ — погруженность в созерцание, глубокое сосредоточение, единение с объектом постижения. [ОККИ, II, 326, ред. комм.]. МЕДИУМ и МЕДИУМИЗМ (см. также Агни-Йог: Агни-Йог и медиум). Медиум — посредник между участниками спиритических сеансов и так называемыми «духами». [ЧВ, 246, ред. комм.]. *<...> Медиумизм есть особое строение организма, при котором наш эфирный двойник (низшее астральное тело) выделяется особенно легко и помимо нашей воли. Большинство феноменов на спиритических сеансах совершается посредством этого эфирного двойника, который как бы образует медиум сообщения между душою и физическим телом человека, сходный с состоянием эфирных волн, приведенных в действие между станциями беспроволочного телеграфа. Конечно, при всех таких медиумистических манифестациях высокая психическая энергия не участвует. [ЕИРП, III, 112, 5.03.35]. *Вы говорите: «Я не хочу быть медиумом», но разве человек может хотеть или не хотеть быть медиумом? Ведь медиумизм есть врожденная способность, именно особое состояние организма, ничего общего с выявлением высшей психической энергии не имеющее. Много невыявленных медиумов, и особенно многочисленны они среди низших слоев населения. Иногда <.. > особенность эта, к великому счастью, остается в них спящей, но горе, если она просыпается в сознании малом или отравленном самостью, ничего, кроме разложения, получиться не может. [ПЕР, 71, 1934 г.]. * Слово, принятое в настоящее время для обозначения анормального психофизиологического состояния, ведущего к тому, что человек принимает за реальность причуды своего воображения, галлюцинации, естественные или искусственные. Ни один совершенно здоровый человек на физическом или психическом плане никогда не может быть медиумом. То, что медиумы видят, слышат и чувствуют — «реально», но ложно, ибо оно образовано или из астрального плана, столь обманчивого в своих «вибрациях и видениях, или из чистых галлюцинаций, реально существующих только для тех, кто их воспринимает. Медиумизм — это род вульгаризованного посредничества, при котором страдающий этим свойством человек должен стать агентом для связи между живым человеком и усопшим «Духом». [КЛЮЧ, 297]. * Необходимо понять разницу между видениями и переживаниями медиумов, психиков, медиаторов и йогов. Советуйте всем сделать выписки из книг Учения о разнице между этими духовными состояниями. Пусть привыкнут к тому, что все истинные переживания и видения, прежде всего, отличаются простотой и краткостью. Красота высшая именно в простоте. Также пусть поймут опасность насильственного открытия центров и развития медиумизма. Вообще медиумизм как таковой нежелателен. Если кто определенно развил в себе спящие медиумические способности, он должен проявить особую осторожность и проводить воздержание от излишеств и вести самую нравственную жизнь во избежание возможности легкого одержания. Медиум не защищен, наоборот, открыт для всяких внешних влияний. Лишь прирожденный йог охранен от насильственного вторжения. Потому всем медиумам и психикам можно посоветовать крайнюю осторожность при контакте с неизвестными медиумами, дабы не привлечь из их свиты нежелательного посетителя и даже постоянного сожителя. [УП, 377, 22.09.50]. * Правильно соображение о медиумах, что лимфа их есть механическая связь с Астральным Миром, но, как всякая механика, не хранит от всех вторжений. Тоже правильно понять, что силы тьмы напрягают все уловки, чтобы остаться в земных сферах. [МО, II, 44, § 64]. * Следовало бы осторожно намекнуть г-же Русс о совершенной невозможности доверять сообщениям медиумов, ибо медиумы сообщаются с низшими сферами Астрального Плана. Необходимо понять всю опасность контакта с медиумами. [УП, 365,28.01.50]. Медиаторы и медиумы Теперь <...> привожу {пишет Е. И. Рерих} несколько главных различий между йогом и медиумом <...>. Медиум видит и слышит посредством астрального зрения и слуха своего двойника, который выходит и передает физическому мозгу, но ярый утрачивает способность действовать посредством ментального тела, и это тело остается в замирании. Но йог видит и слышит внутренним тонким зрением и слухом своего тонкого тела, которое связано с ментальным. [УП, 384, 17.11.50]. * Высшие планы недоступны медиуму, ибо его высшая триада не принимает участия в его проявлениях. [ОККИ, 164, 15.10.35]. * Медиум пользуется тоже психической энергией, но уяв ленной на низших проявлениях ее. Медиум оявляется на сотрудничестве не всех своих центров, но только некоторых. Деятельность центров в мозговой области не уявлена в энергии медиума. Именно энергия их действует только одной определенной группой центров. Мозговая группа не принимает участия в этих проявлениях. Медиум не может оявляться на овладении огненной энергией. [ПВА, 111,208, 28.11.50]. *Привожу для Вас {пишет Е. И. Рерих} страницу из «Оккультной анатомии человека» Мэнли П. Холла, талантливого толкователя тайноведения в Америке: «Мудро указать на различие между медиумом и ясновидцем. Для обычного человека этой разницы не существует, но для оккультистов эти две фазы развития разделены целым периодом человеческой эволюции. Ясновидец тот, кто сумел поднять змия (спинной мозг) до головного мозга и своим духовным ростом заслужил право созерцать невидимые миры с помощью третьего глаза, или шишковидной железы. Этот орган сознания, который миллионы лет назад соединял человека с невидимыми мирами, закрылся во время лемурийского периода, когда объективные чувства начали развиваться в человеке. Но оккультисты, следуя процессу развития духовности, могут вновь открыть этот глаз и с его помощью исследовать невидимые миры. Ясновидец не рождается таким, он им становится. Медиум же не становится, но уже таким рождается. Ясновидец может стать таковым лишь после многих лет, иногда целого ряда жизней строжайшей самодисциплины и усиленного и упорного труда, тогда как медиум при небольшой практике может преуспеть в несколько дней». — Но следовало бы добавить — в ограниченной области низших слоев мира надземного. [ЕР, II, 52, 15.10.35]. ¦Медиум пользуется солнечным сплетением, на чувствительных нервах которого отражаются картины, запечатленные в невидимом эфире. Через селезенку (выход эфирного двойника (см.) медиум позволяет развоплощенным сущностям проникать в его духовную организацию, результатом чего являются голоса и прочие проявления. [ОККИ, 162, 163, 15.10.35]. •«Медиумизм противоестествен, тогда как ясновидение есть естественный результат роста и раскрытия духовной природы. Имеются сотни медиумов на одного ясновидца, ибо ясновидец может стать таким лишь через самодисциплину и трудом страшного напряжения. Тогда как чем слабее, чем болезненнее человек, тем он лучший медиум. Ясновидец развивает свои умственные способности и никогда не теряет нити сознания, тогда как первое наставление, даваемое медиуму, состоит в том, чтобы он ни о чём не думал... Медиумизм останавливает правильную эволюцию и должен рассматриваться как обратное движение...» Потому величайшее заблуждение называть медиумистические способности духовными достижениями. Именно, это антипод духовности. Духовность заключается в высшей триаде, а именно она бездействует у медиумов. Не унижайте величайшую ценность мира. Духовность всегда сопровождается уравновешенностью и прирожденной мудростью. [ЕР, II, 52, 15.10.35]. ¦Так, великое Учение Света имеет целью правильный рост духа человеческого, а не выявление медиумов и медиумических способностей, которые ни к чему привести не могут и, наоборот, могут задержать развитие и стать разрушительными. <...> В ближайшем будущем, когда человечество продвинется в понимании еще скрытых законов тонких энергий, можно будет пользоваться медиумами для некоторых научных исследований, при условии их особо чистой жизни, ибо будут найдены и методы их охранения, так же как и соприкасающихся с ними людей. Но сейчас близость медиума может даже являть опасность для окружающих его в случае неустойчивости их аур. [ЕР, 11,50, 15.10.35]. Подавление медиумизма<...> На Востоке в древности медиумистических детей старались изолировать и воспитывать в духовной чистоте, чтобы оградить от пагубных астральных влияний. Но несмотря на чистоту их. никто из них не мог стать Адептом или Архатом и быть принятым в Святая Святых. Лишь мощь Великого Учителя Света может помочь медиуму побороть его медиумизм и то лишь при упорном и многолетнем устремлении самого медиума к Источнику Света. Малейшее уклонение на этом пути устремления разрушает всё ранее достигнутое. Итак, устремимся к явлениям высшего порядка, ибо иметь дело лишь с низшими слоями астрала не только неразумно, но и страшно опасно. [ПЕР, 71, 1934 г.]. ¦Старайтесь распознать проявления медиумизма, который олень развит сейчас. Ведь низший психизм недалек от медиумизма и представляет из себя тоже немалую опасность. Потому так важно всеми силами направлять человечество по пути истинной духовности и закалки характера в жизненных боях. Так, невозможно приблизиться к Твердыне Света и приобрести истинные знания, не заботясь об очищении своего мышления и уже совершенно не думая омыть сердце в поте подвига самоотвержения. Опять-таки всё это говорится для сильных духом. Для слабых уже большая польза, если они, прочтя книги Учения, почуют в сердце некоторое тепло или повышенную вибрацию, которая, при повторных явлениях, может утвердиться и значительно очистить и укрепить их ауру. [ЕР, II, 53, 15.10.35]. ¦Вы спрашиваете, как избавить одну девушку от медиумизма? <...> Изменить строение организма невозможно, можно лишь всячески советовать развивать свою духовную волю и тем постепенно подчинить себе непроизвольные выявления своего двойника, эманациями которого могут пользоваться для своих целей самые нежелательные обитатели тонкого Мира. Для этого овладения нужно, прежде всего, постоянно направлять свои мысли к самому Высокому, стараясь создать вокруг себя атмосферу чистоты, чтобы воспрепятствовать проникновению темных сущностей. Так, медиум должен развить в себе сильное внутреннее противодействие всем темным влияниям, но именно это особенно и трудно ему. Как сказано в Учении [Агни-Йога, 145, § 228]: «Медиум есть постоялый двор для развоплогценных лжецов». Итак, советуйте этой девушке всячески очищать свое сознание и утвердиться на постоянном устремлении к самому Высокому, другого пути нет. Многое, конечно, зависит от той среды, которая окружает эту девушку. При достаточной интеллигентности семьи можно направить сознание их к правильному пониманию этого состояния и во многом помочь. [ЕИРП, III, 112, ИЗ, 5.03.35]. МЕДРЕСЕ — мусульманские школы, готовящие мулл и государственных служащих. [ШВП, 618]. МЕЖДУНАРОДНОЕ (НЕВИДИМОЕ) ПРАВИТЕЛЬСТВО есть Великая Иерархия Света, и для нас, христиан, заимствовавших нашу религию от евреев, конечно, это Лестница Иакова <...>. Для Востока же это есть Великая Шамбала, или Шабистан, или Гора Меру; есть и другие наименования, ибо они варьируются в соответствии с народом и страною. [ЕР, 265, 8.09.34]. *Урусвати многим поясняла, почему Нас {говорит Великий Учитель} называют Мировым Правительством. Действительно, каждый человек, в разной степени, чует, что где-то находится средоточие Знания. Где Знание, там и Мощь. Не без причины одни мечтают о Нас, но другие ненавидят и хотели бы уничтожить Нашу Обитель. При мировых событиях наблюдатели могут усмотреть нечто поверх человеческой логики. Много раз даже преданные обвиняли Нас в промедлении и индифферентности, но такие поспешные обвинители сами видели лишь один сектор событий. Не могли они знать причины и следствия. Не могли они сопоставить привходящие обстоятельства. Они не могли предвидеть, когда именно решительный удар должен проявиться. Кто же может знать План и ведущие к нему ступени. [БР, И, 47, § 25]. *У Нас {говорит Великий Учитель} постоянно заботятся, чтобы каждое воздействие производилось в срок. Если Наши противники вовлекают мир в смятение и даже войну, Мы должны предусмотреть, чтобы последствия событий оказались полезными для преуспеяния народов. Потому Нас называют Мировым Правительством. Люди страшатся таких наименований, но сами охотно молятся Высшему Понятию и готовы принять Его Руку. Если представим Высшее Понятие и живую веру в Него, то почему нельзя представить и Правительство Мировое? Так можно явить почитание и Высшего Понятия Иерархии. Сроки обозначены, и пусть люди примут их со всею бережностью. [БР, II, 115, § 64]. *Нас {говорит Великий Учитель} называют Мировым Правительством. Люди страшатся таких наименований, но сами охотно молятся Высшему Понятию и готовы принять Его руку. И если существует невидимое темное правительство, то как же не существовать Правительству Света!. Чаще, чем люди думают, Невидимое Правительство заявляло свои решения. Можно собрать целый ряд исторических событий, имевших в основе явления предупреждения и предписания; ряд событий от древности до наших дней, которые были как бы звеньями руководящей мысли. В этих огненных озарениях целая между мировая система. Можно углубиться в факты истории, чтобы понять мудрость строительства.. Как изменилось бы изложение истории, если бы открылись все истинные причины и побуждения! Выдвинулись бы неожиданные деятели. На месте царей и правителей увидели бы лиц, оставленных в тени. Некоторые из них не замечены по невежеству, но другие остались невидимыми по закону Братства. Многие события складываются вне человеческой логики. Так называемые правители — часто лишь символы, решения которых происходят вне их понимания. Наша Рука действует близко. [КЛВ, 124]. *Для вас {говорит Великий Учитель} будут значительны указы Невидимого Правительства. Ваше современное сердце предпочитает современное наименование. Мы не цепляемся за названия, для Нас существеннее, чтоб вы испытали на себе последствия указа, чтоб мозг ваш запомнил, что существует Невидимое Международное Правительство. [ЗНАК, 26, § 24]. *3а буквой Мы {говорит Великий Учитель} не гонимся, но полезное действие доводим до конца. Пора заменить библейские термины четкими понятиями. Для Правительства немного стоит ладанка в кармане. Нужна преданность, испытанная сознательным действием. <...> * Яркость дерзаний Мы ценим, но уловка ничтожности не имеет места у Правительства. [ЗНАК, 27, § 24]. * Международное Правительство никогда не отрицало своего существования. Оно не обнаруживало себя манифестами, но действиями, которые не упущены даже официальной историей. Можно назвать факты из французской и русской революций, а также из англо-русских и аьгло-индийских сношений, когда самостоятельная рука извне изменяла ход событий. Правительство не скрывало наличия послов своих в разных государствах. Конечно, эти люди, по достоинству Международного Правительства, никогда не прятались. Наоборот, они держались на виду, посещали правительства и были замечены множеством людей. Литература охраняет их имена, приукрашенные фантазией современников. Не тайные общества, которых так боятся правительства, но явные лица посылаемы указом Невидимого Международного Правительства. Каждая подложная деятельность противна международным задачам. Единение народов, оценка созидательного труда, а также восхождение сознания утверждаются Международным Правительством самыми неотложными мерами. И если проследить мероприятия Правительства, то никто не обвинит его в бездействии. Факт существования Правительства неоднократно проникал в сознание человечества под различными наименованиями. Каждый народ оповещаем лишь один раз. Посольство бывает лишь один раз в столетие — это закон Архатов. Устремление явления Невидимого Правительства подлежит соотношению мировой эволюции, почему в основу заключений полагаются точные математические законы. Нет личного желания, но непреложность законов материи. Не «хочу», но «знаю». И потому решение при волнении потока все же неизменно. Можно взойти на гору с севера или с юга, но само восхождение остается неизменным. [ЗНАК, 32, § 32]. * Когда Мы {говорит Великий Учитель} говорили о Международном Правительстве, многие пришли в смущение. Когда они узнают, что это Правительство Знания, поймут ли? [ЗНАК, 316, § 513]. МЕНГИРЫ — культовые и мемориальные сооружения из вертикальных камней эпохи энеолита и бронзового века. [ТТТВП, 619]. ¦Мегалитические памятники в виде вертикально врытых в землю длинных камней (4 —5 и более). [IIIAM, 214, ред. комм.]. MEHTAJ1 — МЕНТАЛЬНОЕ ТЕЛО (см. также Миры). Ментал — интеллект. [ПВА, III, 437, 8.07.54]. * Ментальное тело — носитель психической энергии высокого качества, потому ментальное тело йога облачено в высокую психическую энергию, которая хранится в солнечном сплетении. [ПВА, III, 425, 12.04.54]. * Ментальное тело оявляется всегда в оболочке Матери Люциды, но разной степени. <...> Ментальное тело называется тонким телом, ибо тонкая оболочка высшей психической энергии окружает ментальное тело. <...> Оболочка тонкого тела, или ментального, соткана из более высокой {чем двойник} психической энергии — Материи Люциды. [ПВА, III, 423, 12.04.54]. ¦Человек наделен ментальным телом, сложенным из субстанций Ментального Мира и включающим в себя центры сознания — <...> чакры. Ментальное тело человека (часто называемое просто Ментал) имеет яйцевидную форму и проникает астральное, эфирное и плотное тела. Функциями ментала является проявление воли и мышления. <...> Центры высшей нервной системы играют в этих видах деятельности человека роль преобразователей высокочастотных вибраций ментала в сигналы, доступные восприятию плотного тела. [СПП, 102]. МЕНТАЛЬНЫЙ МИР — мир мысли есть та сфера, где мыслью осуществляется всё и всё является выражением мысли. Это мир, где возможно и выполнимо все, что возможно для мысли. Все, чего хочет воля и что неосуществимо на Земле, достижимо в мире мысли. Можно там строить воздушные замки, далекие от действительности, и утопать в розовых мечтаниях, а можно создавать такие образы мысли, которыми движимы действия человеческие на Земле. В человеке каждое действие обусловлено мыслью, также обусловлены мыслью и действия всего человечества. Если резервуар общемировой мысли насыщать идеями, приложимыми к жизни, идеями созидательного и мирного порядка, то люди воспримут какую-то часть этих мыслей, как воспринимают сейчас новые идеи мирного сосуществования, освобождения от средневековой власти церкви и многое другое. Ведь даже успехи авиации и стратосферные и космические полеты есть результат работы и воздействия общемировой мысли. Надо лишь мыслить в рамках сверх личных, ибо личные рамки не позволят сознанию выйти на общепланетный простор. А на этом просторе можно работать и можно мыслью творить во благо всего человечества. Можно выйти из собственного яйца своей ауры и войти в прочный контакт с аурой мировой. Мы {говорит Великий Учитель} Поможем в этом процессе освобождения из тюрьмы своей личности, Поможем выйти в пространство и сознательно уже Поможем работать в нем на построение лучшего будущего. Много можно там сделать, многих сознаний коснуться, многое можно сказать и пояснить и вложить в сознание людям. Резервуар общемировой мысли общ всем людям. С ним соприкасаются в степени разной сознания всех жителей планеты. Через него мыслью достичь можно всех. <...> Можно вступать в эту область пространственной деятельности и стать тем бесстрашным, пламенным и мощным борцом за мир и общепланетное преуспеяние всех народов Земли. Многое можно там сделать, если понять, что жизнь мыслью творится, и если силы найти в себе от себя отрешиться и войти в сферу жизни сверх личной. Осуществимо, возможно и достижимо там все с Помощью Нашей, все, что в согласии с Планом Великим Эволюции Жизни. Ладью направляют рулем. Так же и ладью сознания можно волей направить туда, куда надо, и дать поручение насытить нужными мыслями сознание многих. Можно там к ним обратиться, но силу свою сознавая и полагаясь на Тех, Кто стоит на Страже Великой планетной. Не от себя говорить, но от Нас и силою Нашей. Многое можно там сделать, если от себя отойти и взять на плечи свои Нашу Задачу. [ГАЙ, III, 267, § 526, 18.11.62]. ¦Мир мысли. Он пронизывает все слои и все сферы от верха до низу. Все сферы, от низших до высших, наполнены созвучными каждой сфере мыслеформами. Мысли земные различаются по светотени, от полного света до полноты тьмы. Это шкала мыслей земных, а также и мыслей астрального плана и мыслей ментального плана. Везде есть Свет и тьма. Даже в мире огня даже черное пламя бывает. Переплетено и связано все, но между слоями — границы непроходимости. Чистый Агни возносит, черный вниз увлекает. Есть Мир Огненный — Мир чистого Агни. Есть ментальный мир чистой мысли. И на Земле есть чистые места. Нечистые насыщены эманациями им созвучных слоев. Им соответствуют им созвучные мысли. Скажем, в карточном притоне или в Ашраме мысли различны. Признак различия по светотени, по наличию Света или его отсутствию. Не от Света мысль злобы, как в мире земном, так и в мире астральном. Сама по себе психическая, то есть огненная, энергия нейтральна. И светлое и темное сознание пользуется ею, но по степени овладения огнями. Темные иерофанты владеют некоторыми огнями. Духи Планетные — всеми. Итак, огненная энергия не является ни доброй, ни злой, но она может быть направлена как на добро, так и на зло; на созидание и на разрушение. Добро и зло в направляющей воле человека, идущей или с эволюцией или против нее. Тот же критерий и для определения достоинства мыслей и отдельных людей. Так Устанавливаем этот критерий полезности или вреда явления или степени его светоносности. Это Наша {говорит Великий Учитель} мерка явлений. Каждый может сам определить полезность свою и место. Можно представить себе астральное или ментальное тело картежника в момент напряженности. Некоторые из них прекрасно владеют собою, и тогда их мысль особенно отточена, но не от Света она. Пригоден для эволюции тот, кто либо холоден, либо горяч, но не пригоден безвольный и слабосильный слизняк. Природа не прощает ни слабости, ни ничтожества. Но даже разбойники преуспевали. [ГАЙ, III, 282, § 551,29.11.62]. * Мысль растет. Бросаем {говорит Великий Учитель} в сознание зерна пространственной мысли, зная, что когда-то и где-то дадут они плод. Ни одна мысль, принятая и утвержденная, не пропадет даром. Если они неисполнимы в данный момент, это ничего не меняет, так как путь долог и различны миры, по которым он пролегает, и это различие может дать и дает возможность приложения мыслей, неприложимых в настоящий момент. Заботливо собирает промышленник жизни каждую искорку мыслей, ему посылаемых сверху. [ГАЙ, III, 269, § 527, 19.11.62]. * Свойства субстанций Мира Ментального радикально отличаются от привычных нам свойств веществ Мира Плотного. Одно из наиболее существенных его свойств заключается в том, что любая вибрация (то есть мысль), возникающая в нем, никогда не затухает сама по себе. Возможно, это свойство по своей природе аналогично явлениям сверхтекучести и сверхпроводимости, известным современной физике. Каждая мысль может быть лишь «погашена» вибрациями противоположного содержания. Однородные вибрации притягиваются друг к другу, причем их сложение не аддитивно и, по-видимому, аналогично интерференции волн. Благодаря таким свойствам мысль может быть передана на любые расстояния с практически мгновенной скоростью или может быть локализована в пространстве. Кроме того, переданная мысль может быть «пресечена» мыслью противоположного содержания или «отражена» мыслью «недоверия», может быть усилена или ослаблена и т. д. Есть еще одно очень важное свойство, общее для мыслей и эмоций. Оно заключается в том, что человек, производящий их, по отношению к ним играет такую же роль, что и генератор электрического тока по отношению к последнему. Раз порожденные мысли или эмоции, пройдя тот или иной путь во времени и пространстве, обязательно вернутся к генерировавшему их человеку. Это свойство мыслей и эмоций также непреложно, как непреложна необходимость генератора тока находиться в замкнутой цепи, иначе он просто не произведет электрического тока. Вышесказанное является наиболее обобщенным объяснением того факта, что в Мире следствий каждый человек обязательно находится среди собственных порождений. Этим же объясняется в земной жизни справедливость пословицы «Что посеешь, то и пожнешь». Мысль злобы, ненависти, гнева и т. д. рано или поздно вернется к вам и создаст в ментальных субстанциях, окружающих вас, условия, облегчающие реализацию злобы и гнева ваших врагов, что и предопределит вашу судьбу. Выход из этого положения один: спокойно, без чувства мести и как заслуженное принять враждебные действия, которые вас настигли, и постараться впредь освободить себя от всех злобных, ненавистнических побуждений, чтобы ваш ментал и ваша аура (то есть свечение, создаваемое астральным и другими телами человека) полностью лишились соответствующих вибраций и стали невосприимчивыми к внешним вибрациям ненависти. [СПП, 105]. МЕРУ — см. Гора Меру. МИКРОКОСМ(ос) (греч. — малый мир) (см. также Макрокосм; Юга) — представление о человеке как воспроизведении универсума. Потому изучение человека дает возможность понять законы Вселенной — макрокосмоса. [СА, 354]. *Надо понять, что сколько бы ни изучать макрокосм вне человека и микрокосм в нем, конца изучению нет, как нет конца и пределов ни времени, ни пространству, в котором проявлены миры, ибо существуют они в беспредельно развивающейся Вселенной, развитию которой не положено никакого конца. [ГАЙ, II, 291, § 411, 4.11.61]. * Продвижение человека через весь <...> круг — от его начальной и до конечной точки, сходящихся в высшей точке окружности, — есть то, что мы {Великие Учителя} называем Махаюга или Большой Цикл. <...> Если, употребляя более знакомое определение, мы назовем Большой Цикл — Макрокосмом, а его составные части, или связанные между собою звездные миры, — микрокосмами, то смысл, вкладываемый оккультистами в представление каждого из микрокосмов как совершенной копии Макрокосма, становится очевидным. Большой Цикл служит Прототипом меньших циклов: и каждый звездный мир, как таковой, будет иметь, в свою очередь, свой цикл Эволюции, который начинает с более чистой и кончает более плотной или материальной природою. По мере нисхождения каждый мир делается естественным образом всё более и более теневым, становясь у противоположной точки абсолютной материей. [ЧВ, 38]. МИР, МИРЫ — Мир не случайно означает и Вселенную, и мирность. Не случайно эти два великих понятия объединены в одном звучании. Вспомнишь о Вселенной, представишь и труд мирный. Приступая к труду, осознаешь и Вселенную. О мире особенно говорят, когда боятся войны. Но ведь войны бывают всякие — и внешние, и внутренние. И зримые, и незримые. Которая война страшнее — это еще вопрос... [НЕР, 225]. * Дух убийства, войны входит в человека с кровавою пищею, а дух мира — с бескровною. <...> Правда: не убий. Всем и всегда возможный первый шаг: не убивать — не воевать. «Убей — умрешь, дай жизнь — жив будешь: это и младенцу понятно, это же и тайна тайн». <...> О мире, о неубийстве приходится говорить. Что же это такое? Неужели все тысячелетия не научили людей тому, что заповедано всеми скрижалями? Но что же видим? Чем дальше, тем неотступнее нужно твердить о сущности мира. Где же тут эволюция, если грозная пушка уже наведена, и смертный яд сеется безумно. Даже так умудрились люди, что яд и отрава уже налетают с неба! Из того самого неба, откуда лилась панацейная прана. <.. > «Народы не догадываются, перед какою ужасающею опасностью стоит человечество в случае новой войны», — пишет в своем докладе Лиге Наций проф. А. Мейер. [НЕР, 226]. *Отвергание войны как средства разрешения мировых конфликтов — эта новая гипотеза, приносящая миру понятие мира как изначального общественного состояния, — заставляет нас, конечно, пересмотреть и изменить самые основы цивилизации. Мир есть состояние ума, мир есть элементарное положение вещей, не обратная сторона войны, не свободный вздох между битвами. Когда это осознание снизойдет на нас как реальность, тогда придет время, когда угнетенное и измученное человечество поймет и примет истинный мир — мир Евангельский, мир на земле и всем народам благоволение. [НЕР, 210, цитата из речи чехословацкого посланника в Вашингтоне Ф. Веверки на конвенции Пакта Мира в 1933 г.]. *Не удивительно ли, по-русски слово мир единозвучно и для мирности, и для Вселенной. Единозвучны эти понятия не по бедности языка. Язык богатый. Единозначны они по существу. Вселенная и мирное творчество нераздельны. Всеми иероглифами хотели древние дать понять это целебное, спасительное единозначие. Мир — Вселенная и мир — труд мирный вселенский, посев — творящий, красота мира — победительница. [НЕР, 227]. Миры (см. также Мироздание): Дальние, Земной, Тонкий, Ментальный и Огненный Каждое из семи состояний Космической материи образует свою особую Космическую Сферу, свой особый план, или Мир. <...> О двух наивысших Космических Сферах (высочайшей или 1-й Сферы, называемой Миром Божественным и 2-й сферы, называемой Миром Монадическим) легенда говорит как о недоступных нашему пониманию — поэтому о них ничего и не известно. Кое-что известно о следующих двух сферах — 3-й, называемой Миром Духа или Миром Нирваны, и 4-й, называемой Миром Блаженства или Миром Интуиции. Значительно больше известно о 5-й и 6-й сферах — это уже сферы или планы, доступные человеку. 5-я называется Миром Огненным (см. Огненный Мир), а также Миром Мысли или Миром Ума, а 6-я — Миром Тонким или Миром чувств, эмоций, желаний. Уже сами названия этих Миров показывают, что они являются «человеческими». Последняя же, 7-я сфера — это наш Физический Мир, в котором мы сейчас живем. В космогонических легендах он называется Миром Плотным. [КЛВ, 22]. * {Существует} значительное влияние на исторический процесс энергетики миров более высоких измерений и иных состояний материи. Из книг Живой Этики нам известно о существовании трех миров различных состояний материи, энергетически взаимодействующих друг с другом. Это мир физический, в котором мы обитаем и основу творчества которого составляет так называемое рукотворчество\ мир тонкий — особое пространство мыслетворчества; и мир огненный — самый высший из названных трех миров, мир духотворчества. Эти три мира далеко не исчерпывают всего богатства состояний материи и качества измерений, существующих в мироздании. Ни мир тонкий, ни мир огненный не доступны нормальному человеческому глазу. Обычному человеку трудно поверить в их существование, несмотря даже на то, что духовно-энергетическая структура самого человека отражает это тройственное строение ближайших к нам космических миров. <...> Космический Магнит взаимодействует с мирами самых различных измерений и является как бы мостом между ними, или их главным связующим звеном. [ПВ, 219, 21.01.51]. *Под дальними мирами (см. также Миры Дальние) следует понимать другие планеты в нашей Солнечной системе, такие, как Венера, Юпитер и др. Но когда упоминаются сферы, или Мир Тонкий, Огненный и Высший, то подразумеваются сферы-миры, непосредственно окружающие нашу планетную цепь. Это именно те миры-сферы, откуда приходят и куда вновь возвращаются души, покидающие наш плотный мир. Планетная цепь, состоящая из семи сфер, составляет одно целое, и все сферы-миры концентрически совмещаются одна в другой и представляют определенные планы познания, или бытия. Сферы эти отвечают принципам в человеке. [ПЕР, 144, 29.05.36]. *Конечно, тонкий мир (см.) и есть мир астральный, со всеми его подразделениями на низшие и высшие сферы, затем следует Мир Огненный (см.) и, наконец, Мир самый Высший. [ЕР, И, 402, 23.11.37]. * Конечно, в Тонком Мире люди привлекаются и соединяются по симпатии и там они избегают встреч с врагами. Люди могут применить там всё ими накопленное на Земле, но оявиться там на новом приобретении знаний, если они не стремились к этому, находясь в земном существовании, — почти невозможно. Но на Земле, как в Горниле, самые разнообразные энергии сталкиваются, притягиваются и уявляются на очищении и трансмутации в более совершенные, или тонкие энергии под воздействием огня пробужденного духа от таких столкновений и неожиданных соединений различных энергий нарождаются новые энергии, несущие новое творчество, новые возможности. Земля есть место испытания, искупления и великого творчества; место последнего Суда, ибо тут совершается великий отбор. <...> Только на Земле мы можем приобрести и ассимилировать новые энергии или обновить состав своих энергий, буддисты сказали бы — своих дхарм. [ПВА, III, 41]. *3а Миром Тонким следует Мир Ментальный (см. также Ментал), высшие подпланы которого иногда называют Миром Огненным. Если наиболее характерным субстанциональным признаком Астрального Плана является прана — организующее и оживотворяющее космическое начало, то, по терминологии индийский йогинов, в Мире Ментальном такая роль отводится читте-субстанции, обеспечивающей образование центров Разума и вибрации которой в некотором интервале частот представляют собою процесс мышления и передачи мысли. Именно вибрации читты задают направляющий импульс пране во всех ее проявлениях, а следовательно, и всей астральной деятельности. <...> Подобно тому как «физическое» действие в Мире Плотном обязательно означает то или иное изменение в плотных субстанциях, а желание существа в Мире Плотном является действием в Мире Тонком и означает соответствующее изменение в астральных субстанциях, точно так же умственная деятельность земного человека является действием в Мире Ментальном. Сама читта и все формы субстанций Мира Огненного представляют собою умственную материю. Проресс мышления человека осуществляется особыми центрами его ментального тела, которые объединены понятием Манас. Деятельность этих центров — мышление — есть создание тех или иных вибраций в субстанциях ментального мира. Поскольку эти субстанции создают не только ментальное тело человека, но и соответствующую ментальную основу всех объектов Мира Плотного, должно иметь место проявление ума у всего существующего, начиная с простейшего атома. [СПП, 102]. ¦Ментальная материя находится в постоянном, непрерывном движении, принимая определенную форму под влиянием каждого самого легкого дрожания жизни и легко приспособляясь к каждому изменяющему ее движению. «Материя мысли», как ее назвали, заставляет астральную материю казаться неуклюжей, тяжелой и тусклой, хотя по сравнению с физической материей она казалась столь волшебно-прозрачной и светлой. Но закон аналогии неизменен, и он будет для нас руководящей нитью в этой над-астральной области <...>. [СПП, 107]. ¦Ментальное тело человека — это не только генератор мыслей, но и их приемник. Причем он настроен на прием тех вибраций, которые сам порождает. Поэтому человек добрый, сострадательный к чужим бедам и ведомый в своих поступках чувством любви, лишает свой ментал и свою ауру возможности принимать чужие, ненавистнические посылки, и они не могут проявиться в его судьбе. [СПП, 105]. ¦<...> Некоторые не понимают различия между Тонким Миром и Надземным. Им кажется, что оба понятия в Беседах чередуются лишь во избежание повторения. Но нужно помнить, что Мир Тонкий есть определенное и ограниченное понятие, тогда как в Надземном совмещаются не только разные сферы, но и мысленная энергия, упражняемая даже земными жителями. Так, нужно утверждать, что Надземный Мир, прежде всего, есть мир мысли. Она царствует как в Огненном, так и в плотном мире. Нужно усвоить, что не случайно Мы {говорит Великий Учитель} связываем характеристику Нашей Жизни с Миром Надземным. Пусть люди приучаются к сознанию, что самое точное определение Внутренней Жизни Братства будет на основании течения мысли. Так и в каждой жизни мысль есть пробный камень. Сказано, что человек познает себя, следя за потоком своей мысли. Разнообразен такой поток, он непрерывен и редко бывает гармоничным. Нелегко уследить за своею мыслью! Правильное жизнеописание должно отметить не столько внешние действия деятеля, сколько поток его мысли, только так можно исследовать сущность человека. Часто видим прискорбное заблуждение, когда даже опытные деятели полагают, что они только подумали и потому не ответственны за такие незримые помыслы, которые легли в основание явлений деятеля. Они ошибаются, думая, что мысли остаются без следствий. Трудно предвидеть, когда проявится такое следствие, может быть, оно совершится вовсе не в плотной оболочке. Множество кармических условий может влиять на ускорение или замедление сроков, но замечателен закон, что каждая мысль имеет следствие. Такие процессы справедливо относятся к Надземному Миру. Они основаны на психической энергии, что есть всеначальная сила, которая наполняет все сущее. Мыслитель указывал: «Спасаемся нашими мыслями. Они наши паруса и наш якорь». [БР, II (оконч.), 89, § 642]. ¦Не забудем, что каждое мгновение должно принадлежать Новому Миру. Мир Мысленный составляет живую связь между Тонким и Огненным, он входит как ближайший двигатель Мира Огненного. Мысль не существует без огня, и Огонь превращается в творящую мысль. Явление мысли уже понятно, также осознаем и Великий Огонь —Аум! [ТВЕР, 135]. ¦Мир Огненный, Мир Света есть Высшее, что доступно познанию человека. Много ступеней надо пройти, прежде чем достичь этой сферы. Трудность в том, что пребывание в нем или касание его требует, чтобы огненное тело человека было в какой-то степени уже оформлено. Процесс этот долог, но ускорение его возможно. Пробуждение и возжение центров знаменуют уже известную ступень этого процесса. [ГАИ, И, 241, § 335, 17.10.61]. МИРОВОЕ ПРАВИТЕЛЬСТВО — см. Международное (Невидимое) Правительство. МИРОЗДАНИЕ — вся Вселенная проникнута Единым Божественным Началом, зримое и незримое бытие которого выражено в вечном, никогда не прекращающемся Движении, порождающем всё новые и новые дифференциации и сочетания в нескончаемой смене и раскрывании этой незримой, несказуемой и вечно непознаваемой Тайны из Тайн. Так, в основании всего Мироздания лежит великий импульс, или устремление к проявлению. Это тот же импульс, или жажда бытия, который влечет и человека к воплощению. В своем высочайшем аспекте это есть Божественная Любовь, а также и сублимированная любовь человеческая. В древнейшие времена именно Кама, Бог Любви, почитался величайшим Богом. Бог есть Любовь, и в Любви и через Любовь зачато каждое проявление Его. Весь Космос держится Космическим Магнитом, или Божественною Любовью в велении Бытия. Так скажите Вашим собеседникам, что Божественная Любовь зачинает все миры. В Божественном сознании нет ни начала, ни конца, а лишь вечное ЕСТЬ. Так как невозможно представить себе Беспредельность, имеющую начало, то и говорить о начале Мироздания не приходится. Разве может ум человеческий представить себе даже начало одной из Великих Манвантар, число которых теряется в Беспредельности? Из Сокровенного Учения мы можем составить себе некоторое понятие о зарождении нашей планетной цепи и постараться из аналогии и по имеющимся некоторым намекам уловить проблески о зарождении цикла Солнечной системы, но это и всё. [ПЕР, 212, 2.07.37]. *А теперь послушай, что говорит легенда о Космической материи. Из нее создаются Миры. [КЛМ, 21]. лПервичным материалом, или «сырьём», для Космической Материи является Пракосмическая Субстанция — непроявленная девственная материя. В восточных легендах она называется Мула—Пракрити (см.), что значит Корень материи. <...> Эта «растворенная» материя — невообразимо разреженная тонкая субстанция. Из нее создаются все виды Космической Материи — от тончайшего до самого грубого. Легенды различают семь состояний Космической Материи — семь степеней тонкости ее. Подобно тому как пар, вода и лёд являются тремя состояниями одного и того же вещества нашего физического мира, так же существуют семь состояний Космической Духо-Материи. Из них только седьмое — самое низшее, самое грубое состояние видимо физическим глазом: это материя нашего физического мира. Шесть высших состояний невидимы и нашим физическим чувствам недоступны. [КЛВ, 21]. Пространство есть Океан Огня. Но искры в нем получаются в силу магнитного истечения при вихревом вращении огненного вещества. Огненное вещество образуется при яром вращении энергии Невидимого Огня. [УП, 257]. *Первый импульс к усилению вращения уявляется в спиральном устремлении от толчка, у явленного притоком новых энергий из Пространства Новый приток энергий уявляется как новое пробуждение Космоса. [УП, 261]. Зарождение атомовКаждая из семи градаций Космической Материи состоит из атомов, различных для каждой градации. Атомы первого, самого тонкого состояния Духо-Материи создаются следующим образом. Энергия Логоса (см.) (называемая в легендах Фохатом (см.) вихревым движением невообразимой быстроты «просверливает дыры» внутри Пракосмической Субстанции. Эти вихри жизни, облеченные в тончайшую оболочку из Пракосмической Субстанции, и суть первичные атомы. Такие атомы представляют в субстанции «пустоты», заполненные энергией Логоса. <...> Бесчисленные субстанции первичных атомов и их комбинации образуют Духо-Материю высочайшей или первой Сферы, называемой Миром Божественным. [КЛВ, 21, 22]. Зарождение МировКаждая сфера — это область, заключающая в себе Духо-Материю, в основе всех комбинаций которой лежат определенные атомы. Эти атомы — однородные единицы, оживленные жизнью Логоса, скрытые под бблыним или меньшим числом покровов, в зависимости от сферы, в которой они принадлежат. [КЛВ, 23]. * {После создания первой Сферы} Логос строит атомы следующей, второй, сферы вокруг некоторых атомов первой сферы, образуя спиральные вихри из грубейших комбинаций материи той же сферы. Эти более грубые сферы образуют Космическую Материю второй сферы, называемой Миром Монадическим. Атомы всех следующих состояний Духо-Материи создаются аналогично атомам второй сферы. [КЛВ, 22]. * После того как построены атомы каждой из семи Космических сфер, Логос создает в них подразделения (подпланы), которых в каждой сфере — семь. Для этого атомы стягиваются в группы из 2, 3, 4 и т. д. атомов. Первое или тончайшее подразделение каждой из семи сфер состоит из простых основных атомов, тогда как все прочие подразделения — из комбинаций этих атомов. Так, в физическом мире 1-е подразделение состоит из простых атомов, 2-е образуется из довольно простых комбинаций однородных атомов — это электромагнитное состояние физической материи. 3-е подразделение образуется из более сложных комбинаций атомов — это основное состояние материи или эфир. 4-е — из еще более сложных — это тепловое состояние материи или огонь. 5-е подразделение состоит из комбинаций еще более сложных, рассматриваемых химиками как газообразные атомы химических элементов, которые в этом подразделении получили определенные названия — это газообразное состояние материи или воздух. 6-е подразделение — это жидкое состояние материи, или вода, а 7-е состоит из твердых веществ — это земля. [КЛВ, 23]. Кометы — Звезды — Солнца — Планеты (Пахтанье)Без воли не создать земного предмета и не привести его в движение. Так на Земле, значит, так же и в Высшем Мире. Планета, как земная твердыня, так и целые системы небесных тел также рождаются в импульсе воли.<...> Первозданная Космическая Материя находится в пространстве в разреженном состоянии. Из этого хаотического звездного вещества воля Логоса и Его Сотрудников создает миры и приводит их в движение. Как зачинаются небесные тела, о том знает простая молочница. Хозяйка, сбивая масло, уже познала тайну миров. Но, прежде чем приступить к пахтанью, хозяйка послала об этом свою мысль. Также она знает, что из воды не получить масла. Она скажет, что можно пахтать молоко или масло, тем самым она уже знает о материи, содержащей жизненную энергию. Также молочница знает, насколько полезно спиральное вращение. Таким образом, только от соединения мысли и пахтанья слагается полезная масса, затем происходит и сыр, уже с зачатками населения. Не будем улыбаться, сыр — уже микрокосм, та же энергия вращает и системы миров. Нужно только твердо осознать значение Мысли, значение великой Энергии. Та же энергия сияет в сердце каждого человека. По аналогии получения из молока куска масла познается и Космогония. Мыслеэнергия Логоса вонзается в лученосное вещество и вращательным движением создает Центры Сил, вокруг которых нарастает Космическая Материя. Таким образом, первичная дифференциация материи представляется в сгустках и комках, наподобие створаживания в жидком молоке. Так Логос зачинает Миры, так происходит «Пахтанье космического Млечного Океана». Миры создаются из «Звездного Вещества», которое сворачивается и распространяется молочно-белыми сгустками в глубинах Пространства. Энергия Логоса дает взвихренной Космической Материи импульс устремления к форме и начальное движение. Это движение поддерживается и регулируется никогда не отдыхающими Иерархами, Планетарными Духами. Огненный вихрь раскаленной космической пыли магнетически следует, подобно железным опилкам, притягиваемым магнитом, за их направляющей мыслью. Космическая Материя проходит через все шесть стадий затвердевания, становится сфероидальной и заканчивает, преображаясь в шары. Рожденное в неизмеримых глубинах Пространства из однородного элемента, каждое ядро Космической Материи начинает жизнь при самых враждебных обстоятельствах. На протяжении ряда бесчисленных веков оно должно завоевать себе место в Беспредельности. Оно устремляется в пространство и начинает вращаться в глубинах бездны, чтоб укрепить свой однородный организм посредством накопления и добавления дифференцированных элементов. Так оно становится кометой. Это ядро вращается между более плотными и уже неподвижными телами, двигаясь прыжками, и устремляется к точке, или центру, который привлекает его. <...>Многие погибают, их масса разлагается в более сильных массах. Те, кто двигается медленно, рано или поздно осуждены к уничтожению. Другие избегают гибели в силу своей скорости. Достигнув своей цели — подходящего места в пространстве, — комета теряет свою скорость и, следовательно, свой огненный хвост. <...> Таким образом, сгустки (Мировое Вещество) становятся сначала Странниками-кометами; эти становятся звездами, и звезды (центры вращения) — солниами чтобы охладиться до степени обитаемых миров — планет Идея эволюции, аналогичной, если и не тождественной эволюции Дарвина, идея борьбы за существование и первенство и «переживание сильнейшего» принадлежит глубокой древности. [КЛВ, 25]. Млечный Путь Млечный Путь ограничивает нашу Вселенную, за ним находятся иные, бесчисленные системы миров, или Вселенных. [УП, 241]. Небула (лат. — Туманность). Небулярная материя — материя, из которой состоят галактические туманности. [ЧВ, 255, ред. комм.]. *Первые три Круга развития Планеты чрезвычайно длительны. Первая фаза — туманность — Небула, которая собирается и отвердевает как ядро кометы или у являет массу живого огня (огненный туман). [УП, 248]. * {Первичные} элементы были зарождены в глубинах Изначального Огненного Тумана, в массах раскаленного пара нерастворимой Небулы. [УП, 249]. Эволюция и смерть миров. Хотя период Маха Юги почти невыразимо длинен, всё же он является определенным сроком, и в течение этого времени должен быть завершен весь порядок развития или, выражаясь оккультной фразеологией, погружение духа в материю и его возвращение для нового восхождения. Цепь бус, где каждая буса — это мир, — иллюстрация, уже знакомая Вам {пишет Учитель Синнету}. Вы уже задумывались над жизненным импульсом, начинающимся с каждой Манвантарой для развития первого из этих миров, чтобы усовершенствовать его и населить последовательно всеми воздушными формами жизни. Совершив на этом первом мире семь циклов или смен развития в каждом из царств, <...> эволюция проходит далее вниз по дуге, чтобы подобным же образом развить следующий мир в цепи, усовершенствовать его и оставить; затем следующий и так далее до тех пор, пока семикратное круговое обращение эволюций миров вдоль цепи не будет пройдено и Маха Юга закончена. Тогда снова, хаос — Пралайя. Так как этот жизненный импульс (на седьмом и последнем малом круге от планеты к планете) передвигается вперед, он оставляет после себя умирающие и очень скоро «мертвые планеты». Когда человек последнего седьмого малого круга переходит к последующему миру, предыдущий мир со всей его минеральной, растительной и животной жизнью (за исключением человека) начинает постепенно вымирать и с исчезновением последней animalcula {так в книге; возможно, надо animalcule (устн.) маленькое животное) погашается, или, как говорит Е. П. Б{лаватская}, потухает малая или частичная Пралайя. Когда же Дух-человек достигает последней бусы в цепи и переходит в конечную Нирвану, этот последний мир тоже исчезает или переходит в субъективность. Таким образом, среди Млечного Пути звезд рождение и смерть миров вечно следуют одно за другим правильною чередою в торжественном шествии Закона Природы. Когда последний цикл, несущий человека, закончится на последней плодородной земле и человечество достигнет в массе своей степени Будды и перейдет из объективного Бытия в тайну Нирваны, тогда «пробьет час», видимое станет невидимым, конкретное возвратится к своему доцикловому состоянию атомистического распределения. Но мертвые миры, оставленные позади несущимся вперед жизненным импульсом, не продолжают оставаться мертвыми. Движение есть вечный закон всего сущего, и сродство или притяжение является его сотрудником во всех проявлениях. Трепет жизни снова соединит атомы и начнет проявляться на инертной планете, когда наступит срок. Хотя все ее силы остались статус кво как бы спящими, но мал-помалу, когда час вновь пробьет, она соберет нужное для нового цикла человеческого проявления и даст рождение более высокому типу в моральном и физическом отношении, нежели в предшествующей Манвантаре. И ее космические атомы, уже в дифференцированном состоянии (дифференцирующие в проявлениях силы в механическом смысле движений и следствий) остаются статус кво так же, как и планеты и всё остальное в процессе образования. <...> Так как развитие планет так же прогрессирует, как и человеческая или расовая эволюция, то час наступления Пралайи захватывает серии миров в последовательных стадиях эволюции: каждый достиг известного периода эволюционного развития, каждый останавливается здесь до тех пор, пока внешний импульс следующей Манвантары не сдвинет его с этой точки подобно вновь заведенному хронометру. Вот почему я {говорит Великий Учитель} употребил выражение в «дифференцированном состоянии». При наступлении Пралайи ни человек, ни животное, ни даже растительная сущность не будут жить, чтобы быть свидетелями ее, но будут земли или планеты с их минеральными царствами. И все эти планеты будут физически разложены в Пралайе, но не уничтожены, ибо они имеют свои места в порядке эволюции и их «особенности». Вновь проявляясь из субъективности, они найдут определенную точку, с которой они должны начать двигаться вокруг цепи «проявленных форм». И это продолжается бесконечно в Вечности. Каждый из нас прошел этот непрекращающийся круг и будет повторять его вечно. Каждое отклонение с пути и скорость прогресса от Нирваны к Нирване управляются причинами, которые человек сам порождает из обстоятельств, в которых он находит себя запутанным. [ПМ, 235]. МИРЫ ДАЛЬНИЕ — миры Дальние участвуют в жизни планеты незримо, но явно. Сочетание звездных лучей и углы их пересечения создают фокусы психо-магнитных условий, которые яро воздействуют прежде всего на психику человека: человек в момент его рождения, как пленка фотоаппарата, принимает на себя отпечаток этих угловых взаимоотношений звездных лучей с тем, чтобы в течение всей земной жизни человека звучать и реагировать особенно остро именно на эту комбинацию далеких воздействий. Даже физический облик человека характеризуется влиянием той или иной звезды или знака. <...> Правящая планета как бы руководит всей жизнью воплощенца. Надо при этом твердо усвоить, что звезды побуждают, влияют, воздействуют, но не контролируют человеческие деяния, то есть вершителем судеб человека все же остается его свободная воля. И даже звездная карта новопришельца на Землю представляет собою как бы фиксированный результат его предшествовавших жизней. Так, верховным вершителем судьбы человека все же остается его воля. И каковы бы ни были воздействия звезд, воля человека свободна и вправе выбирать путь вниз или кверху. [ГАИ, V, 241, § 468, 12.09.64]. МИССИОНЕРСТВО — <...> Не насилуйте его {друга адресата Е. И. Рерих} ничем, предоставьте ему самому избрать путь. В этой духовной борьбе он должен сам явиться победителем. <...> Опасайтесь миссионерства не только в отношении чужих зазываний, но чтобы и самим не сделаться миссионерами. Невозможно исчислить вред миссионеров, и нельзя без презрения увидеть, как на базаре продается Учение с уступкою. Умейте понять, что сознающее свое значение Учение не будет выставлять себя на базаре. [ЕР, 431, 24.06.35]. МИСТЕРИИ (см. также Чаша: Чаша подвига) — <...> слово М. происходит от греч. мио — закрыть рот, и каждый символ, с ним связанный, имел скрытый смысл. Как утверждал Платон и многие другие мудрецы древности, эти Мистерии были высоко религиозны, высоко моральны и полезны как школы этики. <...> М. в каждой стране представляли собой ряд драматических действ, в которых тайны Космогонии и природы в целом представлялись жрецами и неофитами, исполняющими роли богов и богинь, повторяющими представляемые сцены (аллегории) из их соответствующих жизней. Они разъяснялись кандидатам на Посвящение в своем скрытом значении и воплощались в философские доктрины. [КЛЮЧ, 298]. * Культовые церемонии в связи с каким-либо эзотерическим преданием (напр., таинства Цереры и Вакха в Древней Греции); ритуалы посвящения в духовную степень, державшиеся в тайне от непосвященных и в которых посредством драматизированных представлений и других методов преподавалось происхождение вещей, природа человеческого духа, его отношение к телу и метод его очищения и возвращения к более возвышенной жизни. Священные М. разыгрывались в древних храмах посвященными иерофантами для посвящения неофитов. [ОККИ, II, 326, ред. комм.]. * Физика, медицина, законы музыки, гадание преподавались таким же образом. Клятва Гиппократа была ни что другое, как обязательство мистика (см.). [БРИЗ, XXXVIII]. *Однако греческие М. были лишь подражанием египетским. Первое же появление М. должно быть отнесено ко времени Четвертой Коренной Расы. Мистерии были введены для избранных той Расы, когда средний атлант начал слишком глубоко погружаться в грех и уже нельзя было ему доверять тайны природы. [СПП, 332]. *<...> Когда человечество, быстро увеличиваясь, стало разнообразиться в складе ума и чертах характера, тогда в менее здоровых умах начали расти вполне естественные преувеличения и вместе с ними суеверия. Из желаний и страстей, до тех пор неизвестных, родилась самость (эгоизм), началось слишком частое злоупотребление властью, и, таким образом, возникла необходимость ограничить число «тех, «кто знали». Поэтому были утверждены Мистерии. [СПП, 333]. *Посвягцение, хотя оно не содержало в себе ни правил, ни принципов или какого-либо особого специального учения науки, как ее теперь понимают, было тем не менее наукою, и притом наукою из наук. И, хотя лишенное догм физической дисциплины и исключительного ритуала, оно было единственной истинной религией — религией вечной Истины. [СПП, 335]. *У М. были свои слабые места и свои недостатки, как и каждое учреждение, созданное руками человечества, должно их иметь. Всё же Вольтер охарактеризовал их благо так: «В хаосе людских суеверий существовало учреждение, которое всегда предохраняло человека от падения в полное скотство: это были Мистерии». [СПП, 333]. *Как смотрели на посвящения и посвященных две тысячи лет назад греческие и римские писатели? Цицерон, например, говорит: «Посвященный должен применять на практике все находящиеся в его власти добродетели: справедливость, верность, терпимость, скромность, умеренность, сдержанность... Посвященные не только научают нас чувствовать себя счастливыми в этой жизни, но также и умирать с лучшими надеждами». [СПП, 334]. МИСТИКИ — посвященные. Но в средние века и в позднейшие периоды этот термин применялся к людям, подобным теософу Бёме, <...> которые верили в непосредственное общение внутри себя с богом, аналогично вдохновению пророков. [БРИЗ, XXXVIII]. МНИТЕЛЬНОСТЬ — свойства мнительного человека. Мнительный человек — недоверчивый, робко осторожный, подозрительный; кто слишком заботится о здоровье своем и в ничтожном недуге видит опасную болезнь; суеверный. [ДАЛЬ, II, см. ст. Мнить]. *Что есть М.? Многие смешивают ее с самовнушением, но последнее есть лишь следствие первого. М. в сущности своей очень заразительна и разрушительна. Она физиологически может быть определена как разложение сердечной энергии. Такой процесс прерывает охранительную работу нервных центров. Не в том дело, что самовнушение вводит врага в крепость, но гораздо хуже, что защитники крепости вместо сопротивления отворяют врата врагу. Трудно излечить это, ибо мнительность не всегда поддается внушению. Процесс разложения не может быть восполнен внушением. Нужно залечить эту рану ткани нервов. Можно укрепить ее лишь нервными подвигами. Значит, мнительные люди должны быть противопоставлены самым резким воздействиям, притом самым неожиданным, чтобы произвести непосредственное напряжение нервной ткани. Такое напряжение есть гимнастика нервных центров. Покой и забрасывание нервных центров не всегда полезны, несмотря на обычные советы обыкновенных врачей. Наоборот, мудрость древняя говорит: «Ты боишься, потому вдвое испуган будешь». «Ты перестал пугаться, значит, можешь увидеть Врата Огненные». М. не нужно смешивать с сомнением. Конечно, обе эти сестры от одной матери — невежества. М. уже будет процессом некоторого мышления, тогда как сомнение есть темная преграда. Трудно сказать, которая ехидна вреднее. Нужно избавиться от мнительности, как от заградительного препятствия к Миру Огненному. Не думайте, что многие определения — синонимы. Размышляйте о них как о разных гранях. Кто знает, которая из них откроет наибольшее окно к осознанию причин и следствий? [МО, II, 89, §156]. МОДА (фр.) — ходящий обьгчай; временная изменчивая прихоть в житейском быту, в обществе, в покрое одежды и в нарядах <...>. [ДАЛЬ, II]. *Мода и красота не всегда бывают созвучны. Мода есть выражение суеты, а часто и безобразия. Суета и безобразия близки по духу. [ГАЙ, 264, 14.12.60]. МОДЕРАТОР — чехол, или оболочка из психической энергии, которой Великий Учитель прикрывает открытые центры для приглушения остроты их восприятий во время опасных периодов напряжений. Без модератора может произойти возгорание центров и общий пожар их, и в результате — мучительная огненная смерть. [ПВА, III, 346, 13.04.53]. *Модератор не останавливает работы центра. Модератор предохраняет физическое тело от преждевременного явления пожара. Явление творческого утверждения центров продолжается как трансмутация. Потому творчество центров напряжено, и к сроку будет завершение. [БЕСП, 223, § 305]. МОЗГ, ПРОЦЕССЫ В МОЗГУ (см. также Человек: Принципы в человеке) — мозг, или мыслительный апцарат, находится не только в голове и черепе, но <...> каждый орган человека, сердце, печень, легкие и т. д., вплоть до каждого нерва и мускула, имеет, так сказать, свой собственный, отдельный мозг, или мыслительный аппарат. [БИУ* 345]. *Человеческий мозг — это неиссякающий преобразователь низшей грубой энергии природы в космическую силу тончайшего качества; и совершенный адепт становится центром, излучающим потенциальные формы, которые порождают всё новые и новые взаимосвязи на протяжении последующих эонов. В этом ключ к его таинственной способности воплощать и материализовывать в видимом мире те формы, которые его воображение строит в мире невидимом из инертной космической материи. [ЧВ, 12]. *<...> Следствием высочайшего умственного процесса в мозгу, занятом научными вопросами, будет образование утонченного вида духовной энергии, который, в действии космическом, способен производить неограниченные следствия; тогда как автоматически действующий мозг содержит, или накапливает в себе, лишь известное количество грубой силы, бесплодной для блага этого индивидуума или человечества. [ЧВ, 12]. Мозг женщины и мужчины Творчество одинаково заложено в обоих Началах. В мужчине сейчас оно было ярче выявлено только потому, что женщина была лишена того же образования и тех же возможностей упражнять свои творческие силы на широком поприще. Ведь до сих пор существует невежественное мнение, что мозг женщины легче и меньше в объеме, чем у мужчины, и потому она должна быть глупее и т. д. Помню {пишет Е. И. Рерих}, какое изумление вызвало среди ученых, когда, взвесив мозг Анатоля Франса, этого талантливого и очень умного писателя, они убедились, что он был очень малого веса, чуть ли не равнялся детскому! Также вспоминается, как Учитель на замечание, что животные тем развитие, чем больше их мозг, возразил, что многие насекомые умнее животных! Пример муравьев и пчел. Большой вес мозга свидетельствует о его большей физической выносливости, но не об утончении. Совершенно другие признаки характеризуют большой ум. Извилины мозга играют большую роль. Но при существующем малом знании тайн внутреннего человека и эти признаки дадут лишь одностороннее заключение. Существовала и другая, еще более нелепая теория антропологов, именно, чем больше череп, тем развитее человек. Но и тут природа посмеялась над ними, ибо выяснилось, что объем черепа дикарей-островитян оказался много больше объема черепа среднего остроумного француза. Сейчас уже многие признали, что нет никакого основания считать умственные способности женщин ниже способностей мужчин. [ЕР, 403, 31.05.35]. Мозговое переутомление Люди особенно боятся мозгового переутомления, но это нелепо, ибо мысль не может переутомить. Курение, пьянство, половое безумие, лишение сна, переедание, раздражение, тягостное уныние, зависть, предательство и многие ужасы тьмы дают переутомление, которое приписывается мысленному труду. В условиях профилактики мысль не только не утомляет, но, наоборот, способствует обмену высших веществ. Обвинение мысли в переутомлении было бы равносильно изгнанию Агни из сердца. Если же в процессе мышления заметите утомление, ищите другие причины, обычно ищите близко. Может быть причина и не в вас, может быть, в окно проник отравленный воздух или топливо не чисто. Мысль есть здоровье, обновление, обмен веществ — так поймем спасительность мысли. [МО, 343, §646]. МОКША (санскр. буквально — освобождение) — то же, что Нирвана. [ЧВ, 248, ред. комм.]. МОЛИТВА (см. также АУМ) — М. есть осознание вечности. В молитве заключены красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность. [ОЗАР, 138, § 1]. * Молитва образовалась от достоверности опознания связи живой с Высшим Миром. Само понятие такой связи делает человека сильным и устремленным. [ЕР, II, 124, 25.01.36]. * Именно, М. есть возгорание огня самого чудотворного, огня любви и преданности: это есть посылание первой и последней своей мысли Великому Владыке Сердца... Так, молитва сердца является очищением и возвышением нашего бытия. [РР, 45]. *М. сердца есть выражение любви и преданности. [ИЕР, 39, § 60]. *М. есть выражение лучшей мысли. Все верования предлагают молиться к Высшему и в лучших выражениях. Правильно советовать приобщаться к Высшему мыслями самыми возвышенными. Мы {говорит Великий Владыка} всегда указываем на высокую пользу возвышенного мышления. Кому же можно посылать мысли, как не к самому Высшему? Советую не упускать времени, когда можно побеседовать о стремлении к Свету. Не прошение и не спор раздражения, но устремленный сердечный обмен умножает великую Благодать. [МО, III, 262, § 495]. *М. зарождается в сердце человека как осознание зерна духа — искры света — нерасторжимой связи своей с Высшим Огнем, как воспоминание ее о существенной своей принадлежности к Миру Прекрасному, предвечной своей родине, откуда она когда-то отлетела, и куда снова стремится возвратиться. М. — это собеседование чистого сердца со своим Учителем о всем сокровенно отрадном и прекрасном, что таится в глубинах его. Это возношение Ему каждого трепета своего, самого радостного, самого возвышенного и чуткого. Это раскрытие сердца навстречу потоку Благодати. Конечно, такая молитва не может быть о себе, но о благе других и о мире всего Мира. [РР, 45]. *Но не часто сердце молится словесно. М. ведь язык сердца, и истинное его выражение — Голос Безмолвия (см.). [РР, 46]. * Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает эманации эфира и, без механики повторений, получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения. Только развитая духовность может в едином вздохе поднять сознание человеческое. Не молитесь всяко, но в духе. [ОЗАР, 138, § 1 ]. *И многие уже начинают молиться «не всяко, но в духе». А что же такое настоящая молитва, как не возношение огней сердца к Фокусу высших его устремлений. Красоте тоже можно молиться, природе, и Солнцу, и звездам — всему, что наш дух возвышает и вверх устремляет его. [ГАИ, И, 354, § 533]. *Благо тем, кто хотя один раз подумал о том, что возможности даны ему для Служения. Одна такая мысль уже открывает начальные Врата к Огненному Миру. Кто же думает в гордости: «только сам я достигну», тот употребляет возможности на служение самости. Какое обособление звучит в похвальбе самому себе! Какое одиночество — темница самости! Но радостно мыслить: «Еще смогу принести Тебе, Владыка». Нет границ таким сердечным приношениям! Разве не возвышается сердце, изыскивая сокровище приношений? Самые тонкие мысли окружают такое моление. Ведь сердечное приношение и есть молитва. Она открывает много врат. Не сознание заслуг своих, но приношение всего себя помогает перейти пороги. Когда приношение полно, оно ведет мимо всех ужасных явлений. Можно сказать жителям порогов: некогда смотреть на вас! Такое приношение есть облегчение. [МО, II, 77, § 136]. *Надо лишь дать струнам сердца зазвучать в самом сокровенном тоне и мелодии. Эта наиболее сокровенная сердечная вибрация и есть АУМ (см.), Божественный Звук, раздающийся сквозь Вселенную, нуменозное Первослово Востока, лейтмотив музыки сфер, который очищенное сердце постигает в моменты высшего расцветания всех недр своих, когда все человеческие помыслы и звуки умолкают, а говорит в откровении молчания лишь сердце. Когда начинает звучать в сердце великий АУМ, трепет Сердца Беспредельности, песнь Огня Благодати, зов Дальних Миров, сердце начинает свое истинное сокровенное творчество в Мире Наивысшем. [РР, 46]. *Но сердечная М. выражается не только в мысленном вознесении к Высшему. Она является также в каждом духовном воспламенении. Так и человек, мыслящий о прекрасном и творящий его в своей жизни, «молится звуками и образами красоты». Наша обычная молитва выражается в нашем ежедневном труде, если труд является служением и приношением своего лучшего качества миру. Так, М., с одной стороны, есть внутреннее умолкание перед великим делом, перед борьбой, перед подвигом; но она есть и сам ПОДВИГ, претворяющий и возносящий нашу жизнь и все окружающее. [РР, 47]. * Существует мнение, что молитва есть нечто отличное от обихода: между тем она есть основа жизни. Без связи с высшим миром немыслимо человечество — оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с высшим миром как основу бытия. Не имеет значения, на каком языке будет совершаться воззвание. Мысль не имеет своего языка, но зато она всепроникающа. [АУМ, 31, § 42]. *Одни всецело посвящают себя молитве, другие умеют совмещать молитву с трудом. Не будем взвешивать, что ценнее, лишь бы молитва и связь с высшим миром существовали и преображали жизнь. Не удивитесь, если трудник принесет лучшее качество работы, совершая ее с призванием высшей помощи. Не удивитесь, если самая краткая молитва будет доходить лучше. Так приобщимся к высшему миру не по приказу, но по влечению сердца. Можно преобразить жизнь земную лишь связью с высшим миром, иначе страдания не уменьшатся, наоборот, они доведут до гибели. Невежество должно быть искореняемо, но лучшее просвещение явится свыше. [АУМ, 32, § 43]. * Молитва будет и боевым кличем, когда во имя Высшего поражается ложь. Рассеивая ложь, служим Свету. [ПВА, IV, 131,4.02.36]. * Облечься в постоянную молитву — это значит освободить сознание от сторонних мыслей и всецело направить его к Свету. <...> Для выполнения работы праздные мысли совсем не нужны. И лучше, если работа совершается на фоне молитвенного состояния сознания. Ведь труд — это тоже своего рода молитва или возношение энергий кверху. Ведь труд должен быть светоносным, когда правильное напряжение энергий усиливает светимость ауры. [ГАИ, X, 32, § 77]. * Находятся невежды, которые полагают, что молитва вообще неуместна среди деловой жизни. Следует поставить им на вид: какое такое дело они считают несовместимым с молитвой? Очевидно, дело злое и корыстное? Именно во зле нет места молитве, но всякий добрый труд нуждается в молитве, открывающей силы высшие. [АУМ, 37, § 58]. * Облечься в постоянную молитву, как это делают Риши, значит соединить себя с Миром Высшим. В этом отношении значение молитвы чрезвычайно глубоко, ибо устремляет сознание по прорываемому молитвой каналу в пространстве. [ГАИ, 210, 11.11.60]. Трудность времени сложилась от дезорганизации. Причина такой дезорганизации смешна в своей ничтожности — забыто сотрудничество сердец. Сходясь на молитву, люди забывают, как настроить себя для служения. Между тем, такое условие необходимо и легко достигается, в этом нужно только помочь друг другу. Сохранить необычное настроение — уже значит подойти к Миру огненному. В условиях жизни такое настроение не легко, но именно оно не должно быть отставлено, Не следует входить в храм ни с чем, кроме молитвы. В молитве возносится и улучшается бытие, потому каждая молитва, как и каждое возношение, должна быть лучше предыдущей. Каждая ступень лестницы духа должна быть пройденной. <...> Радость Учению, разве не будет она истинным украшением ступени? В каждой радости Учению уже заключается новое познание. Часто мы не можем выразить словами эту ступень, данную в радости. Она несомненна, и какая гора восходится молитвою радости! Ею утишаются боли, ею преуспевает труд. Никто и ничто не может препятствовать этой радости. [МО, II, 156, § 280]. "•Уважение к Иерархии утвердит близость высшего мира. Как прочные мосты к тому берегу, вы найдете сотрудничество с Иерархией. Каждое верование открывает и ангелов-хранителей, и руководителей, и утешителей — под разными именами то же понятие Иерархии. Действительно, пусть каждый понимает по-своему, но пусть каждое сердце стремится кверху. Только в этом путь к совершенствованию. Явление молитвы есть собеседование о Самом Прекрасном. [АУМ, 38, § 60]. *Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию. Рост такого сознания потребует всевозможных научных познаваний. <...> Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь миров. Нет таких путей, которые не вели бы к высшему миру. Кто не чувствует величия единения и Беспредельности, тот не дорос в своем сознании. Молитва не есть мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности. [АУМ, 38, § 61]. *Труд так же ведет к высшему миру, как и знание. Ведь каждый труд есть познавание. Так труд есть молитва. [АУМ, 39, §62]. *Молитва может быть сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства * лучшие мысли; даже если такие мысли земных слоев не будут самою Благодатью, они все-таки будут добрыми. Обогащение такими мыслями дает новые силы — как бы встреча с друзьями. Нужно ценить таких друзей. Можно с ними и не встретиться, но они близки. Само пространство полно ими, стоит послать им добрую мысль. Молитва имеет качество магнита. [АУМ, 29, § 37]. ¦“Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к высшему миру особенно желательно: при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к высшему миру. [АУМ, 43, §71]. * Молитва должна быть радостна, ибо собеседование с высшим миром именно будет полно восторга и торжественности. Но такая радость будет особой мудростью. Она возможна лишь при осознании целесообразности. Она будет целебной при полноте доверия. Она зазвучит мужеством, когда путь будет един. Много говорят о самадхи (см.). Но многие ли испытали разные степени такого экстаза? Такая радость освобождает от всякого горя, потому путь такой радости есть путь истины. [АУМ, 63, § ИЗ]. Молитва — очистительМолитва есть очиститель. Не следует понимать это определение отвлеченно. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва как реальная связь с высшим источником будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело дает вход явленным посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развития таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими энергиями, он предохранит и тело от опасностей. Потому можно утверждать, что молитва есть очиститель. [АУМ, 36, § 57]. * Благословен и счастлив, кто воспитал непрестанное молитвенное звучание в сердце, у кого сердце есть истинный гармонизатор и очиститель окружающего мира диссонансов! [РР, 46]. Неосознанная молитваБывают люди, которые уверяют, что никогда не молятся, и тем не менее они сохраняют возвышенное настроение, — причин много. Может быть, они и беседуют с высшим миром в труде, не замечая того. Может быть, сознание их хранит в глубине сердца пылающие воззвания, цеслышимые человеку. Может быть, от прежних жизней остались иероглифы на чуждых языках, покоящиеся в сокровенной памяти. Так нередко люди начинают повторять незнакомое слово, имеющее значение на неожиданном наречии. Много сокровенных воспоминаний хранятся в сознании. Много лучших поступков руководятся причинами бывших жизней. Не нужно связывать себя утверждениями, которые имеют причины глубоких переживаний. [АУМ, 44, § 75]. ПсевдомолитваЭзотерическая наука учит, что каждый звук в мире видимом пробуждает соответствующий ему звук в сферах невидимых и приводит в действие ту или иную силу по оккультную сторону природы. Более того, каждый звук соответствует цвету и числу (силе духовной, психической или физической), а также чувству на како-нибудь плане. Все они находят отзвук в каждом из доселе развившихся элементов и даже на земном плане — в жизнях, что кишат в земной атмосфере, побуждая их таким образом к действию. Так молитва, если только она не произнесена ментально и не обращена к «Отцу» вашему в безмолвии и уединении вашей «молельни», гораздо чаще будет давать губительные, нежели благотворные, результаты, так как массы совершенно не ведают о могущественных следствиях, которые они таким образом производят. Дабы вызвать благие следствия, молитву должен произносить «тот, кто знает, как стать услышанным в безмолвии», когда молитва уже более не молитва, но приказ. Почему Иисус запрещал своим слушателям ходить в публичные синагоги? Наверное, не каждый молящийся был лицемером и лжецом или фарисеем, любящим молиться напоказ! И на то у Него была причина, мы полагаем, та же причина, что побуждает опытных оккультистов удерживать своих учеников — как тогда, так и теперь, — от посещения прилюдных мест, церквей, комнат спиритических сеансов и т. д., если только они не находятся в гармонии с толпой. [БИУ, 221]. *Раздражение не подходит молитве. Само поражение лжи должно происходить, являя Огненный Меч, но не раздражение. [АУМ, 40, § 66]. * Молитва не принижает, но возвышает. Если кто после молитвы почувствует подавленность, значит, качество молитвы не было высок им. [АУМ, 40, § 67]. * Никто не должен насмехаться над молитвой. Если она будет даже первобытна, она вс-таки будет знаком духовности. Неуместно человеку поносить лучшее устремление собрата. Не имеет права усмехаться человек, когда возносится приношение высшему. Обычно люди низкие особенно нападают на молитву других. Для них Аум и другие молитвы будут лишь источником недопустимых шуток. Очень часто встречается такое низкое сознание как следствие грубого невежества. [АУМ, 25, §29]. *Молитва не может иметь ничего общего с насилием. Первая молитва ребенка не должна быть осмеяна или порицаема. <...> Устрашение Богом тоже есть великое кощунство. Запрещение молиться своими словами уже будет вторжением в молодое сознание. Может быть, ребенок помнит что-то очень важное и продолжает свою мысль кверху. Кто же может вторгаться, чтобы потушить светлый порыв! Первое наставление о молитве будет наставлением на весь жизненный путь. [АУМ, 41, § 69]. * Пусть чистота пути ведет к чистоте сердца. Молитва не возносится из грязного сердца. [АУМ, 26, § 30]. *Молитва есть возношение и восхищение. Просительная о себе молитва уже будет позднейшим явлением. Как может о себе молиться человек? Точно высшая мудрость не знает, что человеку нужно! Молитва есть провод к потоку Благодати. Поток льется в избытке, но нужно приобщиться к нему. Нужно найти сердечное соотношение, достойное для встречи высшей сокровенной ценности, потому каждая просьба о себе будет несоизмеримой. Только когда религии стали государственным орудием, наполнились они обиходными прошениями за плату. Молитва и плата несоизмеримы! Потому так много людей отвращаются от служения оплаченного. Сама радость молитвы возношения улетает под звон металла. [АУМ, 27, §35]. * Человек молит о прощении и не изменяет образа жизни. Человек скорбит о своих несчастьях, но не покидает ни одной привычки, которые довели его до положения скорби. Но одно моление о прощении не имеет смысла, если не сопровождается исправлением жизни. Не скорбь, но лицемерие, когда высшая мудрость утруждается само жалением. Также не имеет значения принуждение к молитве. Пока люди не примут значения связи с миром высшим, они будут лишь кощунствовать своею неискренностью. Не солгать истине, не утаить перед Всепроникающим Светом. И к чему утаивать сокровенное, сердцем оправданное? [АУМ, 33, § 47]. *Можно видеть, какие недостойные способы сопрягаются с молитвой. Не могут исступления способствовать связи с высшим. [АУМ, 37, § 59]. *Всевозможные обряды, сопровождающие молитвы, представляют чьи-то тщетные попытки усилить значение молитвы. Много веков изощрялись люди, чтобы утвердить значение высшего мира. Но теперь снова человечество отдаляется от принятия основных законов. Вместо ритуалов наука приближает путь правильный, но в суете жизни зовы науки остаются проявлениями, стоящими одиноко. Так следует снова убеждать в существовании высшего мира. [АУМ, 35, § 53]. *Вы слышали молитву птиц — малые собратья умеют приветствовать свет. Они находят лучшие выражения для восхищения перед Величием Света. Растения к свету тянутся, только люди мечтают о желудке, когда дух должен преисполниться величием превышним. Так совершается кощунство, которое подобно самоубийству. Написаны лучшие гимны, но читают их без сердечного трепета — как звон разбитой посуды. Пора снова обратиться к началам, чтобы даже пример низших братьев мог опять вернуть к путям высшим. [АУМ, 28, §36]. Цвета молитвыЛюди знают, что каждый видит предметы в своем освещении. Уже имеются объяснения о различном строении глаз, но совершенно не придают значения, что люди видят через свою ауру. Каждый имеет вокруг себя свой цвет и видит через него. <...> Само излучение зависит от состояния сердца. Значит, всё от сердца исходящее как молитва, очень разноцветно. Упасемся от алой и черной молитвы. [АУМ, 36, § 55]. * Молитва обычно вызывает голубое и фиолетовое пламя. Может быть серебряная молитва, но нельзя представить себе молитву коричневую. Световое основание в бытии земном очень существенно. Можно подделать звучание голоса, но излучение сердца будет неподдельно. [АУМ, 36, § 56]. МОНАДА (греч.) — Зерно Духа, несет Огонь духа. [ПВА, III, 436, 8.07.54]. * Единица, как начало исхода счета, силы и пр. Стихия, начало, неразлагаемое тело. Неделимая единица или существо. <...> [ДАЛЬ, И]. * Всемирный Разум (см. Высший Разум) и Всемирная Монада практически идентичны. [ТЕО, 75, ред. комм.]. *<...> Философское понятие, введенное Пифагором и используемое во многих философских системах. [ЧВ, 252, ред. комм.]. * Духовная индивидуальность. [ЧВ, 70]. *М. (у ведантистов Сутратма) — единственный вечный принцип внутри нас, неделимая часть всего целого — Всемирного Духа, от которого она исходит и которым поглощается при конце цикла. [ТЕО, 276, ред. комм.]. •Единство, единица; «неделимый первоэлемент бытия» Лейбница. В оккультизме часто означает объединенную триаду атма — буддхи — манас или дуаду атма —буддхи, бессмертную часть человека, его неуничтожаемую тонкую сущность, которая перевоплощается в низших царствах, постепенно прогрессируя до человека и далее. [ОККИ, II, 326, ред. комм.]. *<...> Скрытая в человеке божественная Сущность, его высшее бессмертное Я, носит наименование Монады**. Нам необходимо помнить, что М. есть излияние жизни самого Логоса, содержащее в зародыше или в скрытом состоянии все божественные силы и свойства. Эти силы приводятся к проявлению благодаря толчкам, возникающим от соприкосновения с объектами Вселенной, куда спускается Монада; трения, происходящие благодаря этим толчкам, вызывают ответные вибрации в жизненном начале, подвергаемом возбуждению, и одна за другою жизненные энергии переходят из скрытого состояния в деятельное. Человеческая Монада (см. также Атом: Монада) обладает <...> тремя божественными аспектами, будучи совершенным подобием Бога, и в течение человеческого цикла все три ее аспекта развиваются один за другим. [СПП, 130]. в) Ома называется Монадой, подразумевается ли при этом Монада духа-материи, Атма, или Монада формы Атма-Буддхи, или же человеческая Монада Атма-Буддхи-Манас. В каждом случае она представляет из себя единицу и действует как единица, проявляется ли она в одном, в двух или в трех аспектах. [СПП, 130, ред. комм.]. * Монада, будучи частичкой Божественной Монады, или Абсолюта, облекаясь энергиями для своего проявления на той или иной сфере планеты, всегда остается божественной частицей Абсолюта, или сублимированной духо- материей. Так, в Мире Проявленном можно говорить лишь о той или иной стадии проявления духо-материи. Так в Мире Проявленном можно говорить лишь о той или иной стадии проявления духо-материи. Дух есть энергия, и мы знаем, что никакая энергия не может проявиться вне материи. [ЕР, 386, 30.04.35]. *<...> В Тайной доктрине сказано, что «Монада или джива даже не может быть названа духом, ибо она есть луч, Дыхание Абсолюта или, скорее, сама Абсолютность. Абсолютность, не имея отношения к условной относительной законченности, бессознательна на нашем плане бытия. Потому, кроме материала, который ей потребуется для ее будущей человеческой формы, монада нуждается в а) духовном прообразе для оформления этого материала и в 6) разумном сознании, чтобы направить ее эволюцию и продвижение; но ни тем, ни другим не обладает ни однородная монада, ни бесчувственная, хотя и живая материя. Так Адам из праха нуждается, чтобы душа жизни была вдунута в него: или, иначе говоря, в двух срединных принципах, которые суть чувствующая жизнь неразумного животного и человеческая душа, ибо первая неразумна без последней... Так монада становится личным Эго, когда она воплощается, и нечто от этой воплощенной личности остается в ней через манас, если последний достаточно совершенен, чтобы ассимилировать буддхи». Так постепенно слагается индивидуальность, которая лишь частично может проявляться на Земле. [ЕР, II, 15, 30.07.35]. *Читавшие Тайную Доктрину более или менее внимательно должны знать о происхождении человеческих эго, называемых общим термином Монады, и что они являли собой до того, как были вынуждены воплотиться в человеческое животное. [БИУ, 354]. *Еще из Тайной Доктрины: «Говоря метафизически, конечно, нелепо говорить о “развитии” монады или сказать, что она становится “человеком”. Конечно, монада не может ни продвигаться, или развиваться, ни даже подвергаться воздействию смен состояний, через которые она проходит. Ибо она не принадлежит этому миру или плану и может быть сравниваема лишь с нерушимой звездой божественного света и огня, низвергнутой на нашу Землю, как спасительная доска для личностей, в которых она обитает. Именно, эти последние должны уцепиться за неё и, таким образом, путем соучастия или приобщения к ее божественной природе достичь бессмертия. Оставленная сама по себе, монада не прикрепится ни к одной личности и, подобно доске, будет унесена к другому воплощению неустанным течением эволюции...» Теперь, что есть божественная любовь (см.), как не великий принцип или начало притяжения, или сродства, или тот же Фохат в его качестве божественной любви (Эроса), электрической мощи сродства и симпатии, аллегорически явленный, как пытающийся сочетать чистый дух — луч, неделимый от Единого или Абсолюта, с душою. Эти два составляют в человеке монаду, а в Природе первую связь между вечно безусловным и проявленным. [ЕР, И, 15, 30.07.35]. *Мы (то есть наши личности) становимся бессмертными в силу того простого факта, что наша мыслящая, нравственная природа прививается к нашей божественной триединой Монаде (Атма —Буддхи —Манасу) — три в одном и один в трех (аспектах). Ибо Монада, проявляемая на земле воплощающимся Эго, есть то, что называется Древом Жизни Вечной, приблизиться к коему можно лишь вкусив плоды Знания, Знания Добра и Зла, или же гнозиса — божественной мудрости. [БИУ, 355]. *Не внешняя форма, но сущность явлений раскрывает себя носителю синтеза. И часто в явлениях антагонистических и противоположных постигает он разные стороны вещи единой. Потому-то и сказано, что «несть ни эллин, ни иудей, ни раб, ни свобод», ибо духо-монада — во всех и путь ее к свету великий один у всего человечества в целом. [ГАИ, 106, 3.08.60]. * Монада есть одушевленный Атом. Лейбниц учил, что «мир состоит из бестелесных, непротяженных, простых, представляющих и обнаруживающих стремление Монад. Монады вечны, они не могут прекратить существования, ибо просты. Они неспособны к изменению и взаимодействию. Им свойственно лишь чисто внутреннее развитие. Различие Монад состоит из различной степени представления. Все Монады между собою различны, и они представляют возрастающую градацию от низшей к высшей, что есть Бог. Монада духа господствует над монадой тела». Платон Монады называл Идеями. Монада была первоначально арифметическим понятием. «Число состоит из монад» (Евклид). Монада пОтом получила метафизическое понятие. Силезий и Бруно Бога называли «Монадой монад». [УП, 240]. * Когда Огонь, или искра, сочетается с Элементами пространства под воздействием химизма Луча определенного Светила, тогда зарождается зерно духа, или Монада. Это зерно духа под воздействием Луча начинает развивать заложенные в нем химизмы в разные энергии и окружается особой индивидуальной атмосферой от эманаций раскрывающихся в нем энергий и, таким образом, становится индивидуальной Монадой. Зерно может нарастать и уявиться каким-либо пространственным телом и в дальнейшей эволюции уявиться центром среди других царств природы. [УП, 239]. * Божественная Монада находится в каждом минерале, в каждом растении, в каждом проявлении, ибо без этого огненного зерна нет и жизни. И по мере восхождения из простых к более сложным организмам монада или зерно духа остается всегда в стихийной цельности своей, но эманации, или излучения этого зерна изменяются в зависимости от роста сознания оживляемого им организма. Следовательно, чем сложнее и утонченнее организм, тем и излучения Монады становятся богаче и тоньше. [ЕР, 422, 18.06.35]. * Конечно, Дух, в принципе, не имеет пола, и лишь на плане проявления происходит дифференциация. По мере того как проявления монады становятся сознательнее и ярче, и индивидуальность обогащается, пол в ней обозначается сильнее, то есть начинается преобладание воплощений, принадлежащих к одному определенному началу. Конечно, исключая особые миссии, когда пол избирается в соответствии с принятым поручением, и еще одного условия, имеющего начало в законе у равновесия, принадлежащего к космическому праву <...>. [ЕР, II, 286, 19.02.37]. *Каждый дух, или монада, зарождается под лучами определенного Светила, и потому зерно духа его заключает в потенциале своем все тождественные энергии, присущие этому Светилу, которое остается его ведущим Светилом на всю Манвантару. Так энергия зерна духа Хозяина Земли вполне тождественна с энергиями, излучаемыми нашей Землей. Дух Владыки планеты проходит, конечно, через человеческую форму (высшие центры планеты заключаются в высших центрах человека), как первоучитель овладения присущей ей материей, и потому он является знатоком свойств этой материи. При достойном состоянии он ценный друг всех новообразований, нет противных действий, лишь поиски взаимополезные. [ПЕР, 149, 18.06.36]. *В Тайной Доктрине сказано что «человеческие монады, рожденные под одною и тою же планетою или, вернее, под излучением одного и того же Планетного Духа или Дхиан-Буддхи, являются во всех своих последующих жизнях душам-близнецами на этой Земле <...>». Звезда, под которой рождается человеческая особь (монада), говорит оккультное Учение, останется её звездой на протяжении всего цикла ее воплощений в одной Манвантаре. Но это не есть ее астрологическая звезда. Последняя касается и связана лишь с личностью, первая с истинной индивидуальностью. Ангел или Владыка этой Звезды, или Лхиан-Буддха, связанный с нею, будет, так сказать, либо руководящим, либо просто наблюдающим Ангелом при каждом новом воплощении Монады, которая есть часть его собственной сущности, хотя ее проводник — человек — может навсегда остаться в неведении этого факта. [ПЕР, 150, 151, 18.06.36]. *«Эволюция внешней формы, или тела, вокруг астрала происходит посредством земных сил так же, как и в случае низших царств. Но эволюция внутреннего или истинного человека чисто духовна. И тогда это не только прохождение безличной монады через многие и различные формы материи, — одаренной, в лучшем случае, инстинктом и сознанием на совершенном другом плане — как в случае внешней эволюции, но прохождение «Души-странницы» через различные состояния не только материи, но самосознания и самопознавания или же к перцепции через апперцепцию». «Монада выявляется из своего духовного состояния и умственной бессознательности и, проскакивая первые два плана, слишком близкие к Абсолюту, чтобы допустить сочетание с чем-либо на более низком плане, — она вступает непосредственно на план умственный. Но во всей Вселенной не существует плана, с более обширными горизонтами или широким полем действия в его почти бесконечных градациях, познавательных и самопознавательных качеств, нежели этот план, имеющий, в свою очередь, соответствующий меньший план для каждой «формы», начиная от минеральной монады до того времени, когда эта монада расцветет, в силу эволюции, в Божественную Монаду. Но на протяжении всего этого времени, она всё та же монада, разнящаяся лишь своими воплощениями в последовательных циклах частичной или полной обскурации духа, или же частичной или полной обскурации материи, — две антитезы полярности — сообразно с тем подымается ли она в область умственной духовности или же спускается в глубины материальности». [ЕР, II, 73, 16.11.35]. * Монады (которые становятся дуадами на дифференцированном плане, чтобы развиться в триады в течение цикла воплощений), даже когда они воплощены, не ведают ни Пространства, ни Времени, но рассеиваются через низшие принципы четверицы, будучи по своей природе вездесущими и всезнающими. Но всезнание это врожденное и может проявить свой отраженный свет лишь через то, что является, по крайней мере, полу земным или материальным, как физический мозг, который, в свою очередь, является носителем низшего манаса, воцарившегося в камарупе (см.). [БИУ, 363]. * Шестой и седьмой принципы (см.), отдельно от остальных, составляют вечную, неуничтожимую, но и бессознательную монаду. Чтобы пробудить в ней к жизни это спящее сознание, в особенности сознание личной индивидуальности, требуется монада плюс высшие качества пятого — «животной души». Они-то и составляют лучистое Эго, которое живет и наслаждается блаженством в Дэвачане. Дух, или чистые эманации Единого — последние вместе с шестым и седьмым принципами образуют высшую триаду — и ни одна из этих двух эманаций не способна ассимилировать ничего, кроме самого доброго, чистого и святого; потому никакие чувственные, материальные или нечистые воспоминания не могут последовать за очищенною памятью эго в эту страну Блаженства. Карма воспоминаний дурных поступков и мыслей настигнет Эго, когда оно сменит свою личность в следующем мире причин. Монада, или Духовная индивидуальность, остается незапятнанной во всех случаях. [ЧВ, 127]. *<...> Утверждение, что Божественная Монада не находится внутри человека, до известной степени справедливо, ибо седьмой и шестой принципы образуют так называемое магнитное поле, или аурическое яйцо. Так по ширине и излучениям ауры можно судить о высоте духа. Вот почему так важны скорейшие нахождения способов зафиксирования или фотографирования аур. Снимок явит истинный паспорт человека. [ЕР, 423, 18.06.35]. МОНСАЛЬВАТ — в средневековой Европе легендарная священная гора, венчающаяся замком тамплейзов (так в оригинале; вероятно, должно быть тамплиеров) — братства рыцарей святого Грааля (см.). Символ духовной чистоты, святости, совершенствования и преданности. [ОВЕЧ, 454, ред. комм.]. *Замок, в котором хранилась Чаша Грааля. [ЛИСТ, 340, ред. комм.]. *И еще одна легенда превратилась в явь. <...> Считали, что сказание о Парсифале, о Граале есть чистейший вымысел. <...> Но молодой швейцарский ученый в Пиренеях около Монсегюра нашел пещеры с изображениями, относящимися к Граалю и к тамплиерам. Это тот самый Монсальват, который часто поминается в связи со сказаниями о Граале. [ЛИСТ, И, 374]. МОРИИ — среди аэролитов есть один металл Морий, обладающий свойством конденсировать электрическую энергию. Обладание этим металлом дает возможность получить сильные вспышки искр и даже пламя. Это насыщенное пламя должно светить в сознании, укрепляясь и разгораясь. [ОБЩ, 167, § 199]. *Металл М. привлекает огонь из пространства и светит бесконечно. [ЗНАК, 281, § 448]. МУДРОСТЬ — (см. также Интеллект', Наги) — <...> высшее внутреннее знание <...>. [ШВК, 67]. *<...> Мудрые слова Конфуция: «Тот, кто не принимает во внимание ни клевету, медленно впитывающуюся в мозг, ни оскорбления, ранящие, подобно ранам, тело, тот может, истинно, быть назван мудрым; для кого ни клевета, ни оскорбления не имеют значения, тот может быть назван дальнозорким». [ПЕР, 103, 18.11.35]. МУЗЕЙОН - <...> Дом Муз. Прежде всего, Музейон есть Обитель всех родов Прекрасного, и вовсе не в смысле лишь сохранения тех или иных образцов, но в смысле жизненного и творящего применения их. <...> В данном случае мы вспомнили Заветы Платона. Так же точно мы смогли бы вспомнить и Пифагора с его Законами о Прекрасном, с его незыблемыми основами светлых мировых утверждений. [ОВЕЧ, 14]. * Именно только единением, дружелюбием и справедливым утверждением истинных ценностей можно строить во благо, в улучшение жизни. Многие исконные понятия затмились в обиходе. Люди произносят слово Музей и остаются далеки от мысли, что Музей есть Музейон, по-гречески Дом Муз. Обиталище всех Муз, прежде всего, является символом Объединения. В классическом Мире понятие «Муз» вовсе не было чем-то отвлеченным, наоборот, в нем утверждались живые основы творчества здесь — на Земле, в нашем плотном мире. Так издавна, от самых далеких веков утверждались основы единства. Все человеческие примеры ярко говорят о том, что сила в союзе, в доброжелательстве и сотрудничестве. [ОВЕЧ, 24]. * Начало сотрудничества, кооперации может быть жизненно приложено и в построении самих школьных зданий, этих Музейонов всех Муз. [ОВЕЧ, 25]. *Пока Культура лишь роскошь, лишь пирог праздничный, она еще не перестроит жизнь. Может ли сознание среди каждодневности обойтись без книг, без творений красоты, без всего многообразного Музейона — Дома Муз? [ТВЕР, 77]. МУЗЫКА СФЕР — пифагорейский термин, связанный с представлением о звучании небесных сфер (звезд и планет в их движении), образующем величественную симфонию мироздания. [ОВЕЧ, 454, ред. комм.]. МУЛАПРАКРИТИ (санскр. — Корень Природы) (см. также Абсолют; Матерь Мира) — Божественный женский принцип. Так же как Космос, М. является и мировым принципом. [УП, 214, и 214 ред. комм. 9.10.29]. * Абсолют и есть Парабраман Индусов. Также и М. должна рассматриваться как Абсолют, ибо это есть отвлеченный Божественный Женский принцип. <...> Парабраман имеет своим синонимом Брамана, тогда как Брама уже является Божеством, периодически появляющимся и исчезающим. Этот Брама, как проявленное Божество, имеет два аспекта: мужское и женское начало, или две полярности, или вечное выявление Космической Мыслеосновы в видимой Природе. [ЕР, 384, 30.04.35]. *М. и есть Акаша (см.). [БИУ, 54]. *(.Мула — Корень и Пракрити — материя) — непроявленная предвечная материя. Первозданная Субстанция, являющаяся проводником каждого феномена и Источником, из которого излучается Акаша. Представляет собой ну мен (см.), не имеет начала, самосугцна. [ТЕО, 276, ред. комм.]. МЫСЛЬ (см. также Скандха; Энергия) — главный рычаг мироздания. Мысль есть двигатель Мира. Сила мысли, осиянной любовью, — беспредельна. [УП, 319, 28.06.48]. *Все космические проявления насыщаются Огнем, и мысль человеческая есть Огонь. Мысль дает форму; мысль дает направление; мысль дает жизнь; мысль дает творчество; мысль дает притяжение устремленного магнита. [БЕСП, II, 42, §372]. *Что же такое мысль? Мысль — это причина, неминуемо вызывающая следствие. Ничтожная мысль будет причиной ничтожного следствия. Слабые, недейственные мысли, мысленная слизь породят таких же уродцев. Закон соответствия неумолимо действует также и здесь. Мысль зарождает миры, мысль зарождает великое и малое, красоту и безобразие, подвиг и преступление. <...>. [ГАИ, V, 266, § 518]. *Человек обладает способностью думать, то есть порождать мысли, имеющие определенные образ или форму. <...> «Мысль не есть абстракция, но есть живое существо ментального плана со всеми признаками самостоятельного существования». Пока мысль творится, она еще во власти своего породителя, но, когда она создана, она начинает свое самостоятельное существование уже независимо от своего творца, хотя и будучи связана с ним нитью — нечто вроде пуповины. Слово и мысль не воробей: выпустишь — не поймаешь. Поэтому мысленное творчество требует большой осмотрительности. Мысль, созданная с определенной целью, понесет вложенное в нее поручение. Она будет жить, выполняя то, что вложено в нее ее творцом. Можно создавать четкие, ясные и определенные мысленные формы, вкладывая в них и поручая им то или иное задание. Они будут его выполнять. <...> Учитесь действовать мыслью. Но пусть эти мысли будут благими, ибо неизбежна реакция созданной мысли на своего породителя. <...> От своих порождений никуда не уйти. Светлые, сильные мысли, устремленные на Общее Благо, будут друзьями человека. [ГАИ, VII, 304, § 722, 11.12.66]. * Мысль имеет форму, но не имеет языка, облекает эту форму в слова сознание — приемник и трансформатор пространственных энергий — на привычном ему языке. Язык мысли универсален, то есть понятен для всех способных его воспринять. Мысли земные могут быть облечены в слова на том или другом языке. Но даже и земная мысль может быть бессловесна. Для более близкого понимания Учитель Может облечь мысль или в привычные слова, или же в необычные словесные выражения. Мир мыслей образует ментальный мир планеты, точно так же как материальный мир мыслей человека строит его ментальное тело. Всего миров семь. Доступны современному человеку четвертого Круга — четыре. Объединителем миров служит мысль. Широка шкала мыслей, идет она от низа до верха, теряется в беспредельном сиянии Света. Есть мысль без формы, равно как и Свет. Светотень на Земле и в низших мирах. В Царстве Света нет тени. Даже тонкое тело уже не отбрасывает ее. Взаимопроницаемость материи и энергии — свойство Высших Миров. Для огненной мысли проницаемо все. Даже обычная мысль не знает преград и расстояний, если не ограничена сознанием. Расстояния — свойство земного ума, но не мысли. Ключ от понимания всех миров — в мысли. Все во Вселенной создано мыслью, и мыслью же творит человек. Все сделанное рукой человеческой создано мыслью. Творит мысль, ибо мысль есть рычаг всякого творчества. Особенно ярко выявляется это в сфере искусства. Потенциальная мощь мысли неимоверна. Пределов для мысли нет. Если хотите в чем преуспеть, мыслью творите. [ГАИ, XII, 147, § 414, 13.07.71]. *Мысль действенна более слова. Мысль творяща, и потому она является рассадником добротворчества или злоумышления. Человек, вложивший злую мысль, не менее, если не более, ответствен, нежели производящий злое действие. [ЛИСТ, II, 17]. * Мысль уявлена как венец чувства Любви. М. уявлена основным качеством оявленной Огненной Субстанции. Огненная Субстанция уявлена на двуеродности энергии, на одном конце — Любовь, на другом — Мысль. [УП, 267]. . *<...> Мысль есть первопричина и венец всего творения. Мысли правят миром, следовательно, правят кармою. [ЕР, II, 31,24.09.35]. *Мржно искать ближайшее отношение между магнитными вихрями и явлениями психической энергии. Правильно в герметизме явление этих вихрей называли мыслью пространства. [ЗНАК, 353, § 584]. *Не забудем, что мы — микроорганизмы, населяющие складки планеты. Надо научиться мыслить. Никакая лекция не научит мыслить. Качество мышления образуется одиночеством во всей разумной устремленности. Именно мысль высекает искру жизни из вещества материи. [ОЫЦ, 96, § 135]. *<...> Утверждаю {говорит Великий Учитель}, что мысль есть естественное начало жизни. [БР, 217, § 476]. *Главная ошибка людей, что они почитают себя вне Сущего. Из этого истекает отсутствие сотрудничества. Невозможно объяснить стоящему вне, что он ответствен за происходящее внутри без него. <...> Никто не хочет представить себе, что Свет есть следствие мысли, но множества населяющих межпланетные пространства подтвердят охотно мощь мысленного сотрудничества. Они знают сотрудничество и понимают ответственность. Можно внедрить себя в мировую мысль и тем явить себе крылья в небе и в основании, на Земле. [ИЕР, 61, § 99]. *<...> Есть сферы пространства, где самые дерзновенные мечты становятся огненной действительностью. Потому не ограничивайте ничем дерзновенные духа полеты. Не ограничивайте мысли возможностями очевидности плотной. Даже тонкая очевидность пусть не заслонит действительности огненной, в сферах которой невозможного нет. Все ограничения заключаются в мысли. Мыслью, только мыслью ограничивает или освобождает себя человек. Мыслить учитесь свободно, отбрасывая мерки Земли. Космически мыслить учитесь. Космическое мышление уже не связано ни временем вашим, ни земным счетом его, ни верхом, ни низом, ни представлениями земными о быстроте. Законы Космические от законов земных и представлений обычных отличаются яро. Мир трех измерений, мир плотный, земной мерилом космических возможностей не может служить. И сердце, и ум открываются непредвзято возможностям иного порядка, еще ни в каких учебниках не предусмотренным. Наука будущего будет продвигаться формулой: «Возможно и достижимо все, невозможного нет». [ГАИ, III, 86, §200, 13.04.62]. * Слово, идущее из сердца, насыщает пространство, потому мысли, идущие стремительным потоком, образуют сферу, которая является защитою против ядовитых газов планеты. Мысли являются заградительною сетью для человечества. Ведь только эти светлые излучения дают силы бороться против тьмы. Потому так важно прослаивать пространство словами сердца: свет заключается в них. Так человечество возносится на крыльях мыслей. Так строится эволюция. [ИЕР, 64, § 105]. * Мысль иногда сравнивается с океаном — сравнение правдоподобное. Каждый человек имеет три основных течения мысли. Наносное — от плоти, связанное и мускульными отражениями, явное в жизни внешней. Второе — уже касается сердца и в тонких чувствах способствует улучшению и преуспеянию. Наконец, в глубине сознания зарождается подвиг самоотверженности — там будет близок Мир Огненный. Каждый человек может коснуться всех Миров; даже в своей повседневности может избрать любое мышление. Для этого не нужно быть бедным или богатым, высоким или низким, даже не нужно быть очень ученым, чтобы прислушаться к голосу сердца. Поистине, мысль есть океан со всеми течениями. [МО, III, 297, § 603]. *Мир Мой {говорит Великий Владыка} есть часть океана беспредельности космической мысли. И мыслью касаясь Меня, в Общении этом касается устремленная ко Мне мысль Океана. «Жить в вечном» — значит жить в океане космической мысли, которая уже существовала прежде начала времен. [ГАЙ, 107, 4.08.60]. *По своей безвременности и безмерности М. принадлежит к Тонкому Миру, но и в этом построении нужно различать еще более глубокие возможности. Мысль огненная идет глубже мысли Тонкого Мира, потому огненная М. справедливее являет творчество высшее. При обычном мышлении часто мы осознаем течение как бы второй мысли, очищающей и углубляющей первую. Это не есть раздвоение мышления, но, наоборот, это будет признаком, что более глубокие центры приняли действенное участие. [МО, 58, § 102]. *Мышление не существует без сознания, сознание не может сформироваться без мышления. <...> Являясь производными космического энергетического процесса в духовном пространстве самого человека, мышление и сознание принадлежат Беспредельности, где нет ни начала, ни крнца. Одно во времени и пространстве перетекает в другое, одно определяется энергетическим уровнем другого. Однако механизм действия каждого из них имеет свои особенности, которые обусловливаются степенью их связей с энергетикой более высокого состояния материи. Мысль, вневременная и безмерная, принадлежит Высшему и является одним из важнейших элементов этого Высшего в эволюции земного человечества. Вестники иных миров, мысли, имеют различную степень утончения и вибраций, которые зависят от качества духа человека, где они проявляются. Мысль огненная, возникшая в таком пространстве, обладает огромным энергетическим потенциалом и может послужить импульсом для складывания целой исторической эпохи. Именно мышление такого огненного свойства создает условия для дальнейшего продвижения человечества по лестнице Космической эволюции и обусловливает совершенствование его общественного бытия. [MB, 428]. *Мысль, истинно, беспредельна, ей открыты области Космоса. Нет ограничений там, где царствует дух. Разве не есть чудо мысль, всепроникающая и являющая красоту Космоса? Мысль, исходящая из Недр Космоса, открывающая все источники, есть самое огненное из явлений пространства. Даже если мысль не находит своего приложения на Земле, она все —таки огненно насыщает пространство этими творческими рекордами. Мыслеформы напрягают каждое жизненное назначение как огненный импульс жизни. Источник творчества неиссякаем, когда жизнь наполнена мыслью. Потому мыслить — значит строить жизнь. Мыслить — значит утверждать формы жизни. Преддверие, явленное мыслью, всегда приведет к назначенной цели, ибо мысль царствует вечным огнем. [МО, III, 99, § 150]. * Природа связала все части своего Царства тончайшими нитями магнетического сродства, и существует взаимосвязь даже между звездою и человеком; мысль бежит скорее, нежели электрический ток <...>. [ЧВ, 74]. * Мысль объединяется с пространственным огнем в формы, и эти формы принимают аспект видимости. [ГАЙ, 252, 9.12.60]. *От вершин до хаоса пространство напряжено спиралями сознания. М. спирально преображается в вещество, наполняя все мироздание. Нужно понять и принять преображение мысли в вещество. Такая спайка сохранит запас вещества, ибо мысль неистощима. [МО, 342, § 646]. *<...> Где же путь к Свету? Среди хаоса устремленных энергий слишком много всего и в то же время мало того, что приводит к Победе. Поэтому хаос надо превратить в стройный порядок. С чего начать? Начнем с мысли. Мысль должна быть монолитной, течь плавно, как река. Прыжки пухлых зайчиков не пригодны. Не может река менять свое русло и метаться из стороны в сторону. У мысли свои законы. А у мысли творческой — особенно. Мысль творит непрестанно. Каково же творение, если мысль мечется как безумный. Торжественностью можно обуздать безумное метание мысли. Надо, надо обуздать мысль во что бы то ни стало. Серебряная узда сверкает не только на чувствах, но и на мыслях. Обуздана мысль, обузданы и чувства. Мысль приоритетна. Устремление к Высшему Облику создает канал устремления, но при неуклонном постоянстве, и только при нем. Пусть их будет немного, но именно чистые и ясные мысли должны заполнять ваш ум. По борозде пусть идет мысль, не вихляя. Царственный дух, царственная мысль и царственно плавное течение мысли, но не скачки с препятствиями. Спокойствие мысли в спокойном сознании при спокойствии сердца и духа нужно. Недаром говорилось о спокойствии. Беспокойство, суета, а главное, суетливость мысли — враг номер первый. Суетливость мыслей выражается с суетливостью движений и действий. Надо бороться с суетливостью всею силою духа. Велик, несказанно велик вред суетливости. Она поражает ценное вещество нервов и уничтожает фосфорную ткань и заградительную сеть. Утвердим же торжественность как спасение. Величавое торжественное одеяние духа как таран против суеты жизни, как панцирь и защита от хаоса мышления. Хаотичные мысли расхищают психическую энергию. Как часто человек устает от своих мыслей вместо того, чтобы почерпать из них силу. Дисциплина духа есть прежде всего дисциплина мысли. Думайте о чистоте и монолитности мысли. Камень чистой воды, как и мысль чистой воды — не запятнанная, — ценится высоко, а у Нас {говорит Великий Учитель} в особенности. Очень опасны блохи мышления — пожиратели духа. Столько сказано о мысли, но не осознан ужас распущенного мышления. Архат — владыка своей мысли. Не мысли управляют, но он управляет мыслью. Мысль — это его оружие, его рабочий инструмент. Учись {совет Великого Учителя Б. Н. Абрамову} владеть своей мыслью, учись владеть своей мощью. Пойми тайну и источник мощи Архата. Мысль — верховный фактор Бытия. <...> Мысль есть явление сущего счастья. Мысль есть творец. Пойми неотложность и нужность овладения мыслью как ступени восхождения. Пойми всю глубину значения мысли. Утвердим достоинство мысли. Мысль — это огонь Сущего. Мысль — это то, чем и из чего создано всё. Субстанция мысли — вещество лученосно-сияющее. [ГАЙ, XIII, 232, § 1 А, 1950 г.]. Воздействие на организмы. Высокие и малые мыслиОбразы, отлитые мыслями в формы, остаются в пространстве, связанные с породителем их связью живою. Не видимы они физическим глазом, но тонкому зрению явны. Все люди окружены созданными их воображением образами мыслей. Эти образования могут быть благословением или проклятием для создателя их. Каждая мысль воздействует на сознание. Воздействуют и мысли чужие, особенно обращенные сознательно или бессознательно с доброй или злою целью. От них и болеют и даже умирают. Много явлений мыслью творится. [ГАЙ, XIII, 94, § 223]. *<...> Мысль обладает способностью расти. Мысль, устремленная к Свету, обрастает элементами Света. И мысль, обращенная во тьму, элементами тьмы обрастает. Обе мысли магнитны. Магнит полюса Света и магнит полюса тьмы постоянно в действии. Важно знать, к которому устремиться. Сознательное устремление усиливает притяжение. Избравший полюс Света быть может спокоен за свое будущее, ибо Свет бесконечен, но ограниченна и конечна тьма. Те, кто избрал полюс тьмы, в конечном итоге обречены смерти и уничтожению, ибо вечная жизнь есть жизнь Света и в Свете. [ГАЙ, IX, 97, §203]. *<...> Мысль, устремленная по известному направлению, притянет к себе другие, более богатые, но по роду своему. Этим обусловлен рост мысли. Мысль в пространстве растет. Но, созданная человеком, она не прерывает с ним связи, и рост ее отражается в растущем и расширяющемся сознании ее творца. Опасность лишь в том, что растут и светлые и темные мысли, и выбор должен быть безошибочным, иначе горе мыслителю злому. [ГАЙ, XIII, 102, § 240]. * Мысль добрая, мысль сочувствия могла ограждать растение от действия яда. Так же точно мысль злобная усилит смертельное воздействие. [ЛИСТ, 128]. *Даже некоторые наблюдательные фотографы отмечают, что разница в снимках зависит не только от чисто внешних условий, но и от каких-то внутренних состояний объекта. И в этом случае мы так же точно подходим к рассуждению об отражении мысли. [ЛИСТ, 129]. * Признав огненное основание всех движений в микрокосме человека, можно сделать следующий шаг к овладению огненной стихией. Можно начать с высшего ее проявления, с мысли. Мысль есть огонь духа в действии. При развитом тонком зрении наблюдается светоогненная основа мысли. Она живет и пульсирует в пространстве, заряженная свето-огнем. И воздействие ее на организм ее породителя явно и несомненно. По ощущениям человека нетрудно отметить, как возвышают или угнетают мысли. А мысль неожиданная, сильная и впечатляющая может даже убить, не говоря уже о менее значительных симптомах ее воздействия, как, например, потеря сна, аппетита, головная боль, другие заболевания, подавленность и так далее. Но, с другой стороны, мысль может возвышать, давать бодрость и энергию, яро способствовать выздоровлению и действовать благотворно и положительно. От выбора мысли и степени допущения их в сознание зависит состояние здоровья. При длительных подавленных мыслях уныния, беспокойства и безнадежности заболевания неизбежны. Раздражение у некоторых людей сразу же отзывается на печени. Каждая мысль порождает чисто физическую реакцию. Потому овладение мыслью и над нею контроль дают в руки человека власть и над телом. И эта власть будет прямым следствием овладения огнем, или огненной стихией, в собственном микрокосме победителя. [ГАЙ, XIII, 171, § 396, 23.07.72]. * Каждодневно, постоянно, непрерывно ведется эта борьба за овладение своими огнями. Постоянный суровый контроль над мыслями, чувствами и действиями и означает эту борьбу и служит ручательством победы. Нелегко дается она, но зато выше этого ничего нет, чего может достичь человек на Земле и в Мирах. [ГАЙ, XIII, 172, § 397]. *В каждой трудности скрыта и заключенная в ней возможность борьбы, преодоления и победы. В каждой трудности скрыта сила противодействия, которую можно от нее взять, и сделать своею, и огненно возрастать духом при каждом столкновении или встрече с препятствиями. Так, пламенно надо понять, что трудности и препятствия есть ступени огненного подъема по лестнице жизни и что иного пути к Свету нет. [ГАЙ, XIII, 172, § 398]. *Чем больше сознания вложено в мысль и чем она определеннее, четче и устремленнее, тем она более действенна. Лучше всего ее уподобить стреле, а посылающего — стрелку. Посылаемые мысли содержат в себе четкую и ясную картину желаемого результата, причем элементы астральной природы из нее исключаются — мысль чиста, монолитна, бесстрастна. Будучи по вибрациям выше и тоньше мысли астральной, она нейтрализует последнюю и тушат ее. Это очень легко проверить на опыте, встретив вихри буйных эмоций астрала стрелой бесстрастной, холодной, сдержанной мысли. Как мыльный пузырь лопнет клубок астральных эмоций и поникнет бессильно (лохмотьям подобно) на ауре своего породителя. От необузданности астральных нападений надо защищаться умело, крепкою рукою держа клинок отточенной мысли. И не то важно, что говорится в этот момент, но что думается. Человек живет в океане непрерывных столкновений мысленных волн, и победителем выходит тот, чья мысль сильнее. Сила мысли не в ее эмоциональности, но в огненности высшего порядка. Огонь равновесия, спокойствия и бесстрастия — наивысший. [ГАЙ, II, 4, §2]. * Среди высочайших мыслей преображается тело. Мысли вожделения особенно явно воздействуют на нервную систему, и особенно быстро поддается им тело. Воздействует каждая мысль любого порядка, и каждая оставляет свой глиф (рисунок, узор, ваяние) на физической оболочке. Как хорошо обыгранная скрипка, звучит тело на привычные мысли. Но воздействие это гораздо глубже, и затрагивает оно и другие тела человека. Быстрее всего реагирует на мысли астральная и ментальная оболочки. Они настолько приучаются созвучать мыслям привычным, что следствие их наступает порою мгновенно. Каждая мысль вносит свои элементы в состав этих тел. Бывают эти оболочки сияющие, светящиеся, ясные, тусклые, серые, затемненные и темные. Мысль Света их отменяет, мысль тьмы отемняет. Так же осветляется и отемняется и тело физическое. Часто на помрачневшем лице человека можно явно видеть это воздействие мыслей. <...> Высокий дух, воспринимая явления очень низкого порядка, не заражается ими, ибо накладывает на них печать своего разумения. Низкий же созвучит им в унисон и вносит в свой микрокосм элементы тьмы и разложения. И не то оскверняет человека, что входит в него, но, на что он накладывает печать своих похотей и вожделений и что выходит с конвейера его сознания запятнанным его нечистой реакцией на то или иное воздействие или впечатление извне. Для чистого всё чисто, но нечистое сердце и чистое сумеет загрязнить. [ГАЙ, 120, 121, 16.08.60]. *Рассуждения о гипнотизме и внушении, то есть о тренированных способах воздействия, уже становятся общим местом. Но ограниченное сознание все-таки слабо допускает, что не только в тренированных мысленных воздействиях, но решительно во всем более или менее ясном мышлении происходят мощные воздействия на окружающее. Это соображение еще раз напомнит и об идее ответственности. <...> Какая величавая красота заключается в идее ответственности и служения! [ЛИСТ, 129]. * Внушение и самовнушение есть не что иное, как выполнение мыслью ей данной задачи. Можно учиться на себе, на своем собственном теле, поручая мысли восстанавливать равновесие в любом заболевшем органе или части тела. Мысль будет действовать по данному ей заданию и в течение времени, указанного ей волей. Можно мысли давать задание на срок, точно определяя его длительность. Так, например, можно давать приказание, чтобы в течение, скажем, ночи мысль работала над тем или иным органом, выполняя совершенно точное и определенное поручение. Думая о болезни заболевшего органа, его не вылечить, но представляя себе процесс его быстрого восстановления и нормальное функционирование, можно быстро его сделать здоровым. Материя сама по себе не имеет ни воли, ни сознания, которыми наделен человек, и потому он может вкладывать в нее ту форму, в которую она должна вылиться или принять. Процесс внушения и самовнушения увлекателен необычайно, если к ним относиться сознательно. На нашей планете вся материя вылилась и выкристаллизовалась в формы, созданные мыслью. Этот процесс космичен и универсален: из невидимого в видимое, из тонкого в плотное, от мысли к проявлению. Надо понять, что нет преград для огненной мысли. Тупой меч не сечет, так же и тупая, незаостренная мысль. Оружие должно быть отточено и заострено и в полной готовности к действию в любую минуту. Могучее оружие мысли только тогда особенно сильно и действенно, когда осознана его мощь. [ГАЙ, II, 61, § 102, 8.07.61]. Дальние. Миры Мысль о Далеких Мирах, о Галактиках, о бесконечном пространстве действует на психику как очищающий душ или ванна, освобождая сознание от сора. Многому из того, чем занят человек в обыденности, нет места в космическом пространстве. Отсюда понимание, что мерки земные не годятся для Дальних Миров. Явление мыслей, к ним устремленных, всегда иного порядка, чем мысли обычности. Кроме того, мысль создает магнитную связь между мыслителем и объектом его размышлений. Невидима эта связь, но тем не менее сила ее воздействует на человека, возвышая его. Понятие Беспредельности и бесконечной космической жизни уявляется только в сознании человека. Низшие формы жизни могут чуять ее, но не осознавать. Осознание же приобщает человека к жизни миров и вводит его в сферы пространства, открывающие ему беспредельные дали не только видимой Вселеннойл, но и космической мысли. [ГАЙ, VI, 6, § 8, 15.01.65]. *Мысль о Дальних Мирах утверждает в пространстве магнит для притяжения к нему духа, освобожденного от тела. Этой способностью обладают все мысли, продуманные человеком, причем степень притяжения зависит от силы, вложенной в каждую. С одной стороны, мысль тяготеет к своему породителю, с другой, она по своему составу и характеру связана, тоже магнитно, с созвучной ей сферой, вовлекая своего творца в орбиту притяжения данной сферы. Поэтому мысль и ее творец нераздельны. Объекты притяжения в пространстве можно устанавливать сознательно и с определенной целью быть с ними и в сферах, им соответствующих, когда придется оказаться в том мире, где царствует мысль и где все движется мыслью. «Мысль — спутник верный» — это положение следует крепко утвердить в сознании, прежде чем избирать ведущую мысль. <...>. [ГАЙ, VII, 299, § 706, 4.12.66]. Малые мысли Мостовая пути складывается из малых камней. Нельзя нагромождать скалы для гладкой дороги. Когда изучаете путь мышления, вы видите множество мелких мыслей, которые устилают поверхность движения. Кто может уследить за малыми мыслями, тот уже может управлять большими решениями. Качество и последовательность малых мыслей наслаивают основу больших действий. Говоря о психической энергии, мы прежде всего помним причины и следствия наших малых обиходных мыслей. Ведь эти черви ослабляют высшую энергию. Беспорядочная куча отбросов загрязнит любое строение. Наши враги — малые, докучливые мухи. Разве не подобны им разорванные нити бродячих образов? Когда указываем на образование психической энергии, то {э}то же самое скажем о преобразовании малых мыслей. Но будем знать, что они могут быть явленными предтечами гигантов. [ЗНАК, 370, § 629]. •Беспорядочные мысли, как вши и блохи; они поражают тонкое вещество. Они приносят часто смертельный яд. Именно малейшие мысли безумны, и потому они — главные препятствия сближению Тонкого и плотного миров. Как уговорить друзей, чтобы они немедля приняли к исполнению сказанное о малых мыслях! Ведь это требует лишь малого внимания и сознания ответственности. [СЕРД, 251, § 495]. * Энергия вожделения создает соответствующую вожделению форму мысли, и, когда она создана, уже она самостоятельно начинает воздействовать и влиять на своего породителя. Обоюдное питание настолько усиливает этот мыслеобраз, что действие становится неизбежным. Мысль всегда стремится воплотиться в действие. Мысли толкают людей на всякие безобразные действия и даже преступления. Мыслеобразы — или друзья, или враги человеку. Надо усвоить, что нечистое мышление порождает такие же и поступки. Надо осознать, что, усиливая отрицательный мыслеобраз путем питания его мыслью и чувством, можно довести его до степени такого напряжения, что воля будет совершенно подавлена им, и действовать и распоряжаться человеком будет уже не сам человек, а созданный им мыслеобраз. Потому прекратить процесс питания темного мыслеобраза следует в самом начале, не давая ему разрастаться. В процессе создания отрицательных мысленных форм главным действующим началом является астральный проводник, тело желаний. Желание зажигает искру мысли. Мысль, облеченная в форму, разжигает и усиливает желание. Получается «чертово колесо», вовлекающее сознание в сферы пространственных вожделений. Пространство сотрудничает как с Носителем Света, так и с носителем тьмы, но по линиям напряжения и притяжения диаметрально противоположным. Закон созвучия неумолимо и точно действует и здесь. Каждой мыслью своей вызывает человек Свет или тьму. Ибо сам человек есть магнит, и магнитною силой насыщена мысль человека. Постоянный дозор и контроль над мыслью необходимы для того, чтобы по неосмотрительности не оказаться втянутым в магнитное поле притяжения мыслей нечистых и низких и тем не установить магнитного созвучия с тьмой. Если одолели нечистые мысли, это означает, что воля человека не в состоянии была преодолеть силы их магнитного притяжения. На плане земном весь ужас этого процесса не явлен, но когда сброшено тело, темные мыслеобразы могут неодолимо увлечь человека в бездны низших слоев астрального мира, откуда можно и не подняться. Потому каждая победа над собою сейчас ручательством будет победы над притяжением низших слоев и вихрей астральных и после смерти. Темные в этих случаях обычно очень активны, окутывая свои жертвы волнами прельщения и наваждений. Мыслеобразы тьмы прелыцаюгци очень и влекугци. За ними же тьма и ничто, яд и колючки. Они ничего не дают, несмотря на всю яркость своей обманчивой видимости. Но в конечном итоге они, лишая сознание доступа Света, омрачают его и заставляют пятиться назад. Весь ужас безвольного подчинения темным исчадиям мысли можно осознать лишь в Мире Надземном, когда уже слишком поздно, чтобы преодолеть их. Потому Предупреждаем сейчас {говорит Великий Учитель}. [ГАИ, И, 103, § 161]. * Замечайте, как люди читают Учение. Замечайте, которые места они обходят и пытаются не заметить. Особенно часто люди закроют глаза на все, относящееся к предательству и к психическому убийству. Не желают даже представить, что они могут вредить мыслями на расстоянии. Так люди избегают того, в чем они чаще другого повинны. Не нужно быть гигантом мысли, чтоб вредить. Даже средняя мысль, отравленная кристаллом империла, будет очень действительна {так в оригинале. Вероятно, надо — действенна). Удумать предательство — значит совершить явленную половину, ибо уже отравленная оболочка воспримет даже малейшее. Поистине, мысленные отравления больше вредят,* нежели даже наркотики. Также можно напомнить о заразе через посылки мыслей. Можно настолько обессилеть, что каждая зараза приблизится легко. Мысль — как ключ открывающий. [ИЕР, 71, § 125]. Малые мысли в Тонком Мире (Муки совести) Ведет человека мысль. И если ведет она его в мире плотном, то насколько же усиливается это водительство в Мире Тонком, где все движется мыслью. Там мысль уже не абстракция, но реальный двигатель жизни. Мысль облекается тонкой материей, магнитно привлеченной энергией мысли из пространства. Созданный мыслью образ предстает перед своим породителем и входит в круг его сознания. Сила такого образования зависит от силы энергии сердца, вложенной в него человеком. Образы сильных чувств и страстей могут быть столь напряженными и стойкими, что освободиться от них невозможно, не противопоставив им мыслей еще более сильного потенциала. Но так как большинство людей этого не знает и не умеет, то каждый творец своих неуемных мыслей становится их жертвой. Многие преступления совершаются при большом напряжении сердца, и тогда мыслеобразы, связанные с ними, особенно активны и особенно прилипчивы. Вырваться из их окружения почти невозможно. Они будут повторно терзать сознание до тех пор, пока их энергия не истощится. О мучениях совести слышали все. Это мыслеобразы, навязчивые и прилипчивые, мучают свою жертву. Спокойствие указуется для того, чтобы не насыщать свои мысли буйной энергией астрала. Бесстрастная мысль своего породителя не терзает. [ГАИ, И, 93, § 147]. Выявление мысли во внешних формахБудьте осторожны в выражении своих мыслей. Имеют особую силу. Особое сочетание лучей позволит также многое. Развитие современной науки и техники подтверждает древнее изречение, что дана человеку власть над всякою плотью, то есть над материей, энергией и органической жизнью, и что пределов этой власти или овладению силами природы нет. Ведущею силою в этом процессе овладения является мысль. Потому изучение ее законов можно считать насущнейшим вопросом человеческою существования. <...> Неотъемлемой частью человеческой мысли является ее форма. Оформление мысли в словах и образах — необходимая промежуточная ступень в ходе ее осуществления. Мысль осуществляется по принципу «рукою и ногой человеческой». Это ее путь, доступный обычному пониманию. Но есть и другой, ускользающий от наблюдения и тем не менее приносящий свое непреложное следствие, — это путь мысли незримой, требующий времени и созвучных для ее проявления условий. Можно считать, что ясно и четко оформленная мысль рано или поздно должна осуществиться, то есть облечься плотью, то есть дать свой плод в мире плотном. Это закон. Нет ничего тайного, что не стало бы явным. Это положение в известном аспекте касается именно проявления действия мысли. Оно имеет и другие аспекты, но мысль стремится к выявлению во внешних формах так же неизменно, как растение к солнцу. Всякая мысленная форма, сцепляющая вещество мысленной материи в определенный образ, заряжена этой сцепляющей материю силой, которая вибрирует в нем. Именно потребовалась известная энергия в определенном количестве, чтобы из материи мысли создать такой образ. Он будет существовать, пока не израсходуется заключенная в нем энергия. Энергия эта может вылиться лишь в действии на плане материальном. Потому можно сказать, что каждая оформленная мысль стремится воплотиться в плотные формы и выявить себя в действии. Это легко и просто проверить на человеческом микрокосме, все действия которого предшествуются соответствующими мыслями. Но сознательными действиями человека не ограничивается сфера действия мысли. Ведь даже миры были зачаты мыслью. Ведь мысль, являясь энергией пространства, связана с материей так же прочно, как неотделима последняя от энергии в ее обычном понимании. В Законах Природы уявлена разумность. Пифагор утверждал, что Мир создан мерою и числом. Мировая разумность, неотделимая от материи и ее Законов, тесно связана с Мировой Мыслью. Нельзя ограничивать мысль только деятельностью мозга. Красота и пропорция розы, ее запах и краски родились без участия человека, и в основании этого творчества заложена мысль. Итак, понятие мысли широко. Пространство насыщено мыслью. Помимо порождений человеческой мысли над миром несется Высшая Мысль. Откуда черпают поэт и композитор свои образы и симфонии? Магнетизм и созвучие — основы уявления мысленной энергии. Энергии механические и энергии обычные отличны от действия мысли. <...> Мысль — есть основа сущего. [ГАИ, III, 273, § 535, 23.11.62]. Токи мыслей Токи мыслей, посылаемых сердцем, особенно действенны. Мысль мозговая много слабее, и радиус ее действия более короток. Токами мысли можно посылать помощь в любом направлении и в любое место, ибо преград обычного порядка для мысли не существует. Пересекающиеся токи и сгущения коричневого газа могут препятствовать мысли и ее ослаблять, а также и психическое состояние человека, являющегося субъектом посылки. Своими собственными мыслями можно преградить совершенно доступ мыслей далеких, если их характер не созвучен с посылаемой мыслью. Мыслью можно оградить себя от пространственных воздействий, мыслью можно войти в созвучие с ними, создавая защитность или созвучность приемника. Токи мыслей могут охранять не только людей, но и места, и предметы, и вещи. Действовать они могут длительно или кратко, в зависимости от положенного на них срока или психического приказа. При некоторых условиях могут сохранять свою силу целые тысячелетия. Все зависит от силы сердечной энергии или огня, вложенной в эти токи. Токи мысли могут быть устремляемы в будущее, причем действие их бывает или безвременно, или же точно ограничено известным сроком, определяемым приказом воли. Когда на вещь или явление накладывается зарок, применяются те же мысленные токи. Изготовление терафимов, даже астральных, производится тем же путем. Мысль, получив приказ на срок определенной длительности, как верный исполнитель, будет следовать ему до конца, если не мешать своей собственной неуверенностью самоотдельному действию психической энергии. При особой согласованности зажженных центров мысль превращается в луч, и тогда воздействие его особенно сильно. Несмотря на незримость свою, мысль есть реальная сила. Мысли осуществляются всегда, но не тогда и не так, как ожидают этого люд и. Потому много кажущихся неосуществленными желаний и мыслей. Мысль может осуществиться даже через столетие и больше. Изысканно действие мысли. Мысль требует особой осмотрительности. Обережем мысль. [ГАИ, III, 239, § 469, 13.10.62]. Г осподство мыслиЧерез все великие Учения проходит идея, что человек носит благо в себе, то есть Высшее в Природе, и является в своем потенциале отражением или выражением Его на земле и в мирах. В Евангелии сказано прямо: «Вы — боги». Сынами Неба, Сынами Солнца, сынами различных богов называли себя представители царствующих династий ушедших народов и даже существующих ныне. Всё та же мысль, что в человеке заключено нечто большее, чем он представляет собою в настоящий момент. Принять эту мысль можно довольно легко, но являть собою или выражать собою Высшее — нечто трудное необычайно. Легче допустить мысль, что всё достижимо для человека и что пределов роста для человеческого ума не существует. [ГАЙ, И, 43, § 68, 24.04.61]. * Ведет мысль. Упор — на мысли. И мыслью осуществляется достижение. Мысль может устремлять к вершинам или низвергать в бездну. Примат мысли должен быть признан. Явление мысли есть действительность не только плотного, но и Тонкого миров. Не допускайте мыслей негожих, нечистых и злобных. Они, прежде всего, губительно действуют на самого их породителя. Себя прежде всего отравляет он их губительным ядом. Отсюда и болезни, несчастья и безысходность. Пусть мысль будет ясносияющей и возвышающей дух. Пока человек, царь природы, мыслью не овладеет, он остается рабом. [ГАЙ, XIII, 182, §417]. * Прекрасно, облекшись во всё мужество, признать величие мысли и всех приводимых ею в действие энергий. Хотя бы мерами механическими, всё же пусть спешно, подходят люди к мысли о мысли во всем ее мощном значении. И вместо хаотического ужаса многие, казалось бы такие сложные, проблемы жизни просветлятся от одного сознания всех возможностей мысли. Недаром говорится: «Совершай не только телом, но и мыслью». [ЛИСТ, 129]. *0 прекрасном по-своему мыслит каждый и непременно захочет так или иначе сказать о нем. Мысль о прекрасном настолько мощна и растуща, что человек не вместит ее молчаливо, а непременно захочет хоть в каких- либо словах поведать её. Хоть в какой-нибудь песне или в каком-либо начертании человек должен выражать и запечатлевать мысль о прекрасном. От малейшего цветка, от крыла бабочки, от сверкания кристалла и так дальше и выше, через прекрасные человеческие образы, через таинственное касание надземное человек хочет утверждаться на незыблемо прекрасном. Если были на земле прекрасные создания рук человеческих, — к ним придет путник. Успокоится под их сводами в сиянии их фресок и стекол. Если может путник найти марево далеких горизонтов, он устремится и к ним. Наконец, если он узнает, что где-то сверкают вершины наивысшие, он увлечется к ним, и в одном этом стремлении он уже укрепится, очистится и вдохновится для всех подвигов о добре, красоте, восхождении. [ЛИСТ, 145]. * Симптомы яда порождаются мыслью. Симптомы заразных болезней вызываются не самою заразою, но тою же мыслью. При этом для заразы или для яда нужен инкубационный период, но мысль вызывает те же последствия, производит все предыдущее молниеносно. И тем мысль сильнее всякого яда, всякой заразы. С другой стороны, если мысль может быть сильнее самых губительных вещей, то, естественно, она же может быть могущественнее и самых целительных воздействий. [ЛИСТ, 375]. * Слово, идущее из сердца, насыщает пространство, потому мысли, идущие стремительным потоком, образуют сферу, которая является защитою против ядовитых газов планеты. Мысли являются заградительною сетью для человечества. Ведь только эти светлые излучения дают силы бороться против тьмы. Потому так важно прослаивать пространство словами сердца: свет заключается в них. Так человечество возносится на крыльях мыслей. Так строится эволюция. [ИЕР, 64, § 105]. * Облетать мир мыслью — значит действительно мыслью касаться того, к чему она устремлена. Касание мыслью уже не фантазия, и не воображение, но явление Тонкого Мира, имеющее под собой вполне реальное обоснование. Мысль есть явление высшего порядка, не подчиненное законам трех измерений и не ограниченное рамками плотных условий. Любую мысль можно обострить до предела и тем усилить ее действие. Конечно, нужна сосредоточенность и перенесение бытия в мысль. В мире мысли, где всё столь же реально, как и в мире плотном, предметы и вещества, их составляющие, построены из материи мысли. Там нет иной реальности, кроме мыслей, и потому мысль составляет там всё. Но царство мысли — это основание плотного мира и всего, что в нем есть. Отсюда значимость мысли для всех планов существования. И перенесения бытия в мысль означает углубление явления жизни сознания. Сознание, заключенное в теле, живет мыслью, но опирается на плотное, в то время как истинная родина духа есть сфера огненной мысли. Человек — существо мыслящее, и вся активность его срзнания протекает в тесной связи с мышлением. Печать мысли накладывает он на всё, что видит, слышит и ощущает. Но делает он это автоматически и бессознательно. Царь мысли идет у нее на поводу, и не он мыслью владеет и ей управляет, но мысль — его властелин и победитель. А должно быть наоборот. Эта революция в собственном микрокосме должна быть произведена, и власть над мышлением установлена полная и неограниченная. Середины нет — либо мы владеем и управляем мыслью, либо она нами. Явление рабства у собственной мысли самое тяжкое. [ГАИ, 250, 9.12.60]. * Между тем познание истинной силы мысли может прийти лишь добровольно. Никакими лекциями и книгами, если к ним не раскроется сердце, нельзя просветить. [ЛИСТ, 376]. Закон мысли<...> Плодоносность мысли есть следствие единения. Чем глубже и непрерывнее оно, тем мысль богаче. Синтез тоже даст новые мысли, ибо обобщение даже двух родит третью. Кроме того, течение мысли созвучной зависит от предварительной настроенности сознания. <...> Действует <...> магнетизм устремленной мысли, которая, притягивая к себе, извлекает из пространства созвучные ей элементы. <...> Не следует рассматривать это явление как какое-то чудо или невозможность. Закон мысли прост: она растет, если сознание сосредоточивается на ней известное время. Чем длительнее и упорнее сосредоточение, тем сильнее и рост. Не чудо, но действие закона, когда растущие мысли зла влекут породителя своего в бездну. Сколько чудовищных извращений создается растущею мыслью, наслаивающей один образ за другим. Они питают сознание, сознание в свою очередь питает их, и клубок этих темных сплетений увеличивается, как снежный ком. Тот же закон приложим и к мыслям от Света. Их также можно растить, устремляя на них сознание. Это путь роста обычный. Когда же установлен контакт с Учителем Света и утвержден ритмом, новые поступления мысли становятся подобными струе неиссякаемого источника, из которого можно черпать всегда. Можно окружить себя сиянием мыслей светоносных и в них пребывать, не отвлекаясь по сторонам. Много отвлекающего вокруг человека, много подбрасывается преднамеренно темной рукой, много препятствий и много камней на пути. Нет дороги без терний. Условие одно — идти, идти, идти, несмотря ни на что, идти при всех условиях и во всяком окружении. Все условия служат лишь ступенями непреклонности воли, к Свету идущей. [ГАЙ, II, 229, §317, 10.10.61]. *<...> Каждая мысль есть магнит для другой, ей созвучной. Стоит на ней остановиться, как она начинает расти. Оставленная в сознании без печати утверждения или осуждения, она растет уже сама по направлению, заложенному в ней, и уявляет себя при созвучных условиях внешних или же импульсах, идущих изнутри. Мысль есть страж ночи. Не выше слоя, созвучного ей, поднимает она человека. Вот почему нужна чистота сердца. Чем чище оно, тем ближе победа. [ГАЙ, II, 302, § 430]. * Мысль обладает энергией, которая имеет тенденцию выражения в действиях в мире физическом. Каждая мысль стремится к проявлению, независимо от того, думает об этом человек или нет. Если же мысль создается с определенной целью воздействия, то сила воздействия ее умножается в соответствии с напряжением энергии, вложенной в нее. Большинство человеческих мыслей бесцельны, и потому сила воздействия их на окружающее невелика. Но если создавать мысли с целью определенного воздействия, как бы поручая им выполнение того или иного задания, то и следствия таких мыслей будут очень реальны. Мысль твердая, решительная, уверенная, не знающая колебаний, даст и результаты, ее сущности соответствующие. Каждое колебание и неуверенность вносит эти же волны и в процесс манифестации мысли. Так или иначе, рано или поздно, здесь или там, но каждая мысль уявит себя в той или иной форме, сущности ее созвучной. Потому умение владеть и пользоваться мыслью сознательно и во благо будет задачей каждого человека, желающего принести человечеству пользу. [ГАЙ, II, 61, § 102, 8.07.61]. лСказано — мысль есть основа. Самое тонкое, самое невидимое основою служит всего проявленного мира. <...>. Мысли пустые в пространстве создают пространственный сор, загрязняя прекрасные сферы. Целые свалки пространственного мусора нагромождены вокруг городов. Когда говорилось о том, чтобы мыслить ясносияюще, имелась в виду профилактика пространства и сфер, окружающих землю. Каждый ответствен за мысли свои и за то, что он оставляет вокруг себя в невидимых сферах, постоянно сбрасывая с конвейера своего сознания потоки мысленных форм и наполняя ими и насыщая ими ауру своей планеты. [ГАЙ, II, 62, § 103]. Мысли и их породители Распространение мыслей в пространстве имеет очень сложный узор. Одни мысли висят около своего создателя и незримо насыщают своею сущностью всю атмосферу вокруг. Мысли, обращенные к людям, устремляются к ним через расстояния, которые их отделяют. Мысли, посланные сознательно вдаль, достигают объекта посылки. Способность мысли к движению вкладывается в нее породителем мысли. Есть мысли крылатые, и есть мысли, лишенные крыльев. Мысль обладает магнитною силой притягивать созвучные мысли к себе и, в свою очередь, притягиваться к мыслям созвучным. Мысль в пространстве растет именно благодаря своим магнитным свойствам. Мысль имеет свойство уплотняться и даже кристаллизоваться в устойчивые образования. Мысль неуничтожаема, то есть ее вещество не может быть уничтожено. Против мысли сторонней может быть создан заслон против ее проникновения. При этом следует помнить, что мысль, чужая мысль, обычно проникает в сознание по созвучию. Мысль страха не войдет в бесстрашное сердце, ибо не имеет в нем родственных элементов. Иммунитет духа от заражения негодными или низкими мыслями зависит от отсутствия в нем элементов, низким мыслям созвучных. Когда темные отравители посылают волны убийственных мыслей, они отыскивают в ауре своих жертв хотя бы малейший хвостик нехороших мыслей, чтобы за него уцепиться и проникнуть в сознание. [ГАЙ, V, 180, § 371]. *<...> Человек властен создать причину тем или иным поступком, но уже не властен уничтожить ее следствия. Человек властен создать мысль, но не властен нейтрализовать ее следствия до тех пор, пока не будет создана мысль другая, ей противоположная и большего потенциала. Ввиду этого обстоятельства приходится быть очень разборчивым в том, какие мысли приглашаются и допускаются в сферу своего сознания, ибо каждая или возвышает или устремляет вниз; освобождает или накладывает цепи; осветляет ауру или отемняет ее, ибо каждая от тьмы или Света. Но от самой мысли никуда не уйти. [ГАЙДУ, 118, § 199, 20.04.63]. *<...> Человек, порождая мысль, властен над нею в момент или во время ее порождения. Как только мысль закончена, оформлена и сошла с конвейера сознания, она начинает свое самостоятельное существование, уже сама воздействуя на своего породителя или в данный момент, или позднее. Сильный человек может прогнать так называемые привязчивые свои же собственные мысли, но слабый становится их жертвою. Сила привычки, подчиняющей себе человека, — в силе кристаллизовавшейся в течение времени мысли, которая постоянно и упорно воздействует на своего породителя. Кроме того, как, например, в случае алкоголизма или наркомании, человеческий организм, в свою очередь, тоже привыкает к алкоголю, наркотику или табаку и уже требует в союзе с мыслью повторения действия, а заодно и увеличения дозы. И все же борьбу надо начинать с мысли. Если, скажем, в случае курения, начать каждодневно ритмически посвящать некоторое время мысли о том, что человек прекращает курение, то настанет момент, когда оформленная и утвержденная мысль силой своей заставит его бросить табак. Таким образом, при помощи ритма можно породить уже сознательно по своей воле любую мысль, которая рано или поздно воплотится в соответствующее действие. Устанавливают привычку и освобождаются от привычки при содействии мысли. Причем в первом случае, делается это обычно бессознательно, и, когда привычка уже овладела человеком, искоренить ее можно лишь при условии порождения противоположных мыслей, но большего потенциала. Решение — в волевом применении ритма, ибо только подумать и решить не так-то уж просто и требуется сильная воля. [ГАЙ, V, 236, §459, 7.09.64]. *Ни одна мысль, допущенная сознанием и продуманная и прочувствованная им, не остается без следствий. А если это так, то контроль над мыслями есть единственный способ избежать нежелательных следствий. Ведь продуманная, а главное, прочувствованная мысль получает благодаря этому процессу свое оформление и кристаллизуется в виде определенного образа. Этот образ, насыщенный энергией своего породителя, начинает свое самостоятельное существование в пространстве, будучи, в то же самое время, связан со своим творцом прямой нитью связи, подобной пуповине, соединяющей матерь с ребенком. Только пуповина эта никогда не прерывается. По этой пуповине вибрации созданной мысли передаются ее создателю, и сходные с этой мыслью вибрации новых мыслей создателя передаются мысли прежней, укрепляя и усиливая ее форму и делая все более и более устойчивой и определенной. Каждое сознание окружено целым роем привычных мыслей, которые постоянно воздействуют на их породителя. Находясь в теле плотном, человек не всегда и не слишком явно ощущает эти воздействия, но, освобождаясь от тела, он вступает в это невидимое окружение, подвергаясь его напряженному воздействию, уже не сдерживаемому отвлекающими условиями плотного мира. [ГАЙ, V, 251, § 485, 22.10.64]. *<...> Мысли бродячие, мысли случайные не эффективны. Целеустремленная мысль всегда дает следствие. Мысль — орудие, рабочий инструмент, рабочая энергия. Рычагом мысли можно поднять большие дела. Мысль нуждается в контроле над нею, точно так же, как любой инструмент — в руках, чтобы его держать и им орудовать. Но люди этого не понимают и имеют обыкновение отдавать себя во власть мыслям. Мысль, порожденная сознанием и волей, допускается к власти над своим творцом и породителем. Порождение овладевает тем, кто его породил, овладевает по невежеству своего породителя, то есть своего создателя и господина. Положение неестественное, ибо хозяин мысли — ее творец и создатель, то есть мыслитель, то есть сам человек, владыка своего мира мыслей. Жалобы и ожесточение! На что? Ведь все они — только мысли, наши мысли, созданные и допущенные нами. Мы лелеяли их и носились с ними, подчиняясь им и пресмыкаясь перед ними, когда находились в их власти, в то время как весь Свет, и все счастье, и вся радость дерзновения открыты для нас, и когда дары духа ждут и ждет наследство Отца, но ждут за Порогом. Сторож их Майя. <...> Там, где все движимо мыслью, господствует и властвует мысль, но если не ее творец и владыка, то есть сам человек, там ею владеет, то она овладевает им, и подчиняет его себе, и захватывает его, поглощая собою его существо. Так, человек в состоянии сильного аффекта, совершивший тяжкое преступление и перешедший в Мир Тонкий, будет находиться во власти мысленных вихрей астральных, всецело и полностью поглощенный их буйным водоворотом. Потому овладение мыслью еще на Земле является залогом свободы духа и в Мире Надземном. Освобождение от всех видов рабства может прийти только через мысль. Земной властелин или правитель, наделенный людьми высшей властью земною, может быть жалким рабом своих мыслей, в то время как самый простой человек, не наделенный властью земною, быть может владыкой себя и свободным свободою духа. Надо пересмотреть эти понятия в корне. Свобода может быть только лишь в духе. Деньги ее не дадут. <...> Рабы условий земных рабами уходят в Мир Тонкий и в рабстве у мыслей своих и вожделений своих там пребывают. Как может раб сказать порождениям своим, стерегущим его у Порога, что он их не боится, когда он их раб, во власти их находившийся на Земле и не сбросивший в теле их ига? Думать можно всегда и о чем угодно, но при условии санкции воли на данную мысль, принять или отбросить которую воля может в любое мгновение. Мысль есть орудие воли, но не ее властелин. Правда, порожденная мысль будет при своем породителе, но и купленный инструмент остается у покупателя и остается его инструментом, но не хозяином своего владельца. Даже неудачная или навязчивая мысль или идея остается при всех условиях собственностью своего создателя, который имеет полную власть распорядиться ею так, как он хочет, и даже предать сожжению в своем огненном устремлении к Свету. Через ступень овладения мыслью надо пройти. [ГАИ, IV, 63, § 106, 23.02.63]. * Дадим направление мысли, дабы могла расти в пространстве она уже самостоятельно. Продуманная, утвержденная и принятая в сознание мысль не прекращает своего существования после того, как сознание перестало ею заниматься. Она, оставленная, продолжает расти и от времени до времени возвращается снова в сознание, чтобы быть снова или принятой или отвергнутой. Этим сильно и упорно привычное мышление, даже то, от которого следует освободиться. Мысль, пока зарождается и оформляется, — во власти человека, но, получивши от своего породителя жизнь, она начинает независимое от него существование, воздействуя на его сознание, уже не спрашивая его, хочет он этого или нет. И часто, хотя он и не хочет и даже борется против такой мысли, она упорно и настойчиво продолжает действовать на него. Породитель подпадает под власть своего порождения и становится ее жертвой. В этом сила навязчивых мыслей, в этом сила мыслей, толкающих людей на поступки, которые часто совершают они против собственной воли и желания. Власть мысли над человеком сильна. [ГАИ, V, 280, § 549]. Направление силы психической энергии Отступничество недопустимо. Нет возврата назад. Растущая сила психической энергии может двигать только вперед, только выше. Сама по себе энергия эта ни зла ни добра. Делает ее таковой человек. И если, возрастая в Свете в силе энергии этой, человек вдруг обратится во тьму, то та же самая сила, которая на крыльях Света несла его кверху, понесет его вниз на крыльях мрака с тою же быстротой. И те чудища мрака, которые, подобно воронам в ожидании добычи, сторожко сидели вокруг, набросятся на свою жертву, увлекая ее прельщением вдруг оживших, почти уже изжитых кармических утверждений, которые вдруг приобретут силу особой привлекательности и желанности. То, с чем боролся еще человек, преодолевая влечение прошлых наслоений, станет вдруг неодолимо влекущим. Тот, Кто Сказал «пусть не дремлет копье над драконом», Знал силу чудовища, головы которого, будучи отрубленными, вновь вырастали. Пока меч и копье наготове, и тверда держащая их рука, и воин готов к бою, опасности нет. Но даже короткие колебания как бы оделяют чудовище новыми энергиями. Чем выше подъем, тем страшнее падение. С высоты видна бездна. Надо знать, чтобы не устрашиться. Надо знать, чтобы не отступить. Надо знать, чтобы шаг был тверд и неуклонен. Чтобы дойти, надо знать, что назад нет возврата. Железная, непреклонная решимость идти, и только вперед, не отступая ни в чем ни на шаг, рождается из острого осознания, что пути только два: или путь к Свету, или во тьму. [ГАИ, V, 267, § 521, 522]. Искусство мышленияНикто не станет отрицать, что мысль является первенствующим фактором жизни каждого человека. Думают все, но искусство мышления — во владении только немногих; заключается оно главным образом в том, чтобы уметь освобождать сознание от огромной массы случайных и совершенно ненужных мыслей, которые обычно заполняют сознание. Труд, сосредоточенный труд, тем и хорош, что хотя бы на время собирает мысли на одном предмете, затрудняя их привычное разбрасывание и блуждание. Кончается работа, и мысли вновь начинают скакать с предмета на предмет. Если найти в себе силы каждое мгновение мысль устремлять лишь на полезное мышление, соизмеримое с целью и смыслом существования человека, то общий характер потока мыслей изменится и упорядочится и приобретет нужный характер. Ведь каждый момент можно употребить с пользою, где бы ни быть и что бы ни делать. Самое скучное ожидание можно превратить в нечто весьма полезное и хорошее. Много добра можно мщслью творить и вносить ею Свет в область жизни обычной. [ГАИ, IV, 216, § 378]. Мысленное (Молчаливое) ОбщениеВ молчании, когда всё сознание макрокосма человека сосредоточено в области мысли, мысль можно усилить и кристаллизовать в явно видимой форме. Ведь М. не есть абстракция, но существо тонкого плана со всеми признаками самодовлеющего существования. И, как таковая, она растет и может достичь под питанием мысли размеров гиганта, наделенного огненной мощью. [ГАИ, 199, 5.11.60]. * Молчаливое Общение так же может быть плодоносным, как и словесное, а быть может, и еще плодоноснее. Высочайшее Общение молчаливо. Слова не в состоянии выразить невыразимого. Слово — это форма, выражающая мысль. Есть бессловесные мысли, касающиеся сознания огнем. Реакция их особенно мощна. Это высшая ступень Общения в духе. [ГАЙ, III, 294, § 583]. Мысль — живая сущность духовного планаДруг, Предлагаю {говорит Великий Учитель} сосредоточить внимание на определенных задачах, последовательно решая каждую. Первая — за какие мысли несется ответственность; вторая — причинная цепь мыслей; третья — периодичность возврата их в сознание; четвертая — связь с влиянием звезд; пятая — мысленное творчество; шестая — мысль мозга и сердца; седьмая — взаимодействие мыслей, внушение и мысленные посылки. Мысль есть живая сущность, имеющая свое бытие в пространстве. Мозг — аппарат мысли, необходимый в земном теле. Мыслить можно и вне тела и вне мозга. При выделении в астрале мысль продолжает функционировать без посредства мозга. Развоплощенцы обретают особую силу мысленного творчества именно после освобождения от тела. Мысль порождается сознанием самостоятельно. Мысль может проникать в сознание и со стороны. Проникновение происходит только по созвучию. Мысли, не имеющие ничего в данном сознании, проникнуть в него не могут и не могут вызвать созвучия, ибо созвучать им не с чем. Инородную мысль можно внедрить в сознание путем внушения, подавив волю субъекта, но даже и такая мысль, корней созвучия не имеющая, прочной не будет. Ответственность дух несет за самопорожденные мысли, за мысли, проникшие по созвучию и поддержанные сознанием, лелеемые и питаемые его вожделениями и страстями, склонностями и тенденциями. Цепь причинностей, цепь непрерываемой протяженности относится также и к области существования мыслей. Циклы звездных воздействий, создавая ту или иную настроенность всего организма и сознания, способствуют утверждению или изгнанию мыслей известного порядка. И подъемы, и падения сознания сопровождаются потоками мыслей, соответствующих тональности звездных влияний. Решающим фактором здесь является воля. Воля направляет течение мыслей, допуская одни и изгоняя другие. Отсутствие воли ставит сознание под угрозу одержания и подчинения потоку чужих мыслей. Царство своих мыслей, свой мысленный мир, охраняется волей. Каковы бы ни были созвучания мыслей, воля всегда может их или утвердить, или пресечь. Мысль, попадающая в сознание извне по созвучию, при дозорном контроле воли может быть легко выброшена из него в момент проникновения. Угнездившись и оформившись в согласии со вкусами и стремлениями или желаниями принявшего ее сознания, она уже не так легко поддается изгнанию, и необходима борьба. Мысли определенного порядка могут полностью одолеть волю и овладеть сознанием, если вовремя не оградиться от них. Самозарождение мыслей негодных легко не допускать в самом начале. Проникновение же мыслей негодных, имеющих в человеке элементы созвучия, пресекается в самый момент проникновения. Но сознание должно планомерно и систематически очищаться от этих нежелательных элементов, ибо они являются магнитами притяжения для пространственных мыслей того же порядка. Очищение сознания от негодных нагромождений необходимо, если его обладатель хочет оградить себя в будущем от возможности воздействия пространственных мыслей подобного же рода. Мысль порожденная, мысль привычная, мысль, возлелеянная сознанием, рано или поздно возвращается на «круги своя», то есть к своему породителю, чтобы или быть гостеприимно принятой, вновь утвержденной и усиленной, или, наоборот, отброшенной возросшим сознанием, если мысль нехорошая и не соответствует уже более высокой ступени, достигнутой духом.. Эти периодические и неуклонные возвращения цепи мыслей прошедших служат как бы экзаменом сознания на высоту его восхождения. Если прежние негодные мысли принимаются с распростертыми объятиями, значит, продвижения не произошло, значит, сознание топчется на месте или идет вспять. Если же мысль отбрасывается, как уже не имеющая в сознании ничего, значит, достигнута новая, высшая ступень. Память не в мозге, но глубже. При повреждении мозга как бы раскрывается память. Мысли накопленные вне мозга хранятся. Каждая порожденная мысль не прерывает своей связи с породителем до тех пор, пока энергия ее не исчерпается полностью на породившем ее сознании. Потушить негодную мысль можно лишь путем нейтрализации ее энергии в сознании. Иначе рано или поздно, но все же вернется она и предъявит свой счет. Сознание, изжившее в себе импульс, в ней заключенный, ее нейтрализует легко, но неизжившее снова подпадет под ее воздействие и будет снова и снова подпадать, пока не исчерпает полностью на себе ее заряда. Усиливая и утверждая негодную мысль, человек отдаляет свое от нее освобождение. Освобождение от негодных мыслей! Следует об этом подумать, ибо мысль спутник есть верный, который будет ждать у Порога. [ГАЙ, 111,271, § 533,22.11.62]. * Сущность мыслей еще понимается мало. Слишком привязывают ее к мозгу, в то время как мозг — только аппарат земного мышления. Мысль же работает и тогда, когда мозг засыпает. Мысль может работать и вне плотного тела. Будучи грануляцией тонких энергий, мысль не зависит и может действовать независимо от плотного окружения. Она может действовать самостоятельно, будучи послана в пространство. <...> Разве можно забывать о том, что весь прогресс человечества обусловливается мыслью и что пределов развитию и утончению мысли не существует. [ГАЙ, VI, 6, § 8, 15.01.65]. лЧеловек, думающий, что невидимая мысль уходит в пустоту, совершает тяжкую ошибку. Все имеющее свой потенциал дает следствие беспредельное. Эти невидимые мысли насыщают пространство и притягиваются к различным сферам, оплодотворяя их энергиями. В силе оплодотворения мысли заключается божественный огонь древних. Ключ от утвержденного оплодотворения энергии давался как явление космического таинства. Истинно, мысль оплодотворяет все сущее. [БЕСП, II, 65,66. §418,419]. * Мысль существует в пространстве, как только она сошла с конвейера сознания. Оформление мысли и означает начало ее пространственного существования. Мысль — это живое существо на плане незримом. Конечно, незримость эта — только для грубого зрения. Зримо все, если аппарат духа достаточно утончен. Когда дух приобщается к пространственной жизни сперва мыслью, а потом тонкими чувствами слуха, зрения, обоняния и так далее, то миры высших измерений становятся реальностью для сознания. [ГАЙ, V, 232, § 454, 4.09.64]. * Сперва нужная или желаемая мысль требует, чтобы на ней было сосредоточено внимание. Затем она крепнет, кристаллизуется, и уже не надо никаких усилий, чтобы ее удержать. А затем она становится настолько сильной, что нужно усилие, и порой очень большое, чтобы от нее освободиться. Навязчивые сильные мысли, порожденные человеком, сопровождают его долго после того, как он их породил, хотя бы он и не хотел более с ними общаться. Мысли привычные, мысли повторные, мысли, вызываемые нашими слабостями и потворствами им, особенно прилипчивы. Насколько же сильны мысли, взлелеянные и питаемые годами энергией творческого воображения! Мысль — это живая сущность {в оригинале — живые сущности). Она живет и вибрирует в пространстве. Ее легче породить, чем от нее освободиться. От чистых, прекрасных, светлых мыслей нет необходимости освобождаться, ибо, кроме добра, их воздействия ничего не принесут. Но как же быть с мыслями противоположной природы, с мыслями темными, с мыслями зла? Мыслями всеми, как хорошими, так и плохими, надо прежде всего овладеть и научиться ими управлять, устраняя их из сознания приказом воли. Если этого навыка не утвердить на Земле, когда еще в плотном теле, то там, где мыслью движется все, сделать это будет почти невозможно. Мысли, эти живые сущности, окружат человека независимо от того, хочет он этого или нет, и будут пульсировать жизнью и воздействовать на своего породителя силою вложенных им самим в эти мысли энергий. Упражнения в освобождении сознания от мыслей любого порядка очень нужны и полезны. Для этого хорошо научиться уметь переносить внимание с одного предмета на другой, с одного порядка мыслей — на совершенно новый. Перемена работы или занятий, замена одного другим очень полезны тем, что позволяют вместе с этим менять и течение мыслей, вернее, облегчают этот процесс. [ГАЙ, VI, 58, § 116, 7.05.65]. * Мысль не умирает в пространстве. Горизонтально и вертикально мысль проходит пространство. Нет предела распространения ее. Но ничто не может пребывать в одинаковом состоянии. Знаем о нерушимости мысли, но, значит, с нею происходит трансмутация и нужно знать, во что претворится мысль. Она вольется в чистый огонь. Получается прекрасный круг. Из огня возникает энергия, созидательная мысль, и через горнило земное опять приобщается к огню. Круг замыкается, и энергия обновленная восходит зарождением к новому труду. Круги завершенные можно наблюдать и во всем мироздании. Но эволюция мысли будет особенно величественна. Разве такое осознание ценности мысли не понуждает человека напрячь свою мысленную энергию? Пусть каждый поймет, какая мысль будет особенно творческой. Пусть в сердце человек взвесит, которая мысль ему пристойна. Так происходит отбор ценностей. [БР, 179, § 378]. * Мысль есть основа творчества. Она может быть видима и измеряема. К мысли нужно относиться как к созданию самодействия. Из этого понимания проистекает правильное обращение со следствием мысли. Часто спросят, почему не пресекаем следствия мысли? Но мысль есть новорожденное существо духовного плана. Заметьте, мысль не есть абстрактность, не есть вещество, но есть сущность со всеми признаками самодовлеющего существования. Как сущность духовного плана мысль не может быть уничтожена. Можно ей противопоставить подобное же существо большего потенциала, в этом сущность тактики Адверза, когда уроду дают вырасти до всего безобразия, чтоб подавить лучом Света. Иерархия будет лучшим ручательством истинной мощи Света. [ИЕР, 110, §211]. Мысль и ОгоньПечать огненная лежит на посылаемых и воспринимаемых мыслях. В этом их сила воздействия и отличие от мыслей обычных (людей). Воздействие — по сознанию. Океан мыслей окружает и пронизывает планету. Живем в нем. Отделены друг от друга предметы плотного мира, но вещество материи мыслей является сплошным. Мысль есть основа сущего. Мысль и огонь связаны тесно и близко. Материя вещества мысли есть основа Огненного Мира. Следует отличать продукты человеческой мысли от мысли — основы Огненного Мира и явления Космической Мысли. Мыслью зачаты миры. В этом аналогия с творческой мыслью человека. Как вверху, так и внизу. Микрокосм творит мыслью-огнем. Шкала вещества материи мысли семерична, с подразделениями по сферам. Человек постепенно идет к овладению всеми. Имеем примеры огненного мышления. Каждая мысль действует в своей сфере: низшая — в низших, высшая — вверху. Поверх всего несется мысль мира, мысль мировая. Когда сознание отрешается от мыслей нижней части шкалы, на смену им заступает высшая мысль. Задача овладения мыслью — одна из труднейших. Мысль высшая царствует вечным огнем. [ГАЙ, III, 291, § 574]. Насыщение пространства устремленной творческой мысльюКогда мысль насыщает пространство, то ее мощь соответствует Космосу. Потому каждая разумная энергия отражается на мысли. Так, истинно, мысль и сознание дают все космические принципы и творчество. Как же должно человечество расширять свое понимание и устремляться к осознанию, что каждая энергия может получить жизнь и форму только благодаря импульсу мысли. Двигатель эволюции есть мысль. И каждый, отдавший себя на служение, есть насыщающий все своим огнем. [БЕСП, II, 220, § 795]. * Устремленная воля создает все сочетания. Только когда мысль приводит к осознанию желания, можно творить. Все заложено в устремлении. Ведь основа каждого действия есть устремление, потому чем ярче выражено устремление и чем осознание яснее оформлено, тем устремление творит мощнее. Люди не умеют желать. Люди не знают меры, ведущей к творчеству. Люди не направляют желания к достижению. Потому каждая устремленная мысль может освободить дух от космического отброса. Так мысль поможет желанию и психической энергии. Как двигает жизнь психическая энергия! И оформление желания дает импульс творческим проявлениям. Так мысль напрягает каждую творческую энергию. [БЕСП, II, 220, § 796]. * Желающий стать в сознание творческого магнита должен понять силу устремления. Принявший чашу амриты знает устремленную мысль. Только когда можно утвердить мощное восприятие, устремление идет напряженным магнитом. Истинно, центры отвечают Космическому Магниту. И носитель огней дает желаниям напряженное устремление. Потому каждая огненная мысль соответствует напряженному магниту. Потому мысль носителя огней есть космическое творчество. И желания носителя огней так мощно двигают эволюцию. [БЕСП, II, 221, § 797]. *Из всех энергий тончайшая есть мысль. Можно, истинно, утверждать, что мысль переживает все. Мысль бессмертна и живет, создавая новые сочетания. Потому, когда сила психической энергии напрягается, то ничто не может ей препятствовать. Потому, когда сознание народа требует новых ступеней, то мощь психической энергии должна утвердиться и психическая энергия устремляется пространственно. Осознание, что мысль вечна и непобедима, даст человечеству устремление к зарождению творческой мысли. Потому когда мысль насыщает пространство, то устремленный магнит ее творит. Так беспредельно цементируется пространство! [БЕСП, II, 221, § 798]. *Так мысль соприкасается с пространственным огнем, {при этом получается} как бы обоюдное насыщение. Потому когда мысль входит в жизнь, то космическая мощь творит. Потому дающие миру творчество мысли дают человечеству жизнь. Так, истинно, Мы {говорит Великий Учитель} утверждаем, что золото всего мира не может купить творческой мысли. Истинно, Наши сотрудники должны расширять сознание. [БЕСП, II, 222, § 799]. Овладение и контроль над мысльюНелегко отделить мысль от себя и понять, что она является для духа явлением внешним, равно как и одежда или тело, или эмоции или чувства. Мысль не есть Я человека, но всего-навсего лишь его порождение, его творение, как и каждый предмет, сделанный его руками. Если понять отдельность мысли от сознания, творца — от своего порождения, то легче, ее отделивши, ей овладеть. Невозможно, мысль от себя не отделивши и считая ее своим Я, ею управить и взять под суровый контроль. В момент попытки овладения данной мыслью можно, как бы встав от нее в стороне, спокойно предоставить ей израсходовать свой заряд, свою энергию с тем, чтобы увидеть, что, предоставленная самой себе и отделенная от сознания, она начинает терять свою силу и затухать. Но объединение с нею усиливает ее постоянно и поддерживает ее жизненность, ибо мысль питается психической энергией своего породителя. Не имеются в виду светоносные мысли. Мысль света питает и увеличивает энергии сознания. Но мысль тьмы ее пожирает и обессиливает человека и все его оболочки. Мысль может не только обессиливать, мысль может вызвать заболевание всей системы, мысль может остановить сердце, то есть убить. Следует четко различать эти два порядка мыслей — разрушителей, пожирателей, силы сосущих, от мыслей Света, жизнедателей. В контроле нуждаются и те и другие: пожиратели — для управления ими и изгнания из сознания, жизнедатели — для удержания и роста. Но в том и другом случае мысль отделить от себя, ее породителя и творца, необходимо. Отделенная, она становится более послушной и легче подчиняется воле. Ведь в конечном итоге сознательно или бессознательно, но мысль порождается волей, и воля ее властелин. Когда происходит отделение и сознание и воля становятся в стороне от мысли, ими рожденной, ею можно владеть и ее направлять, как всадник направляет коня. Конь везет всадника, своего господина, мысль несет, подобно коню, несет на себе своего породителя и творца, но узда в руке всадника, и коня направляет он, равно как и мысль направляет и ею руководит сам человек — творец своей мысли и ее властелин. [ГАИ, IV, 77, § 130]. *<...> В мире земном работа, книги, музыка, театр и многие другие явления отвлекают человека от его мыслей и уменьшают силу их влияния, но в Мире Тонком он всецело погружается в свое собственное мысленное окружение уже без возможности избежать всей полноты их воздействия. При овладении мыслью и утвержденном контакте над нею эти мысленные образования власти над человеком иметь не будут, то есть он не будет их жертвой. При этом имеется в виду то обстоятельство, что контроль помогает вообще не порождать мыслей, дающих отрицательные следствия. Ведь если мысль порождена и отпущена в пространство, то нейтрализовать ее можно только лишь созданием новой мысли, противоположной предшествующей, но более сильного потенциала. Таким образом, от следствия мыслей — ни плохих, ни хороших — не уйти. От них уйти некуда, ибо они вокруг породившего их центра. Как планеты вращаются вокруг солнца, так и мысли вибрируют вокруг фокуса, положившего начало их существованию. Можно, поднявшись ступенями выше, совершенно забыть о когда-то продуманных и принятых в сознание мыслях, но мысль не забудет и рано или поздно, но в Мире Тонком обязательно предстанет перед своим творцом для того, чтобы исчерпать на нем весь заряд той энергии, который вложил он в нее при ее оформлении. Если это случится, когда он еще на Земле, то энергию отрицательной мысли можно потушить, поставив на нее печать неутверждения за полной ее непригодностью и несоответствием с достигнутой ступенью. Но если она возвращается к развоплощенцу без печати неутверждения, то борьба с нею трудна и даже почти невозможна, если человек не пришел к убеждению ее недопустимости. Пьяница, не преодолевший своего порока, то есть мыслей своих, на Земле, будет во власти этих алкогольных мыслей и там, яро страдающий от невозможности их удовлетворить и еще более разжигаемый призрачными опьянениями, происходящими в его воображении. Там творит мысль явления Света и явления тьмы, которые становятся видимой реальностью для творящего сознания. [ГАИ*, V, 251, §485,22.10.64]. *<...> Каждая мысль и чувство в той или иной степени влияют даже на физическое тело, вызывая в нем ответные реакции. Даже мысль о свежем, сочном ломтике лимона вызывает выделение слюны. Это ощущается явно. Но сколько неогцущаемых и не отмечаемых сознанием реакций все время идет в организме. Для усиления действия светоизлучения Лика надо соблюсти мысль. Ведь мысли, воздействуя на все оболочки, либо их возвышают и устремляют вверх, либо отягощают, отемняют и влекут книзу. От мысли отказаться нельзя. Без мысли не живет сознание, но мысль можно очистить и возвысить. Преображение мысли предшествует преображению тела и оболочек. Ведет мысль. [ГАИ, VI, 96, § 177, 28.05.65]. *<...> Надо учиться умению управлять своей мыслью. Это очень нужно для Надземного пребывания. На рабов у своих мыслей и свободных людей можно разделить человечество. Трудно говорить о какой-либо свободе рабам, находящимся в плену у своих собственных мысленных порождений. Но человек был свободным рожден. Цепи рабства он надел на себя, подпав под власть своих собственных мыслей. Только мысль о свободе может поднять раба на борьбу. Сковывает и освобождает человека мысль. Мысль о свободе будет преддверием освобождения. Рабство обычное видимо всем, но рабство у мыслей — очень немногим. Мне не надо рабов. [ГАИ, VI, 59, § 116, 7.05.65]. *Луч бессилен, если дух не хочет бороться сам со своими нагромождениями. И если он допускает нечистые мысли и сочетается с ними, то кто же может лишить его права свободного выбора и тех мыслей, которые ему желательны. Выбор делает он сам и пребывает в том мысленном окружении, которое предпочитает. Но, делая выбор, нужно все-таки знать, что если это можно делать теперь, то в Надземном этой свободы не будет, так как там придется быть в мысленном окружении, утвержденном на Земле, в мире причинности. В Надземном же Мире, в мире следствий, придется быть в мысленных сферах, соответствующих по созвучию мыслям того же порядка, которые превалировали при жизни в мире земном. Зная неизбежность следствий и имея право свободного выбора, можно мышление направить в сферу чистой мысли. Язвы мышления более опасны, нежели язвы тела, ибо коренятся более глубоко. Найти корень зла и вырвать его рано или поздно все же придется. Не лучше ли сделать это раньше, так как закоренелое мышление исправить труднее. Но бессильны слова и уговоры, если дух сам не захочет этого сделать. Сперва можно дать себе задание провести в общении с чистыми мыслями день, потом два и, наконец, — все время, которое есть. Вторгающиеся нечистые мысли можно выбрасывать без колебаний. Бросаемся в сторону или отчаянно защищаемся от ядовитой змеи, но нечистые мысли хуже, чем змеи, ибо их яд действует хотя и медленно, но зато более убийственно. От мыслей нечистых следует защищаться всей волей, всей решимостью, всей силою духа. [ГАЙ, VII, 32, § 76, 2.02.66]. * Скажите новым — надо осознать ответственность за мысли. Прежде отвечали за действие, потом поняли значение слова, теперь пора знать пожар мысли. Лучше уметь лолчать и очищать мысли. Неужели урчание тигра может быть хуже предательского мышления? Не только за действия, но и за мышление человечество накопляет тяжкую карму. За мысль приобретает мучение дух, ибо нет различия между словом и мыслью. [ОЗАР, 84, §1]. * Спросят, как привести мысль в действие. Нужно начать с дисциплины над самыми малыми мыслями и затем уже создать мысль, двигающую горами. Совет о порядке малых мыслей есть начало оздоровления сердца. Не полагайтесь на разные внешние пранаямы. Путь Агни-Йоги — через сердце, но следует помочь сердцу порядком мыслей. [СЕРД, 251, § 495]. * Овладение мыслью и чувством свободу сознанью дает. Как научиться собою владеть? Только начав с овладения самыми малыми чувствами и самыми малыми мыслями. И только потом можно двигать уже громадами. Малые победы над собою дадут твердость руке и уверенность в возможности полной победы. С малого надо начать, чтобы достичь большего. Все достижимо, если понять значение малых побед над собою. Они принесут радость сердцу и научат радости преодоления себя, ибо путь указуют победный. [ГАЙ, И, 93, § 147]. * Часто мысль случайная и несвойственная надолго мутит поверхность океана достижений. Человек уже давно забыл о мысли своей, но она продолжает лететь перед ним, освещая или затемняя путь. К сиянию луча припадают малые светочи, обогащая его. К сору присасываются темные, пыльные части, пресекая движение. Когда говорим: «Летите светло» или «Не сорите», предупреждаем о действии. [ЗНАК, 297, § 477]. * Пусть энергия нарастает без сора. [ЗНАК, 370, § 629]. * Добрых мыслей остерегаться не надо, но от злых необходима защита. Злые и недобрые люди при постоянной вражде и недоброжелательстве могут постоянно устремлять на других потоки мыслей недобрых. При иммунитете духа энергии злобных мыслей, подобно бумерангу, возвращаются на них же самих, на пославших. Но, если они находят какую-то зацепку в том, на кого обращены, вред неминуем. Потому защищаться надо доброжелательством, отвечая на зло добром, мыслью спокойной и светлой. Ни в коем случае нельзя себе позволить зазвучать в унисон с посланной со стороны мыслью недоброй. Храня благодушие и нерушимое равновесие, можно отбрасывать от себя невредимо волны вредоносных и темных воздействий. И тогда получивший обратный удар от собственных мыслей недобрых пеняет пусть сам на себя. [ГАИ, XIII, 94, § 223]. *Да, нужно бороться с косностью и невежеством, с темным сознанием, с ограниченным мышлением. Это самое неотложное и светлое задание. Ведь жизнь питается только высокою мыслью, потому удушение мысли неминуемо приведет к разложению. Привожу {пишет Е. И. Рерих} строки из Учения: «Так же как сознание может быть залогом расцвета, так оно может явиться разложением. Мысль ограниченная является проводом для темных проявлений. Потому мысль может развиться в великое напряженное начинание или может разрушить каждое начало. Ограниченное мышление сокрушает все возможности, ибо явление строительства зиждется на росте сознания. Как можно устремляться к Высшему Идеалу без расширения сознания? Ведь облик Высший может быть осознан огненным и бесстрашным сознанием, ибо нет предела мощи огненного сознания». [ПЕР, 64, 1934 г]. * Удушение мысли и духа, которое проводилось в некоторых странах, породило все последующие безумия. Мысль есть венец сознания, и убийство её есть тягчайшее преступление. [ЕР, II, 329, 4.06.37]. * Когда люди сызмальства приучаются к значительному собеседованию и постоянному мышлению, то в этом естественном состоянии они получают истинную радость. Жизнь их наполняется значительностью. Каждый день и каждый час они могут дать себе отчет, что нечто созидательное исполнено. <.. > Если эта область мысленной энергии так возвышенна и благородна, то имеем ли право засорять её безмыслием и сорняком пустословия? <...> Маски притворства и лицемерия многоличны. Подлинность и простота должны быть применяемы во всем их ответственном значении. Это вовсе не отвлеченность, но та простая ответственность перед бытием, которая составляет долг каждого человека. И совсем нетрудно при исполнении этого высокого долга, прежде всего, отказаться от пустословия, от этого сорняка, от этого пожирателя ценностей времени. Один такой отказ уже внесет в жизнь ту значительность, которая созвучит со всем прекрасным, Надземным и Вечным. [ЛИСТ, 479]. *В самоотрешении кроется тайна познания. Сколько времени освобождается у человека, забывшего свое малое я для более высокого и широкого восприятия мыслей, посылаемых Нами {говорит Великий Учитель}. Как тучи заслоняют солнце, так и малые личные мысли — сознание. Надо освобождаться от них, чтобы мыслить широко. Ведь всё личное обречено временностью своею на уничтожение и забвение. Сверх личное только живет, и плоды его не умирают в веках. [ГАИ, 119, 16.08.60]. *Для обычного посева обычно отбирают лучшие семена. Так же и контроль над собою позволяет производить самый тщательный отбор психических поступлений. Но для этого нужен постоянный дозор, ибо допущенная и продуманная мысль, получившая ту или иную оценку сознания, с этой оценкой или печатью духа останется на ниве сознания в хранилище памяти, где, утвердившись, растет. Когда-то и где-то, при возникновении созвучных этой мысли условий, она выплывает, возросшая, вновь и действует тогда человек в согласии с ней, часто даже и не потрудившись подумать, хороша она или плоха. Но для того, кто идет вверх, каждая прошлая жизнь нехороша уже тем, что восходящее сознание ее переросло фактом своего движения вперед, и потому контроль над мыслями прошлого нужен еще более строгий, чем над мыслями настоящего, которые еще не успели укрепиться и дать глубокие корни. Особенно трудно бороться с мыслями вековой давности, выкристаллизовавшимися в виде привычек, склонностей и прочих наростов духа. Хорошо, если они хорошие, но обычно они не по мерке возросшему духу и подлежат изъятию. Если устремление огненно и напряженно, они могут отлететь, как отжившие листья, но при застое сознания вызывают гниение и могут заразить всю систему, отсюда двойная необходимость контроля над мыслью, то есть бодрствование духа непрерываемое. Те мысли, которые получили санкцию сознания, активно живут в подсознании и часто проявляются в сновидениях, когда человек поступает вразрез со своим бодрствующим сознанием. Темные мысли из подсознания надо извлечь, пересмотреть, поставить печать нового понимания и вновь их отправить в хранилище памяти. <...> После освобождения от физического тела мысли, заложенные в микрокосме человека, яро начнут себя проявлять, увлекая за собою тонкую оболочку, и тогда начинается яростная борьба между высшими устремлениями духа и неизжитыми энергиями низших мыслей, от которых очистить себя еще не успел их хозяин. Лучше чистку эту начать как можно скорее. <...> В аспекте далекого будущего хорошо просматривать свои мысли, представив их выросшими до своего логического конца. И добро и зло каждой явленной мысли будет видно тогда во всем объеме. И будет легче тогда отбросить ненужную или ядовитую мысль. [ГАИ, 191,28.10.60]. *Преодоление себя и победа на собою достигаются мыслью. Если желаемое качество не хватает сил утвердить в данный момент, то думать о нем сил всегда хватит. Упорная и настойчивая мысль о желаемом достижении будет расти и укрепляться в сознании, и, когда накопит она достаточно сил, желаемое качество окажется утвержденным уже без особых усилий. <...> В своем воображении в будущем можно видеть себя обладателем любого качества. Эта мыслеформа при достаточном уплотнении обязательно воплотится в действие и проявит себя в жизни. Прямая борьба с недостатками или слабостями духа, подобно недуманию о белом медведе, требует много ненужного напряжения, но обходная тропа приведет к той же цели по линии наименьшего сопротивления. Недавний опыт с самовнушением оказался удачным — можно усилить его, применяя при этом ритм и уплотнение мыслеформы уже для утверждения другого и более трудного качества. [ГАИ, II, 7, § 5, 2.01.61]. *Самое трудное — овладение мыслью. Достигается постоянной тренировкой. В каждый данный момент можно направить мысль в нужное русло, избегая праздномыслия. Оно очень вредно, ибо ведет к разложению. Указую {говорит Великий Учитель} на нужность преодоления себя в области активности мысли. Как начинать? Мыслью о возможности преодолеть всё. Ступень мысленного преодоления препятствия - самая важная: без нее невозможно. Упор на мысль. Нет таких препятствий, которые нельзя было бы преодолеть мыслью. Преодолев препятствие в мыслях (мысленно), усиливают мысль, пока не воплотится она в действие уже внешнее. Если нет результатов, мысль, значит, слаба, значит, сомнения, колебания и неуверенность подрезали ее крылья. [ГАИ, II, 9, § 7,4.01.61]. лСледует выявить крайнюю внимательность к своим мыслям, словам и поступкам, безжалостно ежедневно отмечая всё недостойное, сказанное, продуманное и явленное. Только так можем начать освобождаться от рабства духа. Нельзя полагаться на память, лучше записывать все свои промахи, помня о непременном условии крайней честности в определении чувствований своих. В противном случае присоединится еще одно страшное качество — лицемерие перед самим собою. Говорю «страшное» {поясняет Е. И. Рерих}, ибо ничто не останавливает так рост духа, как лицемерие перед самим собою. [ПВА, IV, 46,25.10.32]. *По поведению себя во сне можно судить о свойствах и качествах духа и, делая из него соответствующие выводы, вносить соответствующие коррективы в то, что подлежит исправлению и усовершенствованию. Нельзя оставлять ошибочное поведение без поправки. Руководство нужно и здесь — бодрствующего сознания над спящим. [ГАИ, 216, 16.11.60]. *Дом духа строится мыслью. Мысль в распоряжении человека всегда. Следовательно, процесс построения можно вести в любое время и при всяких условиях, если мысль является достаточно целеустремленной. И когда понимание этой необходимости вросло прочно и сознание стало его неотъемлемой частью, можно сказать, что фундамент воздвигнут и что он устоит, когда подуют вихри и поднимутся волны. Только лишь в действии утверждается мысль и выкристаллизовывается в Чаше в виде огненных отложений. Так мысль, примененная в действии, умножит собою Сокровище Камня. [ГАИ, 252, 9.12.60]. * Строительные элементы поступают в тела через сознание, вернее сказать, что сознание накладывает на них свою характеристику и окрашивает их в соответствующие тона, определяя этим их сущность. Двое могут взглянуть на статую обнаженной богини, но каждый наложит на это восприятие печать своего сознания. Вот для чего нужен контроль над мыслями, чтобы не поступали на строительство тел элементы, заведомо непригодные или несущие на себе печать тьмы. [ГАИ, 121, 16.08.60]. * Дозорное око видит каждую мысль и, если сущность ее не от света, выбрасывает ее из сознания. Нет иного способа освобождения от мрака, ибо он входит в человека через мысль. Бодрствование непрерываемое потому и нужно, ибо проскользнувшая в сознание мысль оставляет свой глиф на ауре и служит средой для ее повторения и роста. Как бы сорное семя, попавшее внутрь, дает свои сорные всходы. Контроль нужен еще и потому, что при появлении такой мысли легче ее убить в зародыше, чем бороться с гигантом, выросшим из нее. Мысль может расти беспредельно, и с гигантом зла не каждый справиться может. Контроль над мыслью освобождает человека от излишней борьбы и ненужных затрат энергии. Без этого условия постоянного, настороженного контроля невозможно овладение мыслью. Овладеть же мыслью необходимо во что бы то ни стало, ибо в Тонком Мире царствует мысль, и жизнь сознания утверждается мыслью. [ГАИ, 175, 15.10.60]. * Мысль может быть загрязнителем, и сорителем, и санитаром, и очистителем. Очень важно проследить обычное течение своих мыслей и отметить их основное направление и особенности. Что вносит человек с конвейера своего сознания в окружающую его сферу — Свет или тьму? Вносят постоянно и беспрерывно все, но что? Носитель света несет Свет, носитель тьмы — тьму. <...> Внося свет, человек благо творит и себе, и людям, внося тьму — зло. И никакие соображения не помогут, если вносится тьма. <...> Новое, великое, светлое утверждается ныне по миру, и каждый себе судья и решатель, к чему он примкнет. Критерий один — Свет или тьма, созидание или разрушение, мир или убийства и войны. Так мыслями каждого дня приобщает себя человек к полюсу тьмы или Света, насыщая их элементами свои оболочки. [ГАИ, 121, 122, 16.08.60]. * Мысль возникает прежде желания; мысль воздействует на мозг, мозг — на орган, и желание пробуждается. Но не внешний стимул возбуждает орган. Следовательно, мысль должна быть убита прежде, чем может быть подавлено желание. Ученик должен блюсти свои мысли; пятиминутная мысль может перечеркнуть труд пяти лет, и, хотя иной раз пятилетний труд может быть окончен и за менее короткий срок, всё же время упущено. [БИУ, 110]. *<...> Каждый раз, когда какой-либо образ прельщения выплывает в сознании из прошлого с сопровождающими его мыслями, печать окончательного решения должна быть поставлена на него незамедлительно и сознательно, иначе он снова погрузится в глубины памяти, усиленный оказанным ему вниманием и признанием с тем, чтобы снова явиться и снова сознаньем с тем, чтобы снова явиться и снова сознаньем владеть. Эти, порою сильно навязчивые, мысли страшны не столько здесь, сколько там, где отделаться от них трудно необычайно, ибо увлекают они сознание к низшим слоям, которые страшно заразительны. Так, утверждение, что человек должен дать отчет за каждую мысль, остается в силе, ибо мыслью своею создает он свое окружение в Надземном, то есть сферу, в которой и пребывает, и сам возвышает себя или же низвергает в бездну. [ГАИ, 117, 13.08.60]. * Навязчивые мысли, ощущения и настроения есть не что иное, как результат слабоволия или следствие попустительств, допущенных в прошлом. Контроль позволяет пропускать в сознание только положительные мысли. Вопрос о том, на что устремляется луч сознания, очень важен, ибо ведет устремленная мысль. Направляя ее к Дальним Мирам, устанавливаем магнитную связь с ними. По этому каналу могут притекать новые впечатления. Пользуясь магнитными свойствами мысли, можно из Тонкого и Огненного Миров извлекать присущие им элементы. Освещает путь мысль. Управление тонкими энергиями осуществляется с помощью мысли. <...> Нетрудно судить о свойствах и характере данного человека по объектам его мышления. Человек живет в своих мыслях, а мысли — в нём. Сознательное отношение к тому, чем занято мышление и на что устремляется луч, позволяет устанавливать направление волей. [ГАИ, X, 167, §414, 17.08.69]. * Незнающие полагают, что обречены кругом безнадежности и должны пребывать в созданном ими окружении, но знающий говорит порождению: «Я тебя породил, я тебя и убью» и применяет при этом энергию мысли, несколько бблыную той, которая была затрачена на создание нежелательных мысленных форм. Хорошо уже на земле научиться порождать и уничтожать мысленные формы по приказу собственной воли, и не только одни мыслеформы, но и эмоции, настроения и чувства, породившие их, помня, что человек — это-лаборатория для всех ощущений. Так вот и упражняться, вызывая желаемые ощущения и уничтожая нежелательные. Все чувства может вызывать и порождать в себе человек или же уничтожать их по желанию. Надо лишь знать, что это возможно, и тренировать волю в этом направлении. Это нужно не столько для земли, сколько для пребывания в Надземном. Ведь в конечном итоге вся эволюция совершается ради жизни в Надземном, в огненных сферах его. Хорошо научиться вызывать в себе различные чувства и настроения независимо и вопреки внешним условиям, например, чувство радости, когда вовсе к этому нет никаких оснований. [ГАИ, 122, 17.08.60]. *Раб может убежать на свободу, разбив свои цепи, но куда уйти от своих мыслей? Поэтому выход один — овладение мыслью и утверждение над нею полного контроля. Обуздание мысли необходимо, прежде чем можно сделать первый шаг на пути к могуществу духа. Для начала можно утвердить себя в положении, что если мыслю о чем-то, то мыслю потому, что хочу, но не потому, что этого хочет своеволие необузданных мыслей. Контроль должен быть постоянным. Бродячие мысли опасны, как и всякие бродяги. Ведь каждая мысль обязательно воздействует на человека, на весь сложный его организм, вызывая ту или иную реакцию. Ставить себя в зависимость от каждого случайного бродяги — немудро. Никакие неудачи начальных попыток овладеть мыслью не могут служить препятствием на пути к окончательному успеху. Через ступени овладения мыслью надо пройти, ибо иначе не двинуться дальше. Даже небольшая победа принесет радость и удовлетворение. Но целый ряд побед даст уверенность в успехе и веру в себя и в то же время принесет и огни достижений. Тело может отступить под давлением внешних условий, но никогда, никогда не должна отступать мысль от раз намеченной цели. Внешние условия временны и преходящи, но вечен дух и его огненное оружие — мысль. Потому упорство, твердость и постоянство в достижении намеченной мыслями цели будут залогом успеха. Даже при целом ряде неудач всё же когда-то поднимется благоприятная волна обстоятельств, и тогда удержанная постоянством мысль вдвинет себя в их волну и реализует намеченное ею. Отступить — значит отказаться от мысли. Но позволить противной волне или многим волнам пройти мимо, чтобы потом действовать по принятому ранее направлению, будет ручательством победы. И так утвердим неотступность. <...> Осознание вечности духа и неуничтожимости огненной мысли будет основой преуспеяния в процессе достижения того, что недостижимо сейчас. [ГАИ, 250, 9.12.60]. *<...> Мало ли какие мысли могли возникать в прошлом, в очищенном сердце на чистом огне сердца сгорят негодные мысли. Мысль прошлого периодически от времени до времени будет возвращаться в сознание для утверждения или отрицания, в случае негодности. В последнем случае мысль будет сгорать. Этот процесс можно усиливать сознательным к нему отношением, представляя себе, как неугодная форма сгорает в луче сознания. Тогда и стражи порога уже не будут страшны и не устрашит больше тьма, ибо не будет иметь элементов в вас, на которые стала бы реагировать ваша сущность. Когда тьма не имеет в вас ничего своего, тогда вы — победители. [ГАИ, 111,295, §584]. * Одухотворение мысли есть истинное огненное качество. Одно дело — летучая мысль, которая, даже будучи полезной, скользит по сознанию и так же точно будет дробиться в пространстве. Но другое значение имеет мысль, положенная крепко в сердце. Можно посмотреть на этот процесс хотя бы с физической стороны. Потому полезно при возникновении мысли указать самому себе: положу мысль на сердце. Такое указание начинающему мыслителю много даст дисциплины. Кроме того, сознательно отложенное в сердце останется в Чаше (см.). [МО, 213, § 419]. *Почему исполняются не все мысли-желания? Потому, что в них мало огня. Огонь в мысль вкладывается сердцем. Исполняются только желание или мысль, идущие от сердца. Огненность не означает астральность или эмоциональность. Скорее спокойствие сопутствует ей. Можно усилить мысли единением с Иерархией, ибо против Нас {говорит Великий Учитель} никто не силен. [ГАИ, 120, 16.08.60]. Ответственность за свои мысли<...> Велика ответственность человека за порождаемые им мысли, ибо он, их творец, вкладывает в каждую из них Свет, или тьму, или скользкую, бесформенную серость. Творец мыслей не знает, какой мощью владеет, не знает, что владеет огнем и что сила его может стать для него либо благословением, либо проклятием. [ГАИ, V, 266, § 518]. * Ответственность за свои излучения велика. Контроль, настороженная зоркость и постоянное наблюдение за характером своих эманаций и за состоянием ауры являются первейшей обязанностью ученика. Когда будут созданы аппараты для снимков ауры, темных ядоносцев будут просто исключать из общества и изолировать, как теперь изолируют заразных больных, пока их аура не утратит своей ядоносности. Разгулу тьмы будет положен предел. Контроль над своими излучениями — дело не личное, но общественное и пространственно, безусловно, полезное. Поймут когда-либо люди, что каждый обязан нести Свет в ауре своей, чтобы излучениями ее благо творить планете и всему, что живет, произрастает или просто находится на ней. А цель ученика — это настолько очистить мышление и чувства свои и собой овладеть, чтобы аура его стала ясносияющей, Свет миру дающей. [ГАЙ, XIII, 195, § 446, 8.08.72]. *Человек — это магнит. Магнитные свойства ауры проявляются в том, что светоносная аура привлекает к себе из окружающей ее среды элементы Света, а темная — тьмы, усиливая этим притяжением и собственные энергии. Добрый извлекает и притягивает добро, злой — зло. Так, аура возвышает или отемняет все, с чем входит в соприкосновение, возрастая в этом взаимодействии в силе своей. Этим путем растет и добро, и зло и в самом человеке и вокруг него. Истинно, одинокий подвижник может быть благословением для целой округи. Как срочно и спешно надо людям понять, какие светоносносозидательные или разрушительные энергии носят они в себе и как велика неизбежная ответственность их за все творимое ими, а также и то, что причина и следствие неотделимы и пожинать неизбежно приходится от всех дел своих на Земле. [ГАЙ, XIII, 196, §447]. Переход Великой границыМысли создают линии магнитного притяжения к тому, на чем они сосредоточиваются. Сосредоточение может прекратиться, но притяжение остается, и мысль продолжает действовать. Устанавливая каналы общения и связи, следует помнить об этом и знать, что каналы, прорытые в пространстве, остаются надолго. Потому идущий к отцам или идущий к Владыкам идет по этим каналам, прорытым его собственными мыслями и трудами. По таким же каналам идут и в низшие слои Тонкого Мира, если каналы прорыты туда. Все люди мышлением своим прорывают каналы в пространстве. Вопрос только лишь в том, куда и какие. [ГАЙ, IX, 53, §124]. * Когда человек умирает и начинается решительная, напряженная борьба между высшей и низшей дуадой, низшая собирает все тесные накопления человека и орудует ими, стремясь увлечь дух на свою сторону. Приходится в буквальном смысле отдавать отчет за каждую мысль. Мысли, когда-либо придуманные, а главное, прочувствованные, выплывают из прошлого и, занимая весь горизонт сознания, требуют от него утверждения или санкцию на то, чтобы пребывать в нем. Если это мысли похоти или вожделения, и они не изжиты, и находят отзвук, и притягиваются к сознанию, и удерживаются им, привлекая с собой другие, им родственные, то сознание, окруженное такими мыслями и побежденное ими, погружается в беспросветное. Если же такая мысль встречается отталкиванием и твердым решением с нею не сочетаться, то ее энергия исчерпывается о твердость решения и дух освобождается от своего порождения. Встреча со своими порождениями неминуема, и очень важно, как относится к ним их породитель. Эта борьба со своими порождениями очень драматична, ибо часто заканчивается поражением, затягивая сознание в воронки астральных вихрей. Там всё обострено, всё углублено, всё усилено, и выдержать борьбу нелегко. По закону цикличности и спирали каждая мысль еще и при жизни в физическом теле рано или поздно возвращается к своему породителю для оценки. Если человек поднялся и перерос своё порождение, то при новой встрече он не реагирует на ее воздействие и как бы тушит ее энергии своим новым отношением к тому, что его прежде волновало и прельщало. И такая мысль, с печатью непризнания на себе, уже более не опасна. Она нейтрализована и потушена сознанием. <...> Таким образом, на каждую мысль и выражение можно наложить печать утверждения или отрицания, признания и приемлемости или непризнания и неприемлемости и тем либо освободиться от нее на будущее, либо усилить ее вновь и привязать к своему микрокосму. Если освобождение это вести сознательно и постоянно, то после перехода великих границ борьба с низшей дуадой будет легка и победа быстро достижима. Если же прошлые низкие мысли всякий раз при своем возвращении и появлении в поле сознания будут получать одобрение, утверждение и усиливаться этим, то борьба между дуадами будет тяжелой необычайно и может закончиться поражением высшей. Тогда пятый принцип (см.), объединившись с двумя низшими, уходит во тьму. [ГАЙ, 116, 13.08.60]. *Каждая нечистая мысль, оставшаяся незамеченной в хранилище памяти, выплывет наружу и предъявит свой счет к своему породителю, когда он будет в Надземном, увлекая его на более низкую ступень лестницы жизни. Поэтому пересмотр сделанных накоплений должен быть произведен до перехода Великих Границ, дабы одеяние духа было белоснежным. Не может вопреки Закону Учитель приблизить к себе того, чьи одежды нечисты. <...> Кто- то хотел бы и выше подняться, но магнит ауры сильнее и тянет его в присущую ауре среду. <...> После посмертной борьбы между высшими и низшими принципами человека и последующего очищения каждый идет в созвучную ему сферу и занимает ту высоту, которой достиг. Но предварительная работа очищения сознания совершается еще на земле, ибо то, что утверждено здесь, утверждено будет там, и то, что отвергнуто здесь, отвергается также и в Мире Надземном. [ГАЙ, II, 8, § 5, 2.01.61]. *Куда устремимся по смерти? Только по каналам, проторенным мыслью при жизни. Потому прорытие в пространстве каналов или утверждение трасс мысленных полетов имеет очень большое значение для духа. Мысль не ограничена ничем. Нет для нее ни преград, ни препятствий. Подобно лучу света прободает она всё пространство всех измерений. Будущему пребыванию своему в Надземном следует предпослать мысль, создающую условия внештатного существования человека. Здесь создаются они физическими усилиями, там — мыслью. Сколь же расширена должна она быть, чтобы существование это не уподобилось тюремному заключению в каменных оковах, созданных невежественной или ограниченной мыслью. Даже летать там невозможно, если полету не предпослать мысль. Двигает мысль, но если сама она неподвижна в застывших тупых и темных формах, то не тьма ли окружением будет. Первая задача — раскрепостить мысль. В тех сферах незримого мира, где нет невозможного, где возможно всё, творятся возможности мыслью. Но прежде чем дерзать на невозможное и недостижимое, надо знать мощь сияющей мысли победной. Если взять серое, беспросветное, отрицающее всё и прозябающее на земле обычное сознание, то можно представить, какие потемки готовит оно для себя в мире Надземном. [ГАЙ, 177, 16.10.60]. *По проложенному пути идти много легче, чем его пробивать. Мыслью в пространстве будущего пролагается путь духу идущих за Тем, Кто Ведет. Многие бы хотели идти впереди, но при скудости мысли и неумении пользоваться пространственной сокровищницей впереди будет пусто. Изжитою мыслью не двинуть вперед, но где взять новые мысли? От Учителя Света. <...> Или брать от Учителя Света, или от тех, кто берет от Него, или же стоять на месте. <.. > Бесплодна мысль скудоумов, отрицающих Учителя Света, хоть и зычен их глас. Нужны сеятели, оплодотворяющие мыслью пространство, и разредители сфер. [ГАЙ, И, 8, § 6, 3.01.61]. Примененная мысль<...> Только понятое, примененное и утвержденное на практике и в жизни здесь, на Земле, утверждено будет в Мирах, как неотъемлемое достижение духа, сохранившего и удержавшего таким образом свое достояние. [ГАЙ, III, 87, § 202]. * Когда слишком много дается, многое не ассимилируется и многое не применяется в жизни. Если бы применилось все, поступления были бы иного порядка. Мысль примененная дает отложения в Чаше. Кристаллы таких отложений обладают магнитной мощью, притягивая возможности все новых и новых поступлений. Но нельзя подняться выше своего потолка. Лишь сила кристаллов дает нужную для подъема энергию. Приходим к тому же: накопление Агни является прямым и единственным путем к Свету. Накопляемый Агни кристаллизуется в утверждаемых качествах духа, то есть тех, которые растут в приложении к жизни. Агни-Йога есть путь приложения в жизни законов психической энергии и утверждение этим своей огненной мощи. [ГАЙ, III, 285, § 560, 3.12.62]. *Можно указы давать, можно обещать и устрашать, но лишь понимание движет. Что может заменить сознание применимости? [ОЗАР, 150, § 5]. *Пассивное ожидание будущего не будет решением жизни. Строитель жизни не может быть пассивным или бездеятельным. Когда нельзя строить руками или деятельностью внешней, он будет строить мыслью. <...> Действовать мыслью много труднее, нежели руками, ибо не всякий владеет силой ее. Мысль, устремленная в прошлое, недейственна, ибо в прошлом не может она проявиться. Только в будущем мысль настоящего может у явить свою мощь. Это следует знать. Не в прошлое, но в будущее следует уходить мыслью от порой невыносимой тягости текущего момента. [ГАЙ, II, 8, § 6, 3.01.61]. *Силу мысли можно понять только путем применения ее в жизни. Велика ее мощь. Нет тех преград и тех стен, через которые она не могла бы проникнуть. Нет того пространства, через которое она не могла бы перелететь. Нет того будущего, которого она не могла бы коснуться в своем творческом полете. Побеждаем Мы мыслью. Мысль есть основа, на которой зиждется все, ибо даже миры зачинаются мыслью. Эта основа — огненная. Сущность мысли — огонь. В огне живем, в огне пребываем, огнем творим. Так поймем первенствующее значение мысли. [ГАЙ, V, 89, § 195]. *Нас {говорит Учитель} радует желание ваше применять даваемые указания на практике, и не когда-то потом, но сейчас, тут же, по получении их. Это чрезвычайно важно, так как каждое примененное указание, пусть даже не совсем удачно, является психическим зерном, закладываемым в сознание, которое, будучи заложено в нем, там остается и при других, более благоприятных, условиях даст свои плоды. Чем больше посеяно зерен таких в сознании ученика, тем богаче и будущая жатва. Поэтому принятие и желание приложить в жизни даваемые Указания и Советы имеют решающее значение. [ГАЙ, XII, 91, § 262]. *Скажут: «Как красиво! Как мощно! Как величественно!» — Но все эти порывы, как блуждающие огни над болотом, и так же гаснут, как поверхностно зарождаются. Чистые, но поверхностные мысли подобны радужным пылинкам — первый ветер уносит их в пространство. Ценность таких пылинок ничтожна. Ценим мысль, породившую решение. Решение оценивается качеством применимости. Применимость судима знанием духа, тогда получается действие, которому можно радоваться. Кто же радуется, тот и верит. Даже вера должна быть обоснована — так Учение может жить. Мы считаем хорошо, мы прикладываем прочно. Если обвинят в расчетливости, и это не отклоняйте. Ибо расчетливость противоположна безумию, а безумие противоположно знанию духа. И какой бы круг мы себе ни назначили, мы все-таки вернемся к великому знанию духа. [ОЗАР, 150, § 5]. ¦Каждая мысль дается человечеству на исполнение, иначе зачем же насыщать пространство? Недостаток исполнителей усложняет творчество. Каждая мысль, насыщающая сознания, должна найти исполнителей. Великий дух есть творец, и каждая мысль должна войти в жизнь. Жизненное действие есть применение мыслей великих творцов. Потому когда человечество насытится применением мысли, то можно будет утвердить, что все принципы высших измерений явили жизненность. Так явление смещения соизмеряется с применением мысли в жизнь. Только устремление к жизненному действию дает смещение. И ступень эволюции созидается мыслью творцов и жизненным применением! [БЕСП, И,212,§776]. * Прекрасна мысль о Братстве на Земле. Каждая дисциплина духа дает устремление. Только воля может дать дисциплину духа, но когда мысль бредет, как утвержденная самость, то, истинно, нет канала для правильного жизненного действия. Так каждая примененная мысль даст рост духу. Так каждая примененная мысль даст расширение сознания. [БЕСП, 11,213, § 777]. * Каждая мысль, устремленная к цели и примененная на опыте в жизни, будет зерном, плод приносящим и на земле, и в мире Надземном. Это и будет посевом жизни. Начать, начать, надо начать утверждение каждого качества духа, каждой энергии будущей мощи своей ныне, сейчас на земле, дабы когда-то и где-то начинание это дало свой плод. Всё начинает расти от малого и вырастает в большое. Элемент времени не имеет значения, ибо следствия неизбежны и вечность в распоряжении человека. Достигнуто будет всё, что закладывается в виде зачаточного зародыша в микрокосме человеческом, закладывается сознательно и целеустремленно волею духа, но надо, надо начать, надо положить начало каждому элементу могущества духа, зная, что можно достичь и что всё достижимо. [ГАЙ, 125, 18.08.60]. *Мысль, принятая и утвержденная в плотном мире, в Тонком Мире уже автоматически продолжает уявлять себя по принятому ею направлению. Что днем решено, то ночью продолжает звучать в унисон с принятым решением. Это положение приложимо ко всей жизни земной. Посев совершается на земле, всходы же принятых и утвержденных мыслей дают богатый урожай и в соответствии полном с посевом — в надземном. Сеятель здесь, жнецы там. Посев совершается в сфере своего собственного микрокосма и пожинается им же. Кристалл порожденной мысли остается в своей собственной сфере и, будучи магнетичным, притягивает к себе созвучные образования мыслей. [ГАЙ, 136, 27.08.60]. *Прекрасное сердце как выразитель духа является лучшим проводником, или мостом, среди сфер. Мысль как тончайшая энергия является основою Тонкого Мира, и добрая мысль есть крепчайшая творческая сила. Там всё творится мыслью, и мыслью же всё разрушается. И земные мысли имеют такое же назначение, потому можно себе представить, как важно посылать в пространство мысли созидательные и прекрасные. [ЛИСТ, II, 316]. *Главная задача — начать движение и дать направление мысли. Позднее мысль будет течь, принимая мировые размеры. Конечно, всегда неизбежны имитации, повторения, толкования, комментарии и утверждения... но всё для блага. Опасен только один болезненный застой. [ЛИСТ, И, 80]. *Мысль, не примененная в жизни, отложений не даст, то есть не будет иметь корни или основания в микрокосме человека. В Надземном мысли такие будет сметены астральными вихрями, и потому беспочвенные мечтания бесплодны и реальных следствий не дают, творческая мысль отличается от мысли бесплодной и праздной. <...> Ценим мысль, породившую решение. Применение же в жизни мысли есть точка отправления действий духа в Надземном. Можно представить себе эти действия со стороны пьяницы, наркомана или преступника. Почему осуждено безобразие и утверждается красота действий? Чтобы охранить человека в Надземном от тьмы. Почему столь необычайно важно, как поступает человек наедине? Потому, что там, где нет ничего тайного, скрытое в человеке выявляется внешне. Каков есть человек, таково и всё, что его окружает. Закон соответствия мощен. <...> Каждая мысль порождает созвучное ей окружение, которое становится реальностью для самого породителя мысли. Мысли, утвержденные применением и собранные в Чаше в виде отложений кристаллов огня, являются в Надземном действующим фактором, магнитно привлекая условия, созвучные им. И пожинает сполна человек плоды своих мыслей. [ГАЙ, 215, 16.11.60]. *<...> Преосуществление мысли в действие будет процессом огненного порядка, дающим кристалл отложения в Чаше. И если эта мысль свыше, то явление можно назвать преосуществлением даров духа, даров неба, даров, полученных из Космической Сокровищницы пространственной мысли. Если же мысль идет непосредственно от Учителя Света, процесс остается всё тем же. Воспринять мысль — это одно, претворить же ее в действие, то есть приложить в жизни, применить на практике — нечто другое, более трудное и значительное. Непримененная мысль не оставит на ауре следа и не войдет в сферу кармы. Потому заповедано действие. Сознание расширяется и растет на применении мыслей Учения в жизни. И если скажут, что это не легко и не просто, Отвечу {говорит Великий Учитель}: начните с применения мыслей малых и маломалейших, чтобы позднее перейти к приложению мыслей больших. Примененная мысль дает радость, ибо является это основою правильного действия. Говорю о мыслях, взятых из Учения жизни. Каждодневные задания, даваемые самому себе, в этом отношении очень полезны. Двигаться вперед можно всегда, в любых условиях, и радость приложения не практике указаний Учителя будет вернейшим путем. [ГАЙ, 11,45, § 72,16.06.61]. *Всё доброе, хорошее, положительное, созидательное и строительное, что совершил человек на земле, служит ему ступенями восхождения к Свету в соответствии с энергиями, приведенными им в действие. Закон созвучия правит там {в Надземном мире} мощно. И никакое лицемерие, никакой обман, никакие ужимки не помогут, ибо всё скрытое становится там явным и магнетичным в своей активности. Каждая когда-либо продуманная, а главное, прочувствованная мысль выплывает на авансцену и требует своего утверждения. Если решение к Свету идти бесповоротно — многое можно отбросить; если же слабость и колебания налицо — мысль овладеет своим породителем. Именно каждая мысль должна быть искуплена, то есть энергия ее должна исчерпать себя на своем породителе и быть нейтрализованной. Твердая решимость к Свету подняться нейтрализует возникшую мысль и тушит ее силу. Но хорошо еще на земле разделаться с этими порождениями своего сознания и тушить их всякий раз, когда они появляются на горизонте. Там трудно с ними бороться, ибо усиливается и обостряется всё. И образы прельщения, принимая яркие и влекущие формы, топят в своем окружении слабое сердце. Но если нечистые мысли получают решительный отпор всякий раз, как возникают перед сознанием, борьба будет краткой, и победа обеспечена. [ГАЙ, 137, 27.08.60]. * Много говорят о свободе, но мало думают об освобождении мысли от векового рабства; и много сознаний томится еще в темницах застывших и мертвенных мыслей. Последняя великая революция на Земле будет в области мысли. Она даст человечеству крылья для дальних полетов в пространство. Космос приблизит и знание даст всех Миров — незримых и зримых. [ГАЙ, II, 17, § 16, 10.01.61]. * Устремите себя на руководящую мысль о помощи человечеству. Думайте ясно, что вы делаете не личное, не групповое, но абсолютно полезное дело. Делаемое вами без времени, без ограничения пространства является трудом на соединение миров. Храните руководящую огненную мысль. [ОБЩ, 98, § 137]. *<...> Мысль, не примененная в приложении к жизни, не даст в Чаше кристаллических отложений огня, а речь, лишенная этого огня, то есть пламени духа, подобна форме, лишенной содержания, — следствия ее ничтожны. Пустословие в области вопросов духа особенно губительно. Но даже малая мысль, скрепленная личным опытом приложения, не может следствий не дать. В процессе применения Учения магнит духа начинает расти, привлекая к себе все, могущее устремиться к Свету. Переход от слов и чтения к делу можно считать переломом в личной судьбе человека, прикоснувшегося к Учению Жизни. [ГАЙ, V, 253, § 487, 24.10.64]. Пространственное Служение Свету МЫСЛЬЮ — см. Сеет: Пространственное Служение Свету. ННАГГАР — по-русски — Вышгород. <.. > Наггар — место древнее. Несколько старинных храмов. Когда-то здесь были, по словам китайских путешественников, буддийские вихары (святилища). Теперь и следа не осталось. Сохраняется предание, что где-то здесь захоронены священные книги во времена тибетского иконоборца Лангдармы. Покровитель долины Нар Синг иногда показывается в виде старца в белом. Гуга Чохан (конная статуя из камня, найденная в долине Кулу, установлена возле дома Рерихов), старый раджпутский раджа, тоже почитается хранителем долины. [ЛИСТ, II, 116]. НАГИ (санскр.) — в индуистской и буддийской мифологиях божественные существа, полу змеи-полу люди. Их изображали с капюшонами кобр над головами. Они считались мудрецами и магами, способными менять свой внешний вид. [ШВП, 619]. *<...> В индийских источниках представление о Нагах — божественных змеях — смешивается с представлением о Нагах — исторических племенах, живших на северо-западе Индии еще до прихода туда ариев. <...> С корнем «нага» связано большое число индийских топонимов. Предполагается, что реальные Наги были племенами монголоидной расы, имевшими своим тотемом змею (кобру), и что мифологическая интерпретация была, таким образом, наложена на историческую основу. В буддийской мифологии Наги — змееподобные полу божества. По всей вероятности, Наги играли важную роль в мифологии доарийской Индии, и во включении их в буддийскую мифологию некоторые буддологи видят даже признак неарийского происхождения буддизма. Описания Нагов встречаются во многих канонических текстах. <...> [МНМ, II]. *В Гималаях я столкнулась {пишет Л. В. Шапошникова} с великим культом нагов, самым удивительным культом в истории человечества. О нагах, людях-змеях или полулюдях-полузмеях, повествовали мифы Азии, Европы, Америки, Австралии и Африки. Полагаю, что в древности не существовало такого места, где бы не поклонялись могущественным нагам. Традиционно культ нагов связывали с плодородием земли, водой и производящим женским началом. Сам культ был сложен и многослоен, в нем отпечатались следы многих тысячелетий. И сквозь них вырисовывался наг как символ мудрости, Учитель или культурный герой. <...> Мифы и легенды украшали <...> сапфирами короны королей нагов. Те же мифы связывали нагов с мудрецами-риши. Они как бы перетекали друг в друга, сливаясь нередко в одно понятие, в один образ. Наги и риши были божествами Гималайской долины Кулу. Тем и другим приписывали великую мудрость, чудесные способности, знание тайн природы и всемогущество. Их бронзовые и золотые маски хранились в древних храмах. Риши и наги наставляли людей в искусстве и ремеслах, в знаниях и обрядах. Некоторые из них оставляли после себя реальные книги, такие как «Ниламат пурана» Синего Нага, правителя Кашмирской долины, или книга буддийского реформатора Нагарджуны, в которую вошли знания, сообщенные последнему Великим Нагом. [MB, 170,171]. *Урей — священный символ, изображающий голову кобры, носимый на головном уборе Посвященными и Фараонами Египта, также украшающий Богов Индии. Так, У рей есть символ Посвящения и скрытой мудрости. Змий всегда был символом мудрости, и древние мудрецы Индии назывались Нагами (Nag — змий). [ЕР, 434, 24.06.35]. *В течение многих веков на планете формировался сложный и своеобразный культ нага или змеи, уходивший своими корнями к изначальному мифологическому образу. Этот культ имел немало аспектов, но нас {пишет JI В. Шапошникова} будет интересовать только поклонение мудрым и всемогущим нагам, смысл которого тесно связан с понятием культурного героя (см.). Того мифологического героя, который приносит людям знания, обучает их многим полезным вещам, подсказывает им, как обустроить социальную и духовную жизнь. <...> В районе у подножия Великого Гималайского хребта сохранился культ нагов, в очень незначительной степени задетый более поздней индуистской религией. <.. > Змея-наг в этих районах считалась знаком мудрости (см. также Знаки: Змий, Урей). Согласно легенде, змей передал Нагарджуне (одному из крупнейших буддийских философов) знания, которые тот как победитель справедливо заслужил. [ШВК, 66]. * Иными словами, мифологический символ змеи или нага означает не столько мудрость самой змеи или материи, а мудрость того, кто одолел эту материю, сумел одухотворить ее и в силу этого получил доступ к источнику самой мудрости. Ибо мудрость (см.) — высшее внутреннее знание — возникает лишь тогда, когда взаимодействие духа и материи переходит или в гармонию этих двух противоположных начал, или же на более высокую ступень — синтез. И тогда посвященного или победителя отмечают символом претворенной им материи — змеей. Мифы о нагах и сам культ нагов, имеющие глубокое философское значение, есть земной след тех неизвестных разумных сил Вселенной, о которых писал К. Э. Циолковский, и той одухотворенной Иерархии света, о которой повествуют книги Живой Этики. [ШВК, 67]. НАРОДНОЕ ХУДОЖЕСТВЕННОЕ ТВОРЧЕСТВО - см. Творчество: Народное... НАУКА (см. также Творчество) — <...> чему учат или учатся; всякое ремесло, уменье и знание; но в высшем значении зовут так не один только навык, а разумное и связное знание: полное и порядочное собранье опытных и умозрительных истин, какой-либо части знаний; стройное, последовательное изложение любой отрасли, ветви сведений. [ДАЛЬ, И]. * Наука проникает в космические сферы и ставит человека в прямое соотношение с Космическим Магнитом. Потому когда основа творчества космических огней отвергается, то нужно понять каждое устремленное явление как утверждение жизненного импульса. Ведь наука приобщает человека к овладению пространственным огнем. И все устремления к открытию космических сочетаний приносят человечеству космическую мощь. Потому наука должна осветить сознание и утвердить человечество в Беспредельности. [БЕСП, II, 173, § 665]. *Спиноза утверждает, что «наука имеет одно назначение, к чему стремятся все отрасли ее, а именно, высшее совершенствование человечества». «Те, кто отрицают, что человек может достичь добродетели и истины, тем самым отрицанием они уже лишают того сами себя». [ТВЕР, 231]. *Путь отрицания Николай Константинович {Рерих} считал самым неплодотворным в науке и справедливо видел в нем признак невежества и трусости. Мы были не раз свидетелями тому, как отрицание преграждало путь важному открытию, отбрасывало науку назад. [MB, 435]. *«Научно понять — значит установить явление в рамки научной реальности — Космоса», — утверждал В. И. Вернадский. [MB, 435]. . * Наука должна укрепить пути к высшему познаванию. Наступило время, когда древние символы знания должны претвориться в научные формулы. Не будем унижать такой процесс очищения мышления. Научимся находить союзников в самых неожиданных областях. Не врагами, но сотрудниками будут познаватели всех сил природы. Очевидность напомнит о глубинах действительности. Так вместо рассечения живого организма будем слагать объединение сознания. [БР, 196, §425]. *<...> Не все знания расширяют сознание. Узкая специальность ограничивает его, заключая в тесные рамки специальности. Наука настолько выросла, а специальности умножились, что специализироваться без ущерба для сознания допустимо лишь при условии синтетического понимания науки в целом и того малого места в общей схеме вещей, которое отводится данной специальности. В противном случае специальность, как малая вещица перед глазами, может заслонить весь горизонт. [ГАИ, XII, 21, § 43]. *В школах должен быть введен предмет — синтез науки. Из него учащиеся усмотрят, как тесно связаны многие отрасли познания. Они увидят, как велик круг науки! Они поймут, что каждый ученый соприкасается с целым рядом научных областей. Если он не может вполне познать их, то, по крайней мере, должен понимать их задачи. <...> Если каждый научный предмет должен иметь увлекательное введение, то синтез науки просветит к труду самое малое сознание. Не следует думать, что такой синтез может быть воспринят лишь в старшем возрасте. Именно в начальных занятиях дети особенно легко усваивают широкие взгляды. Конечно, изложение такого синтеза должно быть увлекательно. [БР, 196, §426]. *Именно на всю жизнь останется красота синтеза. Каждый исследователь, посвящающий себя хотя бы малейшей подробности мироздания, придет к ней от ширины, но не от узости. Так познание будет всеобще. Истинно, там, где горит огонь знания, суждено светлое будущее. [БР, 197, § 427]. *И если наука приведет человека к вратам Космического Знания, истинной будет такая наука и частью Учения Света. Ныне науке даются возможности космических путей постижения Мира, и ответственность ее велика: не на разрушение, но на созидание должна служить она человеку, ибо ее цель — стать светочем жизни. Утверждаю {говорит Учитель}, что синтетическое научное понимание сущности жизненных явлений приведет человечество к объединению в сознании ныне разделенных невежеством и отрицанием двух великих Миров — незримого и зримого мира. И отрицание несомненного будет тогда столь же младенческим и нелепым, как отрицание гамма- или альфа-лучей и всех прочих открытий современной науки. [ГАЙ, 106,3.08.60]. *Наука не выносит запретов, предрассудков и суеверий. Знание не должно быть отменено насилием — ни внешним, ни внутренним. Невозможно запрещать свободное познавание — такой запрет будет свидетельством невежества. [КЛВ, 154]. *Наука должна быть, прежде всего, утверждают авторы Живой Этики, этической, непредубежденной, не отрицающей никакой формы знаний. Новая наука обязана использовать вековые духовные наработки человеческой культуры и выйти на новый уровень изучения тонких энергий и тонких явлений, которые требуют научных объяснений и научной практики. [ШГС, 62]. *Современная наука быстрыми шагами идет навстречу всем великим Истинам, изложенным в восточной философии и религиях и скоро, очень скоро они встретятся и протянут друг другу руку. Будем надеяться, что и наша церковь просияет новым сознанием и не останется заштатным зрителем этого нового союза. Так наука уже поняла, что материи нет, но есть лишь энергия, и обратно. Таким образом, она подошла к одухотворению Единого Начала. Также передовые умы начинают отдавать должное силе мысли и даже запечатлевать и измерять ее физически, так духовное сливается с материальным. И как может быть иначе, когда Материя есть лишь качество Духа! [ЕР, 341, 1.02.35]. *Некоторые сильные излучения могут действовать несравнимо дальше, если они будут посланы чистым мышлением. Итак, чистое мышление <..>не есть лишь нравственное понятие, но реальное умножение силы. Умение воспринять значение нравственных понятий относится к области науки. Нельзя легкомысленно делить науку на материальную и духовную — граница будет несуществующей. [НЕР, 231]. *Наука, если она хочет быть обновленной, должна быть, прежде всего, неограниченной и тем самым — бесстрашной. Всякое условное ограничение уже будет свидетельством убожества, а тем самым станет непреоборимым препятствием на пути достижения. [ЛИСТ, 66]. *Кто же может взяться судить о том, чего не знает? Кто дерзнет утверждать присутствие или отсутствие чего- то Неведомого? Разумнее допустить, что многое существует, что людям неизвестно. [КЛВ, 154]. *Наука свободна, честна и бесстрашна. Наука может мгновенно изменить и просветить вопросы мироздания. Наука прекрасна и потому беспредельна. Наука не выносит запретов, предрассудков и суеверий. Наука может найти великое даже в поисках малого. Спросите великих ученых — сколько раз самые изумительные открытия происходили в процессе обычных наблюдений. Глаз был открыт и мозг не запылен. [АУМ, 169, § 341]. ’“Человеческое истинное познавание будет всегда созвучать с Единой Истиной. При всех развитиях {так в книге; вероятно, должно быть — путях развития} человечества нужно сопоставлять с Учением Света, и можно радоваться, что мировое понимание продолжает следовать единой возможной Правде. Но для этого нужно постоянно сравнивать Основы с человеческими действиями. [КЛВ, 153]. лНаучный подход к явлениям духа покажет, что явления так называемого духовного порядка совершенно конкретны, уловимы и могут быть изучаемы и зримы, что все дело и их понимание лежит в сфере тонких энергий, столь же реальных, как свет солнца. Новый век науки назовем {говорит Великий Учитель} веком нахождения и утверждения энергий человеческого организма и их взаимодействия с энергиями окружающей его природы и соответствия структуры его тела или тел и их элементов с элементами всех царств природы. Наука соответствий — так назовем эту область грядущего знания. Взаимодействие и связь человеческого тела и его сущности внутри будут рассматриваться и изучаться в связи с Космическими энергиями пространства. Лучи пространственных тел и реакции, ими порождаемые в элементах Земли и их носителях, будут изучаться в институтах Космических Лучей. В центре изучения будет поставлен человек как высшая эволюционирующая форма Космической Жизни. [ГАЙ, XIII, 254, § 19 А, 1953 г.]. Облик Ученого <...> Ученый должен быть, прежде всего, открытым всему сущему. Для ученого нет запретных областей. Братство учит беспредрассудочному познаванию. Люди должны стремится к неограниченному знанию. Нельзя приказывать не знать; нельзя отнимать от человека права совершенствоваться. Так не будем закрывать глаза перед действительностью. Освобожденность мышления будет украшением истинного знания. Если твердо убеждение, что Истина одна, — не может быть опасений, что найдется какая-то другая истина. <...> Человек, устремляющийся к познанию Истины, вникает в самую основную сущность жизни. <...> Конечно, истинная наука не может расходиться с непреложными законами, следовательно, нужно при новых исследованиях постоянно держать в уме и сердце Заповеди Основ. Они дадут несломимое восхищение ученому, который идет, не ограничивая себя самостью, но честно исследует во благо других. Он почует волны Света и среди вибраций уловит новые энергии. [КЛВ, 153]. * Пусть ученые найдут в себе решимость не отрешаться от того, что им в данное время неизвестно. Научная задача основана на доброжелательном допущении. Надо понять, что в основании расширения наук лежит явление постоянного расширения сознания. Если ученый не может преступить ограничения вчерашнего дня, лучше ему не заниматься наукой. Условия новых научных достижений должны соответствовать требованиям будущего. [КЛВ, 154]. *3нание настолько расширяется, что требуется постоянное обновление методов. Ужасно видеть окаменелые мозги, которые не допускают новых достижений! Каждый отрицатель не может называться ученым. [АУМ, 169, § 341]. *Без устали великий ум указывает на новые возможности, на новые пути, на возможный расцвет будущий. Великий ученый не может не быть и великим гуманистом. Чем шире ум — тем целостнее протекает перед ним река жизни. [ЛИСТ, 285]. *Истинный ученый имеет глаз открытый и мысль нестесненную. Но, как и всё в мире, глаз должен быть воспитан, и мысль должна быть воспитана. [КУЛЬТ, 133]. *Ученый и художник знают значение слова «вдохновение». Они знают, что есть прозрение, в котором открываются им новые утонченные формы и познаются доселе не замеченные, а, может быть, и позабытые высокие энергии. Из далеких веков уже пришло сознание того, что мысль есть энергия, мысль светоносна. [КУЛЬТ, 134]. *3а время {Центрально-Азиатской} экспедиции Рерих создал более 500 картин, этюдов, рисунков. <...> Он рисовал, когда коченели руки, когда ехал в седле, рисовал, когда ему запрещали это делать. Его никто не мог остановить: ни стихия, ни люди. Ни одна экспедиция не была так отражена в первоклассных полотнах, как Центрально-Азиатская. В этом ее несомненная уникальность. Но уникальны были и сами полотна. Их писал не только великий художник, но и не менее великий ученый. И потому на его полотнах наука достигала высот искусства, а искусство становилось убедительным, как наука. Когда-то русский художник П. И. Чистяков написал мудрые слова: «Наука в высшем ее проявлении становится искусством». Полотна Рериха были творениями ученого, а его научное восприятие мира было художественным. [ШВП, 320]. НАХОДЧИВОСТЬ — свойство находчивого человека. Находчивый человек — счастливый на находки, склонный к находкам; умеющий найтись во всяком положении; не теряющий присутствия духа. [ДАЛЬ, II, см. в ст. Находить]. *Изворотливость и находчивость — совершенно разные свойства. Изворотливость — защита, лукавство, окаменение. Находчивость — будущее, движение, преданность. Никто не порицает за находчивость. Когда корабль стремится к назначению, не все ли равно, идет ли он правым или левым бортом? Когда он лавирует против ветра, никто не изумляется зигзагам сложного пути, ведь все-таки он преодолевает препятствия. Явление изворотливости, наоборот, вызывает отвращение. Можно видеть, что изворотливость не имеет назначения, она лишь отстаивает настоящее, она — символ несуществующего. Нужно оценить огонь находчивости. Если мы посмотрим, когда зажигается огонь, то много лучшего пламени будет сопровождать мужество и находчивость. [ЗНАК, 287, § 458]. НАЧАЛА — великая наступающая эпоха тесно связана с возрождением женщины. Грядущее время снова должно, как в лучшие времена человечества, предоставить женщине место у руля жизни, место рядом с мужчиной, ее вечным спутником и сотрудником. Ведь все Величие Космоса слагается двумя Началами. Основа Бытия зиждется на равноценности двух Начал. Возможно ли умаление одного из них?! [ЕР, 28, 1.03.29]. *Когда народы устремились к началу разновесия, то принцип самоуничтожения утвердился. И противодействие самоуничтожению может быть водворено только равновесием. Человечество не соизмеряет принцип созидания и тем нарушает основы бытия. Когда по закону космического магнита существует подчинение низшего высшему, то это касается лишь энергий, которые по своей сущности должны трансмутироваться. Но когда Начала призваны к животворящему созиданию, то не могут люди устранить без самоуничтожения одно из Начал. Потому человечество будет устремляться к сознательному развитию, когда оно явит понимание утверждению двух Начал. Все принципы, лишенные этих двух Начал, могут усилить неуравновешенность. Явить должно человечество закону Космического Магнита понимание. Можно много проявить продвижения в цепь эволюции осознанием величия двух Начал как основы Бытия. [ЕР, 30, 1.03.29]. •Истинно, замечателен ответ Иисуса на вопрос Соломен: «Когда придет царствование Твое?» И сказал Иисус: «Когда два будут одно, и мужское будет женским, и не будет ни мужского, ни женского». И Учение Жизни говорит о том же, о необходимости установления равновесия Начал, их полноправия и правильного сочетания этих половинчатых душ для спасения человечества и утверждения Царствия Духа. Истинно, не может наступить Царствие Духа без правильного понимания великих Основ Бытия. [ЕР, 362, 22.03.35]. •Человечество должно осознать великий Космический закон, закон величия и равноценности двух Начал, как основу Бытия. Преобладание одного Начала над другим породило неуравновешенность и разрушение, наблюдаемые сейчас во всей жизни. Но пусть женщина, осознавшая этот закон, стремясь к своему законному праву или к у равновесию Начал, сохранит всю красоту женского облика, пусть не утеряет мягкости сердца, тонкости чувств, самопожертвования и мужества терпения. Женщина, носительница сокровенного знания, может стать зовущей силой, зажигая готовые души огненным словом. [ЕР, 57,7.10.30]. •Одним из важнейших моментов в эволюционном продвижении является установление сбалансированного соотношения двух начал — мужского и женского. Никакое человеческое общество, утверждают авторы Живой Этики, не может быть гармоничным и успешно двигаться к более высокому состоянию, если в нем принижена роль женщины. Равновесие начал обеспечивает необходимый баланс в триаде Человек, Планета, Космос. Однако гармония между противоположными началами возникает только тогда, когда они из враждующих превратятся в дополняющие друг друга. Достижение этого состояния приведёт к тому, что вклад каждого начала в строительство нового мира неизмеримо возрастет. <...> Сотрудничество женского и мужского начал, а также сотрудничество как таковое в самых различных его аспектах является насущнейшей потребностью всей Космической эволюции. <...> Только через сотрудничество, утверждали махатмы, широкое и всеобъемлющее человечество сможет реализовать те возможности, которые представила в его распоряжение эволюция. И чем выше степень этого сотрудничества, тем больше возможностей может быть осуществлено. [MB, 76]. •Наша Матерь Мира — Женское Начало! Вершина Бытия не может быть без Женского Начала. Человечество должно осознать великий Космический закон — закон величия и равноценности двух Начал — как основу Бытия. Знающий Закон Бытия может утверждать, что признание двух Начал есть основание Космоса. Космическое творчество может проявиться только в двух Началах. В своем потенциале Женское Начало содержит те же огни, что и мужское. В женщине горит тот же огонь духа, та же монада, что и в мужчине. Женщина обладает всеми космическими энергиями, и в большей степени именно творческой энергией. И психический аппарат женщины утонченнее мужского. Вот почему в Древнем Египте верховные жрицы Изиды передавали веления богини иерофантам, а не наоборот. Также и полеты и дальние миры есть прерогатива женщин. [КЛВ, 168]. •Не говорится ли в Учении о высоком значении женщины во всем строительстве жизни? Не указывается ли причина всех бедствий, обрушившихся на планету и человечество, именно, в нарушении равновесия между началами, равновесия между мужским и женским полом? Космос держится на этих началах, и в космическом построении оба начала одинаково велики и необходимы, ибо одно не может существовать без другого. [ЕР, 167, 168, 17.04.34]. •Так трудно определить границы между так называемыми пассивностью и активностью в Космосе. Если сказать, что все силы активны, тогда человек найдет парадоксальность в этом утверждении, но высшее сознание понимает, когда Мы {говорит Великий Владыка} усматриваем все силы Начал как активные.<...> Начала не могут относиться как силы соревнующиеся {в оригинале — соревнующие}, только объединение сил строит жизнь. [УП, 214,9.10.29]. •<...> С унижением женщин неизбежно должно начаться огрубление и вырождение человечества. <...> Космическое Право дает понимание, что однобокое правление планетой низвергает ее в бездну. Преобладание одного Начала над другим породило неуравновешенность и разрушение, наблюдаемые сейчас во всей жизни. Духовное развитие должно неизбежно раскрыть глаза человеку на те страшные заблуждения, которые лежат в корне зла. Недопустимы рассуждения о более сильном или более слабом Начале, ибо такие рассуждения ведут к несоизмеримости. Равновесие Космическое не держится на более сильном или слабом Начале. [КЛВ, 169]. •Мы {говорит Великий Учитель} указываем на необходимость возрождения Наших Заветов о равновесии Начал. Равновесие Мира не может установиться без истинного понимания Начал. Потому утвердимся сознанием на мощи Равновесия как стимула Бытия, Начал и Красоты. Потому так необходимо утверждать в духе Женское Начало, (см.). [КЛВ, 170]. Венец КосмосаСокровенное Учение говорит, что гермафродит, в сущности, никогда не существовал, были отдельные неудачные попытки, скоро прекращенные. Но Учение о половинчатых душах имеет основание и как бы заканчивает символ Андрогина. Все символы Андрогина имеют целью указать на необходимость двух Начал в Космосе во всех его проявлениях для жизни и равновесия. Но все легенды о сродстве душ основаны на великой истине, ибо единство, слияние двух Начал заложены в первичном законе... Огонь двуероден в своем естестве, отсюда все чаши мистерий древности с двуеродным пламенем над ними... Все боги древности имеют своих супруг, олицетворяющих космическую энергию, и писания и священные изображения всех народов указывают на этот основной космический закон. При дифференциации происходит разобщение Начал, и разобщенные Начала увлекаются в отдаленные сферы. Магнит, заложенный в Началах, должен на протяжении эонов превращений и трансмутаций очищения собрать и объединить разобщенные Начала. Это и есть великое завершение или Венец Космоса. Конечно, всё это было до сих пор затемнено намеренно, ибо человечество не было готово принять во всей чистоте красоту этого космического закона. Но теперь человечество подошло к поворотному пункту, когда духовность должна восторжествовать, в противном случае планете грозит гибель. Потому и этот сокровеннейший космический закон должен начать постепенно входить в сознание людей и тем обуздать и очистить нашу ужасную половую разнузданность. Красота есть в слиянии духа двух Начал, но, конечно, вид физического плана далеко отстоит от духа. Перемена видов может соответствовать расширению сознания. Прекрасные сосуды могут быть в прекрасном обиходе. Но во всем необходим приказ духа. Потому безобразному гермафродиту, или людям с двумя позвоночниками, или же награжденными другими подобными же безобразными измышлениями писателей, лишенных красоты и знания, нет места в будущей эволюции. Эволюция идет путем красоты. И будущие расы будут улучшаться и утончаться в формах, по мере роста духовности, чтобы вернуться в конце шестой и к началу седьмой расы к состоянию уплотненного астрального тела. Этому улучшению форм и росту духовности очень помогут правильные сочетания или браки. Для этого сокровенного знания и действа и придет на помощь человечеству Великое Братство. [ЕР, 178, 5.05.34]. Женское Начало — см. Женское Начало; Матерь Мира. Разделение полов Р. п. означает, что при погружении в плотную материю магнит начал стал слабеть и люди начали смешиваться или сочетаться незаконно. [ЕР, 179, 5.05.34]. НЕБУЛА — НЕБУЛЯРНАЯ МАТЕРИЯ (лат.) — туманность (см. также Колесо Будды, Мироздание). НЕВЕЖА и НЕВЕЖДА — от глаголов неведать, незнать и неуметь, {эти слова} часто неправильно смешиваются. [ДАЛЬ, II, в ст. Неведомая]. НЕВЕЖЕСТВО {соединение слов Невежливость — неучтивство, грубость, неприличие в обхождении [ДАЛЬ] и Невежественность — необразованность, непросвещенность [ДАЛЬ]} — среднее — и то и другое: неучтивство и недостаток сведений, познания, учености [ДАЛЬ, II]. ¦Невежество — корень всех зол. (Буддийский завет). [ЛИСТ, III, 11]. ¦Под невежеством подразумеваю {говорит Великий Владыка} сознательное противление знанию; и такое существует как на Земле, так и в тонком мире. Там имеются и такие уроды, которые утверждают, что знание есть причина человеческих бедствий. [БР, II (прод.), 84, § 330]. *Слова Владыки Будды — «невежество есть величайшее преступление, ибо от него все бедствия человечества» — должны, наконец, огненными буквами врезаться в сознание народов. Покуда во главе правительства и просветительных учреждений не будут стоять люди, обладающие широким умом и, главное, духовным синтезом, обнимающим все планы существования, до тех пор человечество не будет двигаться вперед. Но так как ничто в этом мире не может остановиться, то, следовательно, такое человечество осуждено на регресс, приводящий к дегенерации и разложению. [ЕР, 111,21.10.31]. ¦Если принимать невежество в размере той убежденности в своей правоте и непререкаемости, с которыми действует невежда, то нужно совершенно отказаться от права на свободу собственного мышления. Примеры тупого невежества поразительны. Невежды готовы отрицать все, что не вмещается в их черепной коробке. И если бы взамен того, что они хулят и отрицают, они могли бы предложить хоть что-нибудь. Но на это они не способны, ибо отрицание разрушает то, чем живет и питается сознание. Даже факты они отрицают и заставляют Землю быть плоской и неподвижной и являть собою центр мироздания, как это было когда-то. И доказательства у них, у невежд, были очень веские и убедительные — костер и пытки. Невежды от науки еще более нетерпимы. Они опираются на воображаемые факты, забывая о диалектике сущего и о том, что каждое утверждение имеет свою противоположность. Они все еще пребывают в колыбели младенческого материализма, забывая о том, что наука уже давно перешагнула за грани видимого мира. Ради своих особых соображений они будут отрицать факты действительности, если те противоречат тупости их понимания. Стоит только вспомнить, против чего в свое время так яро боролась церковь в омрачении мракобесия. Они, невежды, и сейчас идут против того же. Только из области церковной фанатики и мракобесы пытаются пристроиться к науке и подчинить ее своей власти. Но наука быстро шагает вперед, и горе отставшим. Им придется плестись в хвосте мировой мысли, мировых достижений и мировых открытий. Нельзя заставить, чтобы Земля не вращалась вокруг своей оси и не двигалась по орбите вокруг Солнца. Нельзя безнаказанно отрицать действительность. [ГАЙ, VII, 260, § 597, 9.10.66]. •Мало кто соотносит космические напряжения и пертурбации с нарушением людьми Космического равновесия стихий в окружающей нас атмосфере. Нарушение равновесия стихий вызвано невежественными действиями и манипуляциями безответственных людей с тончайшими энергиями. [ПВА, III, 331, 7.02.53]. *<...> Люди сознательно и бессознательно участвуют в самых сложных событиях. Можно видеть, что мысли таких множеств образуют мощную силу и опасны по причине беспорядочности. Безответственные, несознательные, подпадающие под любое влияние, готовые на всякое предательство, налитые злобою, такие люди всегда наполняют пространство хлопьями мохнатого мышления. Им ничего не стоит изменить каждый день свои выкрики, они оказываются источниками психических эпидемий. Но мало того, они повреждают мысленные посылки сознательных сотрудников добра. Они часто отравляют атмосферу, и требуется много энергии, чтобы обезвредить такие мрачные посылки. Они не понимают весь вред наносимый и не хотят знать, какие преграды они создают на пути эволюции. Могут сказать: «Что же тут нового, ибо злостное невежество давно признано самым губительным?» Но именно теперь, во время Армагеддона, умножаются легионы вредителей. Они настолько уничтожают полезные труды пособников Блага, что нужно особенно предостеречь от такого безумия. Неуместно такое нарушение вибраций. Масса народная инертна и легко поддается лжи. Мыслитель постоянно указывал, что невежество есть самое действенное начало и потому опасно. [БР, II (оконч.), 129, § 673]. *И люди, прикоснувшись к тончайшим энергиям без понимания всей грозной мощи их, без осознания своей планетарной, даже космической, ответственности, устремились использовать их на разрушения, не ведая, что невежественное отношение и манипуляции с этими энергиями могут унести не только общий домик, но осудить их самих и всех несчастных землян на тяжкое межпланетное существование в атмосфере или в мирах, мало приспособленных к их оболочкам. Прежде чем разрушать старый дом, следовало бы озаботиться приисканием нового. А где этот новый? Даже если бы такой домик где-то уже поджидал новых постояльцев, то все ли смогут поместиться на нем? Не окажется ли он для некоторых неприемлемым и окружение его невыносимым? Рыбы могут жить только в воде. В данном случае многие могут оказаться таким рыбами, выброшенными на песчаный берег. [УП.379, 6.10.50]. *К сожалению, когда Мы {говорит Великий Учитель} скажем о невежестве, что оно есть мрак, это будет печальной действительностью. Человек, погрязший в невежестве и отрицании, гасит свое излучение. Он открывает себя самым опасным болезням, ибо его заградительная сеть ослаблена. Такие гасители Света неизлечимы, и только новый опыт в Тонком Мире может приоткрыть путь дальнейший. Рано или поздно такие люди поймут, что их поведение было нежизненно. Во время бесед с друзьями устанавливайте точное значение упоминаемых понятий. Различие пониманий ведет к раздорам. Многие философские системы распадались именно вследствие неточных пониманий. Так, многие не понимают различия между неведением и невежеством. Они думают, что оба понятия синонимы, потому могут получаться печальные недоумения.[БР, II (оконч.), 145, § 687]. * Много сил полагается Великими дозорными, чтобы ослабить силу таких страшных вызываний и нарушений равновесия стихий. Только частичная катастрофа сможет положить предел таким нарушениям и спасти Мир от полного разрушения. [ПВА, III, 331, 7.02.53]. '"Именно невежество, самое затаенное, самое заядлое, уродует человеческий быт. Невежество не только в безграмотности. Знаем и невежественных грамотеев. [ЛИСТ, III, 33]. *Ведь жестокость и невежество о будущем не мыслят. [ЛИСТ, 415]. "¦Невежество — мать отрицания. Изгоняя отрицание, Учение {Живой Этики} никого не порабощает. Отрицатель уже рабовладелец, ибо не хочет выпустить собеседника из своего круга. Учение Общины должно действовать на открывание всех путей. [ОБЩ, 100, § 139]. * Ничто так не ужасно, как невежество в действии. [ЛИСТ, III, 130, цитата из Гёте]. [ЛИСТ, III, И]. *На собрании ЮНЕСКО Радхакришнан хорошо сказал о духовном обнищании. Лишь бы такие зовы не оставались гласом вопиющего в пустыне. <...> Всё озверение в основе порождается невежеством, гнездящимся не только в безграмотных лачугах, но во фраках, в бальных нарядах. [ЛИСТ, III, 468]. * По мните всегда {призывает Рабиндранат Тагор}, что лишь от скудоумия набрасываются на величие, которого не могут достичь. А оскверняя всё великое и доброе, человек лишь доказывает свое ничтожество. [ЛИСТ, И, 334]. * Наряду с хищничеством и алчностью можно встречать и самые несносные показания изуверства. Сколько прекрасных пещерных росписей и ваяний уничтожено рукою фанатизма. При этом опять-таки ищите ближе. Не успокаивайте себя, что кто-то и когда-то давно разрушал. Не обвиняйте только давно истлевших вандалов. Изуверство и сейчас еще процветает. Да еще в каких замысловатых одеяниях! То оно наставляется религиозными заблуждениями, то, напротив, оно вдохновляется безбожием. [НЕР, 20]. *<...> Невежество, будучи от тьмы, всегда с пеною у рта борется против Света. Ведь первый импульс дикаря — уничтожить или убить все непонятное ему. Нетерпимость есть клеймо невежества. [ЕР, 266]. *<...> Пароксизмы невежества, уже не раз отмечалось, прежде всего устремлены на всё самое высокое. Невежеству нужно что-то истребить, нужно отрубить чью-то голову, хотя бы каменную, нужно вырезать дитя из утробы матери, нужно искоренять жизнь и оставить «место пусто». Вот идеал невежества. Оно приветствует безграмотность, оно улыбается порнографии, оно восхищается всякой пошлостью и подлостью. Ведь где кончается одно и начинается другое, и наоборот, отмерить очень трудно. И вообще меры весов невежества неисповедимы. [ЛИСТ, 431]. *Уже пять веков до нашей эры с Востока раздались благословенные слова: «невежество есть тягчайшее преступление». Затем и великие отшельники первых веков христианства заповедали, что «Н. есть ад». Действительно, из этой темной пропасти рождаются все братоубийственные преступления, мир наполняется тою ложью и тьмою, которая способствует самым безобразным, самым жестоким и отвратительным деяниям. [КУЛЬТ, 133]. ¦Преследуется каждый зародыш нового, беспредрассудочного научного завоевания. Каждое необычное явление, не вошедшее еще в элементарные учебники, оказывается достойным не только насмешек, но и всяких гонений. Значит, гидра невежества не только в безграмотности, но и в окаменелости восприятий и в человеконенавистничестве. [КУЛЬТ, 137]. ¦Непростимы вандализмы, кем бы они ни совершались. Это уже не «прискорбные заблуждения», а ярое невежество. А невежество есть злейшее преступление. Уничтожать достояние народов может только невежда — темный и злой. [ЛИСТ, III, 110]. ¦Разобьет ли амфору хищник, перельет ли ювелир кубок Челлини на металл, будет ли уничтожена неповторимая статуя изувером, или будет ли разрушен памятник невеждою, во всем будет бездна дикости. Наряду с разрушениями разве не стоят и обезображивания прекрасных творений древности? Грубые пристройки, приделки, замазывания и квазиреставрация умерщвляют душу памятника. После руки изувера следует рука ханжи, спесивого и невежи, которые по-своему изменяют тончайшие творения. Обычно бессмысленно, бесчувственно совершаются такие, часто непоправимые, святотатства. Исчезнувшая красота навсегда застывает в гримасе искажения. Плачевный, отталкивающий вид вместо недавнего очарования. [НЕР, 20]. ¦Кто-то назовет героев несовременными типами. Еще не так давно {пишет Н. К. Рерих в 1936 г.} один очень значительный в общественности человек злобно нападал на Конфуция за чрезмерную серьезность его философии. «Всё это не для нашего времени», — так говорят некие житейские мудрецы. Но неужели же они предполагают свое время таким подлым? Ведь они пытаются поставить над всей современностью печать подлости и невежества. И как несправедлив и гадок был бы такой самосуд над современным человечеством. [ЛИСТ, II, 15]. ¦Насмешка есть верный признак невежества, и никто из действительно знающих никогда и ни над чем не будет насмехаться. [ЕР, 105]. ¦Нередко замечаемый распад происходит и оттого, что человечество высмеяло все лучшие устои Бытия. Невежественное отрицание отвергло и достоинство человеческое. Вместо того чтобы облагородить механические открытия и изобретения последнего времени, человечество в заблуждении своем обратило и эти мощные возможности лишь на разрушение. [ЛИСТ, II, 337]. ¦Все, кому не лень было, насмехались над опытами передачи мысли на расстоянии проф. Бехтерева. Шептали о каких-то политических затеях или о романтических увлечениях и даже о помешательстве Бехтерева. Некая академия обозвала великого Эдисона шарлатаном за его фонограф, а некие университеты не допускали женщин к высшему образованию. Ведь это было не в средневековье, а на нашем веку. Делалось это не какими-то безграмотными дикарями, но людьми, забронировавшими себя мертвым, официальным языком учености. Гениальная математичка Софья Ковалевская не могла поступить ни в один университет, а в то же время удостаивалась мирового признания ее работ по высшей математике. Мир гордится великим именем физиолога Павлова, повсюду твердятся формулы его учения о рефлексах и другие его гениальные прозрения. Но даже и эта нобелевски увенчанная всемирная деятельность вызывала в некоторых специфических кругах пожимание плечами. Среди этих по жимател ей плечами то же ищите невежество. [КУЛЬТ, 134]. ¦Не забудем также и замечательные прозрения и яснослышания Жанны д’Арк, спасшие Францию, но за которые невежественные современники возвели ее на костер. [КУЛЬТ, 136]. ¦Противоборство против истины заражает пространство; но бывает еще более отвратительное действие, когда люди, однажды познав истину, потом от нее отступают. Безумно такое отступление во тьму! Можно найти случаи в истории человечества, когда уже постигались частицы Истины, но затем, по причине крайнего невежества, некоторые лжеучителя пытались снова скрыть от народа непреложное положение вещей. [КУЛЬТ, 137]. ¦Вновь приходящие от Земли приносят много пережитков. Дурные влияния сильны не только на Земле. При этом неизжитые страсти могут быть менее вредны, чем предрассудки. Страсти могут способствовать движению, но невежественные предрассудки являются рассадниками разложения. Не следует из этого выводить, что Мы {Учителя} одобряем страсти. Мы лишь указываем, что в движении может заключаться зачаток преуспеяния, а невежество уже безнадежно. [БР, И, (прод.), 84, § 330]. ¦Ведь это невежда так легко знает всё. Ведь невежда с легким сердцем судит и присуждает. И невежда прежде всего легковерен и признает любую бумажную ценность, любой пивной ярлык только потому, что и дед его пил из той же бутылки; только потому, что господа в лоснящихся цилиндрах, дамы, ежегодно вопреки фигуре своей меняющие очертания свои, покупают те же пивные ярлыки. Какие же еще потрясения нужны, чтобы все легковерные и легкомысленные вняли голосу сердца своего, который иногда в предрассветную бессонницу говорит им, что правда не в цилиндре и не в новом, затрудняющем ходьбу, шлейфе. [ТВЕР, 22]. *Страшны не заимствования и не подражания, которые мы уже замечаем и которым мы будем радоваться. Страшны те гнезда невежества, где запрещают произносить слово Культура, где по ограниченности ума хотели бы уничтожить всех, кто о Культуре мыслит и выражается. Прискорбно, что существуют такие окаменелые чудовища доисторических эпох, которые всеми своими темными силами пытаются повредить Культуре и тем, кто за нее. К сожалению, мы имеем доказательства тому, что такие темные силы существуют. И не только прозябают они, прикрываясь случайно доставшимся им общественным положением, но и пытаются назвать себя общественным мнением, тем самым возводя на человечество тягчайшее и несправедливое обвинение в невежестве. [ТВЕР, 24]. *Конституция человеческая по сущности своей позитивна, созидательна, и разлагающие элементы не что иное, как продукты невежества. Ведь оно, это темное невежество, засоряет ум, сушит сердце, засоряет и иссушает всю планету. [ТВЕР, 79]. КощунствоПривычка грубостей, сквернословий и кощунства развита до такой степени широко, что ее даже попросту не замечают. [ЛИСТ, 432]. *<...> Откуда же могло вспыхнуть такое неслыханное жестокосердие? Разгорелось оно, конечно, от ежедневной грубости (см.). <...> Начало хаоса проявляется всюду, где, хотя бы на минуту, забыто продвижение. Нельзя же ни на мгновение оставаться в прежнем положении — или вниз, или наверх. <...> Вот из этой повседневной грубости, питаемой и дозволенной, и вспыхивают безобразнейшее кощунство, святотатство, всякие вандализмы и всякие ужасные проявления невежества [ЛИСТ, 431]. * Многие, вероятно, думают, что «черная месса» есть лишь продукт темных романов и всяких нечистоплотных выдумок, но, к сожалению, сведения об этих кощунствах с убедительной конкретностью возникают повсюду. Если же к ним приложить и другие ужасные проявления человеческих падений, то, к великому прискорбию, и этот позор нашего века окажется реальным. Мерзость и все тенеты тьмы начинаются от весьма малого, почти не отличимого в суете житейской. Но и эти малые темные зерна в своем мрачном потенциале вырастают до величайших кощунств. И люди совершенно забывают, что кощунство не будет ни малым, ни большим; каждое кощунство есть проявление величайшего невежества, глубокого одичания и представляет из себя великое позорное преступление. Недаром в древнейших учениях невежество называется величайшим преступлением. Ведь невежда не только вредит самому себе, но он совращает и вредит всему человечеству, он заражает всю атмосферу. Потому кощунственное невежество не есть преступление личное, это есть служение тьме, оно есть та действенная мерзость, которая истребляет созидательные достижения и низводит человека в смуту хаоса. [ДССД, 224]. Противодействие невежеству<...> В передаче космической правды есть известная преемственность и последовательность, спирали которой измеряются веками и тысячелетиями, причем каждая последующая разворачивается на более высоком уровне. Этого требует эволюция сущего. Истина едина для всех миров, но формы выражения ее разны. Также едина она и во времени, хотя и созвучна эпохе и народу, которому дается, и соответствует ступени его эволюции. Невежество под внешними формами не усматривает единого корня, но мудрость не смущается различием внешних покровов, ибо видит то, что сокрыто под ними. Конечно, для этого надо брать первоисточники, так как позднейшие наслоения часто искажают первоначальный смысл. Единство космической мысли переживает века, и кристаллы первоосновных положений сияют поверх наслоений времен. Но часто искажения наслоений мешают принять новый аспект все той же космической правды, и тогда прошлое становится антагонистом эволюции. Ревнители прошлого отстаивают не истину, но призраки и фантомы того, чего нет, и пополняют собою ряды противников Света. Думая, в лучшем случае, что защищают Свет, тьму защищают, в худшем же становятся сознательными сотрудниками темных. Истина же сияет, как меч, разделяющий тьму от Света, и вовлекает в орбиту свою людей, правде созвучных. [ГАЙ, И, 15, § 13, 9.01.61]. * Потому главной задачей государства должна быть забота о просвещении народа, иначе гидра тьмы поглотит все. Лишь истинное знание может кмсгь преимущество, но не сословия. Именно сознания, лишенные истинного знания, следовали сословной рутине и невежеством своим разжигали страсти темных сознаний. Страшна, ужасна гидра тьмы и невежества! [ЕР, 180]. *В темноте невежества можно сетовать на то, что испытания тяжки и невесела жизнь. Но если они освобождают сознание от привязанности к жизни земной, то не будут ли эти тягости благом, давая человеку крылья и порывая путы, их связывающие? В Мир Тонкий уходит с земли человек или свободным, или связанным путами земными по рукам и ногам. А так как и рабство у земли, и свобода от нее заключаются в сознании человека, но не в земле, то и освобождение от всякого рабства будет процессом мысленного порядка. Думают, что свобода от рабства у вещей достигается тогда, когда человек их не имеет. Но не имея ничего, их можно яро желать. Все в духе, и освобождение тоже в духе. Потому не имеет никакого значения ничто, происходящее вне человека, но значительно то, что идет в нем самом. Ибо человек — это путь, человек — это процесс, стремящийся к тьме или Свету. [ГАЙ, II, 75, § 120]. * Каждый, для кого Просвещение и Культура не пустой звук, должен в своей области по мере сил бороться с невежеством. Пусть никто не скажет, что у него нет возможности к тому, — это было бы неправдой. Невежество — и явное, и тайное, со всей его притворностью и изворотливостью, увы! существует везде. И сейчас, когда в мире грохочут пушки и конкурируют ядовитые газы, именно тогда всякая борьба с невежеством будет особенно нужна. Будет нужна оборона всего лучшего, прекрасного и просвещенного. [КУЛЬТ, 137]. *Если сомнение исходит от невежества, то и злоба, и ложь, и предательство, в конце концов, проистекают от того же источника. Потому-то Просвещение, дисциплина ума и духа являются той спасительной панацеей от всех разрушений. Пусть не сетуют на нас, что нам приходится повторять такие истины, за которыми стоят десятки тысячелетий, но современное состояние мира, так явно потрясенное, заставляет нас и повторять это, и собираться вместе, чтобы свидетельствовать сердцем своим, насколько мы желаем строительного Блага. [ТВЕР, 218]. *Поистине, никакие мундиры, никакие мертвенные, схоластические ярлыки не прикроют человеконенавистничество, зависть и тупую ограниченность. Бороться с безграмотностью куда легче, нежели поразить мрачную гидру человеконенавистничества со всеми ее атрибутами зависти, сомнения, пошлости, злошептания и тех подпольных кампаний, которые силы мрака умеют так ловко проделывать. Ведь силы зла и с ними силы невежества — позорные синонимы — весьма сплочены. [КУЛЬТ, 135]. *'Только невежество может служить основою убеждения, что человек — игрушка судьбы, и как бы освобождать его от ответственности за каждое слово, за каждое чувство, за каждую мысль. Но каждое из них есть причина, семя, зерно, яро и непреложно приносящее следствия в точном соответствии с природой причины. От ответственности не уйти, независимо от того, знает об этом человек или нет. Незнание закона не освобождает дух от следствий его нарушения. Мысль зла, порожденная злобным сердцем, даст свой плод, не считаясь с тем, признает ли это сознание, породившее зло, или же отрицает. [ГАЙ, III, 161, 30.07.62]. *Но известно, что силы темные знают мало, лишь до известной черты, тогда как Силы Небесные безграничны в мощи. Потому незыблема истина, что уныние, иначе говоря, пессимизм, есть страх, сомнение, колебание, невежество и поражение. Тогда как оптимизм есть мужество, вера, непоколебимость, знание и победа. Конечно, грозные знаки мира — пошлость и одичание, так любезные тьме, вползают подобно ехиднам. Сказано, что тьма питается невежеством. Не следует поэтому изготовлять и предлагать тьме любимую ею пищу. [ДССД, 202]. * Большинство скепсиса происходит от невежества. Если человек чего-то не знает, он с особенной ловкостью и отрицает это. Если человек неспокоен за себя в отношении этики, то и всякая живая этика будет для него лишь неприятным напоминанием. Если человек ленив, то и всякая беседа о труде для него несносна. Недалеко от сомнений, подозрений и зависти гнездится и всякая клевета. Но там, где серьезная книга может жить, где народ хочет преуспеть, там и все истинные ценности будут радостно приветствованы. [ЛИСТ, II, 15]. *Невежды до сих пор считают искусство роскошью, но само понятие роскоши безобразно. В нем — распад и разврат. В происходящем переустройстве мира все разрушительные атрибуты роскоши должны быть отвергнуты. Радость труда, радость творчества для совершенствования и истинного украшения жизни должна одержать победу. [ЛИСТ, II, 337]. *Только самый низший стиль искусств как в живописи, так и в поэзии и музыке нравится естественным образом всем вообще людям. Самые высшие достижения в искусстве не произведут никакого действия на совершенно некультивированные умы, что известно по опыту. Тонкий и изящный вкус является плодом воспитания и привычки. [ЛИСТ, II, 341]. * Очень часто модернистские достижения смыкаются с откровениями древнейших времен. Можно без предвзятости принять прекрасные сокровища, дарованные нам нашими праотцами. Лишь невежество полагает, что всё новое возникло на пустом месте, что у него нет корней. [ЛИСТ, И, 361]. * Издавна сказано, что в основе всякого ужаса и разрушения лежит невежество. Потому-то ближайший долг человечества есть внесение усиленного Просвещения. Мир через Культуру. А кто же не стремится в сердце своем к миру, к возможности мирного и творящего труда, к претворению жизни в Сад Прекрасный? [ОВЕЧ, 26]. ' * Каждый труд уже заключает в себе попытку к усовершенствованию и к просвещению. Только невежество могло унижать труд как таковой и бесстыдно насмехаться над исканиями знания. В справедливом негодовании против каждого проявления невежества, против каждого невежественного отрицания работник культуры найдет и действенную мысль, и яркое слово и запечатлеет прекрасным действием победоносный путь просвещения. [НЕР, 219]. *Наверное, какие-то приспешники невежества будут шептать, что именно теперь неуместны слова о Культуре и просвещении. Это их обычная уловка, чтобы в каждый момент человеческой жизни найти причину, почему именно тогда устремление к культуре и просвещению несвоевременно. Этою формулой служители невежества и выдают себя. Ведь именно добро, Культура и просвещение всегда своевременны. [КУЛЬТ, 137]. ¦Петр Великий говорил: «Промедление смерти подобно», и все, понимающие значение культурных сокровищ, не могут отговариваться тем, что это дело не спешное. Дикие вандалы, да к тому же и пьяные, не дремлют. [ЛИСТ, 131]. ¦Борьба с Н. должна быть явлением мировым. Ни один народ не может хвалиться, что он достаточно просвещен. Никто не может найти довольно сил, чтобы одолеть невежество в единоборстве. <...> Знание должно быть всемирным и поддержано в полном сотрудничестве. Пути сообщения не знают преград, также и пути знания должны процветать в обмене мнений. Не нужно думать, что где-то достаточно сделано для образования. <...> [АУМ, 169, § 341]. ¦Именно борьба с Н. неотложна, как с разложением и тлением. Нелегка борьба с темным невежеством, оно имеет много пособников. Оно ютится во многих странах и прикрывается различными одеяниями. Нужно запастись и мужеством, и терпением, ибо борьба с Н. есть борьба с хаосом. [АУМ, 169, § 341; НЕР, 213]. ¦Так называемое одухотворение науки успешно укрепляется повсеместно. Правда, разрушительные громы невежества все еще оглушительны, но в общественном мнении все-таки просыпается настойчивое желание борьбы с невежеством. В энциклопедиях можно находить поучительные примеры, как еще недавно суровые осуждения трудов смелых искателей уже сменяются более осторожными суждениями. Всё же борьба с невежеством неотложна. Никто не должен успокаивать себя тем, что уже достаточно знания. В беспредельности познавание никогда не достаточно. Чем больше будет попыток к познаванию, тем сильнее и отвратительнее будут судороги невежества. Пусть каждая некультурная атака на познавание встречает четкий, обоснованный отпор, чтобы безумные воинствующие невежды садились в ту лужу, которую они заслуживают. Пусть невежды будут выявлены самым ярким способом. [ЧЕЛ, 106, 107]. ¦Организованная борьба с невежеством, самоотверженный поход за культуру, оборона знания от всех разлагающих попыток — всё это должно стать знаменательной печатью века. Мощь мысли! Осознание психической энергии! [НЕР, 229]. ¦Недавно {пишет Н. К. Рерих 15 мая 1946 г.} московское радио передавало предсмертное письмо Павлова к молодежи. Какие простые и чудесные заветы, (см. Приложение II: Письмо И. П. Павлова к молодежи). Сказали, что это письмо вручается вновь поступающим студентам в некоторых университетах Америки. Прекрасный обьгчай! [ЛИСТ, III, 387]. ¦Не убоимся во имя Прекрасного и будем помнить, что насмешка невежества лишь толчок для подвига. [ДССД, 19]. ¦Поистине, от мала до велика — каждый может и обязан внести свою лепту в дело борьбы с невежеством. Объединяясь в группы и единолично, каждый может где-то пресечь глумливое чудище невежества. Каждый труд уже заключает в себе попытку к усовершенствованию и к просвещению. Только невежество может унижать труд как таковой и бесстыдно насмехаться над исканиями знания. В справедливом негодовании против каждого проявления невежества, против каждого невежественного отрицания работник культуры найдет и действенную мысль, и яркое слово, и запечатлеет прекрасным действием победоносный путь просвещения. [ОВЕЧ, 251]. НЕКРОМАНТИЯ (см. также Материализация) — вызывание образов умерших, рассматриваемое в древности и в современном оккультизме как занятие черной магией. [КЛЮЧ, 299]. НЕНАВИСТЬ — Урусвати знает, что ненависть порождает худшие безумия. По счастью, полномерная ненависть встречается не часто. У ненависти вырастают силы и появляются лукавые невидимые союзники. Такое безумие может стать весьма опасным, но Карма ненависти ужасна. Такие безумцы и в Надземном Мире остаются ярыми ненавистниками. Такая Карма может быть названа адскою, у нее мысли направлены лишь на удовлетворение зла. Мужество Руководителя притупляется о злобу безумцев. Таким образом, невозможно вернуть их к усовершенствованию. Но непреуспевающие поступают неправильно и быстро теряют накопленное раньше. Не может ненавистник оставаться в эволюции. И вы можете представить себе, что путь изверженного из эволюции может быть назван ужасным. Пусть скорей люди поймут, что ненависть — плохой проводник. Ненависть непримирима. По этому свойству ее можно отличать от различных проявлений. Иногда ее смешивают с суровостью. Люди говорят о ярых действиях великих преобразователей, но, в сущности, такие действия имели в виду суровость и были далеки от ненависти. Не будем судить о причинах суровости. Можно себе представить бездну невежества и вражды, которая встречала каждого преобразователя! Можно лишь удивляться, когда большой деятель не впадал в ненависть, но это не свойственно великим деятелям. По мерилу ненависти можно распознавать уровень деятеля. Только негожий человек, самомнительный и презирающий все ему неизвестное, делается жертвою пучины ненависти. Не мгновенно становится он ненавистником. Он отложил многие капли империла вместо капель целебного пота труда. Суровый преобразователь втайне горюет о каждом яром поступке. Но ненависть ликует о каждой своей жестокости. Эволюция предполагает, что ненависть будет сочтена позором человечества, тогда сотрутся многие преграды, воздвигнутые невежеством. Ненависть есть особый вид невежества. Просвещенный человек знает, что ненависть преградит ему продвижение. Не думайте, что ненавистник есть гигант зла, бывают и мелкие ненавистники, но и они несут Карму ненависти, и в этом деле не пригодны весы земные. И знает ли ненавистник, чему он препятствует и что он мечтает разрушить? Многие ненавистники не знают, что они хотят проявить. Они как жалкие камни в потоке, поверх которых несется мощное течение. Но и камни могут сложить преграду. Мыслитель говорил: «Прошу судьбу уберечь людей от безумия ненависти». [БР, II (оконч.), 80, § 635]. НЕТЕРПИМОСТЬ — признак низости духа. В нетерпимости заключаются задатки самых дурных действий. Нет места явлению роста духа, где гнездится нетерпимость. Сердце неограниченно; значит, какое же скудное сердце должно быть, чтобы лишить себя Беспредельности! Нужно искоренять каждый признак, который может вести к идолу нетерпимости. [СЕРД, 71, § 117]. НЕУДОВ Л ЕТВОРИМОСТЬ есть качество для Тонкого Мира. Можно уловить в нем вечное движение, ибо без этого движения нельзя продвигаться в Мирах Высших. Можно удовлетворить, насытить желудок, мышцу, но что же может насытить сердце? Даже созерцание Высшего Света наполнит порывом, но не пресыщением. Сердце пламенное, сердце ненасытное, сама боль мира лишь устремит тебя! Туман, застилающий глаза пресыщенные, обратится в сияние пламени зажженного сердца. Так будем беречь сокровище огненное. Растолкуем народам сердце ценное. [СЕРД, 95, § 164]. НИРВАНА (санскр. — угасание) — центральное понятие буддийской философии, означающее сверхчеловеческое бытие, не поддающееся описанию в человеческих понятиях. Достигается с угасанием эгоистических желаний и страстей, то есть с освобождением от пут майи и посвящением себя служению миру. В Живой Этике нирвана рассматривается как одна из ступеней развития жизни в космосе. [ОВЕЧ, 455, ред. комм.]. *Нирвана есть качество вмещения всех действий — насыщенность объемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие — лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния. Нужны сознательные действия — лишь они ведут к Н. [ОЗАР, 151, 152, § 7]. *Высшее гармоническое напряжение энергии. Паранирвана есть, тем более, высшее напряжение. [БР, II (прод.), 362, §527]. *Нирваническое сознание представляет собою антитезу уничтожению; это — бытие, повышенное до такой высокой степени жизненности и интенсивности, которая невообразима для тех, кто знает одну лишь жизнь чувств и земного разума. [СПП, 118]. "“Освобождение от пут Майи, означающее сверхчеловеческое бытие, не поддающееся описанию в человеческих понятиях, одна из ступеней развития жизни в Космосе. [ТЕО, 276, ред. комм.]. *В буддийской религиозно-мифологической системе одно из основных понятий, обозначает наивысшее состояние, сознание, противоположное сансаре (см.), когда отсутствуют перерождения и переходы от одной сферы сансарического существования к другой. Из сансарических существ только человек может достичь Н. и стать буддой (см.). По теории буддизма, о Н. нельзя сказать ничего определенного, кроме того, что это состояние свободы, покоя и блаженства (хотя эти слова неадекватны для описания Н.). Считается, что Н. можно достичь и при жизни, но полностью она достигается лишь после смерти (т. н. паранирвана). Существа, которые ушли в Н. (то есть будды), теоретически не могут вернуться в сансару, но в мифологии буддизма нередко встречаются сюжеты, в которых «нирванические существа» помогают людям и другим существам вырваться из оков сансары. В мифологии махаяны (см.) так поступают эманации будд — бодхисатвы (см.). Сами будды могут перевоплотиться в человека (так, например, Амитабха перевоплощается в панчен-ламу). [МНМ, II]. * Когда духовная монада (см.), следуя обычным, предписанным природой путем в течение круга, завершает свое неизмеримо долгое путешествие от первой планеты до седьмой и временно прекращает свое существование — вернее, все свои многочисленные и разнообразные существования в этой Вселенной, включая также и периоды, проведенные в дэвачане (см.), — тогда Эго переходит в духовное состояние, отличающееся от дэвачанического, и на протяжении непостижимо долгого времени отдыхает, прежде чем возобновить свои странствия по мировым кругам. Это состояние <...> венчает все предыдущие восхождения к субъективной духовности <...>. Этот межциклический период невероятной одухотворенности — более возвышенной, нежели всё, что человек переживал раньше, <...>, — называется в эзотерической науке состоянием частичной нирваны. <...> Как только завершается самая последняя, самая возвышенная и славная из объективных жизней, ставшее совершенным духовное существо достигает состояния, в котором к нему возвращается память обо всех ранее прожитых им жизнях, причем во всех подробностях. [СЭЗБ, 224,225]. * Согласно востоковедам, полное «угасание», подобно пламени свечи, полное прекращение существования, но в эзотерических толкованиях это состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, в которое Эго человека, достигшего высшей степени совершенства в течение жизни, вступает после смерти тела, а иногда, как в случае Гаутамы Будды и других, при жизни. [КЛЮЧ, 299, ред. комм.]. *Буквально, отсутствие пут желаний (вала). Переход в состояние нирваны (вечного покоя, прекращения) чаще всего сравнивается с пламенем, постепенно угасающим по мере иссякания топлива: страсти (лобха), ненависти (доса), заблуждений (моха). [ОККИ, II, 326, ред. комм.]. ¦Блаженство, нирвана, божия близость и все равнозначащие названия состояний высших обычно понимаются в земном разумении. Так блаженство непременно — блаженное забытие и услада какого-то отдыха бездействия; но забвение может лишь пониматься как забвение земных средств и примеров. Действительно, к чему такие ограниченные земные приемы, когда уже можно действовать высшими энергиями? Можно ли сопоставлять божию близость с бездействием и впадением в забытье? Такое соотношение противно самому смыслу приближения к высшему началу. Такое приобщение к высшему, такое преображение высшими энергиями, прежде всего, побуждает к усиленному напряжению всех сил. Даже человек в чрезвычайном напряжении не может забыться. Но среди прикасаний огненных сияний, тем более, зерно духа воспламеняется и неудержимо стремление к мысленному творчеству. Можно удивляться, к чему пытаются ограничить и умалить значение Огненного Мира. Они хотят представить в земных рамках, так же как утверждать, что жители иных миров должны быть в земной оболочке при земных условиях. Только неразвитое воображение может так ограничивать мироздание. Потому так забочусь {говорит Великий Учитель} о развитии воображения как основы стремления в высшие миры. [МО, 341, § 644]. ¦<...> Состояние Н. есть состояние достижения высшего проявленного усовершенствования в соответствии с эволюцией каждого царства или вида. Так и сознание — инстинкт растений и животных — при Пралайе может иметь свою соответствующую Нирвану. Степеней Н. столько, сколько циклов совершенствования в Беспредельности. Но всегда она будет выражением достижения максимума совершенства в соответствии с определенной стадией эволюции. Но про Космическую Основу, или Субстанцию, мы можем лишь сказать, что она пребывает в состоянии потенциальной Паранирваны. Космическая Субстанция — Духо-Материя, простирающаяся в Беспредельности, ее Божественная Основа, или Потенциал всего Сущего, в своих бесконечных проявлениях, дифференциациях и сменах форм стремится к беспредельному совершенствованию и самоосознанию в них, в этих формах. [ЕИРП, III, 36, 16.01.35]. ¦Люди полагают, что нирвана им недоступна и для самадхи (см.) требуется долгое духовное и телесное упражнение. Но не забудем, что организм человеческий есть совершенный микрокосм, в нем заключаются всевозможные явления до беспредельности. Каждый человек может ощутить намеки на чувствования нирваны и самадхи. Но такие намеки будут так быстротечны, что земное сознание не умеет усвоить их. Человеку может показаться, что он беспричинно теряет сознание, или вспыхивает необъяснимым огнем, или как бы теряет телесный вес. Много бывает явлений, которые заметны лишь расширенному сознанию, но лишь исключительные избранные могут осознать происходящее. Среди многих достижений науки еще не произнесено утверждения, что каждый человек может приобщиться к высшим чувствованиям, но он должен держать дух в чистоте. [БР, II (прод.), 362, § 527]. ¦Природа двойственна; у нее имеется физический и материальный аспект, так же как и духовный и моральный аспект, и в ней имеется как добро, так и зло. Последнее есть неизбежная тень ее света. Чтобы вовлечь себя в поток бессмертия или, вернее, обеспечить себе бесконечный ряд перерождений в качестве сознательных индивидуальностей, <...> человек должен стать сотрудником природы — либо на благо, либо на зло — в ее работе творения и воспроизведения, или в работе разрушения. (Это предложение указывает на два вида посвященных — Адептов и колдунов). <...> Таким образом, тогда как добрые и чистые стремятся достигнуть Нирвану (или то состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, которые в мире ограниченных восприятий суть не-существование и не-сознание), злые, с другой стороны, скорее будут стремиться к ряду жизней в качестве сознательных, определенных сущностей или существ, предпочитая вечно страдать по закону воздающей справедливости (Кармы), нежели откажутся от своих жизней как части интегрального, всемирного целого. Хорошо сознавая, что они никогда не могут надеяться достигнуть конечного покоя в чистом духе, или Нирваны, они скорее цепляются к жизни в любой форме (через медиумов, которые существовали везде и во все века), нежели отказываются от того «желания жить», или Танха, которое вызывает новую совокупность Сканд (см.) или перевоплощение индивидуальности. <...> Но это жизнь мучений и вечной ненависти. [ПМ, 330]. Нирвана на Земле {Состояние, при котором} достигший освобождения дух сохраняет связь с чувственным миром и возможность действовать в нем. [ЧВ, 249, ред. комм.]. НОВЫЙ МИР - НОВАЯ ЭРА — в Живой Этике грядущая эпоха культуры, духовности, разума и мировой общины. [ОВЕЧ, 455, ред. комм.]. ¦Много мужества и сил духа нужно найти в себе, чтобы отказаться от всяких предубеждений и предрассудков и приказать себе понять, что Мир Новый входит в жизнь. Сознание наше должно наконец вместить основы СВОБОДНОГО, но Нравственного мышления и вместить новые, открывающиеся перед нами горизонты во всей широте и беспредельности жизни в Трех Мирах. Именно здесь, на Земле, мы должны понять и ощутить нашу жизнь в Трех Мирах. Без такого осознания нашего участия в жизни беспредельной мы никогда не выберемся из старой колеи ограниченного мышления. [УП, 374, 9.05.50]. ¦Ни одно великое начинание никогда не входило в жизнь без ярого противодействия со стороны невежественных двуногих. Так и теперь утверждение Нового Мира идет при чудовищном противоборстве ему со стороны тьмы и приспешников старого мира. Ведущая Страна строит новые ступени эволюции, идет новым путем, и в этой эволюционности ее поступи заложено ручательство победы над всеми противодействиями, препонами, трудностями и сопротивлением противников будущего. Именно будущее, которое созидает она, является ведущим магнитом, и вся Наша {говорит Великий Учитель} Помощь и Энергии Наши посылаются Нами на поддержку великого дела. Да! Да! Великое дело строительства и утверждения будущего для счастья всего мира творится на просторах Великой Страны. Ручательство Победы Даем и дела ее Утверждаем. [ГАЙ, 107,2.08.60]. * Новая эпоха обозначается знаком Водолея, и правитель ее — Уран. Утверждение силы лучей Урана всегда сопряжено с новыми течениями во всей жизни нашей Планеты и с величайшими открытиями во всех областях знаний. Также знаменательно, что соправителем Урана является Сатурн — этот символ темных сил. Так, все великие эпохи были отмечены этими двумя противоположениями, этой борьбой Сил Света с силами тьмы. Напряжение одной стороны соответственно усиливает и другую сторону. Победа в этой борьбе останется за Ураном. [ОККИ, 456]. НООС — НОУ С — НУС; НООСФЕРА — платоновский термин для обозначения Высшего Разума или Души, божественного сознания в человеке. [УП, 240, ред. комм.]. * Оккультизм имеет своею целью земную жизнь в согласии с НУС (Nous), или с нашим вечным воплощающимся Эго. [УП, 240]. *{Из письма П. Флоренского В. И. Вернадскому} В истории общественного сознания следует считать событием огромной важности, что явление жизни, наиболее близкий нам доступный и бесспорный факт Вы и Ваша школа сделали предметом космической категории. В частности, мне представляется чрезвычайно многообещающим высказываемое Вами положение о неотъемлемости от жизни того вещества, которое вовлечено (или, может быть, точнее сказать, просто участвует) в круговороте жизни.<...> Переходя на новый путь и провозглашая «верность Земле», то есть биосферическому опыту, мы должны настаивать на категориальном характере понятия жизни, то есть коренном и, во всяком случае, не выводимом из наивных моделей механики факте жизни, но, наоборот, их порождающем. <...> Мое убеждение, что Ваш биосферический лозунг должен повести к эмпирическим поискам каких-то биоформ и биоотношений в недрах самой материи, и в этом смысле желание подойти к этому вопросу только из моделей наличных, то есть пассивно в отношении учения о материи, а не активно, может быть тормозящим развитие знания и реакционным. Может быть, гораздо более целесообразно твердо сказать по талмуду «я не знаю» — и тем побудить других к поискам. <.. > Духовная сила всегда остается в частицах тела, ею оформленного, где бы и как бы они ни были рассеяны и смешаны с другим веществом. Следовательно, вещество, участвовавшее в процессе жизни, и притом жизни индивидуальной, навеки остается в этом круговороте, хотя бы концентрация жизненного процесса в данный момент и была чрезвычайно малой. <...> Со своей стороны хочу высказать мысль, нуждающуюся в конкретном обосновании и представляющую, скорее, эвристическое начало. Это именно мысль о существовании в биосфере, или, быть может, на биосфере того, что можно было бы назвать пневматосферой, то есть о существовании особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры, или, точнее, круговорот жизни духа. Несводимость этого круговорота к общему круговороту едва ли может подлежать сомнению. Но есть много данных, правда, еще недостаточно оформленных, намекающих на особую стойкость вещественных образований, проработанных духом, например, предметов искусства. Это заставляет подозревать существование и соответственно особой сферы вещества в космосе. [ФЛОР, 204, 205, 206, 21.09.1929]. "Говорят о новом мире, о космическом этапе развития человечества... <...> Исследователям творчества В. И. Вернадского кажется более правильным называть наступающий новый этап ноосферным. Этот термин был предложен французским философом и математиком Эдуардом Леруа после чтения Вернадским лекций в Париже. Сам В. И. Вернадский принял и развил этот термин в своих работах, начиная с середины 1930-х. Необходимо понять его значение. Ноос — греческое слово, которое обычно переводится как разум и часто как ум. Отсюда возникали большие расхождения в определении времени наступления ноосферы. Некоторые говорят: умом обладал уже человек неолита, ибо он начинал заниматься земледелием; значит, появление современного человечества и есть время наступления ноосферы. Такое толкование можно найти в некоторых справочниках и энциклопедиях. Однако оно неверно. У греков для названия простейшего ума или рассудка, а не глубокого разума, был другой термин, характеризующий лишь наличие сообразительности в смысле развития инстинктов. Такой ум был доступен, конечно, и первобытному человеку, и даже многим животным. <...> Но поздние античные философы, например, неоплатоник Ямвлих, живший в конце III века нашей эры, подчеркивали, что ноос — это понятие разумного отношения к окружающему миру. Ямвлих пишет, что из греков, его предшественников, один Платон обладал ноосом, и сомневается, можно ли считать обладателем нооса даже Аристотеля, хотя тот и был энциклопедистом своего времени. Ноос — это разум в смысле гармонического отношения человека к окружающему его миру. В. И. Вернадский писал, что мы лишь вступаем в эпоху ноосферы, что мы лишь приближаемся к ней и что биосфера Земли неизбежно разумом человечества, его коллективным трудом будет превращена в процветающую сферу разума, в которой будут удовлетворяться все материальные и духовные потребности человечества. Такова ноосфера Вернадского. Это то же, что новый мир Рерихов, то же, что и Шамбала буддистов. [ПВ, 8]. ¦<...> Мысль может быть столь высока и утонченна, что доступна она сознанию лишь немногих землян. Но Океан Мысли существует в Беспредельности, и по мере продвижения человечества в эволюцию все больше и больше становится на планете приемников пространственных мыслей, столь мало еще созвучных земной атмосфере и пониманию большинства населяющих Землю людей. Но те, кто достаточно продвинулся в эволюцию, кто ушел вперед, те являются приемниками и трансформаторами Космической Мысли и, будучи маяками света и знания, ведут за собою других, еще не могущих воспринимать знания непосредственно. Эти водители человечества всегда шли впереди всего века и часто подвергались глумлению, насмешкам, издевательствам и преследованиям, все же приносили людям свой дар, и все же вели их вперед, и все же с течением времени получали признание человеческое в последующих веках. Но мысли пространства доступны всем людям, ибо приемник в своем потенциальном состоянии имеется у каждого человека. Но это надо знать, это надо признать, понять, принять и, приняв, начать утверждать в себе эту возможность, ловя искры далеких посылок. Сколько их достигает отдельных сознаний и тонет в слизи отрицания, сомнений и тупого невежества. Лучше всех знают поэты касание огненных крыльев Пространственной % Мысли. Знают огненные касания и композиторы, и художники, и писатели, и ученые, и все те, в сердце кого горит тот огонь, созвучие которого с огнями пространства рождает напряжение творческой мощи. Устремленный творческий труд возжигает те же огни и так же приближает к горнилу Пространственной Мысли. Огонь познается огнем. И не имеет значения, чем возжигаются огни духа и как, если пылают они в труде напряженном, в симфонии звучной или в чем-либо другом, овеянном пламенем духа. [ГАИ, II, 301, § 429]. ¦Учение Вернадского о биосфере и ноосфере было плодом нового мышления на уровне «эволюции, осознавшей себя». Ноосфера, или сфера Разума, следующий, высший этап в развитии биосферы Земли, есть результат сознательной мыслительной деятельности человека. Формирование ноосферы идет через великое противостояние созидательной мысли силам разрушения. Только такая мысль, обретшая планетарный характер, в состоянии завершить созидание сферы Разума и предоставить человечеству возможность перейти на новый, более высокий виток своей эволюции. [ШГС, 37]. НООСФЕРА - см. Ноос. НОРБУРИНПОЧЕ — см. Чинтамани. НОУМЕН - см. Нумен. НОЧЬ БРАХМЫ — см. Манвантара. НРАВСТВЕННОСТЬ — мораль, хорошее поведение. [ДАЛЬ, II, в ст. Нрав]. НРАВСТВЕННЫЙ — противоположно телесному, плотскому — духовный, душевный. Относящийся к одной половине духовного быта, противоположно умственному, но составляющий общее с ним духовное начало: к умственному относится истина и ложь; к нравственному — добро и зло. <...> Согласный с совестью, с законами правды, с достоинством человека, с долгом честного и чистого сердцем гражданина. [ДАЛЬ, II, в ст. Нрав]. НУМЕН — НОУМЕН — безличная божественная сила, могущая вмешиваться в человеческие дела. [СА, 385]. ¦(Греч.) Истинная, сущностная природа Бытия. [УП, 258, ред. комм.]. ¦Истинная сущностная природа Бытия, в отличие от иллюзорных объектов чувств. [КЛЮЧ, 301]. ¦Сила —субстанция есть вечно деятельный положительный эфир-пракрити, тогда как вездесущий, всепроникающий Эфир древних есть Нумен первого, субстрат всего, или Акаша. Эфир в эзотеризме есть сама сущность Всеначальной энергии, и этому Универсальному посреднику, состоящему из многих посредников, обязаны все проявления энергии в материальном, психическом и духовном мирах. [УП, 258]. ¦Мулапракрити является ноуменом всего объективного, а Бесконечный или Мировой Разум — ноуменом всего субъективного. [СПП, 192]. НЭФЕТТТ — Жизненная Искра, одушевляющий Элемент, Душа. [ТЕО, 277, ред. комм.]. О ОБО — пирамидки, сложенные из необработанных камней. Функциональное назначение различно, от святилища до дорожной вехи. Обо часто встречаются на горных перевалах. [ШВП, 619, ред. комм.]. ОБСУЖДЕНИЕ (характера человека) и ОСУЖДЕНИЕ — обсудить, обсуждать что — обдумать, или, обдумывая, перетолковать о чем-либо, рассмотреть умом, размыслить во всех отношениях. [ДАЛЬ, II]. ¦Осудить, осуждать — обвинять судом, виноватить и приговаривать судебным приговором; кого, что, хулить, хаять, порочить или неодобрять, порицать, осуждать. Дурак не рассудит, а умный не осудит Не суди других, не осудишься от них. [ДАЛЬ, II]. ¦Чем отличается обсуждение от осуждения? Обсуждение, или анализ характера человека и его поступков, нужно для его Познания, но осуждение вредно. Обсуждение не сопровождается злопыхательством и выделением яда. Но осуждение не имеет в себе доброжелательства, оно ядовито и зло. Оно сопровождается отемнёнными излучениями ауры и, конечно, зловонием. Зловоние осуждения очень неприятно. Говорится о дружелюбии потому, что оно несовместимо с осуждением. Знать или обсуждать совсем не значит осуждать. Знать надо. [ГАИ, VII, 224, § 514]. *Отсутствие осуждения — признак расширенного сознания, вышедшего из круга самости. <.. > Каждое погружение в осуждение Света лишает, видеть лишает брата в другом человеке. Путами духа можно назвать осужденье, или гирями на ногах, или колючками в ауре, или ножом, наносящим незримую рану. Вред осужденья велик и себе и другим. Осужденье привязывает сознание осуждающего к осуждаемому невидимой цепью, которая не отпустит его, пока не будет погашен вред, им наносимый. В Мире Тонком особенно тяжки эти цепи осудителей добровольных, влекущие их, подобно магниту, к жертвам своим. Осудитель страдает больше осужденного, ибо действует явно во тьме против жертвы, часто невинной. И тогда цепи осуждения особенно тяжки. Знать человека без маски, знать обнаженную сущность его и не осуждать будет ступенью Архата. [ГАЙ, III, 278, § 543, 26.11.62]. *<...> Осуждение заменяется знанием человеческой природы. Знание без осуждения — свойство Архата. И на друзьях и врагах будем учиться познавать человека, ибо познание это длинно. И будем радоваться, если сама жизнь дает нам возможность познавать скрытый облик человеческой сущности. [ГАЙ, VI, 102, § 187]. ОБЩЕНИЕ -<...> Способность Общения мыслью предпочтительнее восприятий астральных, хотя последние и кажутся более убедительными и ощутимыми. Мысль слишком уж невесома, и слишком трудно ее уловить. Но все же Общение мыслью выше ступенью. Дальше идет Общение молчанием. Этот вид Общения применяется мало, ибо он труднее всего. Заставить чувства замолкнуть и все оболочки не легко и не просто. Требуется долгая тренировка. Но бывают моменты, когда устает человек от постоянных движений в своих оболочках, и тогда могут замолкнуть они на короткое время. Можно упражняться, приводя к молчанию сперва каждый из проводников отдельно, а потом вместе все. Полная неподвижность физического тела достигается путем длительной тренировки. Сперва побеждаются непроизвольные движения, потом так называемые нервные, потом время полной неподвижности и покоя физического тела увеличивается, начиная хотя бы с одной минуты. Эта неподвижность дает власть над физическим телом, ибо в моменты замолкания активности тела господствует ведущая мысль. [ГАЙ, III, 100, § 232, 27.04.62]. Вопросно-ответная форма общения Под лежащий камень вода не течет. Вопрос всегда указывает на известную активность сознания. В вопросе есть элементы устремления и даже дерзания. Вопрос всегда направлен вперед, в будущее. Вопрос по существу родствен зову. <...> Вопрос имеет в себе элементы магнетичности, ибо он привлекает ответ. Ведь вопрос — это мысль, оформленная и устремленная для получения ответа. А мысль магнетична. Магнетизм мысли, четко оформленной в вопросе и вызванной насущной необходимостью и направленной к Учителю, не может не получить такого же четкого и определенного ответа. Четкость, ясность и напряженность вопроса обусловливает такой же ответ. Можно назвать это вопросно-ответной формой Общения. В вопросе можно сознательно сосредоточить и зов, и устремление, и просьбу, и обращение, и дерзновение, усилив нить связи огнем сердца. Праздные вопросы исключаются совершенно. Вопросы оправдываются необходимостью. Формула: «Дерзай, чадо» вопросов не исключает. [ГАЙ, III, 301, §598, 17.12.62]. Молчаливое Общение — см. Мысль: Мысленное... ОБЩИНА — смысл эволюции всего живого заключается в восхождении от низшего к высшему, от простого к сложному, от несовершенного к совершенному. Объединение как один из основных принципов эволюции является механизмом этого восхождения. В человеческом обществе объединение требует развития сотрудничества, или кооперации, как называет этот процесс Община. Община, или коммуна, являясь одной из основных эволюционных тенденций обустройства человеческого общества, содержится в объективной энергетике человека, как бы заложена в ней. <...> Иными словами, идея общины, или коммуны, есть элемент объективного природно-энергетического уровня. [MB, 444,445]. * Космическое творчество употребляет все жизненные импульсы, напрягая самые жизненные рычаги. Из всех импульсов самый мощный есть объединение, в нем заложены все явления жизни, на нем творится жизненная комбинация. Как же не применить в жизни этот принцип? Когда объединение борется с дифференциацией, тогда происходит напряженный взрыв, и осколки взрыва часто уносятся далеко, и части эти теряют обоюдно свою притягательную силу. Так человек, отбрасывая силы, с которыми он связан кармою, порождает силу взрыва. Закон творит только объединением. [ЕР, 37, 11.02.29]. * Устремим волю на преображение наших огней, пусть они притянут чистый огонь пространства. С чистым огнем придет вся радость. Будем помнить, что свойство чистого напряженного огня содержит в себе качество объединения. Следовательно, там, где объединение не явлено, там и чистый огонь отсутствует. Но лишь чистый огонь приводит к Башням. [ЕР, 38, 39, 11.02.29]. *<...> Учение Общины должно идти в согласии с явлениями энергии. Обычная ошибка в том, что пытаются разделить социальные и научные построения. [ОБЩ, 217, § 249]. *Но можно ли считать, что община, или коммуна, о которой пишут Учителя, есть тот же самый коммунизм, который содержится в доктрине Маркса и Ленина? Конечно нет. Понятие это, трактуемое Учителями с позиций нового мышления, носит в Общине более широкий и глубокий философский смысл, нежели просто социально- экономическая категория. Коммуна, по мысли Учителей, является пространством для духовного совершенствования человека и развития его свободного творческого труда. В связи с этим возникает важнейшая проблема собственности. Однако подходы к решению этой проблемы у авторов Общины и руководителей Русской революции были кардинально противоположными. Первые брали в основу Дух, внутренние побуждения человека и уровень его сознания, вторые же грубо вмешались в уже сложившуюся экономику России, директивами ликвидировали частную собственность, создали условия для ее перераспределения в пользу классов и партий, пришедших к власти. Такие насильственные и поспешные действия, совершаемые в стране с общим низким сознанием, привели к ряду губительных последствий и в материальной, и нравственной сферах. [MB, 445]. ОГНЕННАЯ ЭНЕРГИЯ (см также Психическая энергия: Всеначальная...) ¦<...> В эпоху Майтрейи каждое достижение огня дается напряжением. Потому каждое устремленное действие имеет в основании огонь. Так Наши {говорит Великий Учитель} самые близкие сотрудники творят огненно. Когда Мы говорим «огненно» — значит, напряженно; значит, высшим путем; значит, чистым духом; значит, явлением красоты; значит, пониманием Общего Блага; значит, без своекорыстия, поняв Общее Благо; значит, без самости; значит, применяя Учение. [БЕСП, II, 145, § 589]. ¦Ищущие Братство принадлежат огненное ти. Из огня рождаются восторг и вдохновение. Можно у являть светлую стихию в каждом вздохе о Братстве. [БР, 224, § 497]. ¦Огненная энергия настолько тонка, что не имеет эквивалента на физическом, материальном плане. Эта огненная энергия и есть АРКАНУМ Алхимиков. [УП, 273]. Огни сердца При напряженных огненных явлениях можно заметить одно проявление основного качества Огня. Окружающие предметы становятся как бы прозрачными. Вы можете засвидетельствовать это. Огонь как бы претворяет все огненные сущности и открывает светоносную материю, лежащую в основании всего сущего. То же можно сказать о магните огненного сердца, своеобразно оно открывает огненную природу всего приближающегося. Так можно наблюдать огненные Качества через огненное сердце. Только нужно найти это сердце и со всею бережностью приложить его к опыту. При таких опытах нужно помнить, что обнажение светоносной материи может быть чрезвычайно опасно при грубых окружающих условиях. Опасность полного самадхи зависит от этого же качества Огня. Тем не менее не противьтесь огненным явлениям, если они не отягощают сердца. [МО, 17, § 11]. ¦Огонь носит в себе понимание красоты, окружает творчество и переносит нетленные документы в хранилище Чаши. Потому Мы ценим эти нетленные достижения больше всех, могущих быть уничтоженными. Потому помогайте человеческому мышлению устремляться к Нетленному. [МО, 40, § 59]. ¦Всякие опасения за свое достояние или подозрения за присвоение кем-то чего-то нам принадлежащего — наши ярые враги. Они тушат сокровенный огонь психической энергии, который с таким трудом разжигается в нас. Люди так легкомысленно гасят свои огни, не задумываются, что значит угасить огонь психической энергии. Они не знают, что полное угашение его означает лишение себя бессмертия в Тонком Мире. Ведь бессмертие не есть наше безусловное достояние или наследие. Нет, его надо заработать тяжким трудом и распятием самости в огне самоотверженного подвига. Человек, угасивший огонь высшей психической энергии, становится живым трупом. Его тонкое тело начинает разлагаться еще при его земной жизни, ибо он живет лишь огнем страстей своих; и он переходит в Мир Теней, как космический отброс, в полном значении этого слова. [ПВА, IV, 435, 31.12.49]. ¦Утомление сердца, конечно, открывает ворота врагу. Так Огонь творящий может превратиться в пламень разрушительный. Нужно запомнить это, ибо вспышки начинаются от малого. Также нужно помнить о бережности к огненной энергии. Велико зло без причины использовать чужую огненную энергию. Не может архат оказаться вампиром — это основа жизни. Потому мудр закон вечного даяния. Кажется, что общего между жертвой и огнем? Но жертва пламенная называется во всех заветах. [МО, 14, § 5]. ¦Победа зависит от нашего сплоченного внутреннего объединения, ведь формальное единение, как Сказано, не много стоит! Кто лучше поймет, тот и ближе станет. Прискорбно, если кто не может зажечь огонь сердечного объединения! Пусть он тогда, хотя бы внешне, объединится и строго следит за собою, чтобы никто нигде и ни в чем не заметил ни малейшего намека на разъединение и взаимное подрывание. [ПВА, IV, 47, 25.10.32]. ОГНЕННЫЙ МИР (см. также Миры) есть Мир Духа. Высшая степень Мира Огненного называется часто Миром Высшим. [ЕР, II, 198,24.05.36]: ¦Именно все подразделения на дух, душу, манас высший или низший, по существу, являются лишь различными качествами одной основной энергии огня, жизни или сознания, самым высоким качеством которой будет психическая энергия. Потому для достижения Мира Огненного или Мира Высшей Духовности мы должны трансмутировать или сублимировать огни наших нервных центров до их седьмого состояния. Так Мир Огненный есть мир сублимированных чувств или сознаний. Именно, ни одно человеческое чувство не исчезает, но пребывает в Мире Огненном в своем утонченном состоянии, отвечая на высшие притяжения и вибрации. Весь Космос построен на семеричном основании, потому каждая энергия, каждое проявление заключает в себе свою семеричную шкалу {в оригинале — скалу} напряжения и утончения. [ЕР, II, 19, 3.09.35]. Утверждение качеств — ступеней огненной лестницы духа<...> Мир Огненный, Мир Света есть Высшее, что доступно познанию человека. Много ступеней надо пройти, прежде чем достичь этой сферы. Трудность в том, что пребывание в нем или касание его требует, чтобы огненное тело человека было в какой-то степени уже оформлено. Процесс этот долог, но ускорение его возможно. Пробуждение и возжение центров знаменуют уже известную ступень этого процесса. Как же возжечь огни духа? С незапамятных времен давались людям Указания о том, каким должен быть нравственный облик человека и какие качества духа должен воспитать он в себе. Все эти Указания, если они исходили от Иерархии Света, имели в виду качества духа, являющиеся теми рамками или условиями, в которых огни духа могли проявляться и удерживаться до тех пор, пока эти качества утверждались. Качества есть формы уявления пламени духа и как таковые имеют значение не сами по себе, но как носители этих огней. В своей скрытой сущности мир огнен. И человек тоже существо огненное, и все процессы в нем — от огня. Даже обычные закоренелые привычки есть не что иное, как кристаллические отложения огня. Потому и не удивительно, что и качества духа тоже явления огненного порядка, только, в отличие от произнесенного слова или астрального вихря, огонь утвержденных качеств устойчив. Устойчивость и постоянство качеств есть устойчивость и постоянство огней. Если в этом понимании взять огни любви, преданности, твердости, мужества, устремления, бесстрашия и огни всех прочих качеств, то можно увидеть, что отсутствие качеств означает и отсутствие этих светлых огней, и полную невозможность приблизиться к осознанию Огненного Мира. Поэтому утверждение качеств будет утверждением ступеней огненной лестницы духа, ведущей в Огненный Мир. Каждое усилие в этом направлении будет шагом приближения к огненной цели. Огненные чувства ясновидения, яснослышания, яснопонимания основаны на приоткрытии огненных центров и отличаются от астральных чувств медиума тем, что воля человека владеет своими огнями, в то время как медиум является безвольной жертвой и проводником энергий низших слоев, управлять которыми он не умеет, ибо лишен тех качеств духа, которые означают те или иные ступени овладения внутренними огнями. Именно овладение своими огнями имеется в виду, когда говорится о качествах духа. Утверждение качеств духа и овладение пламенем их — понятия, не отделимые друг от друга. Особенно убедительным примером этого служит качество самообладания, когда обуздан астрал и все уявления его находятся под контролем. Аура человека и ее излучения — тоже явления огненного порядка. Аура пылает вспышками бурных вихрей астрала. Ими управить — значит овладеть низшими огнями в себе. Речь также есть процесс огненный. Каждое слово — огонь. Фотографирование тонких энергий покажет, как каждое слово сопровождается вспышкой огня, бегущего по нервной системе и вызывающего огненную реакцию или воздействие, прежде всего, в собственной ауре говорящего. Обуздать словоизвержение и утвердить контроль над каждым произнесенным словом будет победой и овладением огненной стихией в себе. Так анализ качеств духа укажет их огненную природу и осветит путь овладения стихией огня. [ГАИ, II, 241, § 335, 17.10.61]. ОГОНЬ (см. также Агни; Агни-Йога; Мысль: Мысль примененная; Психическая Энергия; Свет) — 1) главенствующая стихия в представлениях о мироустройстве в древних философиях. Лежит в основе проявленного Космоса; 2) в Живой Этике фигурирует и как основное качество психической энергии человека, откуда и происходит другое название этого учения — Агни-Йога. [ОВЕЧ, 455, ред. комм.]. *Агни означает Огонь. Все пространство наполнено этим огнем. Как сказано, Космос есть огненный корабль, несущийся в Беспредельности. Огонь, в виде всеначальной энергии, сообщает всему жизнь (следовательно, сознание), и высшее проявление этой огненной энергии будет высокая психическая энергия. Все энергии, все элементы исходят из единой всеначальной энергии, или из единого элемента — ОГНЯ, потому и говорится о ЕДИНСТВЕ всего, о ЕДИНОМ НАЧАЛЕ, из которого возникла ВСЕЛЕННАЯ. О .'лежит в основании каждого творения. Бог есть Огонь. Люди должны узнать, что «материя есть и дух, и каждое проявление их есть лишь проявление той же всеначальной энергии». Св. Дух всегда представляется как Огонь, древние знали много больше нас о двуеродном Огне. [ПЕР, 434, 14.06.39]. *Основа Мироздания — ОГОНЬ. Картина Мироздания может расширяться и нарастать, но Основа Мироздания остается неизменяемой. Единство в Многообразии. [УП, 273]. *Символ Огня был во всех учениях находим, и в Космосе О. утверждается как явление жизни. Сущность О. настолько сияюща, что невозможно определить и сказать. Космическое Дыхание есть О. Пространства. Все космические проявления насыщаются Огнем, и мысль человеческая есть огонь. [БЕСП, II, 42, § 372]. *В цепи духотворчесгва находим проявления самых точных и тонких созвучий, явленных творчеством космического огня. Космический огонь не есть только та сущность, из которой мы извлекаем наши формы. Называем огнем все тончайшие духовные проявления, которые утверждают лучшие человеческие действия. [БЕСП, 106, § 117]. *Огни устремления, любви, подвига, преданности, равновесия — огни, огни, огни, без них любое явление — как мотор без тока или машина без пара. И если наступила пралайя сознания, надо переждать мудро, не вовлекаясь в поток действий. Кончится пралайя, и снова вольется жизнь в орбиту сознания и станет далекое близким, и будет снова близок Владыка. [ГАИ, 64, 11.04.60]. *Не забудем, что каждое мгновение должно принадлежать новому миру. Заметьте, что при перечислении миров Мы {говорит Великий Учитель} как бы упускаем Мир Мысленный. Не случайно это. Мир Мысленный составляет живую связь между Тонким и Огненным Мирами; он входит как ближайший двигатель Мира Огненного. Мысль не существует без Огня, и О. обращается в творящую мысль. Явление мысли уже понятно; также осознаем и великий Огонь — Аум! [МО, 51, § 84]. ¦Огню ничто не может сопротивляться. В сфере эволюции ничто не может сопротивляться огню. Невидимая мощь мысли и ее проявления напрягаются тончайшими энергиями огня. В сфере огня стимул напряжения устремляет процесс творчества. Стимул бытия — огонь, и эта стихия орудует в каждом дыхании. Физический О., астральный и ментальный утверждаются каждый в своей сфере. И невозможно назвать сферу следствий присущей тонким энергиям, потому следует проследить за нарождением каждого процесса. Старый спор о том, какая энергия предшествует, устраняется явлением закона зарождения огня. Когда сущее устремление огня напрягается, тогда флюидические токи Агни-Йога напрягают творчество импульса. Когда стимул огня сознательно направляется, нет такого мощного тогда утверждения, которое могло бы противиться. Так устремление мощных огней утверждает явления нужные. Так те сказанные утверждения об астральном ргне основаны на истине. Так огни Агни-Йога и огонь Тары создают утверждения, нужные для эволюции. [БЕСП, 217, §296,297]. ¦<...> Огонь не может появиться сам по себе, самое свойство его предполагает нечто иное, чем свет, от которого он происходит, — а именно, трение, от которого появится и теплота. <...> Но мы не можем представить себе огня без того действия, которое он оказывает на окружающее, и первым следствием его влияния будет появление сырости. Отсюда во Втором Логосе, или двойственном проявлении в нашем представлении, являются огонь и вода. О., сущность которого есть дух, и Вода, которая всегда служила символом материи. [БЗЖ, 70]. ¦В основе философии древних огнепоклонников лежал истинный идеал жизни, ибо огонь, вне всякого сомнения, является той фундаментальной реальностью, из которой рождаются все религии. Библия определяет бога как пожирающий огонь, а Тьма держит внутри себя временно недействующие активные принципы огня, духовного и материального, который символизирует все аспекты проявившейся жизни. Представьте себе эту тьму как резервуар духовного огня. [ТЕО, 85]. *Огонь проявляется на всех основных планах, и поэтому мы имеем две основные его разновидности: Низшие и Высшие Костры. Высшие Костры принадлежат высшим планам Атмы, Буддхи и Манаса. Низшие Костры принадлежат четырем низшим уровням проявления. На четырех низших планах все костры содержат в себе Свет и Тепло и являются аналогом Страсти. На трех высших планах все Костры содержат в себе Свет, но не содержат Тепла, и являются аналогом Сострадания. [ТЕО, 43]. ¦Троица — это трехслойный аспект Огня: Мать-Отец, Сын и Святой Дух, или Брахма, Вишну и Шива. Первым Существом, или принципом Троицы, является творящий огонь, вторым — Сохраняющий Огонь и третьим — Разрушающий или Возрождающий Огонь. Трехслойный аспект Огня действует во всемирном масштабе, пронизывая всю материю на всех планах. Эго — Божественная энергия, являющаяся причиной изменений в Природе, беспрерывно создающая, сохраняющая и возрождающая все формы материи в ходе процесса, основанного на Божественном плане создания Божественной Формы. [ТЕО, 44]. ¦Едина Основа Огня в слиянии со Всеначальной энергией (см. Психическая Энергия). Представление Мироздания зиждется на Огне, огненное вещество уявлено на уплотнении спиральным движением. Спиральное движение явлено во всем строении Вселенной. [УП, 274]. ¦Огонь сохраняет свое основное свойство Огня, наполняющего Пространство и пребывающего во всем Сущем как Закон Бытия. О. есть основа каждого зачатия. Огонь у явлен в своем основном свойстве движения. <...> Космический Огонь — неистощим, вездесущ и находится в вечном движении. Огонь Пространства не может уявиться на плане проявления без наличности воздуха, носителя Праны. <...> Огненная основа каждого Мира является огненной основой всего Космоса, как Проявленного, так и Непроявленного. [УП, 261]. ¦<...> При замедлении световых колебаний, по мере того как продолжается проявление <...>, получится огонь, сущность которого составляет теплота, и холодное, бесформенное пламя превращается в огонь, эту активную силу в строении Космоса. [БЗЖ, 70]. ¦Космический Магнетизм уявляется на вращении ярой проявленной основной двуеродности. Следующая стадия проявления Огня — Свет, Тепло и Притяжение.<...> Огонь в слиянии своем двуероден. [УП, 262]. ¦Основная Огненная Субстанция у являет дифференциацию полярности на яром вращении. Сила вращения дробит основное вещество, и ярые искры несутся на новые сочетания и соединяются в конгломераты искр огня, образующие новые виды энергии Субстанции. Сложные конгломераты состоят из разнообразных энергий и держатся силою сцепления, которая зависит от силы вращения их ну клея. <...> Магнит, или Магнетизм, есть основное качество Огня. [УП, 267]. ¦Луч Солнца, или Космический Луч, проходит пространство, наполненное вибрациями, волнами тончайшей субстанции Огня, уявленного как эфир. Акаша есть субстанция Огня еще более тонкого качества, нежели Эфир. [УП, 273]. Божественный ОгоньБожественный Огонь являет свои искры во всем сущем. Сокрытые потенциалы этих искр хотя и невидимы, но должны быть приняты как основа всех проявлений. Эту искру нужно принять как звено в каждом центре организма. Взяв эту истину за основу, можно представить себе, как центры объединены функциями. Каждая божественная искра вдыхает и выдыхает Огонь, который служит объединителем. Все силы потенциала духа напрягаются в этом постоянном обмене. Потенциал каждого центра есть звено к бессмертию, потому так велико заблуждение, которое толкает к физическим упражнениям. Именно не извне, но изнутри может искра божественного Огня разгореться. Под руководством луча Учителя, искра, конечно, может разгореться, но и здесь дух должен быть подготовлен самодеятельным исканием. Учение Зороастра о божественном Огне, Любви и Красоте принесло миру утверждение высшего закона. [МО, III, 141, §228]. *Божественный Огонь устремляет каждое космическое явление к творчеству. Каждый высокий потенциал насыщается этим божественным Огнем. Каждая искра жизни несет в себе этот божественный Огонь. Применимо ко всем жизненным проявлениям значение божественного Огня. В каждом центре жизни утверждается этот Огонь. Действия человеческие, конечно, несут в себе эти божественные искры. Если принять человеческие огни как центры творческие, то можно усмотреть, как тела, объединенные огнем, имеют свои соответствия в различных планах. Правильно думать, что сущность распределяется по планам, утвержденным тонкими энергиями. Потому, когда говорим о Мире Огненном, нужно уметь представить себе, как объединяются тела вихрем Огня. Так единый божественный Огонь является объединителем всех энергий. Основная энергия сознания распространяется стихией огня во всем. [МО, III, 142, § 229]. Высшие качества ОгняПо миру причин, творимому устремлением, можно определить качество мира следствий. Посмотрим, как творит и трансмутирует Агни-Йог. Огонь Чаши представляется как психодинамика, зажигающая около себя все энергии. Синтез Чаши направляет все огни на разной ступени зовом к накоплению чаши амриты. Огонь духа направляет все энергии. Творчество Агни-Йога так определенно устремлено. Так трансмутирует Тара в красоту. Человечество познает силу трансмутации. Творчество бытия, истинно, прекрасно! [БЕСП, 193, § 251]. Воздействие Огненной Сущности На глазах человеческих совершаются многие духовные воздействия с физиологическими последствиями, но люди не желают замечать их. То же можно знать, посещая Тонкий Мир, где эти явления гораздо отчетливее. Разложение астрального тела зависит также от огненного соприкасания. Когда огненное существо приближается к известным слоям Тонкого Мира, можно видеть поразительное явление. Огненная сущность будет как бы пробным камнем. От прикосновения его одни тонкие тела усиливаются в своей огнеспособности, но другие немедленно разлагаются. Процесс этот происходит очень быстро, как от Огня. Так можно сопоставить ряд поразительных восхождений и заслуженных отходов. Огненные качества могут проявляться не только из огненной сферы, но даже из огненных земных воплощенных. Следует постепенно привыкать к мысли, что и здесь, на Земле, могут быть проявления высших огненных качеств. Нужно допустить это не только потому, что оно непреложно, но и по многообразию явлений природы. Могут не допускать, чтобы выделившееся тонкое тело могло произвести чисто физическое действие, как писание, но вы знаете, что это возможно, и не Мне {говорит Великий Учитель} убеждать вас в этом. Конечно, при таком действии нужна огненная энергия. [МО, 66, § 115]. Звук и цвет Звук и цвет являются одним из главных огненных проявлений. Таким образом, музыка сфер и сияние Огней пространства будут высшими явлениями Огня. Потому и невозможно постоянно слушать звуки сфер или видеть Огни блистающие. Такие частые эмоции слишком разделили бы земное тело от огненного. Тем самым не создалось бы равновесия, так нужного для Вечности. [МО, 46, § 73]. Постоянство Огня Каждое усилие выполнимо трояко: или внешнемускульным напряжением, или внешненервным центром, или сердечной огненной энергией. Если первое усилие будет животным, второе будет человеческим, то третье будет от Тонкого Мира. Третье усилие могло бы применяться гораздо чаще, если бы люди могли сознательно прилагать понятия Сердца и Огня. Но, к сожалению, это напряжение возникает лишь в исключительных случаях. Конечно, когда мать спасает ребенка, она действует превыше земных условий. Когда герой полагает себя на спасение человечества, он удесятеряет мощь свою, но это бессознательное воспламенение происходит редко. Мы же {говорит Великий Учитель} заботимся о постоянном умножении сил через сознание сил сужденных. Не так трудно переменить и возжечь сознание, когда к тому приложено постоянное внимание. Постоянство есть тоже качество Огня. Везде, при всех условиях, сущность Огня одинакова. Огонь нельзя составить никакими элементами, никакими соединениями, можно лишь выявить Огонь. Также можно и приблизиться к Огненному Миру. Самые потрясающие перерождения совершаются огненными явлениями. Мир земной преображается лишь Огнем. Люди верят Свету Огня. Люди слепнут для Земли и возрождаются огненно. Можно привести множество примеров, как Огонь совершает мировые перевороты. Без проявления Огня не приступите к обновлению. Многие будут глумиться даже при одном слове обновление, но даже змей обновляет кожу. Так лучше сознательно приступить к Огненному Миру. [МО, 36, § 50]. ¦Конечно, элемент самый нужный — огонь и кристаллы его отложений. Ценность их в неуничтожаемости течением временных явлений. [ ГАИ, 21, 30.01.60]. Мудрость народа об ОгнеНарод утверждает, что перед войною или бедствием бывают лесные и всякие пожары. Безразлично, всегда ли они бывают, но знаменательно, что народное поверье судит об огненном напряжении перед мировыми потрясениями. Народная мудрость отводит Огню замечательное место. Бог посещает народ в Огне. Та же огненная стихия избиралась как высший суд. Уничтожение зла производится Огнем. Явление несчастья сопровождается сожжением. Так во всем течении народной мысли можно видеть пути огненные. У народа зажигаются лампады, и народ несет светильники, уявленные на служении. Торжественна огненная стихия в народном понимании. Так будем почерпать не от суеверия, но от народного сердца. [МО, 49, §80]. Накопление Огненной СилыПочему Йога названа Огненной? Явление силы улучшает яркую жизнь и тушит каждое ничтожное проявление. У явление огня есть просветление материи, иначе говоря, где огонь, там признак совершенствования. Нам знакомы явления, когда напряженная аура привлекала к себе пространственный огонь и начинала окружаться особенным свечением. Таким образом, получается физическая связь человека с тончайшей энергией. Мы же {говорит Великий Учитель} особенно ценим, когда можно ощущать высшие энергии в средних слоях атмосферы и чувствовать, как снисходят необычные возможности на человека. [ЗНАК, 102, § 159]. ¦Накопление Агни. Огонь можно накапливать всегда, во всяких условиях жизни, лишь бы было желание его накоплять и понимание значимости этого сокровенного действа. Исчерпанные слова или действия накапливать Агни не могут, равно как и мысли. Ощущение неисчерпаемости Источника не придет от исчерпанных действий. Сдержанность уявляется во всем, во всех фаза* активности человека. Сдержанная сила мощна именно явлением сдержанности. Исчерпать несдержанностью можно любую силу, любое чувство, любое явление. Астрал — расточитель энергии Агни. Потому он первый из всех оболочек нуждается в ярой обузданное™ своих выявлений. Хочется сказать слово — промолчи. Нужно сказать десять — скажи только одно. Хочется мыслью ненужной заняться — мысль придержи, замени ее нужной, полезной. Каждое мгновение можно сделать что-то такое, что усиливает запас Агни. Ночные полеты во сне, их длительность, сознательное к ним отношение, понимание того, что все это происходит во сне, и упражнения в преодолении препятствий, проход сквозь стены и другие преграды, легкость или трудность проникновения через них в зависимости от вещества и строения этих препятствий — все это результаты сдержанности и усилий собою владеть и собрать свои силы вовнутрь. Что же даст следствие усилий более длительных? Следует помнить, что ни одно из них не пропадет даром. Можно летать лишь огнем. Без огня нет полетов. Сознательная активность во сне указывает на возможность расчленения проводников. Приветствую {говорит Великий Учитель} стремление к сознательному, упорному и планомерному накоплению Агни. Путь это бессмертных, путь это к бессмертию, путь это к свободе надземной. Без Агни накопленного нет и не может быть никакой свободы в Мире Незримом. Там все приводится в движение огнем. Сказано, что в Мире Тонком все движется мыслью. Добавим: но мысль приводится в движение огнем, ибо есть существо огненное. Так в основу кладем всех основ явление Агни. <...> [ГАЙ, III, 87, § 204, 14.04.62]. ¦<...> Огонь, Земля, вода и воздух — вот основные четыре стихии. В эпоху огня превалирующей будет огонь. Задача человеческой эволюции — овладеть стихиями сперва в себе, потом вне себя. Овладение огнем — задача наитруднейшая. Огонь внутри находится в постоянном взаимодействии с огнем пространственным. Если овладение не осуществлено, воздействие пространственных огненных токов порою мучительно остро. Токи перекрестных направлений, токи антагонистические, как бы разрывают организм, и в глубине сознания шевелится хаос. Явление овладения огненным началом в себе окутывает человека как бы защитною сетью, и тогда заградительная сеть охраняет особенно надежно. <...> Работает человек физически или мыслит, радуется или горюет, сидит или двигается — огнен каждый процесс. Очень широкая область активности человеческой происходит под воздействием воли, но воздействию воли подчиняются и непроизвольные действия. Мысль управляет и ими, если она достаточно тренирована. <...> Надо лишь знать, что инертна земля и ее элементы и что огненной мысли подчиняются элементы земли, воздуха и воды. <...> Все мысли, и чувства, и импульсы человека — все огненны Овладение ими к власти приводит его над огнем, то есть и над всеми прочими стихиями микрокосма. Овладение это трудом достается, упорным, настойчивым и постоянным. <...> Ни одно усилие не пропадает зря. Всё результаты приносит, а следствием их является нарастание власти, огненной власти над микрокосмом своим. Пусть беснуются астралы двуногих, не могущих у править собою, но служат пусть показателем того, к чему приводит человека разнузданность мыслей и чувств, распущенность ярых эмоций и нежелание собою владеть. Контроль над любым проявлением активности сознания — благо. Контроль постоянен и тверд. Все делается, что делают люди и что вынуждает делать жизнь и ее условия, но все это совершается под контролем и при наличии постоянного дозора сознания. Улыбки, и жесты, и слова — под контроль. Движения — тоже, словом, все происходящее в человеке. Даже непроизвольным процессам можно давать направление волей, например, процессу пищеварения или деятельности любого органа тела. Сосредоточение, даже краткое, на каждом с указанием того, чего хочет воля, даст нужный импульс правильной *Только подумайте, что каждый из нас носит в себе Огонь единый, неизменный для всей Вселенной. Никто не желает представить себе, что сокровище вселенское в нем. Стихии являются не единственными для всего Космоса; изменение качеств их не дозволяет назвать их едиными, но огонь сердца одним своим магнитом соединяет все мировые строения. Нужно подумать об этом преимуществе. Нужно приложить это сокровище ко всему укладу жизни. Только один Свет Огня во всем мире. Мы можем понять явление Огня на самых дальних расстояниях. Нет в этом ни сверхъестественного, ни таинственного. [МО, 15, §7]. *В общении с дальними мирами нужно принять ступень огня. Огонь очищения поясняет все древние мистерии. Когда Христос сказал о духе, нуждающемся в перерождении, то Он имел в виду огненное очищение. Когда начертанный закон Колеса Жизни был дан Владыкою Буддою, тогда утвердилось очищение огненное. Потому перегорание старого накопления утверждается очищением огненным. Новое восхождение обусловлено очищением огнем. Потому очищение духа лежит в основании трансмутации. Не инструмент, не пассивный приемник, но сотрудник и создатель есть высший Агни-Йог. Потому когда Космос напрягает огни, то явление огненного очищения неминуемо. Так установим согласованность с огненным очищением. [БЕСП, II, 117, § 526]. *Великий закон очищения существует утверждением трансмутации. Когда дух Агни-Йога приближается к пространственному огню, то напрягаются творческие центры. Потому когда напряжение Чаши сильно, то явление творческое огненно. Потому центр Чаши творит. [БЕСП, II, 117, §527]. * Истинное одухотворение приводит дух к огненному очищению. Каждое устремление, которое ведет к огненному очищению, утверждается высшим импульсом. Когда жизненный импульс направляет человека к проявлению, то центры ведут к духотворчеству. Кроме того, дух получает озарение своего эго напряжением огня. Каждая устремленная энергия знает свой путь, сознательно повинуясь закону притяжения. Огненная трансмутация дает тончайшее понимание значения космического огня и открывает сущее творческого огня. Потому знание огненной трансмутации привлекает дух к пути беспредельного озарения. Так происходит великая работа огня. [БЕСП, II, 122, § 536]. *Дух, отдающий себя на утверждение великих принципов космических огней, приносит человечеству великую ступень озарения. Так каждый Владыка приносил свет космических огней. Этими лучами живет человечество, и эволюция продвигается этими ступенями. [БЕСП, И, 122, § 537]. Пространственный Огонь (см. также Любовь; Психическая Энергия) Разлагая материю, необходимо знать, что, кроме различных ингредиентов, всегда будут найдены два явления, не названные известными именами. Первым будет отложение психической энергии и вторым — субстанция Огня. Пока кристалл психической энергии не установлен, не может быть уловлена субстанция Огня. Так же как отложения психической энергии могут быть усмотрены через империл, так же субстанция Огня будет уловлена по напряжению психической энергии. [ЗНАК, 211, § 342]. *<...> Огонь пространства, будучи осознанным, превращается в психическую энергию. Так называемые принципы в нас [исключая физическое тело и эфирный двойник, которые рассеиваются после смерти] суть лишь аспекты или состояния нашего сознания. Именно все подразделения на дух, душу, манас высший или низший, по существу, являются лишь различными качествами одной основной энергии огня, жизни или сознания, самым высоким качеством которой будет психическая энергия. Потому для достижения Мира Огненного, или Мира Высшей Духовности, мы должны трансмутировать или сублимировать огни наших нервных центров до их седьмого состояния. Так Мир Огненный есть мир сублимированных чувств или сознаний. Именно, ни одно человеческое чувство не исчезает, но пребывает в Мире Огненном в своем утонченном состоянии, отвечая на высшие притяжения и вибрации. Весь Космос построен на семеричном основании, потому каждая энергия, каждое проявление заключает в себе свою семеричную скалу напряжения и утончения. [ЕР, II, 19, 3.09.35]. * Пространственный огонь претворяется сознанием в мысли, формы которых соответствуют ступени эволюции, достигнутой духом, если это просто еще человек; если же это Владыка — огни Космической Истины передаются человечеству в формах, доступных пониманию той ступени развития, на которой находятся люди, кармически получающие даваемое Учение. Каждое истинное Учение, единое от единого древа познания, есть запечатленный в формах мысли П. О. Не воспринятый сознанием и не оформленный им, он остается человечеству недоступным. Даже пространственная мысль, уже вылившаяся в форму, даже она должна быть воспринята кем-то для того, чтобы быть переданной людям. Океан Пространственной Мысли не имеет границ. [ГАЙ, II, 300, § 429]. *П. О. может быть наблюдаем в редких случаях невооруженным глазом, когда он уплотняется около заградительной пурпуровой границы. Пространство как бы насыщается мелкими языками пламени, но для этой манифестации нужна крепкая аура, которая не пострадает от близости сгущенного пламени. На древних изображениях можно видеть отложения Огня вокруг аур. Теперь же это физическое явление совершенно забыто. Вы знаете полную реальность сказанного, но ученые пусть не сетуют, если прежде нахождения Огня Мы предложим им найти кристалл империла. Тем более, что он ими почти уже найден. К тому же действовать с ядом раздражения гораздо легче, нежели искать высокую психическую энергию. [ЗНАК, 211, § 342]. *Явление Огня принадлежит к редким манифестациям, ибо подвижность огня является выше момента уловимости глазом. Лишь около ауры Огонь может иногда удержаться. Волны Огня имеют определенный ритм. [ЗНАК, 212, § 343]. * Именно огонь пространства, будучи осознанным, превращается в психическую энергию. [ЕР, И, 19, 3.09.35]. *П. О. напрягается Космическим Магнитом. Строение устремляет к различным космическим явлениям. Притяжение напрягает космические сочетания. Так энергии контролируются Космическим Магнитом. Беспредельный союз всех энергий дает формулу несказуемую, и мировая энергия напрягает всю эволюцию. [БЕСП, 194, § 254]. *Развитие Агни-Йоги станет щитом мышления. Огонь всепроникающий, при осознании его, пречистую силу дает и наполняет источник обновления. [ЗНАК, 251, § 406]. * Можно читать закрытую незнакомую книгу. <...> Можно при желании узнавать время, мысленно вызвав вид часов. Так можно заставить Огонь пространства унести все преграды. Люди называют это явление ясновидением, но лучше назвать огненным прозрением. Но можно заметить, что не всегда эта огненная возможность бывает одинакова. Так же как можно убеждаться, что огромные потрясения увеличивают эту способность, так же как и полный покой. Но существует какое-то среднее состояние духа, которое, как облако, окутывает наше сознание — это будет смущение духа. То самое шатание, которое порождает тьму сомнений. Ясность приемника поникает не только от своего смущения, но и от смущения окружающих и соединенных кармою. [МО, 84, § 148]. * Огонь пространства, вызванный в проявление без подходящих приемников, сжигает всё. Перспектива невеселая, но будем надеяться, что силы космические остановят и утвердят противодействие выпущенным газам и энергиям. [УП, 380, 6.10.50]. *Неправильно называть Пространственный Огонь Космическим Разумом. Ибо пространственный огонь есть Источник Жизни, следовательно, потенциальное сознание или только основа Разума. Космическим же Разумом (см. Высший Разум) мы называем Разум проявленный, коллективный Разум Иерархии Света. Пространственный Огонь есть возбудитель, возжигатель, но также и взрыватель, и сжигатель отбросов. [ЕИРП, III, 25, 9.01.35]. Испытание Пространственным Огнем Предоставить себя на испытание Пространственному Огню — значит его проявления и реакции на сознание испытать на себе, на собственном опыте, во всей обостренности переживаний. Свои огни тесно связаны с огнями пространства и огнями в других людях, и потому приятие на себя болей мира не символ, не сказка, но ярая действительность возросшего сознания. Испитие чаши яда обычно идет через людей, помимо, в добавление и сверх процесса погашения окружающего несовершенства, насыщающего сферы вокруг. Выдержать эту двойную нагрузку немногие могут. Но тот, кто выдерживает это труднейшее испытание, овладевает огнем и умножает мощь своей воли. Плата велика, но зато и достижение сияюще. Мужество, стойкость и непоколебимость — вот те качества духа, которые необходимы при этом, и поверх них — связующее их равновесие — это высшее качество духа. [ГАЙ, II, 6, § 4]. Совершенный Огонь Любви и черный Огонь Каждое воспринимание есть уже принятие Огня. Напряжение энергии есть уже перенос индифферентной стихии в явление активных вибраций. Истинное восприятие постоянно позитивно, ибо огненная энергия действует при нем непосредственно. Каждое искривление и рушение незаконно возбуждают так называемый черный огонь. Он своеобразно соответствует венозной крови. Венозное кровопускание имело свое основание. Черный огонь мог быть им разрежаем. По счастью, светлый Огонь не вызывает таких грубых воздействий. Чем естественнее, тем благодетельнее Огонь возжигается. Отсюда заключение, что огонь любви — самый совершенный. Вы хотите оберечь иерарха и делаете это не из страха, не из выгоды, но из любви. Страх и корысть на месте любви будут черным огнем. То же будет и при прочих недостойных замещениях. Всякий огонь магнетичен, потому нужно так избегать магнетизм черного огня. Он не перерабатывает частицы эманаций плотных, наоборот, и тем загромождает пространство. Особенно это может быть вредно при кровном родстве, когда плотные, несгоревшие частицы так легко притягиваются и могут отягощать и без того слабые органы, — так непрактично зажигать черный огонь. [МО, 140, § 272]. *<...> Мир Огненный растет в представлении человечества вместе с подвигом мысли. Но не вздумайте убеждать о Мире Огненном сердце, не знающее огня. Эти насилия приведут лишь к черному огню. Если сосчитаем число служителей тьмы, созданных различными насилиями, то ужаснемся огромному количеству. Нужно обладать всею чуткостью, чтобы понять, когда можно повернуть ключ на второй и на третий затвор. [МО, 143, § 276]. ОДЕРЖАНИЕ (см. также Урумия) — Одержание, как нечто насильственное, всегда будет темным, Силы же Высшие посылают наполнение Духом или Луч Иеровдохновения тому, кто может воспринять его. [ЕР, II, 162, 30.03.36]. * * Имейте в виду, что все одержимые всегда кощунственно отзываются об Учении, это их наиболее характерный признак. [ЕР, 240,8.08.34]. *<...> Нужно знать, что виды одержания бесчисленны. Могут быть всевозможные степени одержания. Сами одержатели могут быть самого разнообразного качества. Так, мы знали одну благочестивую старушку, одержимую своим прадедом, епископом. Худого в ней ничего не было, она, поскольку могла, занималась благотворительностью и произносила проповеди своего прадеда, видимо недосказанные им при жизни. Но все же такие явления очень печальны, ибо они постепенно порабощают сознание и овладевают волею своей жертвы. И вся жизнь такого одержимого проходит для него без всякого истинного накопления. Люди так боятся утерять свою индивидуальность и свободу воли, а между тем, именно, все эти дрожащие за нее, в большинстве случаев, и не имеют ее, и даже чаще других являются одержимыми. Для большинства индивидуальность есть не что иное, как сильно выраженная самость. [ЕР, 143, 1933]. •Истинное царство зла — наш земной план. В надземных сферах зло может существовать только в своих пределах. Свет в надземных сферах сжигает тьму, прикасание к свету там разлагает темные сущности. Потому темные всеми мерами стараются потушить все зачатки Света здесь, в доступных им пределах, и в низших слоях Тонкого Мира. Так, истинно, Земля есть Зала Суда и приноравливания мер Космических Весов. <...> [ЕР, И, 162, 30.03.36]. •Каким путем вчерашнее солнце может оказаться черным углем? Ведь для такой инволюции нужны какие-то сильнейшие отравления. Не может же крошечная зависть, ничтожное сомнение или раздражение вдруг преобороть все лучшие устремления в светлую беспредельность. Яд ехидн настолько распространяется, что зараженному мозгу уже не нужны никакие факты. Он слеп даже к самой яркой действительности. Ему нужно лишь ублаготворить своего вновь допущенного властелина. Ему нужно произвести какое-либо грубое, поносительное действие. Ему нужно разразиться сквернословием. Ему нужно причинить хоть какой-либо ущерб Добру и Свету. Если даже такое омраченное сознание где-то внутри будет подсказывать, что Свет всё же не нарушится, то злобное раздражение будет пытаться напрягать всю силу легких в бесплодных ухищрениях, если не задуть, то хотя бы поколебать светлое пламя. В эти мгновения темного безумия человек отступает от всякой логики. Всё более или менее разумное, все примеры лучшие, все наследия самые убедительные — для одержимого лишь повод к раздражению. Одержимый готов нанести себе самому самый тяжкий урон. Он готов подвергнуть всё свое будущее величайшим опасностям, вполне заслуженным, лишь бы только произнести хулу и сквернословие. Допустив злейшее кощунство, одержимый пытается чем-то оправдать себя, точно бы разрушительное зло уже не приведено им в действие. Ведь этот же одержимый слышал так явственно о том, что зло сотворенное непременно должно быть изжито. Яд, сотворенный им, будет изживаться даже в лучших случаях с великими болями. Казалось бы, так легко понять о вредности зла и ближайших его приспешников — предательства, зависти и сомнения. [ОВЕЧ, 344; ЛИСТ, 629]. •Урусвати знает, насколько зорко нужно отличать доброе воздействие Надземного Мира от вредоносного одержания. Доброе воздействие не порабощает свободную волю, оно лишь усиливает возможности, получаемые индивидуально. Воздействие будет всегда заботливо и бережно к физическому состоянию организма, но одержание всегда кончается чем-то вредоносным и разрушительным для физического и тонкого тела. Принято считать, что одержание особенно осиливает слабые организмы, но главная причина будет в безнравственности одержимого. Можно будет безошибочно утверждать, что каждая одержимость проникает в первую очередь через канал безнравственности. Пусть она будет явной, или тайной, или в зародыше, но она будет причиной возможности одержания. [БР, II (оконч.), 256, §781]. •«Пусть врач не изумляется, если заметит, что признаки одержания принимают эпидемический характер; их больше, нежели ум человеческий может представить. При этом разновидности очень различны — от почти неуловимой странности до явного буйства. Хвалю врача, если он заметил связь с венерическими болезнями. Действительно, это один из каналов одержания. Можно сказать, что большинство страдающих венерическими болезнями не чужды одержания. Но в одном врач оказался слишком оптимистом — явление венерической болезни может облегчать доступ одержанию, но излечение не есть изгнание о держателя. Так и раздражение в своих крайних степенях может пригласить о держателя, но нельзя ожидать, что первая улыбка уже изгонит его. Целая наука заключается в таком наблюдении. Врач прав, желая посетить не только дома для умалишенных, но и тюрьмы. Не мешает посетить и биржу или палубу корабля во время опасности. Можно заметить признаки постоянные, или длительные, или краткие. Также можно наблюдать потовые выделения. Явление многих особенностей постепенно выступит перед наблюдателем. Среди них будут намечаться подробности Тонкого Мира, но одно останется непреложным, что удаление одержателя не зависит от физических воздействий, лишь Агни, лишь чистая энергия может противиться этому человеческому бедствию. Повторю слово «бедствие», ибо именно оно отвечает размеру эпидемии». [ПЕР, 7,3.01.33]. •...Нужно раз навсегда понять, что люди, занимающиеся спиритизмом, открывают себя для всякого рода одержания, и кто может сказать, когда наступит та степень одержания, при которой жертва уже не будет в состоянии освободиться от своего поработителя. Именно этими послушными орудиями пользуются темные силы, чтобы через них проникать в светлые начинания и предательски разрушать их. Безумцы не понимают всей страшной опасности, которой они подвергают себя, позволяя астральным сущностям проникать в свою ауру! [ПЕР, 62, 1934]. *<...> Могут встретиться случаи, когда одержатель так освоился с телом одержимого, что даже почти вытеснил его. Также можно встретить случаи, когда одержатель настолько силен жизненной силою одержимого, что при изгнании причинит смерть. Он настолько овладел психической энергией одержимого, что при освобождении тот теряет жизнеспособность. Потому изгнания всегда производят очень осмотрительно. Предварительно наблюдают за питанием больного и за психической энергией. Если заметят упадок, то не нужно нагнетать ослабевшее сердце. Обычно легче происходит изгнание, когда наступает припадок бешенства. Поднявшаяся энергия помогает избавить от могущего наступить упадка сердечной деятельности, который может кончиться полной прострацией [МО, 223, § 437]. •«Конечно, каждый волен в судьбе своей и даже в конечном разложении. Но существа бездушные очень заразительны и вредны. У явление одержимости особенно легко при таком погашенном состоянии. Не примите за преувеличение, если около половины народонаселения подвержены этой опасности. Конечно, степень очень различна, но начавшееся разложение очень прогрессирует. То же можно видеть и среди минувших культур. Огни духа потухали, как дымные костры, но всякий дым ядовит, если не добавить полезное вещество». [ЕР, 9, 3.01.33]. *<...> Не все одержания безусловно темные. Могут быть воздействия средних сфер, направленные, по мнению о держателей, во благо. Но особенно хороших следствий не получается. Одержатели таких невысоких степеней и вместилища, им доступные, небольшого развития — получается двоемыслие, неуравновешенность и неумение владеть собою. Много таких людей, которые зовутся слабовольными, при этом обе воли уменьшают друг друга. Лечить таких людей можно, лишь предоставляя труд по их избранию, но в большой мере. При сосредоточенности труда одержателю наскучит оставаться без выявления, ибо каждый одержатель стремится к выявлению своего л. Так врач может заметить различные виды одержимости. Но принцип эпидемии очень недопустим для усовершенствования человечества. Между прочим, понятие Гуру очень ограждает от одержания. Учитель в случае ослабления воли подает свой запас, чтобы не дать чужому темному влиянию вторгнуться. Конечно, Учитель, сознание которого высоко, может чутко определить, когда его участие нужно. Ведь это водительство не походит на насилие. [МО, 147, § 283]. Излечение одержанияИзвестно, что каждое злое действие должно быть изжито, но вас спросят: «Как происходит справедливость над одержимыми? Кто понесет следствие — одержимый или одержатель?» Кто может разделить, где воля одержателя и заложенная воля в самом одержимом? Одержание происходит, лишь когда доступ открыт. Мало того, до одержания уже зло шепчет и подготовляет слабый дух. У нуждающихся во зле появляются и привлеченные ими сущности. Карма одержимых тяжка! [АУМ, 183,§ 368]. •Всё, что пишете об одержании, крайне знаменательно для времени, нами переживаемого. Но будьте осторожны, ибо есть степени одержания, которые очень заразительны. Все случаи одержания излечиваются силою психической энергии в контакте с Силою Высшею. Конечно, очень полезны при этом вспомогательные средства, как возвышенная музыка, чудесные ароматы, чистота атмосферы и цвет помещения, конечно, все это должно гармонировать со вкусами пациента. Хорошо ставить около постели на ночь сосуд с горячей водою, в который надо налить несколько капель эвкалиптового масла, это полезно и днем. Но сильная степень одержания не поддается никаким вспомогательным средствам, и нужно воздействие чистой и мощной психической энергии. [ЕР, И, 200, 24.05.36]. *<...> Случай почти безнадежный, ибо больная устала бороться и учинилась последовательницей одержателя. Можно личным магнитом удержать развитие ужаса, но письменно уже невозможно воздействовать. Также и окружающие способствуют усилению болезни. Обычно таких одержимых, прежде всего, нужно перевести в новое место и обновить все окружение. Люди не понимают, насколько окружение способствует развитию некоторых болезней. [ЕР, II, 381, 1.10.37]. •Почему под одержимыми понимать только помешанных, когда пьяница одержим своей страстью, а картежник картами, а курильщик никотином? Разнообразны и многоцветны формы одержания, от неуловимых почти до выраженных явно и бурно. Все они имеют корни, глубоко уходящие в прошлое духа. Потому и борьба с ними трудна. Важно осознать степень своего рабства у того или иного порока, у той или иной слабости, у тех или иных мыслей или привычек. И тогда можно положить начало борьбе. В будущем будет учрежден институт по борьбе с одержанием, и работники в нем будут знать Основы Учения. Невозможно бороться с одержанием, отрицая Невидимый Мир. Воздействие обычно идет оттуда. Отрицая его, становится одержимый беспомощной жертвой темных влияний. И только понимание Учения Жизни может дать правильный подход к решению этой проблемы. [ГАИ, XIII, 55, § 124]. •Пока одержимость не обнаружена, одержатель чувствует себя в безопасности и может воздействовать на свою жертву. При обнаружении обычно отступает или умеряет свою активность. Пока окружающие приписывают странности и выходки одержимого чему угодно, но только не одержанию, руки одержателя развязаны. Но, когда луч понимания освещает действительную причину этих выходок и неуравновесий, безнаказанность и неуязвимость одержателя кончаются и он попадает в поле зрения людей, уже могущих от него защититься. И отношение к одержимому меняется, и сокращаются возможности его уявлять себя под видом просто больного, или неуравновешенного человека, или просто человека со скверным характером, которому все это легко сходит с рук. Надо, прежде всего, обнаружить одержимость, и только тогда можно от нее защищаться. С невидимой, неопознанной, непризнаваемой опасностью невозможно бороться или от нее защититься. [ГАЙ, XIII, 57, § 133, 9.04.72]. •Полагают, что излечение одержания происходит при воздействии сильного внушения, но следует добавить исправление нравственности. Внушение может изгнать одержателя на время, но если нравственность будет повышена, то вход одержателю будет закрыт. Нравственность биологическая является прочным основанием для успешного совершенствования. Так, о чем бы ни заговорили, мы всегда вернемся к биологии. [БР, II (оконч.), 256, § 781]. •Всегда предостерегайте против низшего психизма, который может вести к одержанию. Нет противоречия, что энергия может быть направлена к добру и ко злу. Та же самая сила может служить к созиданию и к разрушению. Лишь высокое мышление и чистота сердца могут ручаться за доброе использование мощи. Каждый должен помнить, что ему доверено служить преуспеянию мира. Это уже было сказано, но вы правильно заметили, что невежды могут усмотреть противоречие в том, что дурное будет умножать зло и доброе будет служить добру. Когда люди желают возражать, они готовы не допустить простейшей истины. Куда можно направить энергию, если воля и мысль устремлены ко злу? Естественно, мощь потечет по мрачному каналу. Кто хочет низшее, тот его и получит. Неизменны слова об одержании, ибо оно представляет опасность для усовершенствования жизни. Также и посредники не должны быть низкого порядка. Невежество и злоба могут привлечь лишь соответственные ответы. Но каждый должен стремиться лишь к лучшему. [АУМ, 187, § 374]. * Одержание нужно определять очень точно. Не нужно изумляться, если около очагов духовности замечается немало одержимых. Причина та, что темные стремятся усилить стражу свою. Кто же, разве не одержимые, могут лучше помочь силам темным? При этом разновидности одержания неисчислимы. Нужно, прежде всего, распознавать,' где Благо и где вред в сущности своей. Так сердце пламенное сразу распознает, где сокрыто одержание. [СЕРД., 120, § 213]. *Попробуйте дознаться до корня сомнения или зависти. Вы увидите такую малюсенькую причину, которую даже в микроскоп рассмотреть трудно. Если впоследствии вы показали бы самому человеку, впавшему в одержание, эту крошечную причину, то он первый же будет всячески отрицать какую-либо возможность такой несообразности. <.. > Но в каких, почти незримых, скверных червях ползает по миру зло! Недаром сами люди называют червем зависти, червем сомнения, червем подлости постыдное одержание, в котором попирается всё лучшее и высокое. Но ведь если люди столько раз твердили друг другу о постыдности поклонения тьме и всем ее порождениям, то неужели же они будут всегда так свободно допускать в свое сердце червей мерзких? [ОВЕЧ, 345; ЛИСТ, 630]. ОДИНОЧЕСТВО — многие понятия в жизни не уничтожаемы, но должны быть возвращены к их истинному значению. Также и понятие одиночества. Нигде не сказано, что йог должен быть телесно одинок, но духом О. неизбежно. Отдавая себя, он кристаллизует свою индивидуальность! И чем больше он отдает, тем больше он не тронут. [ЗНАК, 166, § 260]. *Одиночества нет, когда близок Владыка и открыто пространство. Отшельники йоги не знают одиночества. Пространственный провод исключает его. Но через одиночество надо пройти, ибо оно приводит к Общению с Высшим. Суета и соприкосновение с людьми разрушают возможности тонких восприятий. Потому добровольное одиночество — удел сильных и мудрых. Восприятие пространственных мыслей возможно лишь при условии известной изолированности от людей. И если Учитель создает условия такой изолированности, значит, достигнутая ступень требует этих условий. [ГАИ, II, 34, § 51, 17.03.61]. * Одиночество — одно из труднейших испытаний. Отшельники йоги в далеких горах долгие годы проводят в полном уединении. Они знают, что одиночества нет и что, когда исчезает завеса плотного мира, исчезает и иллюзия одиночества. Окружены Миром Незримым: он тут, около нас, и обитатели его могут входить в общение и входят с теми, кто утончил свои чувства и кто может видеть и слышать за пределами физического мира. Поэтому одиночество — понятие весьма относительное. Оно невыносимо для тех, кто глух и слеп внутренне, но для прозревших заменяется оно яркой и напряженной жизнью в сферах Надземного Мира. Это и будет тем явлением, когда говорится, что человек живым взят на Небо. Но не всегда это бывает Небом, медиум тоже берется, но уже не на Небо, а в те слои, которые соответствуют уровню его сущности и ступени, которой он достиг. Видит и слышит человек по сознанию. Открытые центры показывают высокую ступень достижений, когда сознание может касаться очень многих явлений сверх личного порядка. Личное есть синоним ограниченного малым кругом интересов личности. Сверхличное касается уже явлений, находящихся за пределами самости, и не связано ею. Тягость одиночества разрушается явлением Общего Блага, которому служит сознание, разбившее оковы личности. Не выйти в пространственный Океан Мировой Мысли, пока цепи самости надеты на сознание. Личное и космическое не уживаются. Космическое сочетается со сверхличным, и тогда одиночества нет. [ГАИ, II, 230, § 319, 11.10.61]. *При развитии сознания, при расширении горизонта мысли человек неизбежно будет ощущать свое одиночество. Каждому образованному и культурному человеку, поднимающемуся (в оригинале — поднимаясь) над общим уровнем, становится всё труднее и труднее приноравливаться к мышлению людскому. Что же нужно сказать о тех, кто раздвинул свой умственный горизонт до пределов дальних миров? Кто научился не судить и не принимать очевидность за действительность? Кто, видя следствия, которыми поглощено и опутано человечество, знает истинные причины происходящего? Кто понимает и знает, что так называемая Незримость таит в себе все истинные причины, все мощные факторы нашего существования, и кто знает всю красоту высших миров? Какими мыслями, какими размерами замыслов, какими красотами творчества может он делиться с людьми, не поднимающимися выше земного плана? Кто поймет его? И не должен ли он, дабы не вызвать недружелюбия и не причинить вреда, схоронить в себе свое знание и являть лишь тот облик, который приемлем сознанию его собеседников, принимающих куриную очевидность за действительность? Сказано: «Открывший драгоценную формулу не может прокричать ее в окно, ибо вред покроет самую большую пользу». Тяжко, очень тяжко сотрудничать и говорить по сознанию собеседников, ибо это часто требует страшного напряжения. «Если трудно'вложить малый меч в большие ножны, то насколько же труднее вложить большой меч в малые ножны!» И так, всем существом своим стремясь дать людям радость и счастье светом великого Учения, дух такого человека должен молчать или приноравливаться к сознанию окружающих и приходящих к нему, чтобы быть понятым и допущенным ими к сотрудничеству, имеющему в виду лишь их Благо, — это и есть великое ОДИНОЧЕСТВО. <.. > *<.: > Предательство Иуды не является исключением. Закон противоположностей указывает на то, что антагонистов каждому светлому начинанию можно найти везде. Только одиночеству никто не изменит. И все же, несмотря ни на что, люди должны объединиться, и всеобщему объединению всех народов Земли не в состоянии будут помешать никакие антагонисты, когда этому время придет. Пока же глаза пусть будут открыты и ум не омрачен. Удержать светильник во мраке можно лишь в твердой руке, не колеблясь, не сомневаясь и не смущаясь, что временами битву с тьмою приходится вести одному. Нельзя не отметить, что как бы близки ни были люди, но родится человек один, умирает один, боль свою ощущает он сам и все переживания наиболее тяжкие переносит в своем сознании, но не в чужом. Он может очень сердечно принимать и разделять страдания других людей, далеких и близких, может жить ими и всем помогать, но если у него отнялись ноги или лишился он слуха или зрения, то всю тяжесть испытания приходится нести ему самому, а не кому-либо другому. Нелишне вспомнить слова: «Векую оставил еси Мя?» Одиночество испытаний — удел человека, даже окруженного близкими и любимыми существами. [ГАЙ, VII, 79, § 163, 12.03.66]. В заключение скажу {говорит Великий Учитель}, несмотря на это одиночество, всё же, можно поздравить каждого, достигшего расширения сознания. Ничто и никакая лаборатория не может дать ощущения продолжения безграничных возможностей. Именно, лишь знание духа дает человеку место среди Безграничности, где нет одиночества, но лишь великое притяжение к красотам Мира Огненного. [ЕР, 230, 21.07.34]. ОЗАРЕНИЕ (см. также Видения) — под озарением понимается не случайная вспышка, но целая ступень сознания. Люди часто не понимают, что такая ступень может наступить нежданно, как бы следствие случайного события. Действительно, внешнее событие может дать толчок к раскрытию лотоса, но сам цветок уже покоился в глубине сознания. Многими трудами был взращен явленный лотос, но часто люди не замечают, как они возделывали сад прекрасный. Только после усердных посевов может вспыхнуть озарение. Без причины не будет и следствия. [БР, II (прод.), 261, §455]. Мгновенное озарение Урусвати знает, как много недоразумений породилось вокруг понятия «мгновенное озарение». Люди часто возомнят, что они уже озарились, когда они почувствовали преходящий восторг. Можно представить себе и мгновенное озарение, но он будет основано на длительной внутренней работе. Она может быть даже бессознательна, как наследие прошлого, но всё-таки она будет происходить и поможет озарению. [БР, II (прод.), 261, § 455]. *Урусвати знает, что только опытом прежних существований накопляется то качество, которое называется культурностью. Истинное понимание сотрудничества, пламенность мышления, возвышенность деятельности, утонченность восприятий, любовь к красоте, каждое из этих качеств может сложиться лишь упорным устремлением. Люди не могут думать, что мгновенное озарение может немедленно создать возвышенную природу человека. Озарение может открыть сокровищницу, но если она пуста, то и последствия не будет. [БР, II (оконч.), 23, § 590]. ОККУЛЬТНЫЕ НАУКИ, ОККУЛЬТИЗМ (лат. — тайный, сокровенный) — общее название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, доступных для познания и обладания в результате духовного подвижничества и специальной психофизической тренировки или же механического развития воли и магических манипуляций (в соответствии с чем оккультизм разделяется на светлый и темный). [ТЕО, 277, ред. комм.]. •Науки о тайнах природы — физических и психических, ментальных и духовных, называемые Герметическими и Эзотерическими науками. На Западе может быть названа Каббала, на Востоке — Мистицизм, Магия и Философия Йоги. <...> Эти науки являются и были в течение веков сокрытыми от толпы на том веском основании, что они никогда не были бы оценены ни эгоистичными образованными классами, которые могли бы злоупотреблять ими для собственной выгоды, тем самым превращая Божественную науку в черную магию, ни необразованными, которые просто не поняли бы их. [КЛЮЧ, 302]. •<...> Хотя в XX веке вследствие неразборчивого применения слово оккультизм превратилось, по сути, в синоним спекуляций о феноменах в книге Чаша Востока, и в произведениях Е. П. Блаватской этот термин средневековых философов употребляется для обозначения, прежде всего, наук о причинах. [ЧВ, 246, ред. комм.]. •Оккультизм имеет своею целью земную жизнь в согласии с «НУС» (Nous) (см. Ноос) или с нашим вечным воплощающимся «Эго». [УП, 240]. •С оккультизмом нельзя шутить. Он требует всё или ничего. [ПМ, 249]. •Меньше всего отвечают мне {пишет Е. И. Рерих} статьи о практическом оккультизме без указаний на необходимость достижения высокого очищения сердца, прежде чем прикасаться к страшным силам. Очень уж не люблю я всю эту механику, ни к чему, кроме разрушения, не приводящую. Истинно, если бы вместо концентрации на кончике носа или пупе некто сконцентрировался на духовном синтезе и тем постарался достичь оформления своего ментального тела, то вместо запаха фиалок, который можно получить в любой парфюмерии, достижения его были бы значительны и полезны. [ЕР, 320, 20.12.34]. *<...> Ни один ученик оккультной философии не преуспел в развитии своих психических сил без ведения такой жизни, какая предписана такого рода ученикам; и не во власти Учителя сделать исключение для какого-либо ученика. Правила, установленные древними Учителями Оккультной Науки, непреклонны. И никакому Учителю не предоставлено права по своему усмотрению проводить или не проводить их в жизнь, смотря по обстоятельствам. Если вы находите неосуществимым изменение вашего нынешнего образа жизни, то вы не можете ожидать практических наставлений до тех пор, пока вы не будете в состоянии принести те жертвы, какие требуются Оккультной Наукой. А пока что вы должны удовлетвориться такими теоретическими наставлениями, какие окажутся возможными вам дать. <...> Оккультная тренировка, как бы она ни начиналась, с течением времени обязательно разовьет такие силы (которые дадут вам возможность или видеть Братьев ясновидением, или слышать их яснослышанием). Вы будете очень низкого мнения об оккультных науках, если будете думать, что одно только приобретение психических сил составляет высочайший и единственно желательный результат оккультной тренировки. Одно только приобретение чудодейственных сил никогда не обеспечит бессмертия ученику оккультной науки, если он постепенно не научится переносить сознание своей индивидуальности из подверженного разложению материального тела в неподверженное разложению и вечное Небытие, представляемое его седьмым принципом (см.). Пожалуйста, смотрите на это как на действительную цель оккультной науки, и вы поймете, необходимы или нет те правила, которым вас призывают подчиниться, чтобы осуществить такую огромную перемену. [ПМ, 250]. ОПАСНОСТЬ — <...> Так называемая опасность есть не что иное, как страх за текущее состояние наше. Если же знаем, что каждое состояние творится сознанием, которое неотъемлемо, то страха телесного быть не может. О., о которой так принято предупреждать, растворится сознанием. Потому рост сознания есть самое существенное основание для движения вперед. Останутся вместо опасностей лишь препятствия, но они будут лишь средством развития энергии. Если гора будет совершенно гладкой, то не взойдете на вершину. Благословенны камни, разрывающие обувь нашу при восхождении! Так утвердитесь в отсутствии опасностей. [ЗНАК, 250, § 406]. ОПЫТ — извлечем опыт полезный из самых тяжелых и трудных явлений нашего существования на Земле. Если не извлечем — он повторится, но в еще более трудных условиях. Только усвоение опыта избавляет от его повторения. Сознательное к нему отношение кармически освобождает дух от уже пройденной ступени. Из опыта надо выжать всё, каждую полезную крупицу. Всё надо продумать до конца и понять смысл и цель того испытания, которое было допущено Свыше. Если цель данной ступени — познание человека, то и полученный опыт постижения природы людской должен быть осмыслен аналитически и детально, чтобы в будущем уже не допустить совершённых ошибок. На ошибках и учимся лучше всего. Велика польза от осознанной и понятой ошибки. Не сожаление или раскаяние двигает дух, но понимание сущности каждого ошибочного шага и сознательное и полное извлечение из каждого урока всего того, чему он учит. [ГАИ, III, 129, § 278, 17.06.62]. ОСУЖДЕНИЕ — см. Обсуждение и Осуждение; Самость. ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ЗЕМЛЮ — забота о дне отпадает, когда будет все. Но будут заботы другие, планетно-космические. От забот не уйти. Назовем их осознанием ответственности. Степени этого осознания различны, вплоть до осознания ответственности за Землю. Есть и выше — за всю Солнечную систему и ее человечество. Чем выше дух, тем шире ответственность. Осознание Космической ответственности начинается с осознания таковой за свои слова, поступки, чувства и мысли, за каждое и каждую. Все они либо очищают и осветляют пространство, либо засоряют его. Будучи частью Космоса, человек порождает непрерывно и постоянно свет или тьму, распространяя их вокруг себя и оставляя в сферах, где он пребывает, узоры своего духа. Нельзя двигаться дальше известной ступени, не приняв на себя ответственности за все, творимое своей волей. Можно познать хорошо людскую природу со всеми ее недостатками. Но достижение будет не в этом, а в том, чтобы, зная скрытую сущность людей, не осуждать. Знать и не осуждать, знать, видеть, понимать и все же не только не осуждать, но и любить. И видя невежество их, их просвещать, не осуждая, им нести свет, считая, что они, невежественные и не знающие Света, братья по духу, имеющие в себе то же вечное пламя и идущие туда же, куда идете и вы. Эго и будет ответственностью за Землю. [ГАИ, IV, 45, § 73, 5.02.63]. ППАДМА — Лотос — символ как Космоса, так и человека. [ТЕО, 277, ред. комм.]. ПАЛОРИЯ — полное объединение сознаний. [ГАЙ, II, 194, § 270, 20.09.61, ред. комм.]. **<...> Пути Кармы неисповедимы. Только Владыки ее могут учесть все нити связи и все нити воздействий и скрытых причин. И когда говорит за Владыкой идущий: «Да будет Воля, Владыка, Твоя», тогда воля его сливается с Волей Владыки, и может Владыка свободно Вести, не нарушая Закона, Вести за Собою того, кто предал себя безраздельно Ему, Ведущему Мудро. Это водительство невозможно без слияния воль и сознаний. И воля и сознание поднимаются из сферы обычного окружения в Сферу Владыки и сливаются с ней. Если утверждаются воля своя и сознание свое, а не Воля Владыки и сознание высшей ступени, то с собой и остается идущий, но не с Владыкой. Так снова приходим к явлению самоотвержения от всего, что есть в человеке, во имя того, чего нет, но что будет и что должно в нем утвердиться при условии отрешения от самого себя. И тогда душу свою потерявший обретает ее в Бессмертной Триаде своей. [ГАЙ, II, 210, § 294, 30.09.61]. ПАКТ МИРА — ПАКТ РЕРИХА - см. Знамя Мира ПАМЯТЬ — не повторяется ничто, ибо каждое мгновение планета занимает пространственно новое место, никогда не возвращаясь назад. Если бы планета остановилась, остановились бы и время, и жизнь, и движение на ней. Но если сознанием устремляться вспять в прошлое, то на каком-то этапе этого процесса можно задержать сознание в той или иной точке пространства, когда-то пройденного Землей, и увидеть то, что на ней происходило. Это и будет погружением в свитки Акаши, где хранятся отпечатки пути, пройденного в прошлом Землей. Ничто в природе не исчезает и не рождается вновь, а лишь переходит из одной формы своего выражения в другую по непрерывной линии проявления. Память человека есть несовершенное выражение совершенной памяти природы. Памятью, то есть способностью запечатлевать на себе вибрации окружающей среды, обладают все предметы, все вещи, вся материя. Эти отпечатки очень тонки и пока еще неуловимы современными аппаратами. Но все существующее воздействует друг на друга. Солнце нагревает камни — воздействие, Луна вызывает приливы — воздействие. Рука человека, касаясь предмета, нагревает его — воздействие. Его можно даже обнаружить при помощи простого термометра. Но если чего-то обнаружить нельзя, то это совсем не означает, что оно не существует. [ГАЙ, 233,26.11.60]. ПАНДИТЫ — знатоки Священных Писаний в Индии. [ЧВ, 247, ред. комм.]. ПАНТЕИСТ — тот, кто отождествляет Бога с природой, и наоборот. Если мы рассматриваем Божество как беспредельный вездесущий принцип, это едва ли может быть иначе; таким образом, природа является просто физическим аспектом Божества, или его телом. [КЛЮЧ, 303]. ПАНЦИРЬ ДУХА — см. Дух: духовный доспех: Панцирь. ПАНЧЕН-ЛАМА (тибет.) - ПАНЧЕН-РИНПОЧЕ — второе лицо после далай-ламы в ламаистской церкви Тибета. [ШАМ, 212, ред. комм; ШВП, 619, ред. комм.]. ПАНЧЕН-РИНПОЧЕ — титул иерарха ламаистской церкви Тибета. [ЛИСТ, 651, ред. комм.]. ПАРАБРА(Х)МАН (санскр. буквально — за пределами Брахмана) (см. также Абсолют) — в древнейших Учениях проявленная Троица Отца-Матери и Сына рассматривается как эманация от высшей, вечно сокрытой Причины, а последняя, в свою очередь, от Беспричинной Причины. Эта Беспричинная Причина есть Парабраман индусов. Но Парабраман не есть личный Бог, Он есть ТО ведантистов. Парабраман есть просто Реальность, не имеющая себе Второй, Абсолют или, скорее, беспредельное отвлеченное Пространство, включающее в себя {в оригинале — в себе} потенциальное Пространство, называемое также Адити. Именно, первая дифференциация в периодических манифестациях вечной Природы, бесполой и беспредельной, есть Адити в «ТОМ», или потенциальное пространство внутри отвлеченного Пространства. В следующей своей манифестации оно является в виде божественной беспорочной Матери Природы внутри всевмещающей, абсолютной Беспредельности. Так Пространство называется Матерью до ее космической деятельности и Отцом-Матерью при первой стадии пробуждения. [ЕР, 425, 18.06.35, второй]. •Абсолют, реальность, лишенная атрибутов; безличный и безымянный всемирный принцип. [СЭЗБ, 292, комм. ред. к с. 215]. •Абсолют, Всеобъемлющая совокупность Космоса в своей Беспредельности и Вечности, безусловная и абсолютная реальность, независимыми аспектами которой являются Дух (сознание) и Материя. П. есть Высочайшее Всё; не имеет атрибутов. [ТЕО, 277, ред. комм.]. ПАРАНИРВАНА (санскр.) — состояние, понимаемое как конечная нирвана Будды, как Абсолютное Бытие, которое достигается человеческой монадой в конце Большого цикла. [ЛИСТ, II, 237, ред. комм.]. *В ведантистской философии — высшая форма нирваны — сверх последней. [КЛЮЧ, 303]. •Состояние окончательного освобождения, достигнутое тем, кто уже никогда не возродится в мире живых существ; абсолютное небытие, которое в то же время есть абсолютное бытие. [СЭЗБ, 294, ред. комм.]. ПАРАФОХАТ — см. Фохат ПАТАЛА — подземное царство, населенное нагами (см.), название.одного из адов. [ШАМ, 216, ред. комм.]. ПАТРИОТИЗМ — истинный патриотизм не в шовинизме, но в истинной, бескорыстной любви к Родине, в уважении ко всему и ко всем народам, населяющим, обогащающим и возвышающим ее строительство! Истинная мощь и красота страны заключаются, именно, в многообразии при единой великой основе Родины. И тот есть истинный вождь, кто умеет выявить это единство во всем его многообразии. Узкий национализм Германии унизил ее, он же, вновь воскрешенный, может погубить ее. Патриотизм есть высокое благороднейшее и священное чувство, но узкий национализм, или шовинизм есть саморазрушение. [ЕР, 199,2.06.34]. •Истинный патриотизм заключается не только в бескорыстной и самоотверженной любви к Родине, ко всем проявлениям ее национального гения, но и в уважении и в бережности ко всему и ко всем народам, ее населяющим и обогащающим ее строительство. Ведь задача национального гения в том, чтобы претворить и пропустить через свое сознание достижения всех народов страны, именно, дать свой синтез этого конгломерата творческих выявлений. Народы и страны должны научиться охранять основу своего характера, своей индивидуальности, развивая и обогащая его всеми цветами, растущими на их лугах. Но всякая насильственная обособленность в наш век сотрудничества и объединения — хотя в настоящей своей стадии объединение это проявляется гораздо мощнее в сфере механических достижений — пагубна. [ЕР, 211, 14.06.34]. Квасной патриотизм, узкий национализм Не пришлось ли Вам слышать {пишет Е. И. Рерих}, что даже Знамя Мира, поднятое Н. К. {Рерихом}, есть явление антипатриотическое? Вы удивляетесь? Но это факт, ибо мы получили по этому поводу обличительное письмо. Кто-то усмотрел в этой великой мысли пренебрежение к задачам родины; Н. К. обвинили в интернационализме, в равнодушии к страданиям Родины! Пришлось ответить, привожу Вам выдержки, ибо это будет моим ответом квасному патриотизму, с которым и Вам приходится сталкиваться. «Лишь широкое построение в мировом масштабе, идущее от национального гения, может поднять значение его Родины и ее положение среди других стран. Неужели сидящие у печки, проливающие потоки сетований, хулы и кощунства, могут помочь больше, нежели энергия, приложенная на широкий подъем национального духа и пробуждение истинного уважения и почитания родины путем культурного строительства? Для каждого прочного построения нужен, прежде всего, мощный центр. Но центр, отражающий лишь узкий национализм, не может быть успешен при мировых построениях. Где та страна или даже большое дело, которое, в наше время, состояло бы из какой-либо одной национальности?» «И если кому-то иногда кажется, что узкий национализм есть патриотизм, то они очень ошибаются. И даже если на первых порах близорукие могут усмотреть в этом силу, то при дальнейшем развитии его, он неминуемо окажется саморазрушительным. Каждая выпущенная сила есть бумеранг, и потому мы должны очень осмотрительно бросать в пространство те силы, которые, следуя непреложному закону обратного удара, рано или поздно, но неминуемо растерзают или вознесут нас соответственно». [ЕР, 198,2.06.34]. *<...> Будем надеяться, что страна не долго задержится на ступени узкого национализма. Конечно, это переходное состояние неизбежно. Но чем просвещеннее будут люди, стоящие во главе, тем скорее они справятся с этим вопросом. Ведь патриотизм и так называемый шовинизм — два антипода. Одно — понятие вмещающее, и потому растущее, другое — исключающее, сжимающее и потому приводящее к смерти. Законы во всем одинаковы. И если кому-то кажется, что узкий национализм есть патриотизм, то он очень ошибается. Лишь близорукие могут усмотреть в этом силу. [ЕР, 211, 14.06.34]. ПАХТАНЬЕ (см. также Мироздание: Зарождение Планет) — Пахтанье есть символ мироздания. Кто принял такой простой процесс как символ великого действия, тот действительно понимал соотношение между микрокосмом и макрокосмом. По физическому плану спиральное вращение есть основание накопления вещества, но совершенно тем же приемом действует и мысль. От вершин до хаоса пространство напряжено спиралями сознания. Мысль спирально преображается в вещество, наполняя все мироздание. Нужно понять и принять преображение мысли в вещество. Такая спайка сохранит запас вещества, ибо мысль неистощима. [МО, 342, § 646]. *Во всем Пространстве наблюдается вихревое вращение. Вихревое вращение всегда спирально. Пространство наполнено Огненной Субстанцией, которая уявлена как огненная грануляция. Грануляция образуется в силу сцепления малейших частиц Атомов на основе притяжения магнитных Лучей Светил. Эти магнитные Лучи передают свой химизм, который и уявлен в ядре сцепления. Ядро начинает у являть усиленное вращение, и тем скорее, чем больше масса. Периферия вращается быстрее центра. Сила вращения нарастает, когда центр уявляется на мощном сцеплении частиц, родственных по химическому составу и степени притяжения к Центру. Такие ядра лежат в основании Комет. Эти Кометы уявляются как странники, гости или Владыки Новых Систем Миров. Пахтанье являет лучшее изображение Зарождения Миров. Каждый Атом уже является на спиральном вращении и имеет свое ядро. Вращение может быть уявлено только при сгущении энергии. Пульсация уявляется на импульсе, идущем из Недосягаемости и Непостижимости для современного человеческого ума — сущности Огня. [УП, 277]. *<...> Второе воплощение Вишну — синяя Черепаха — помогла в пахтанье и великого океана Космоса, о чем упомянуто в Махабхарате, Рамаяне и Вишну-пуране. Чтобы вернуть трем сферам — земле, воздуху и небесам — их утерянные сокровища, Вишну приказал Дэвам, сыновьям Небес, сыновьям Огня, вместе с темными демонами — асу рами — пахтать космический океан и добыть море молока, или Амриту, небесный нектар жизни. Блистающие Дэвы пришли на край моря, которое двигалось, как осенние светящиеся облака. И с помощью Великого они вырвали святую гору, чтобы использовать ее в качестве мутовки. Великий змей Ананда предложил себя в качестве веревки, а могущественный Вишну, приняв форму огромной черепахи, служил опорой для горы. Дэвы держали змея за хвост, а асуры оказались у головы; началось великое созидающее пахтанье. Первым созданием этого шумного труда была священная корова, фонтан молока, упомянутый в Ведах как дождевое облако, которое победило засуху. Затем была проявлена Вару ни, оформленное сияние Вишну. После пришел Пуриджара, источник всех небесных плодов. Потом возникла Луна, и ею завладел Шива. В этот момент большой пожар и разрушающие испарения, вызванные этим процессом, поглотили Землю и угрожали всей Вселенной. Затем возник Брахма, создатель,и велел Шиве проявить свою силу. Шива ради всех существующих созданий выпил самопожертвование яд и стал Нилакантхой, синим горлом. Затем появился Дханивантари, несущий драгоценную чашу Амриты. Слушайте и радуйтесь! После него пришла сама Лакшми, лучезарная. Сияющая, окруженная небесными слугами, светящаяся, как сверкающая цепь облаков. В это же время темные дождевые облака, мощные слоны небес, пролили на нее воду из золоченых сосудов. Амрита была проявлена, и началась вечная битва за сокровище Вселенной. Дэвы и асуры столкнулись в битве, но асуры были побеждены и отправлены в Паталу — мрачные пещеры Земли. Снова пришли радость и счастье в три мира — праздник богов и людей. [ШАМ, 51]. ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ = РЕИНКАРНАЦИЯ — закон развития мира, являющийся важнейшей частью философских систем Древнего Востока. В Европе был принят в братствах орфиков, пифагорейцев, гностиков, признавался в раннехристианских общинах и утверждался некоторыми отцами церкви (например, Оригеном). Согласно закону перевоплощения (или реинкарнации), человеческий дух в ходе своего развития проходит через ряд земных жизней. [ОВЕЧ, 455, ред. комм.]. •Повторное рождение. Некогда всеобщая доктрина, учившая, что Эго рождается на этой Земле бесчисленное количество раз. В настоящее время отрицается христианами, которые, похоже, неправильно поняли учение своих собственных Евангелий. Тем не менее приведение плоти в движение Высшей человеческой Душой (Буддхи-Манасом) или Эго, происходящее периодически и в течение длительных циклов, проповедовалось в Библии, как и во всех других древних писаниях, а «воскресение» означает лишь новое рождение Эго в другой форме. [КЛЮЧ, 303, со ссылкой на Теософский словарь]. •Ведь только подумать, сколько ясных указаний о законе перевоплощения и законе кармы имеется в Евангелии, именно, в словах самого Христа! Но духовные отцы тщательно умалчивают об этом. Ведь не могут же они не знать, что закон перевоплощения был отменен лишь в шестом веке на Константинопольском Соборе! Неужели сознание их с тех пор не продвинулось! Ведь на одном из таких соборов обсуждался также вопрос, имеется ли душа у женщины! Много подобных перлов можно найти, читая эти исторические рекорды тьмы невежества. [ПМ, 676, комм. Е. И. Рерих, 12.09.34]. *<...> Алмаз шлифуется гранями, иначе он не станет бриллиантом и не даст огней. Каждое воплощение имеет целью шлифовку определенной грани. Если она не заканчивается в данном воплощении, урок повторяется снова. Тело должно быть совершенным, чтобы выявить все особенности духа. Но тело несет в себе наследственность и многие особенности земных родителей, и таких тел, которые бы идеально соответствовали воплощающемуся в него духу, не бывает. Духу, особенно духу высоко развитому, тесно в своей оболочке, ибо не может выразить он в ней всех своих накоплений. Гениальный музыкант в последующей жизни своей в новом теле таковым уже не будет, и для целей всестороннего развития его сущности это и не нужно, так как новые свойства его природы должны выявляться и совершенствоваться в нем. Речь идет о людях обычных. Великие духи нити Закона держат в своих руках и сами выбирают для себя физические свои оболочки. Воля воплотившегося духа в значительной степени влияет и может влиять на состав и особенности плотного тела, но в известных границах. Правильно отмечено, что горбатого лишь могила исправит, то есть что волею горба не исправить и роста прибавить нельзя или изменить цвет волос или глаз. Во многом можно влиять и воздействовать на свое тело, но только в пределах, поставленных человеку природой. Можно сидеть на воде, можно подняться на воздух, можно ходить по огню, можно мысли читать и выходить в тонком теле, но зубы вырастить вновь невозможно. Потому все возможности человека заключаются в пределах Закона. А в каждом данном теле они, сверх того, ограничены возможностями именно данного тела. Лишь сбрасывая его, человек в состоянии осознать свои накопления, сделанные в предшествующих жизнях. Когда свою эволюцию дух берет в свои руки, то задача каждого воплощения становится для него более или менее ясной и он может сделать очень многое и много достигнуть, совершенствуясь и развиваясь по направлениям, которые имелись в виду при данном его воплощении и в соответствии с которыми были даны ему именно такое тело и именно такие условия Воля может многое сделать, но тоже в известных пределах. Беспредельна и не ограничена ничем лишь сфера мысли. Поэтому в области мысли возможны неограниченные достижения. Возможны они и в области развития многих качеств. Сфера духа вне рамок обычных. И когда энергии человека устремляются в области духа, тело препятствием не может служить. Ограничения касаются физической сферы. Когда людям Указывалось стать совершенными, подобными высшему идеалу, который они могли представить себе, Указание это относилось к обычным людям и возможность подобного совершенствования утверждалась. И когда Говорится, что всё возможно сейчас, имеются в виду возможность восхождения духа и утверждение необходимых для этого качеств. И когда Указывалось на то, что человек не может прибавить себе роста ни одного локтя, ограничения физического тела и невозможность их преодолеть Подчеркивались этими же словами. Когда-то и где-то будет все достижимо, но не сейчас, не в этой расе и даже не в этом Круге. Цепь Кругов неуклонно ведет человека к вседостижимости, причем каждый Круг ставит перед человеком свои определенные задачи, когда должны быть развиты те или иные оболочки человека, или тело, или другие особенности его микрокосма. Точно так же и каждое воплощение перед каждым человеком ставит определенную цель. Эту цель можно назвать назначением жизни в данной оболочке. Ее понять и следовать ей и будет правильным решением жизни. [ГАЙ, II, 223, § 311,7.10.61]. ПЕТРОГЛИФЫ — наскальные изображения. [ШВП, 619, ред. комм.]. ПЕЧАТЬ СОЛОМОНА (см. также Знаки: Треугольник) — Соломон, третий царь Израильско-Иудейского государства (ок.965 —928 до н. э.), <...> владел чудесным перстнем (Соломонова печать), с помощью которого он укрощал демонов и покорил даже их главу Асмодея, который помогал Соломону строить храм. [МНМ, II, ст. Соломон]. *<. > Сдвоенный треугольник {с точкой в их общем центре, вписанный в окружность}, рассматриваемый еврейскими каббалистами (см. Каббала) как печать Соломона, есть <...> Шри-антара архаического арийского Храма «Тайна Тайн», герметический синтез всей оккультной доктрины. Два {белый и черный} переплетающихся треугольника являются Buddhangums Творения. Они содержат «квадратуру круга», «философский камень», великие проблемы Жизни и Смерти и Тайну зла. Ученик, который может объяснить все аспекты этого знака, есть фактический Адепт. <...> Сдвоенный треугольник — Саткири Чакрам Вишну, или шестиконечная звезда, есть совершенное семь. Во всех старинных санскритских сочинениях — в ведических и тантрических — число — упоминается чаще, чем 7, — лэта последняя цифра подразумевается как центральная точка, ибо она — зародыш шести и их порождающее чрево. Таким образом, центральная точка символизирует седьмой Вселенский Принцип (см.) и окружность, Махакаша, — беспредельное пространство. В одном значении оба рассматриваются как Авалокитешвара {Высшее божество, Бог- создатель (см. Приложение: Имена в мифологиях...)}, ибо они соответственно являются макрокосмом и микрокосмом. В переплетенных между собой треугольниках тот, который указывает наверх {белый}, означает сокровенную Мудрость, а указывающий книзу — Мудрость открытую (в феноменальном мире). Окружность выражает ограничивающее, охватывающее свойство Всего, Универсальный принцип, который от любой данной точки распространяется так, что включает в себя всё, воплощая в то же время потенциал каждой деятельности в Космосе. Так как точка является центром, вокруг которого проведена окружность, — они тождественны и составляют одно, хотя, с точки зрения Майи и Авидьи (иллюзии и неведения), одно отделено от другого проявленным треугольником, три стороны которого представляют три гуны — конечные атрибуты: В символизме центральная точка есть <...> зародышевая точка проявленной активности. <...> Парабрам или Адибуддха (см.), действующий через эту зародышевую точку вовне в качестве действенной силы, отражается от окружности вовнутрь как высочайшая, но спящая потенциальность. Двойные треугольники символизируют Великое Пассивное и Великое Активное Начало, мужское и женское, Пурушу и Пракрита. Каждый треугольник есть Троица, потому что представляет тройной аспект. Белый треугольник своими прямыми линиями символизирует Знание, познающего и познаваемое. Черный треугольник символизирует форму, цвет и субстанцию, а также творящую, сохраняющую и разрушающую силы во взаимоотношении, и т. д. [ПМ, 535, 537]. ПИТРИ — ПИТРИС — первая коренная раса, то есть первые «Люди» на Земле (независимо от формы), были потомством «Небесных Человеков», правильно названных в индусской философии «Лунными предками» или же питри, принадлежавшими к семи степеням, или Иерархиям. «Примите во внимание, что каждый круг приносит с собою новое развитие и даже полное изменение в ментальном, психическом, духовном и физическом строении человека. Все эти принципы развиваются вдоль постоянно восходящей скалы». [ЕР, 11,71, 16.11.35]. * Обычно думают, что индусский термин Питрис означает духов наших прямых предков, которые пребывают в развоплощенном состоянии. Отсюда некоторые спиритуалисты сделали вывод (в оригинале написано — аргумент), что факиры и другие восточные чудотворцы являются медиумами, что они сами признаются, что не в состоянии что- либо сделать без помощи Питрис, чьими послушными орудиями они являются. Эго более чем в одном значении ошибочно. П. не являются предками живущих в настоящее время людей, но предками человеческого рода или Адамической расы. Они духи человеческих рас, которые на великой лестнице нисходящей эволюции предшествовали нашим расам людей и были физически, а также духовно гораздо выше наших современных пигмеев. В «Манава- Дхарма-Шастра» их называют Лунными предками. [БРИЗ, XXXIX]. *«Монадическое множество может быть, грубо говоря, разделено на три больших класса. 1. Наиболее развитые монады — Лунные Боги или «Духи» — называемые в Индии питри, назначение которых пройти в Первом Круге через весь тройной цикл минерального, растительного и животного царства, в их наиболее эфирных, флюидических и рудиментарных формах для того, чтобы облечься и приспособиться к природе новой формированной цепи. Именно, они первые достигают человеческой формы — если только может существовать какая-либо форма в области почти совершенной субъективности <...> в Первом Круге. Потому они и возглавляют и представляют человеческий элемент на протяжении Второго и Третьего Круга... 2. Те монады, которые первые достигают человеческой стадии в течение Трех с половиной Кругов, становясь людьми. 3. Остальные монады, запоздавшие, и которые не достигли, вследствие кармических затруднений, человеческой стадии на протяжении этого Цикла или Круга...» [ЕР, II, 72, 16.11.35]. *<...> Именно Луна играет самую большую и самую значительную роль как в образовании самой Земли, так и в населении ее человеческими существами. Лунные монады, или питри, предки человека, становятся в действительности самим человеком. Они являются монадами, которые вступают в цикл эволюции <...> и которые на протяжении Круга цепи глобусов-сфер развивают человеческую форму <...>. Эти монады, или божественные искры, таким образом, и есть лунные предки, сами питри, ибо эти лунные духи должны стать «людьми», чтобы их монады могли достичь более высокого плана деятельности и самосознания, то есть плана Манаса-Путр тех, кто в позднейшей стадии третьей коренной расы (Четвертого Круга) одарили «разумом» бессмысленные оболочки, созданные и одушевленные питри. [ЕР, И, 74, 16.11.35]. •Земной эволюции <...> предшествовала Манвантара эволюции Лунной Цепи. Существа, переданные Луною Земле, делятся на семь классов и называются Лунные Питри. Высший среди них класс состоял из существ, не достигших индивидуальности, но обладавших зачаточными душами и определенной разумностью. По-видимому, этот класс можно определить как «высших животных». Второй и третий классы состояли из более низких существ, не обладавших разумом, однако имевших развитое страстное начало — Кама-рупа. Существа остальных классов имели лишь зачаточные Кама-Рупа. Все они использовались Строителями для создания новых, земных форм, которым предстояло стать высшими млекопитающими, разумным человечеством, а также более высокими существами — Адептами и Мудрецами, стоящими на следующей за человеком ступени Царства Дэв. [СПП, 269]. ПИШАЧИ (см. также Инкубы) — одно из названий элементариев, то есть астральных сущностей, обычно развоплогценных худшего сорта. [ПМ, 567]. *В поверьях Южной Индии привидения, демоны, вампиры, преследующие людей. [ЧВ, 257, ред. комм.]. ПЛАНЕТАРНЫЕ ДУХИ — правители и хозяева планет. Планетарные Боги. [КЛЮЧ, 304]. ПЛАНЕТНАЯ ЦЕПЬ — см. Космология...: Планетная цепь. ПОДВИГ, ПОДВИЖНИК (см. также Герой). Подвиг — есть принесение Света—добра людям в той или иной форме. [ГАЙ, IX, 114, §232,21.04.68]. * Когда научимся не бояться трудностей, приблизимся к несению подвига. [ЕР, II, 14, 22.07.35]. •Призыв дан, и Вы услышали его. Вы полюбили книги Учения и тем приняли Зов. Но приношение подвига требует, кроме принятия Зова, и великой работы над собою. Почему думать, что подвиг должен быть где-то в ином месте, нежели там, где мы живем, или в каких-то иных условиях? Истинно, велик подвиг внесения Учения в жизнь каждого дня, в давании радости и просвещения окружающим и встречающимся нам. Как говорит Кришна в Бхагават Гите: «Человек достигает совершенства, упорно выполняя свою дхарму (долг, карму)». Разве не велик подвиг — работа по самоусовершенствованию для благого воздействия на окружающих и в светлой готовности применить силы свои там, где явится возможность? Карма, или космическая справедливость, каждого ставит в те условия, в которых он должен чему-то научиться или нечто искупить. Но для несения подвига нужно очень утвердить свой дух. Потому путь ученичества никогда не бывает легким. Много препятствий приходится преодолевать, ибо на чем ином испробуем мы силы наши и закалим клинок духа своего? Ведь без закала духа не можем мы стать носителями подвига и, следовательно, сотрудниками Вел{икого} Бел {ого} Бр{атства}. Велико должно быть самоотречение всех истинных носителей подвига. В Древнем Египте неофиты должны были пройти через страшные, искусственно подготовленные, опасности и искушения, и лишь ничтожное число их выдерживало это напряжение всех сил. В наше время все искусственные испытания отменены, и ученик должен в жизни уметь встречать и преодолевать трудности и препятствия, при этом принимаются во внимание его внутренние побуждения, взвешиваются его способности находчивости, мужества, зоркости и осмотрительности, честности и преданности и т. д., и, конечно, как и раньше, лишь ничтожное число выдерживает. Но ученики, в которых потенциал прежних накоплений велик, умеют радоваться всем трудностям. Так ближайшие ученики научаются ходить по краю пропасти. И на пределе они всегда охранены чудесною Помощью. <...> Ведь и по физическому закону все энергии трансмутируются лишь на пределе высшего напряжения. Трансмутация наших энергий, или преображение их в высшие огни, и есть цель нашего существования... Лишь при достижении этой трансмутации наш организм становится достойным и согласованным приемником тончайших энергий, исходящих от Иерархии Света. Потому примем несение подвига в работе, в жизни каждого дня. Будем жить радостью возможности приближения к Владыкам Света, ибо, истинно, возможность эта в нас самих, и лишь сами мы можем ускорить достижение ее. [ЕР, 318, 319, 12.12.34]. *<...> Каждое сознание пребывает в невидимой сфере, созвучной ему по тональности, цвету и напряжению. Светимость сферы зависит от светимости духа. На плане незримом вне тела соответствие устанавливается полнострунное и притяжение к сферам созвучным неодолимо. Но в мире земном светлый дух может оказаться в положении несущего светоч во тьме. Носители Света, погружаясь в мир плотный, несут на себе всю тягость несоответствия озаренного сознания с несовершенством плотных слоев. Маяками, указующими путь людям, можно назвать их, Свет миру несущих. Эго и есть осознанный или неосознанный подвиг. Трудность его в том, что необходимо постоянно преодолевать низшее напряжение окружающей среды, и не только сохранять свет своего индивидуального пламени, но и светить постоянно, ибо огонь быть угашен не может, как в древних храмах, где служители жизнью своей отвечали за неугасимый огонь святилища. Подвиг этот незрим, и лишь совершающий его и Учитель знают всю тягость его. [ГАЙ, II, 49, § 80, 22.06.61]. *<...> Достижения определяются приложением Учения в жизни. Подвиг заключается в несении Света пылающим сердцем. [ГАЙ, II, 248, § 345]. *Народная мудрость гласит: «От трудов праведных не наживешь палат каменных». Именно, великая красота в том, чтобы лишь своими силами, на средства, заработанные трудом, проводить в жизнь великие Заветы. Не от излишка жертвовать, но отдавать все, оставляя себе лишь самое необходимое. Если бы не трудности и предательства, то чем был бы подвиг и служение Свету? <.. >. Путь роскоши и благополучия никогда не был заповедан ни одним Учением. Всюду указывался великий срединный (но высокий) Путь, при котором ученик может не голодать и даже иметь разумный комфорт, в соответствии с данным ему поручением, но он должен также уметь жертвовать и этим комфортом, если обстоятельства потребуют того. Материальные затруднения на пути подвига не из самых трудных, хотя, конечно, темные очень любят бить по этому слабому у многих месту, вызывая тем самым наружу многие скрытые качества. Труднее борьба с темным сознанием людей. Человеческая природа бездонна, и тяжко чувствовать себя окруженным всякого рода предательствами, столь участившимися в наше время массового одержания. Но всё же самой тяжкой, самой упорной борьбой остается борьба со своими привычками и недостатками. [ЕР, 429, 24.06.35]. *Если рассматривать проблему героя с точки зрения взаимодействия духа и материи, то дух, персонифицированный в определенном герое, и есть та движущая сила, которая и пробивает энергетические коридоры дальнейшего одухотворения земной материи. Через героя и его подвиг действует космическая молния удара по веществу, которая продвигает человеческое мышление и сознание и создает для человечества возможность взять очередную эволюционную высоту. [MB, 378]. *<...> Знаете много примеров у явления огненных сил в человеке. То, что когда-то и где-то один человек совершил, может совершить и другой, если умеет хотеть. Все подвиги отшельничества, молчания, самоотверженности, геройства есть действия огненные и являются следствием накопления Агни. Подвиг молчания накопляет огни. Подвиг обуздания астрала растит огненные крылья. Подвиг служения Свету утверждает оформление огненного тела. Стихия огня вездесуща. Качество вездесущия духа достигается только огнем. [ГАИ, IV, 235, § 406, 28.08.63]. *<...> Подвиг тем труден, что постоянен и вне зависимости от состояний сознания. Только при напряжении внутренней настороженности и дозора и при понимании, что иного выхода нет, можно удержаться на высоте. Иначе тьма стянет вниз, в объятия свои. Ее цель — угасить огонь сердца, а его — растоптать, чтобы не могло оно быть вместилищем Света. Одному не дойти, и потому — Луч над идущим к Владыке и ритм каждодневных посылок. Пока око устремлено к Великому Сердцу, тьма не страшна и бессилен дракон повседневности перегрызть Серебряную Нить Связи. Но око, смотрящее на Владыку, пусть взора от него не отрывает, чтобы не оторваться от Фокуса Света. В Свете приходится себя утверждать каждодневно, ибо тьма велика и на страже, чтобы найти хотя бы малейшую трещину духа, чтобы проникнуть в нее. <.. > Борьба неустанна, борьба напряженна, требует неусыпного бодрствования духа. Путь к Владыке не легок, но надо дойти. [ГАИ, II, 272, § 380]. *Не запрещается ни страдать, ни переживать, ни чувствовать боль и болезни, но при условии, что шаг продвижения не теряет своего ритма. [ГАИ, И, 272, § 381]. * Утверждение Света перед лицом тьмы тоже входит в обязанности тех, кто идет за Владыкой. Утверждать Свет хорошо и нетрудно, когда этому благоприятствует все. Но когда все противодействует и окружены тьмою, тогда утверждение Света воистину становится подвигом. Подвиг — это ближайший к Владыке подход. Подвиг незримый, не выражающийся ни в чем внешнем, подвиг, совершаемый внутри, — наитруднейший. Знаете многие имена подвижников духа, известные всему миру. Но кто знает их, неизвестных, тихо, незаметно и в молчании прошедших через жизнь. Мир их не знает, но Знает их Владыка, ибо подвиг этот незримый есть путь кратчайший к Нему. [ГАИ, VII, 13, §29]. ‘Помощь Нам {говорит Великий Учитель} не заносчивость, не гордыня, но действительное явление, когда ученик помогает разделить непосильную Ношу мира сего, принимая часть ее на себя. Оттого так невыносимо вам тяжко порою. Но и задача этого Делания велика. Если осознаете, что тяжелое состояние ваше не от себя, а от того, что разделяете тягость Ноши, то сознание это великую силу дает выдержать все. Радость и горе разделяющий с Учителем Света — на верном пути. Это и есть путь подвига. [ГАЙ, XIII, 69, § 167, 22.04.72]. *Злое деяние не будет подвигом. В подвиге всегда кроется жертва, быть может, даже жизнью. Величие подвига заключается в размерах принесенной жертвы. Потому подвиг всегда является жертвенным. Это жертвование своими личными интересами во имя чего-то, лежащего за пределами их, очень характерно для героических деяний. Подвиги бывают великие и малые. Истинно, подвижническая жизнь состоит из непрерывного ряда подвигов разного размера, сливающихся в одну сияющую цепь жизни. Такое подвижничество труднее одного отдельного деяния, ибо требует постоянного и длительного напряжения сил. Носители Света идут на такое постоянство, и оно кульминирует в конечном, завершающем надземном или земном подвиге. По силе духа и по его высоте — и подвиг. Подвиг всегда доброволен. Вынужденный подвиг или по приказу уже теряет в своей светоносности. И Великое Служение и Подвиг всегда добровольны и определяются решением сердца. [ГАЙ, IX, 114, § 232, 21.04.68]. * Подвижник — это человек, силою духа творящий цепь причин, созвучных с Космическими Законами. Какова причина, таково и следствие. И самым выгодным помещением духовного богатства человека будет подвиг. [ГАЙ, XIII, 116, § 276,29.05.72]. *В основе духотворчества лежит красота подвига. Наша Матерь Мира дала миру тот вечный подвиг, который лежит основанием Вселенной. Почему Земля так расходует свои сокровища? Ведь начало подвига есть заложение всех чистых начинаний. Подвиг Матери Мира, как сияние Космоса, отражается в духотворчестве. Примем закон как сокровенный, явленный подвиг. Красота жизни заключается в космическом единении, и основание жизни зиждется на утверждении подвига. Самоотверженность подвига приобщает дух к самым высоким проявлениям бытия. Полную жизнь может дух выявить, неся на пути к Беспредельности чашу самопожертвования. [БЕСП, И, 106, 107, § 117]. •Героизм массовый легче, чем одиночный. Героизм, видимый людям, легче, чем не видимый никому. Только пространство отмечает этих безвестных героев и рекордирует их подвиг незримый. Наши суждения об этих безвестных героях отличаются от обычных. Героизм духа — наивысший. Конечно, не бывает героизма тела без героизма духа. Но зато бывает наоборот — тело пребывает в относительном покое, но духовный подвиг творит. О подвиге молчаливом, безвестном помыслим свободно, быть может, кто-то уже совершает его, даже не помышляя о том, что он в одиночку духом поднялся на великое дело. [ГАЙ, VII, 187, § 421]. •Кроме подвига внешнего героизма может быть ценный подвиг незримый. В духе подвижник постигает высшее творчество и тем становится пособником Творца. На земле и над землею, в двух мирах сливается мысль постигающая, и такой подвиг звучит на спасение человечества. [АУМ, 22, § 24]. •Как убедить, что действие сдержанного молчания сильнее уявленного внешне. На поверхности как бы нет ничего, но незримо сияет удержанный волей Огонь. Подвиг молчания, подвиг, совершаемый в молчании, действие молчаливое по своим результатам может быть много мощнее того, что зримо для глаз. Так же и мощные, невидимые течения жизни, сокрытые от незрячего глаза и творящие историю, обычно ускользают от наблюдения. Отсюда и ошибки в прогнозах и неожиданность многих событий. Этими путями творится будущее мира, неисповедимы они. [ГАЙ, 214, 14.11.60]. •Огонь не под водою зажигается. Подвиг не в благополучии теплицы создается. Среди человеческих тягостей спросим себя: не подвиг ли уже? Среди утеснений спросим: не к вратам ли подвига тесните нас? Среди взрывов спросим: разве в нас самих не было достаточно силы, чтобы возвыситься? Так осмотрим каждое явление, не ведет ли оно к подвигу. Так будем следить за всем подвигающим. Кто же может предугадать, какой именно обратный удар двинет новые обстоятельства? Но без удара вещество не придет в движение. Называют очагом подвига эти удары по веществу. Только понявшие субстанцию творящую усвоят, что сказанное не есть простое ободрение, но только упоминание закона. Можно делать из закона несчастье, но правильно усмотреть пользу от основ бытия. [МО, 139, §271]. •Самый мощный показатель подвига есть самоотверженность. Конечно, нужно понимать это космическое понятие во всей его красоте. Не только на поле битвы дух украшен мощью самоотверженности. Пройти путь жизни стремительно, пройти все жизни по струне, пройти все пропасти с песнями может лишь дух самоотверженный. В огненном устремлении слагаются все построения, которые следуют своему космическому назначению. [МО, III, 50, § 75]. •Очень трудно людям понять разницу между может или будет Кажется им, что если может быть, то и будет. Но где же подвиг и желание пройти все стены? [ОЗАР, 130, § 1]. •Никогда так не нужно было понятие подвига в жизни, как сейчас. Люди должны понять подвиг в жизни каждого дня. Жизнь бессмысленна без подвига. [КЛВ, 204]. •Одно — заслушать, другое — запомнить, третье — применить. Учение поможет дойти до третьей границы. Также Учение поможет выйти из пределов земных призраков, поможет усвоить обычное как необычное. Когда эта простая истина проявится, то уже недалеко от подвига и очередного восхождения в надземные сферы. Можно сказать ищущим подвига: главное, отдайте себя! Урочный час приблизится лишь подвигом. Когда радость подвига наполняет Чашу, тогда удача. Конечно, эта радость не имеет ничего общего с радостью теленка, прыжками сокрушающего цветы. Радость подвига знает все труды и опасности, она переходит мост лишь однажды и сиянием ослепляет врага. [ЗНАК, 344, § 570]. •Путь радостного подвига стократно короче, нежели путь плачевной обязанности. Как твердо должны помнить эту заповедь путники огненного шествия. Только знак подвига вознесет их над опасностью, но значение подвига нужно воспитывать в сердце как радость духа. Можно не заметить самый благой путь, если глаз не следует за звездою подвига. Нужно даже самые потемки осветить Светом Единым. Ничто, никто и никогда не заставит обернуться во тьму. [МО, И, 213, § 427]. •Представим себе Землю, наполненную беспроволочными станциями. Но лишь немногие будут высокого напряжения. Только они будут направлять жизнь планеты. Так же точно существуют духи высокого напряжения, сложившие свои аккумуляторы в прежних появлениях. Отличительной чертой их будет твердое сознание нерастворяемости своего внутреннего Я — откуда рождается понятие высшей свободы. И к станции большого напряжения примыкает сеть мелких станций, принимающих ее постоянные волны. Так дух высокого напряжения питает окружающее и походит на одинокую башню, царящую над пространством. Оттого люди притягиваются с малых лет к таким магнитам, даже отягощая их. Подвиг не есть отказ, но есть вмещение и движение. Так, когда говорил {говорит Великий Учитель} — отказавшийся, нужно было понять — вместивший. Невозможно представить сущность отказа, ибо около гнездится запрещение, но вмещение показывает сознательное понимание. Как же отказалась Владычица от миров? — Ибо Она вместила величие построения будущего, и тогда ничто не может остановить рост духа. Верность — качество духа высокого напряжения, и явление вмещения делает истинный подвиг радостным получением. Так может развиться подвиг, ибо светлое получение ведет за собою следующее. Верно изображали подвижников плывущими, так волна мировой энергии несет ставших в ее течение. [ОЗАР, 130, § 2]. •Неожиданность — сестра подвижности. Подвижность — сестра подвига. Подвиг — брат победы. Ибо каждый подвиг заключает в себе победу, может быть незримую, но движущую глубокие пространства. [ОЗАР, 142, § 9]. Понятие слова подвиг в разных языкахЖизнь бессмысленна без подвига. И так выразительно русское слово — подвиг. Ведь оно не имеет себе эквивалента на европейских языках. В этом слове передан весь смысл, все качество устремленного действия вперед, к самоотверженному по—двигу, в будущее, в эволюцию! [ЕР, II, 34, 1.10.35, второй]. * Преуспевает русский народ во многом, пора ему подумать и о красоте языка. Именно этому великому народу дано и великое слово подвиг. Ни в одном ином языке нет такого понятия, во всей его возвышенности и поступательности. [ЛИСТ, II, 330]. •Эго славное русское слово подвиг. В нем и движение, и творчество, и преуспеяние. Именно русскому народу довлеет подвиг. [ОВЕЧ, 246]. * Соберите из разных языков ряд слов, означающих лучшие идеи продвижения, и ни одно из них не будет эквивалентно сжатому, но точному русскому термину подвиг. И как прекрасно это слово: оно означает больше, чем движение вперед, — это подвиг\ [ОВЕЧ, 353]. * Слово подвиг так прекрасно! И так выразительно русское слово — подвиг! Ведь оно не имеет себе эквивалента на в одном западном языке. В этом слове передан весь смысл, все качества устремленного действия вперед, к самоотверженному подвигу, в будущее, в эволюцию! В нем соединены самоусовершенствование, самопожертвование, результатом чего является и сдвиг сознания, не только личного, но и сознания народа и страны. [КЛВ, 204]. * Странно, но ни в одном европейском языке не имеется равнозначного понятия. Говорят, что по-тибетски есть нечто близкое. Может быть, среди шестидесяти тысяч китайских знаков тоже имеется что-то подобное, но европейские языки не знают этого исконного, показательного русского выражения. Все труды геройства не дают полного понимания вечно движущегося, всесовершенствующегося русского подвига. Героическое деяние — нет, не то. Доблесть — не вместит. Самоотречение — опять не то. Преуспеяние — опять не то. Достижение — совсем иное, ибо в нем скрыто завершение, а подвиг не знает ограничений. Соберите на многих языках все лучшие слова преуспеяния, и все они не покроют краткое и полное русское понятие «Подвиг». И как прекрасно это слово — не «сдвиг», но именно «подвиг»! В непрестанном, неутомимом служении добру творится великое преуспеяние, давшее вечно славных русских подвижников. Без шумихи слагается великое русское делание. Всё — вперед и вперед. Всё — во благо человечества. Среди забытых понятий особенно пострадала человечность. Случилось безобразие, и человеки забыли о человечности. Вместо нее — разрушение, оскорбление, умаление. Но именно подвиг не разрушает, не оскорбляет, не хулит и не хаит. Подвиг созидает, собирает благо, движет добро, совершенствует жизнь, учит именно человечности. Разве не чудесно, что именно русский народ породил это светлое, преуспевающее понятие? Великую ношу возлагает на себя подвижник. Берет он ее добровольно. В таком добровольстве заключена любовь не о себе, но о ближнем, ради которого по всем каменистым путям идет подвижник. Труженик он! Он знает ценность труда. Он чует красоту делания и в ней, в трудовом поту, улыбается содружнику. Добротворчество, содружество, помощь всему угнетенному живет в подвижнике. Не только в великих наставниках народных проявлен подвиг. Подвижников много. Все они трудятся, вечно учатся и двигают просвещение. В подвиге — движение, зоркость, терпение и знание, знание, знание! [ЛИСТ, III, 23]. *Слова подвиг почему-то иногда боятся и иногда избегают. Подвиг не для современной жизни, так говорят боязливые и колеблющиеся. Но подвиг добра во всем всеоружии заповедан во всех веках. Не может быть такого века, такого года и даже такого часа, в течение которого подвиг мог бы быть неуместным. Добротворчество настолько необозримо, что во всех видах своих может быть выполняемо ежечасно. [ЛИСТ, 488]. ¦Мечтание должно преобразоваться в дисциплинированное мышление. Уже древние мудрецы советовали матерям передавать детям сказания о героях и знакомить их с лучшими песнями о подвигах. Неужели теперь человечество откажется от этих мудрых заветов? Мир Огненный прежде всего открыт героям и подвижникам. [МО, II, 214, §428]. •Подвиг дан тому, кто может устремляться во имя общего блага. Русский народ уже много раз доказывал свое бескорыстие, и потому он удостоен и подвига. В подвиге народ сбережет свои сокровища. Среди красот он увидит и красоту языка. Подобно санскриту, русский язык особенно пригоден для выражения возвышенных понятий. Зачем брать в долг, когда собственная захороненная казна неисчерпаема Красота языка есть великое искусство. Возвышенно мыслящий может и сказать прекрасно. [ЛИСТ, II, 330]. •Подвиг должен быть предметом беседы в каждый знаменательный день. Нужно принять подвиг как нечто призванное и не устать говорить и мыслить о нем. Несчастье порождается умалением подвига. Точно в малую дверь вносят большое подобие храма и при толчках ломают самые ценные украшения. Опасно в день знаменательный вносить свои сетования. Как пояснить, что такие грубые приемы подобны падению молота на струны приготовленного инструмента. <...> Но каждое сердце, познавшее огни, утвердит понятие подвига, ибо без него тесна и невозможна жизнь. Так понесем подвиг всех трех миров. [МО, 56, § 96]. Путь ПодвигаВ число учеников Сокровенного Знания принимаются только сильные, устремленные души, способные понять всю серьезность, всё значение вставших перед ними испытаний. Да, путь Подвига, Путь Служения очень, очень труден. Избравший этот путь должен быть готов на всякое самоотречение. Препятствия и трудности возрастают по мере продвижения по пути. Правда, он получает большое знание, но знание это в жизни приносит ему мало радости, не с кем поделиться, некуда приложить его, ибо ответственность возрастает пропорционально знанию. Кроме того, и само знание это создает ему завистников и предателей. Ведь темнота окружающая потрясающа! Тяжек путь подвига и не может быть он облегчен, пока сознание человечества не получит сдвиг для новой ступени. На пути бывают тяжкие переходы, когда ученик предоставлен самому себе и даже Голос Учителя временно замолкает, когда он должен самостоятельно выявить всю находчивость, всё умение своё. Но истинный ученик в сердце своем несет радость и устремление, ибо он знает, что это новая ступень. В нем живет радость сознания исполнения долга, и всею силою духа он устремляется выполнить еще совершеннее данное ему поручение. Истинно, в этом вся радость его. Труден путь Служения, но те, кто получили возможность несения подвига в жизни, ни за какие сокровища в мире не отдадут этого венца. Ибо ничто не может сравниться с теми духовными восхищениями, которые становятся уделом подвижника. И удел этот тем ярче и прекраснее, чем богаче были его прежние накопления. Конечно, много мотыльков и бабочек около Учения, но и польза им самим и от них пропорциональна их мимолетному порханью. Говоря с Вами {пишет Е. И. Рерих}, я знаю, что обращаюсь к сознаниям возмужалым, которые не убоятся трудностей. Именно опытный боец чует сердечный трепет и восторг перед новым боем, так и сердца Ваши пусть возгорятся новым пламенем Света Абхидхармы (см. Свет) перед возможностью новых одолений и завоеваний. [ОККИ, 425, 24.06.35]. *Но мало кто любит борьбу в подвиге. Между тем неминуемо приучиться к борьбе, ибо иначе нельзя закалить клинок духа. И для земного продвижения, и для дальних миров необходимы препятствия и умение побеждать их. Нужно понятие подвига ввести в единый смысл жизни. Ведь лишь подвиг может питать наш дух и ускорить эволюцию. [КЛВ, 204]. •Радость подвигу нужно воспитывать в себе и других. Это самое главное, ибо лишь в этом залог спасения человечества, залог наступления нового Мира! Нужны подвижники и герои! Так творите героев! [КЛВ, 205]. •Ошибочно думать, что подвиг заключается лишь в каком-то единичном и кратковременном порыве самоотвержения. Такой подвиг сравнительно легок. Нет, подвиг истинный лежит в ежедневном напряжении и принесении себя, своей самости, на общую пользу, в безмерном терпении и терпимости к окружающим и окружающему. [ПВА, IV, 47, 25.10.32]. •Когда утверждаются духом лучи самоисходягцие, сила воздействия на людей становится особенно ощутительной. И тогда не бывает безразличного отношения к носителю зарождающихся лучей. А так как у большинства людей в сердцах преобладает тьма вместо Света, то и реакция людей на соприкосновение со Светом бывает часто отрицательной, то есть противодействующей Свету. Отсюда и работа среди людей превращается в подвиг, ибо постоянное касание тьмы очень угнетающе действует на сердце. [ГАИ, VIII, 3, § 2]. •Лишь подвигом движима Русская жизнь. Из подвигов самый непреложный — подвиг народного просвещения. Культ самовластия, тирании, культ мертвого капитала может смениться лишь светлым культом знания. А со знанием истинным придет и познание великого единства. [ОБИТ, 63]. *<...> Не нужно думать, что подвиг должен заключаться в чем-то необычном и совершаться в каких-то особых условиях и не в том месте, куда поставила нас судьба. Истинно велик подвиг внесения Учения в жизнь каждого дня, в давании радости и просвещения окружающим и встречающимся нам. Сказано в Бхагавад Гите: «Человек достигает совершенства, упорно выполняя свою дхарму (долг)». [ЕИРП, III, 117, 7.03.35]. •Самый мощный показатель подвига есть самоотверженность Конечно, нужно понимать это космическое понятие во всей его красоте. Не только на поле битвы дух украшен мощью самоотверженности. Пройти путь жизни стремительно: пройти все жизни по струне; пройти все пропасти с песнями может лишь дух самоотверженный. В огненном устремлении слагаются все построения, которые следуют своему космическому назначению. [КЛВ, 204]. *<...> Каждый творец когда-то был несовершенен. Каждое накопление давалось и трудом, и напряжением. <...> Чтобы целесообразно начать звучание Аум, нужно проникнуться уважением к величию творчества. Так понятие Благодати будет даром прекрасным. Только лучшее устремление получит воздаяние. Мера лучшего понимается как соответствие с высшим началом. Струна протянется от чего-то к чему-то. Без укрепления струна будет мотаться в пространстве. [АУМ, 22, § 23]. •Понятие подвига должно быть воспитано через утверждение примеров героев. [КЛВ, 204]. •Законченность невозможна в процессе движения. Только совершенствование среди огненных вихрей утверждает истинный путь. К тому же совершенствованию ведут разного рода земные мученичества — подвиги и героические деяния, ибо при этих напряжениях создается наибольший огонь сердца. Конечно, не следует понимать мученичество лишь физически, главное происходит всегда в духе. Сердце может биться почти обычно, но духовное напряжение будет необычайно. Так необходимо установить значение подвига в духе. Костры уже редки, но мученичества в духе особенно усиливаются; так и должно быть, когда Мир Тонкий приближается к физическому. Нет ничего удивительного, если движение физическое преображается в духовное. [СЕРД, 135, § 245]. •Кто готов на подвиг? Истинно ценно и ведет к цели лишь полная отдача самого себя. [ОККИ, 425, 24.06.35]. •Добрый и терпеливый, никогда не терявший попусту ни секунды времени, гармонично сочетавший ощущения напряженности и благожелательства, всегда думавший о благополучии окружающих его людей, он {Николай Константинович Рерих} как личность являет собой совершенный образец человека, для которого жизнь стала великим подвигом, великим служением. Всю свою жизнь он щедро дарил свой талант, и лишь в будущем можно будет понять всё сделанное им. [Рерих С. Н. — Слово об отце. См. в ссылке ОВЕЧ, 5]. Чаша яда — символ подвига <...> Символом подвига было всегда несение Креста или испитие Чаши яда. Также не может подвиг оказаться безрезультатным, ибо подвиг совершается в силу Космической необходимости и результаты его измеряются мерами надземными. <...> Потому гоните мелкие сомнения и растите крылья мужества и надежды, которые перенесут через все бездны. [ПВА, III, 35, 8.06.48]. •Много символов тяжкого восхождения явлено во всех Учениях, так же как и неизбежное испитие полной чаши яда при завершении Пути. Но когда дух уже прикоснулся к высшим радостям, когда познал он красоту высших миров, то все эти трудности не пугают, а радуют, ибо они означают приближение окончания Пути. <...> Раскрытие ликов есть великая школа жизни, и на последней ступени должно встретить вам предательства. Во всех Учениях запечатлен символ испитая чаши яда всеми Носителями Света. Красота подвига подчеркивается этим проявлением тьмы. Удары тьмы нужны для высечения искр Света. Будьте мужественны, будьте тверды, друзья мои! не смущайтесь никакими чудовищами, ибо сказано: «Надо учиться на примерах нападения». [ОККИ, 187, 7.12.35]. •Предательство, как тень, следует за подвигом, именно предательство есть мерило подвига. [СПП, 439]. •Самость есть предательство самоотверженности. [ОБЩ, 9, § 2; ПЕР, 381, 3.02.39]. *<...> (Марк, 10 — 45). «Христос пришел открыть сердца многих». Если бы Он не пострадал, то Учение Его было бы забыто. Именно Вел. Учитель захотел запечатлеть свой подвиг настолько сильно в сознании людей, чтобы Учение Его прошло на века. Ведь и сейчас люди помнят лишь тех подвижников и тех светоносителей, которые были преследуемы и замучены ими. Мир все еще требует жертв. Искупление следует понять в том смысле, что услышавшие Его Учение и применившие его в жизни преобразят свой нравственный лик и тем окажутся на стороне Света. Так распятие и смерть нужны были человечеству только в силу вопиющего невежества и кровожадности его. <...> (Римл., 5, 8—10). «Умер за нас». Именно Он принес нам Свет и запечатлел Свой Завет смертью. Можно было бы сказать: «умер из-за нас и за нас». Этою жертвою Он показал, что можно любить человечество больше, чем себя. И этот Завет, запечатленный великими страданиями, внедрился в сознание человечества больше, нежели годы проповеднической деятельности. (Римл., 4 — 25). «Предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего»... Смысл все тот же. Он жертва невежества нашего, но, показав нам Путь Света, Путь Спасения, Он дал нам возможность, именно, оправдаться или очиститься от всякой скверны, последовав Его Учению и примеру, и тем приблизиться к Воинству Света. [ПЕР, 409, 7.05.39]. ПОДВИЖНИК — см. Подвиг. ПОЗИТИВИСТ — последователь позитивизма, согласно которому подлинное знание основывается исключительно на достижениях физических, или «позитивных», наук. [ЧВ, 247, ред. комм.]. ПОРАЖЕНИЕ, ПОРАЖАТЬСЯ — поразить, поражать кого — разить конечно или разя попадать; наносить удар. Изумить или удивить, обрадовав, либо опечалив и испугав; озадачить нечаянностью, внезапностью. [ДАЛЬ, III]. •Не надо допускать, чтобы что-либо поражало. Реакция этого ощущения разрушительно действует на сознание. Приучайтесь и на Земле не удивляться ничему и не поражаться ничем. Поражаться — значит вызывать поражение, то есть паралич пораженных удивлением центров. Следует и это учесть и применить уже на Земле. Поражение неожиданностью ужасно. Часто она вызывает остро болезненный шок. Может даже остановить сердце. Страх близок от шока неожиданностью. Быть надо готовым ожиданно встречать самые неожиданные явления и вещи. [ГАЙ, 111,284, §555, 1.12.62]. ПОСВЯЩЕННЬШ — обозначение того, кто был принят и кому были открыты Мистерии и тайны масонства или оккультизма. [КЛЮЧ, 304]. •Мы так скоро готовы стать великими посвященными и носителями особых Миссий, избранными учениками Великих Учителей и так далее, но быть скромными исполнителями Их Воли и настоящими тружениками никто, почти никто не желает. Но лишь в великой скромности и простоте достигаются и высшие ступени. [УП, 404, 1.01.52]. ПОСЛАНИЕ МАТЕРИ МИРА — см. Лучи: Энергии Новой Эпохи. ПОСЛЕДНИЙ ПРИЗЫВ СВЕТЛЫХ сил — ежесекундно проникнемся сознанием грозной опасности и не лишим себя победы. Докажем, что Учение не пустые слова для нас, что мы имеем право называть себя учениками. Вспомним, что было грозно Сказано. Именно в последний раз человечество слышит призыв Светлых Сил, и если оно не услышит и не примет его, то призыв этот больше не повторится, и планета, и все, не услышавшие призыва, будут предоставлены карме своей, иначе говоря, гибели, ибо космические условия не позволят Светлым Силам остаться и спасти тех, кто не захотел быть спасенными. Итак, помня это грозное предостережение, будем всеми силами совершенствоваться, чтобы примером своим зажечь новых подходящих и ищущих в нас олицетворение Учения. [ПВА, IV, 48, 25.10.32]. ПОШЛОСТЬ — качество пошлого. Пошлый <...>. Ныне: избитый, общеизвестный и надокучивший, вышедший из обычая; неприличный, почитаемый грубым, простым, низким, подлым, площадным; вульгарный, тривиальный. [ДАЛЬ, см. в статьях Пошловатый и Пошлый]. •Пошлость не сродни ли «черной магии»? Никогда еще не бывали в мире такие крайности, как сейчас. [ЛИСТ, III, 414]. •Суета носит на себе неотъемлемый признак — она всегда сопровождена пошлостью. Всегда можно легко усмотреть в суете все признаки этой ужасной болезни современного человечества. Во имя чего ищут лучшие элементы человечества? Во имя чего вспыхивают революции и подвижнические искания? Человеческий дух во всех этих разнообразных битвах борется против пошлости. Когда толпа обращается в стадо, что случается? Тогда возникает черное царство пошлости. «Стадо» стремится к вратам пошлости. <...> Спросите, где же тут психологический момент? Но каждому доступно различить, когда этот пароксизм суеты и пошлости наступает. Один признак суеты неизбежен. Выражение глаз немедленно меняется. Среди шумных выявлений суеты вы не видите счастливого взора. [ЦМПС, 104]. •Считаю {пишет Е. И. Рерих} самыми страшными явлениями всемирное увлечение роскошью и чудовищный рост ее неотъемлемой спутницы — пошлости, которая уже возложила на себя всякие «королевские» диадемы. Червь пошлости опасен, именно своею ничтожностью, легко проникая всюду и незаметно, он быстро размножается и покрывает собою даже здоровую ткань. [ПЕР, 304, 23.06.38]. •Царство этой таинственной силы пошлости безгранично. Та же самая пошлость превращает толпу в зверя; она же позолачивает рамы и спинки «торжественных» кресел; она же извращает гимны в «Джаз» {в оригинале — Джац}\ она же преображает игры атлетики в глупость и жестокость; она же являет совершенство нелепости условной жизни. Даже губы все выкрашены в один неестественный цвет. <...> «Все формы тирании произошли от мягкости», — говорит пословица. «Все виды пошлости произошли от компромисса — уступок». Сегодня малая уступка, завтра малейшая уступка, а затем сразу большой жрец пошлости. <.. > Никогда не победите вы пошлость грубостью или безобразием. Лишь в Красоте заключена победа. Истинно, лишь Красота побеждает пошлость и останавливает дикую суету перед вратами поддельно-золоченого царства. [ЦМПС, 105]. ПРАДХАНА — недифференцированная сущность — периодический аспект Мулапракрити. Изначальная Материя. [ТЕО, 278, ред. комм.]. • ПРАКРИТИ (см. также Дух: Дух и материя) (санскр.) — природа вообще; вместе с Пурушей — духовной природой, или духом, — является одйЭДм из двух первичных аспектов Единого Непознаваемого Божества. [СЭЗБ, 292, ред. комм, к с. 215]. •В древнеиндийской мифологии и умозрении первоначальная субстанция, природные условия чего-либо, материальная причина, первопричина мира объектов. В мифологии П. воплощает высшую волю творца; идентифицируется с майей — иллюзией, шакти — божественной женской энергией. В ряде философских школ противостоит пуруше, понимаемому как Я, отличное от тела, ума и чувств. П. состоит из трех субстанций — гун, которые, постоянно изменяясь, порождают страдание, радость, безразличие. П. характеризуется необусловленностью, вечностью, вездесущностью. Соединившись с пурушей, П. нарушает равновесие и вызывает эволюцию мира. [МНМ, И]. •<...> Природа; Природная Сила; исполняющая или действующая сила; эволюционирующий аспект Брамы. [ТЕО, 278, ред. комм.]. ПРАЛАЙЯ (см. также Манвантара: Великая Манвантара) (санскр.) — периоды «растворения», или покоя, чередующиеся с периодами активности, илиманвантарами (см.). [ЧВ, 251, ред. комм.]. *<...> П. означает временную потерю всякой формы, но никоим образом не уничтожение космической материи, которая вечна. [ЧВ, 172]. *<...> Неправильно называть состояние Пралайи смертью, ибо такого чисто человеческого понятия, как смерть, в Космосе вообще нет, есть лишь бесконечная смена форм. Также и материя, во время Великой Пралайи, пребывает в своем самом высоком состоянии и потому не может быть лишенной духа, ибо — Великое Дыхание не прекращается даже во время Маха-Пралайи. Малая Пралайя оставляет все миры в status quo. [ЕР, 379, 20.04.35]. *<...> Временной распад (дезинтеграция) вселенской формы существования и всех индивидуальных форм, движущихся по своим кругам. Ночь отдохновения, Ночь Брамы. [ТЕО, 278, ред. комм.]. *Ночь Солнечной системы, Пралайя индусов или великая ночь разума тибетцев, включает в себя распад всех форм и возвращение части Вселенной, занятой этой системой, в ее непроявленное состояние — пространство, наполненное движущимися атомами. Всё другое исчезает на время, но материя, которую представляют эти первичные атомы (хотя временами объективная, временами потенциальная или субъективная, иногда организованная, иногда неорганизованная), — вечна и нерушима, и движение есть вечная жизнь (сознательная или бессознательная, смотря по обстоятельствам) материи. Поэтому даже во время ночи разума, когда все другие силы парализованы, когда как всезнание, так и неведение спят и всё другое покоится, эта латентная бессознательная жизнь непрестанно удерживает молекулы, которым она присуща, в <...> движении inter se {внутри себя) [ПМ, 633]. •Поскольку планетное развитие происходит так же постепенно, как и эволюция человечества или рас, то час наступления Пралайи застает <...> ряд миров на*последовательных ступенях эволюции: каждый достиг какого-то периода эволюционного развития — каждый останавливается на этом до тех пор, пока внешний импульс следующей манвантары не запустит его дальше с этой самой точки, подобно остановленному и вновь пущенному хронометру. [ЧВ, 69]. ПРАНА (санскр. — дыхание, жизнь) (см. также Джива; Кама; Сила) — в индуизме жизненная энергия, разлитая в природе. [ОВЕЧ, 455, ред. комм.]. *...Вы знаете, что психическая энергия называется энергией ВСЕНАЧАЛЬНОЙ, следовательно, она включает в себя все остальные энергии, которые являются лишь ее дифференциациями. Так Парафохат есть основная, или всеначальная, психическая энергия в ее наивысшем космическом аспекте, и фохат есть следующий аспект ее в проявленной Вселенной. Та же психическая энергия в качестве жизненной силы разлита всюду, как ПРАНА. Пришло время объединить смысл энергии Всеначальной. [ЕР, II, 332, 11.06.37]. *В древнеиндийской философии — дыхание как жизненный принцип; жизнь как одушевляющее начало и общемировой процесс; космический принцип, объединяющий микро- и макрокосмос. [ЛИСТ, И, 388, ред. комм.]. •Жизненная сила. [СЭЗБ, 48]. •Что есть Прана? Прана есть Спандана, или Вибрация. [УП, 245]. •Прана является основою проявления Огня Пространства. [УП, 261]. •На Астральном Плане нет Праны. Прана есть дыхание Жизни — Нэфеш. Джива (см.) становится Праной, когда младенец рождается и начинает дышать. <...> Прана есть принцип двигателя жизни. Каждый принцип есть дифференциация Дживы. Но жизненный принцип в каждом есть Прана — дыхание жизни. [УП, 239]. ПРАНАЯМА — система дыхательных упражнений для регулирования притока праны. [ОВЕЧ, 455, ред. комм.]. *Я {пишет Е. И. Рерих} никогда не делала никаких упражнений, даже простой пранаямы. По правде сказать, у меня инстинктивное отвращение ко всем искусственным насилиям там, где мы касаемся сокровенных огней сердца. Ведь усиленная пранаяма развивает низший психизм и медиумизм, эти два антипода истинного духовного развития. Чтобы утвердить Вас во вредности всех насильственных упражнений, приведу слова Е. П. Бл{аватской} из третьего тома Тайной Доктрины: «Истинно, то, что называется пранаямой, или смертью дыхания, всегда кончается для упражняющегося в ней смертью — моральной всегда — и физической часто. Несколько нетерпеливых ч&ла, которых мы {пишет Е. И. Рерих} лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, устремились к этим упражнениям Хатха-Йоги. Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер; другие стали почти идиотами, и еще один покончил самоубийством, и другой развился в настоящего черного колдуна, но, по счастью для него самого, его губительная деятельность бы>1а прекращена его скорой смертью. Наши Учителя единодушно запрещают упражнения в пранаяме». Потому не преувеличивайте значения пранаямы. Наука о дыхании, которой занимаются истинные Раджа- Йоги, имеет мало общего с пранаямой. Хатха-Йоги заняты контролем жизненного дыхания легких, тогда как древние Раджа-Йоги понимали это как дыхание ментальное, ибо только овладение этим ментальным дыханием приводит к высшему ясновидению и к восстановлению функции третьего глаза и к истинным достижениям Раджа Йоги. [ЕР, 267,8.09.34]. •Напрасно думаете Вы, что пранаяма сама по себе так много значит. Правильное дыхание полезно всегда, но те упражнения, которые советуются всякими безответственными, самозванными йогами крайне опасны. <...> Еще раз напомню {пишет Е. И. Рерих}, что в Святая Святых Йоги может проникнуть лишь тот, кто совершенно очистил свое сердце и ментальное тело от всех земных отбросов. Без этого очищения никакая пранаяма не приведет даже к первым вратам истинного знания. Пранаяма может развить медиумизм, который есть закрытие Врат. Долгие упражнения в Пранаяме или в Хатха-Йоге делают невозможным занятия Раджа-Йогой. Все психические силы, развитые путем пранаямы, путем искусственного возбуждения физического и астрального тела, ограничиваются планом психическим и далеко не высоким, о чем свидетельствуют все видения психиков и медиумов. Нужно понять, что психизм (см.) не есть духовность. Именно, как сказано в Учении, «психизм есть антипод духовности» и лишь удаляет возможности приближения к Вел. Уч. Вот почему Учение начинает и кончает областью духа и так сурово осуждает все упражнения для развития низшего психизма. Конечно, путь духовности, путь царственный, гораздо труднее и медленнее, но он и единственный, который слагает все достижения в «чаше». Все психические силы раскрываются естественно у следующего этим путем, и развиваются они на всех семи кругах, то есть на всех планах — от высшего до низшего, и, сливая их воедино, путь этот оберегает великий синтез. Ни один Учитель не будет сопутствовать ученику в его попытках проникнуть в слои Астрала путем механических упражнений. Не следует делать себе в этом никаких иллюзий, ибо иначе легко можно получить учителя, персонификатора из этих слоев. [ЕР, II, 195, 24.05.36]. ПРЕДАННОСТЬ — приверженность и уважение, верность; гцирая ({то есть} истинная, истая, подлинная, <...> чистая, нехитростная — см. [ДАЛЬ, IV]), искренняя любовь; правдивая, прямая покорность. [ДАЛЬ, III, см. в ст. Предадим, ...]. •Преданность есть величайшее, ибо в основании его лежит Космический закон притяжения, на котором держится всё мироздание. [ПВА, II, 347, 24.04.41]. *<...> Преданность творит чудеса, она есть первое качество, определяющее духовность. Духовность немыслима без этого качества. [ЕР, 244, 11.08.34]. •Сказано — «необходимо усвоить царственный кругозор». Потому будьте царями мысли и духа. Для этого будьте самыми преданными, самыми устремленными выполнителями воли Иерархии, сердцем принимая каждый указ. П., или лояльность, есть самое высокое качество, потому именно оно так высмеяно сейчас. Ведь лишь на преданности можно строить, а так как мир идет к разрушению, то, конечно, именно это основное и созидательное качество, прежде всего, изгоняется разрушителями. П. есть качество, украшающее всё великое, или, вернее, без которого нет истинного величия. Потому будем являть эту творящую мощь во всех мыслях и действиях наших. Питая П. в сердце, так не трудно утвердиться в правильном направлении. Питая устремление, разовьем в себе и зоркость, столь необходимую для успеха. Уподобимся бодрствующей матери, дух матери чует и предвидит все опасности, грозящие ее ребенку. Кто может учесть, сколько смертоносных ударов отводится таким бдением духа! [ЕР, 81, 29.05.31]. *<...> Тех, кто далек от священного понимания ученичества, не следует насиловать. Пусть идут своим путем. Ведь кратчайший путь, путь сердца, мало кому доступен, вернее, мало кем избирается, ибо требует великого качества преданности, этого редчайшего благородства, которое в наш век, отмеченный всякого рода суррогатами, заменено преданностью Золотому Тельцу! [ЕР, 243, 11.08.34]. •Истинно, лишь преданность при постоянстве устремления,приводит нас к Обители. Но именно это качество — наиредчайшее, и не мудрено, если наличность его свидетельствует о ценнейших накоплениях. «Стыдящийся преданности, отрицающий Иерархию из боязни утерять свою индивидуальность — нищ, и пуста его чаша». [ЕР, II, 167, 30.03.36]. •Преданность без постоянства — как птица без крыльев. П. ценна качеством постоянства. Видите сами, как колеблется оно в тех, кого хотели бы считать в числе друзей. Колебания и переменчивость настроений, то есть состояний астрала, порождают эту неустойчивость отношений. Очень печально, когда дружба ставится в зависимость от непостоянства. Верного друга цените, верных так мало друзей. [ГАЙ, XIII, 131, § 309]. •Урусвати {Е. И. Рерих} знает, что П. ценна лишь, когда она проявляется в полной мере; в такой мере, что человек и не мог бы проявить ее сильнее. Тогда слагается мощный благотворный химизм, который целителен на дальнее расстояние, но всякая половинчатость преданности должна быть отнесена в область лукавства. Человек обманывает и себя, и других, тем он творит яды смертоносные. Человек должен сказать: «Предан, даже если мне это не выгодно». Но какая же уродливая П. будет, когда люди воскликнут: «Будем преданны, так будет очень выгодно!» Никто не сомневается, что каждая корыстная П. заслуживает иного названия. Наше Братство {говорит Великий Владыка} основано на взаимной преданности. Мы знаем, что не может быть таких обстоятельств, которые поколебали бы преданность. Могут сказать, что такая П. получается от долгого сотрудничества. Правильно, но во многом люди сотрудничают, но П. не крепнет. Так нужно испытывать П. от самого малого, она укажет, как обойтись бережно, не создавая осложнений. П. не есть порабощение, она есть улыбка понимания и сочувствия. Вдумайтесь в это прекрасное слово, оно выражает гармонию, основанную на созвучии чувств. Каждый человек мечтает о сочувствии, но часто он требует сочувствия лишь к себе, забывая, что само это понятие предполагает обоюдность. В этом недоразумении скрываются многие несчастья. [БР, II (прод.), 314, § 492]. ПРЕДАТЕЛЬСТВО есть нарушение космического равновесия. [УП, 318, 28.06.48]. •Кто же предательствующий? — Злословящий, умолчавший, присвоивший, лицемерный, отрицающий и ждущий погибели Учения. Тучи легко раздираются вихрем; так же действует незримый вихрь сознания. [ЗНАК, 68, § 108]. •Хаос ревнив и яр. Он захлестывает, где находит малейшее колебание. Хаос не упустит ничего, чтобы прорвать слабую плотину. Можно заметить, что предательства происходят накануне особо полезных действий. Не было случая, чтобы предательства происходили без особых сроков, когда уже были сложены пути продвижения. Именно тьма и хаос не выносят всего созидательного. Они стерегут пути и ищут, кто способен им помочь. Можно назвать много примеров, но также много показательных действий, когда сердечное единение превозмогло тьму. Потому так нужно беречь понятие Братства. [БР, 132, § 269]. •«Последим, как трудятся черные. Нужно замечать их особые привычки. Они не возмутятся на ничтожного человека. Они думают, что первые ступени служения очень полезны для них. Ничтожество ничтожно и в предательстве. Именно, предательство есть главное основание подкопов черных. Для предательства нужно что-то знать. Это относительное знание, не укрепленное преданностью, можно находить на первых ступенях. Нужно знать, насколько осуждение, как огонь, действует на шаткую преданность. Печально наблюдать, какими незаметными уклонениями ученик начинает поселять в себе равнодушие, находя красноречивые оправдания. Как лезвие ножа, утеривает сердце предохранительную сеть, без этих ножен лезвие колет самого несущего. Но подобные шпоры не ведут к подвигу, но приносят лишь раздражение. Если один день прошел удачно в унижении Учителя, то почему и на завтра не разъяриться хулением на Высшее!.И если серебряная нить может оборваться, то лезвие закостенения уже бесповоротно обострилось». [ЕР, 87, 3.06.31]. •Бывают времена, когда умаление и умалчивание губительнее самых злобных нападок и клеветы. Недаром умаление и умалчивание рассматриваются Великими Учителями как вид утонченного предательства. Неужели будем повинны в этом? Также следует понять, что желание самовозвышения путем умалчивания или умаления водителя ни к чему не приведет. Возвышая его, мы возвышаем себя. Умаляя его, мы разрушаем себя. Космический закон соответствия непреложен. [ЕР, 103, 21.08.31]. •Предательство есть, прежде всего, нарушение Иерархии. Оно недопустимо, как открытие врат тьме. Когда в каждой книге поминается предательство, значит, такое чудовище должно быть опознано со всех сторон. Оно может проявиться во время Зова и Озарения, и на Новом Пути, и среди Огня и Беспредельности; оно может поражать Иерархию и оскорбить Сердце, и даже бороться с Огненным Миром. Ехидна предательства может пресмыкаться на всех путях и может быть поражаема повсюду. [МО, III, 251, § 457]. •Почему предательство своего Гуру (см.) является столь отвратительным преступлением? Можно первое трехлетие утверждать сознание, но затем выбор Гуру уже становится окончательным. Такой закон имеет глубокое значение. Гуру есть мост к познанию высшего мира. Такая земная ступень легко установит сношения с высшим миром, потому невозможно выбрать Гуру и предать его — это значило бы порвать связь с высшим миром навсегда. Можно подпасть под самое темное влияние, когда оборвана спасительная нить. Люди еще могут двигаться, питаться, спать и злословить, но зараза проказы уже может внедряться. Так же и предатели могут еще прозябать, но достоинство человеческое будет утеряно. Так можно наблюдать мудрые законы, основавшие живые ступени к миру высшему. [АУМ, 69, § 128]. •Предательство предполагает доверие с противоположной стороны. И чем больше предательство, тем сильнее было доверие. Как наковальня и молот дают сильную искру, так доверие творящее получает от предательства силу огненную. Очень древняя история о взаимности противоположных начал. К событиям особого значения происходят и чудовищные предательства. [МО, III, 276, § 540]. •Самость есть предательство самоотверженности. [ОБЩ, 9, § 2]. •Каждый глумящийся уже предательствует. <...> Ведь оно {предательство}, как темная отрава, заражает весь организм. Не преувеличим, если скажем, что большинство человеческих болезней и несчастий происходит от предательства и прочих низких и грубых выявлений. [ЛИСТ, И, 17]. •Среди психических заболеваний самые неприятные, почти неизлечимые — предательство и кощунство. Однажды предатель — всегда предатель. Только сильнейший огненный удар может очистить такой зараженный мозг. Если такое преступное состояние происходит от одержания, то такая причина одинаково неутешительна. Можно ли представить сотрудничество с предателем или кощунником? Они как зараза в доме. Они как труп смердящий. Так Мир Огненный не имеет утешения для предателей и кощунников. [ДССД, 240]. •Вспомним Мудрое Предостережение — «Не делать врагов», ибо враги (см. также Враг) остаются врагами иногда на многие тысячелетия, и враждебность их или уменьшается, или растет в напряжении и доходит до безумия предательства. Магнит ненависти силен и для своего проявления не нуждается во враждебности со стороны своей жертвы, он питается своей ярой завистью и злобой. Иисус не питал недоверия и враждебности к Иуде, которому даже была доверена казна, но ненависть и злоба Иуды были выношены и принесены им из глубин веков и кульминировали в неслыханное предательство. [УП, 317, 28.06.48]. *<...> Нарушение космического равновесия <...> должно быть восстановлено Космической Справедливостью, которая действует, прежде всего, целесообразно и неожиданно в силу космических законов или условий, которые мы не умеем еще проследить. [УП, 318, 28.06.48]. *Скажу {говорит Великий Учитель} изуверам и ханжам о предательстве. Они полагают предательство лишь в тридцати сребрениках, но забывают, что оно в каждой хуле и поношении. Не следует думать, что злобное слово не будет предательством. Именно часто злоба неотделима от предательства и клеветы. Одно черное древо питает эти позорные ветви. И следствие будет так же черно, как черны корни позора. Нужно отучиться от ужаса злобных слов. Так отграничивается тьма зла от творящего блага. [ТВЕР, 19]. ¦Всякий вред заключен в злоречии. В каждом вредительском речении можно найти все мерзостные и стыдные пороки. Каждое злоречие будет заключать в себе и ненависть, и ложь, и предательство, и всё то, что препятствует благосостоянию человечества. Если даже в основе всех этих пороков будет лежать невежество, то всё-таки не легче от этого современному сознанию. Какая же глубокая мерзость заключается во всяком предательстве, в каждой лжи, в клевете и в желании повредить ближнему. Издавна эти пороки ставились в ряду самых отвратительных животно-образных проявлений. [ЛИСТ, 402]. ¦Среди свойств невежества можно видеть и грубость, и неблагодарность, и лживость, и всякие предательства. <...> Конечно, могут быть и предательства, которые попытаются сделать из всего полезного просто кривое зеркало, чтобы тем унизить или погубить опасный для них принцип. Сколько всяких родов предательства. <...> Сколько ценного и неповторимого погубляется каким-то крошечным предательством, самолюбием, самомнением, гордостью или простым пререканием. [ЛИСТ, 422]. ¦Бывают предательства, которые никаким сложным мышлением оправдать невозможно. Среди них особенно темны попытки предать своего же учителя, наставника. [ЛИСТ, 565]. *Вы спрашиваете, как понять потрясающий пример предательства Иуды? Но мы знаем оккультный закон, что Свет притягивает тьму, и потому чем ярче Свет, тем глубже тьма. Так на всех великих путях неизбежна встреча с приспешниками тьмы, с предателями разной степени, они как тень сопутствуют Источнику Света. Именно (сама) ненависть темных привязывает их к предмету ненависти. Конечно, в самом Иуде таились возможности такого предательства, потому и сила темная воспользовалась им и ненавистью первосвященников и фарисеев как орудиями для проведения своего преступного умысла. Потому Иуду можно рассматривать и как выразителя коллективного предательства. [ЕР, II, 213, 8.06.36]. ¦Скажу шатающемуся {говорит Великий Учитель}: только берегись стать предателем, ибо судьба даже малого предателя ужасна! [ОЗАР, 161, § 17]. * Однажды предатель — предатель всегда, однажды обманщик — обманщик, однажды неверный и половинчатый в дружбе — сохранит эти свойства надолго. Поэтому в прогнозе возможных взаимоотношений в будущем придется учитывать те особенности и свойства характера, которые были проявлены прежде. Так будет меньше разочарований и огорчений и более здравого смысла. Но осуждение всё же придется оставить. [ГАИ, VI, 102, § 187]. ¦Предательство наказуемо особыми путями, особыми мерами. Предательство, совершенное бывшими сотрудниками {Н. К. и Е. И. Рерихов в Нью-Йорке}, настолько велико, что оно не может быть учтено нашими земными мерами, оно космично, ибо они сознательно предали Самые Высшие Силы Блага. Такое действие искупается лишь многими тысячелетиями тяжких трудов и только если последняя искра духа осознает свое предательство и вспыхнет желанием искупить, иначе монада предателя может оказаться в области Тишины Молчания на целую Манвантару и больше. Все оболочки предателя обращаются в отброс космический и, вероятно, в виде пыли осядут на какой-либо оформляющейся планете для образования и затвердевания ее коры. [УП, 387,28.11.50]. "“Которое из злодеяний наиболее разрушительно для монады злодея? Конечно, предательство. При таком преступлении наиболее резко переменяется уже сложенный ток и получается ужасный обратный удар. Не может долго жить предатель в плотном мире. Но когда он переходит в Мир Тонкий, то при отсутствии живоносной энергии вовлекается в хаос и подвергается разложению. Предательство не бывает неожиданным, оно всегда предумышленно и тем утяжеляется вследствие своей судьбы. Нужно понять, что возвращение в хаос, прежде всего, невыразимо болезненно. Кроме того, ощущение первичного зерна остается, и сама безнадежность скорого преображения нуждается в несказуемом мужестве. Но предатель лишен мужества, он, прежде всего, обуян самомнением. Так будем предупреждать людей, что даже с материальной стороны предательство недопустимо. Предатель не только осуждает себя, но он заражает кругом широкие слои, внося огненные бури. Не следует думать, что человеческое противоестественное действие не будет отражаться на окружающем. Прежде всего, оно может влиять на малых детей до семи лет, когда дух еще не овладел всем организмом. Огненные бури особенно опасны в это время, они накладывают на сердечную деятельность особую нервность у тех, у которых и без того наложено бремя тяжкого атавизма. Так предатель не только предает личность, он одновременно покушается на целый род и, может быть, на благо целой страны. Пусть каждый, помысливший о Мире Огненном, убережется от предательства, хотя бы и в мыслях. Нет предательства малого, оно велико во зле и против мироздания. Такое зло есть уже преграда к совершенствованию. [МО, 315, § 609]. •Но где же полнота жизни, если нет претерпения предательства? <...> Говорят, что жизнь неполна без претерпения предательства. [ЛИСТ, II, 371]. *Не бывало светлого построения без предательства в наш век Кали Юги, а сейчас мы переживаем самое грозное время Армагеддона, потому и предательства умножились и усилились в ярости своей. Как сказано — «перед наступлением сроков темные особенно безумствуют». <...>. Но мы знаем отношение Великих Учителей к явлениям предателей. Именно «Учитель разрешает начать новую ступень. Предательство является атрибутом такого восхождения. Учитель считает уявление ущемления полезным. Учитель считает чудесным подношением блюдо клеветы. Явление клеветы есть напряжение атмосферы, а всякое напряжение есть уже продвижение. Пусть пляшут невежды, они подымают волны. Предатели низвергнуты будут». Так в полном спокойствии и в доверии к Руке Ведущей мы продолжаем строить. Конечно, кто-то спросит, но как же можно было приближать таких предателей? Но не забудем и Иуду, и Девадатту, и Кассия, и Брута, и всех убийц и предателей, которых легионы. Предательство как тень следует за подвигом, именно предательство есть мерило подвига. Много черных предателей знали и ближайшие к нашему времени носители света, Е. П. Блаватская и гр. Сен-Жермен, но от этого их имена только стали больше. [ЕР, II, 79, 80, 18.11.35]. *<...> Не следует страшиться возможности новой встречи с предателями, ибо именно предатели помогают нашему возвышению и достижению нерукотворного венца, «Огненной Диадемы». Сказано: «Предательство как тень следует за подвижником», слагая ему лучшие ступени кратчайшего пути. Вы спрашиваете: «Можно ли искупить предательство?» Да, даже Иуда может быть очищен, но такое искупление потребует зоны тяжкого, самоотверженного труженичества. Но предатели повторные и заклейменные огненной печатью сил Высших уже не смогут искупить cfcoe предательство на нашей Земле, на ее Манвантаре, и должны будут уйти на низшую планету или даже стать космическим отбросом. Необходимо преодолеть всякий страх и уявить настоящее мужество духа, ибо перед мужеством сознательного духа злобные тени поникают и рассеиваются. <...> Без предательства нет подвига. [УП, 318, 28.06.48]. •Для возведения на новую ступень необходимо принятие боя и преодоление препятствий. Испитие чаши яда на последних ступенях неизбежно, и предательство как тень должно сопутствовать Свету на земном пути. Так примем и это посвящение. Но нужно понять, что предатели действуют не против нас только, но против всего Великого Плана Света. [ЕР, II, 193, 14.05.36]. ПРЕПЯТСТВИЯ, ТРУДНОСТИ. Трудности — великая школа жизни, напрягающая наши способности, наши центры, которые только тогда могут запылать именно в напряжении. Сколько прекрасных достижений бывают не замечены нами, ибо они совершаются в великом напряжении и на плане невидимом. Сколько прекрасных огней зажигаются и становятся путеводителями нашими. Хвала препятствиям и трудностям. Благополучие — смерть духа. Трудности вырабатывают в [нас] необходимые качества для продвижения на духовном плане. Когда-то люди поймут, что они потеряли, избегая трудности и рождаясь в легких условиях. Великие Учителя выбрали самые трудные жизни и стали Владыками Кармы. Карма побеждается трудными жизнями. Венец достижения складывается из терний, не из лавров земных. [УП, 398, 21.04.51]. •Сокровище Камня приумножается в обстоятельствах наиболее трудных или стесненных. Преуспеяние неотделимо от трудов. Чем больше трудов, тем больше огня. Мудрый приветствует трудности жизни, ибо знает, что без них расти невозможно. Или в понимании принять трудности и труды, или отказаться от продвижения. Нет середины. Неопытность и незнание хотят преуспевать среди тишины и покоя, не будучи тревожимы ничем. Напрасны ожидания! Тишина и покой допустимы лишь для накапливания потраченной энергии. Но как многие стремятся именно к покою, не понимая, что он вызывает застой и угашение огней. В Твердыне не знают покоя. [ГАИ, XI, 12, §22,9.01.70]. •Часто, бывая в тяжких обстоятельствах, мы думали, что дальше некуда уже идти, но оказывалось, что можно еще больше принять, и только, когда все средства с нашей стороны были исчерпаны, приходила помощь, и всегда из совершенно неожиданного источника. Вы уже знаете из «Учения жизни», что только одолением препятствий мы растем и учимся и заостряем способности наши. Действительно, чем же иначе закалить дух? Не думайте, что ученики и служители Света следуют по пути, усыпанному розами, нет, путь их полон терний, и, чем ближе к Свету, тем труднее, тем ответственнее становятся поручения. Путь Учения, путь служения есть, прежде всего, путь самоотречения и самопожертвования, но радостен этот путь, когда в сердце горит любовь к Иерархии Света. Все тернии обращаются в благоухающие фризии. [ЕР, 196, 2.06.34]. •Ведь только в акультурном сознании живет представление, что большим духам легко живется, но сознание утонченное знает обратное. Именно, чем выше дух, тем труднее жизненный путь его. Как Сказано: «Если святому угрожают демоны, то Архангелу — сам Сатана». Но при всей трудности пути с каждой одержанной победой соответственно возрастают и духовные радости. В буддизме принято судить о доброкачественности человека или дела по количеству врагов и препятствий, им сопутствующих. Также и в замечательных книгах «Добротолюбия» воздается хвала врагам, ибо не кто иной, как враги, вызывают наружу все наши скрытые свойства и качества, причем их называют «Христовыми прижигателями», ибо в старину многие болезни излечивались прижиганием. [ЕИРП, III, 148, 22.03.35]. ПРИВЫЧКИ — как в физическом теле, так и в тонком человек может жить высшими и низшими центрами. Привычки создают устойчивые огни в центрах, например, привычка раздражаться или злобствовать. Огни привычных вожделений особенно устойчивы. Человек должен владеть всеми своими огнями, в особенности же невысокого порядка. [ГАИ, III, 302, §599, 18.12.62]. ПРИЗНАТЕЛЬНОСТЬ — всегда отмечалась как высокая утонченность, как признак возвышенного мышления. Скажем, как признак чистой сердечности. [ЛИСТ, 82]. *<...> Велико значение каждой признательности или благодарности, обращаемой к Учителю. П. означает и признание, то есть усмотрение того, за что возносится благодарение. Луч на дозоре всегда и на охране. Сколько раз Спасает Учитель от явлений, могущих принести непоправимый вред. И как редко явление Помощи усматривается учеником. В качество П. включите и зоркость. Темные досаждают по мелочам. Почему же не делают большего, почему же не уничтожили вас, хотя этого сильно желают? Потому, что на страже Учитель, охраняющий вас. Охрана и забота совсем не означают освобождения от кармических долгов. Велико значение каждой благодарности, хотя и не исчерпывает она всей меры Незримой Заботы и Охраны. [ГАЙ, VII, 165, § 366, 9.06.66]. ¦Ощущение Незримой Заботы означает также и известную степень прозрения в действительность. Если бы знали, от скольких опасностей избавлены Незримой Рукой. Если бы только могли представить себе, чем окружены. Если бы понимали всю глубину Великой Заботы о вас! Истинно, сердце преисполнилось бы огненной признательностью за это. [ГАЙ, VII, 165, § 367]. *Всю глубину Заботы Великого Сердца о вас тщитесь понять. Без понимания этого П. ваша будет всегда однобокой и несовершенной. Чтобы ощутить сердцем всю силу любви к вам Великого Сердца, надо признательность и признание Его Заботы о вас углубить и усилить. Этот магнит действует мощно. [ГАЙ, VII, 166, § 368]. *П. до известной степени обязывает и Того, к Кому она обращена. Происходит взаимообмен магнитных энергий. [ГАЙ, VII, 166, §370]. *П. есть добродетель больших сердец. Не только вспомним славные имена с благодарностью, но вооружимся всем их опытом для противостояния всем разрушительным силам тьмы. [ТВЕР, 11]. ПРИНЦИПЫ (см. также Парабрахман) — так называемые принципы в нас [исключая физическое тело и эфирный двойник, которые рассеиваются после смерти] суть лишь аспекты или состояния нашего сознания. [ЕР, II, 19, 3.09.35]. ¦Согласно эзотерической науке, человек состоит из семи принципов <...>. [СЭЗБ, 45]. *Излагать учение о высших принципах гораздо проще, если представить эти принципы как различные состояния Эго, имеющие специфические качества и способные совершенствоваться. Было бы небесполезным также рассмотреть ту точку зрения на строение человека, согласно которой сознание последовательно проходит через определенные стадии развития, представляемые как различные принципы. [СЭЗБ, 56]. * Высшие принципы человеческой структуры еще не развиты в обычном, хорошо знакомом нам человечестве; но полностью сформировавшийся, или совершенный, человек складывается из нижеследующих элементов. Мы {пишет автор — А. П. Синнетт} приводим их названия как на языке оригинала (санскрите), так и в переводе <...>: <...> Даже самый опытный наставник в области оккультных наук не смог бы представить каждый из этих принципов отдельно и обособленно от остальных, как это можно проделать, например, с отдельными частями физического тела. [СЭЗБ, 47,48]. *К семеричному подразделению я {пишет Е. И. Рерих} сделала малые добавления: 1. Физическое тело. 2. Эфирный двойник (иногда называемый низшим астральным телом). Многие феномены на спиритических сеансах совершаются при помощи, именно, эфирного двойника медиума. 3. Прана — жизненный принцип, нераздельный от всех проявлений в Космосе. 4. Кама — животная душа (или высшее астральное тело), через которую проявляется желание в двух аспектах: а) Кама-Манас — низший ум, или интеллект; б) Кама-рупа — форма (субъективная форма ментальных и физических желаний и мыслей, или мыслитель в действии). 5. Манас — самосознание, или мыслитель (Высший Разум). 6. Буддхи — духовность, духовная душа, в отличие от человеческо-животной души, проводник, через который проявляется Атма. 7. Атма — Дух, или огненное начало, или энергия, разлитая во всем Космосе. Но, приняв это семеричное подразделение, перейдем к обобщению, ибо всегда следует обобщать. <...> Именно, все подразделения на дух, душу, манас высший и низший, по существу, являются лишь различными качествами одной основной энергии огня, жизни или сознания, самым высоким качеством которой будет психическая энергия. Потому, для достижения высшей духовности, мы должны трансмутировать и сублимировать огни наших центров до их седьмого состояния. Так Мир высшей духовности, Мир Огненный, есть Мир сублимированных чувств или сознаний. Ни одно человеческое чувство не исчезает, но пребывает в Мире Огненном в своем сублимированном, или утонченном состоянии, отвечая на высшие притяжения и вибрации. Весь Космос построен на семеричном основании, потому каждая энергия, каждое проявление заключает в себе свою семеричную скалу напряжения и утончения. [ЕР, И, 67, 16.11.35]. *В данный момент <...> оккультная наука считает {силу и материю} идентичными и ни один из принципов природы не рассматривается ею как полностью нематериальный. [СЭЗБ, 49]. *<...> Семь принципов человека не есть нечто абстрактное, ибо каждый облечен материей той или иной степени плотности или разрежения. Все они имеют форму. Физическая триада: тело физическое, тело эфирное и прана — образуют земного человека, в котором проявляются его сознание и астрал — четвертый и пятый принцип. Тело идиота лишено сознания, хотя астрал активен и чувствителен. Пятый принцип отсутствует в животном. Можно представить себе животное в человеческом теле, лишенном самосознания, тогда разница будет весьма показательна. Развитый принцип имеет соответствующую развитию оболочку, или тело. Пятый принцип связан с Манасом. Таким образом, пятый сочетает в себе ум, самосознание й оболочку, через которую они выявляются. В физическом теле все пять принципов тесно связаны между собою во всех действиях человека. Большинство людей живут пятью. Каждый из них имеет семь степеней утонченности. Адепт, умирая, то есть освобождаясь от физического тела, сохраняет полную ясность и непрерываемость сознания и покидает физическую оболочку, ощущая, что никакой смерти не существует. Когда человек засыпает и наутро просыпается вновь, в перерыве сознания он не видит ничего особенного, никакой смерти. Разница в том, что для Адепта даже и обычный сон не есть отдых, но перенос его сознания в Мир Тонкий и продолжение деятельности в его высших проводниках. Самосознание — это дар эволюции человеку. Непрерываемость самосознания — следующая ступень. Надо понять всю ценность этого достижения, чтобы к нему устремиться. В момент, когда человек умирает, перед ним проходит фильм его жизни земной, хочет ли он этого или нет, и вызывает в нем реакцию тех моментов, которые звучали для него особенно напряженно и остро. От этого звучания зависит его будущее, но воля его не может в этот момент их нарушить. Воля Адепта, не знающая перерывов сознания, управляет бессознательными процессами, и потому он может сознательно выбирать или отбрасывать то, что считает ненужным. Этим особенно важен сознательный переход в полном бодрствовании в Мир Надземный. Обычное самосознание этого не дает. И только шестой принцип, объединившийся с пятым, порождает возможность сознательного перехода через порог смерти. [ГАЙ, VI, 185, § 349,22.08.65]. •Три низших принципа <...> всецело принадлежат Земле, они смертны по своей природе как целостные образования, но неразрушимы на молекулярном уровне. После смерти человек полностью освобождается от них. [СЭЗБ, 52]. •Когда человек умирает, его 2-й и 3-й принципы умирают вместе с ним; низшая триада исчезает, а 4-й, 5-й, 6-й и 7-й принципы образуют переживающую четверицу. С этого мгновения начинается «смертельная» схватка между высшей и низшей диадами. Если побеждает высшая, то 6-й принцип, привлёкши к себе квинтэссенцию Добра из 5~го — его благороднейшие привязанности, его наиболее священные (хотя бы и земные) устремления и наиболее одухотворенные части его ума, — следует за своим божественным старшим принципом (7-м) в состояние «созревания»; 5-й же и 4-й остаются соединенными как пустая оболочка (выражение совершенно точное) скитаться в атмосфере Земли, с наполовину утерянной личной памятью и с наиболее грубыми инстинктами, вполне живучими на протяжении известного периода, — одним словом, «элементарий». Это и есть «ангел-руководитель» рядового медиума. Если же, напротив, поражение терпит высшая диада, то именно 5-й принцип ассимилирует всё, что могло остаться от личных воспоминаний и восприятий личной индивидуальности в 6-м принципе. Но, со всем этим дополнительным имуществом, он не останется в Кама-локе — «Мире желаний», или атмосфере нашей Земли. По истечении очень краткого срока, подобно соломинке, плавающей в сфере притяжения водоворотов и впадин Мальстрома, он захватывается и вовлекается в огромный водоворот человеческих Эго; тогда как 6-й и 7-й теперь чисто духовная, индивидуальная монада, без какого-либо следа последней личности, — минуя обычный период «созревания» (ибо нет очищенного личного Эго, которому надо бы было возрождаться), после более или менее длительного периода бессознательного Покоя в безграничном Пространстве — очутится возрожденный в другой личности на следующей планете. Когда наступит период «Полного Индивидуального Сознания» — который предшествует периоду Абсолютного Сознания в Паранирване, — эта потерянная личная жизнь будет как выдернутая страница из великой Книги Жизней, в которой не осталось даже несвязного слова, отмечающего ее отсутствие. Очищенная монада не заметит и не припомнит эту жизнь в ряду своих прошлых перерождений — что непременно произошло бы, если бы она ушла в «Мир форм» (Рупа-локу), — и при взгляде назад не заметит ни малейшего признака, указывающего, что такая жизнь существовала. [ЧВ, 126]. *<...> 6-й и 7-й принципы, отдельно от остальных, составляют вечную, неуничтожимую, но и бессознательную «монаду». Чтобы пробудить в ней к жизни это спящее сознание, в особенности сознание личной индивидуальности, требуется монада плюс высшие качества 5-го — «животной души». Они-то и составляют лучистое Эго, которое живет и наслаждается блаженством в Дэвачане. Дух, или чистые эманации Единого, — последние вместе с 7-м и 6- м принципами, образуют высшую триаду — и ни одна из этих двух эманаций не способна ассимилировать ничего, кроме самого доброго, чистого и святого; потому никакие чувственные, материальные или нечистые воспоминания не могут последовать за очищенной памятью Эго в эту страну Блаженства. Карма воспоминаний дурных поступков и мыслей настигнет Эго, когда оно сменит свою личность в следующем мире причин. «Монада», или «Духовная Индивидуальность», остается незапятнанной во всех случаях. [ЧВ, 127]. * Каждая вещь — не только человек, но и каждое животное, растение и минерал — имеют семь принципов, и высочайший из них, 7-й, оживляет непресекаюгцуюся нить жизни, которая тянется через всю эволюцию, последовательно соединяя друг с другом почти неисчислимые воплощения этой самой единой жизни, образующие непрерывную цепь. [СЭЗБ, 54]. * Другой аспект этой же самой идеи представляет 6-й принцип проводником седьмого, а 4-й — проводником 5-го; и если рассматривать в этом аспекте все высшие принципы человека, начиная с 4-го и далее, то можно заметить, что каждый из них является проводником того, что буддийская философия называет «единой жизнью» или духом. Следуя этому взгляду на материю, единая жизнь есть то, что совершенствуется с переходом от проводника к проводнику. У животного единая жизнь сосредоточена в кама-рупе. У человека она начинает проникать также и в 5-й принцип. У совершенного человека она проникает в 6-й; -а когда достигает 7-го, человек перестает быть человеком и достигает качественно нового состояния существования. [СЭЗБ, 55]. * Единый и главный атрибут всемирного духовного принципа — бессознательного, но вечно деятельного жизнедателя — распространяться и проливать; тогда как мирового материального принципа — собирать и оплодотворяться. Не имея в разъединенном состоянии ни сознания, ни бытия, они становятся сознанием и жизнью при сочетании друг с другом. [ЧВ, 57]. ¦Отвечаю {пишет Е. И. Рерих} на вопрос о духе и душе. Вопрос этот вследствие неполных объяснений является сложным и запутанным в окк. литературе. Также и в разных восточных Учениях число принципов, подразделения и сочетания их, входящие в определения духа и души, тоже варьируются. Но в действительности трудно совершенно отделить дух от души, ибо все такие подразделения, по существу, являются лишь различными качествами единой основной энергии, проявляющейся на разных планах и через разные нервные центры или проводники. Так во всех Учениях можно встретить подразделение человеческого существа на три основных начала — духовное, психическое и физическое — дух, душа и тело. В восточных Учениях эти три основных начала расширяются для специальных целей, и мы уже встречаемся с четверичным, пятеричным, шестеричным и семеричным подразделением; последнее подразделение было принято Махатмами в Тайной Доктрине. Так высший или основной синтетический принцип есть огненная энергия жизни или духа, разлитая во всем Космосе, требующая для своего фокусирования шестой принцип или Буддхи (часто называемый духовной душой, в отличие от человеческой — животной души), образуя, таким образом, монаду, которая является первичным, несознательным воплощающимся Ego. Далее следует пятый принцип Манас — самоосознание или мыслитель [высший разум], и эти три принципа составляют высшую триаду или уже сознательное бессмертное Ego человека, которое переживает в Девачане после распадения принципов, составлявших его земную личность или, как говорят восточники, его низшее Ego. Так в Учении именно это высшее Ego, эта триада часто обозначается как зерно духа, не имеющее самостоятельного непосредственного проявления на Земле. Для проявления эта триада нуждается в четвертом принципе. Так человеческая душа должна включать четвертый принцип, называемый Кама, через который проявляется ЖЕЛАНИЕ в двух аспектах, как Кама-Манас [или низший ум, интеллект, или, в буквальном переводе, ум желаний] и Кама-Рупа [форма субъективная, форма ментальных и физических желаний и мыслей]. Это есть мыслитель в действии, в связи с Манасом (высшим) и Буддхи образует высшее тонкое тело [Астральное тело (в отличие от эфирного двойника, часто называемого низшим Астралом)], или духовную душу духовного, развитого человека. Так Кама-Манас является как бы мостом, соединяющим высший Манас с Кама-Рупа, — соединяя, таким образом, Манас и Форму, которые являются Кама- Манасическим телом или же человеческой душой (см. Душа). Именно, когда этот мост между Манасом и его низшим аспектом, Кама-Манасом, состоялся, то есть, когда человек начинает получать запечатления от высшего Буддхи-Манаса, можно его назвать духовно развитым человеком, и он начинает приближаться к бессмертию. Так для достижения истинного бессмертия, иначе говоря, для сохранения сознания на всех четырех планах бытия и чтобы стать Архатом, нужно, именно, в физическом теле соединить 4-й, 5-й и 7-й принципы и слить их в шестом — Буддхи. Иначе говоря, все качества основной энергии, трансмутированные ее огнем, должны сгармонизироваться и вылиться в ее высшем качестве высокой психической энергии. На Востоке способ сообщения между низшим и высшим Манасом называется Антакарана, или мост, или тропа, и по этой тропе низшее Ego, в свою очередь, также передает высшему Ego все те впечатления и мысли, которые могут быть ассимилированы по природе своей с неумирающей нашей сущностью, таким образом тоже становясь бессмертными, или теми накоплениями, которые хранятся в Чаше Таким образом, истинная индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле или духовной душе, тогда как низшая душа — в его личности или в сменяющихся земных проявлениях; отсюда ясно, что душа есть понятие растущее и подлежащее изменению. <...> Так личное или низшее Ego, или человеческая душа состоит из пяти принципов, тогда как дух, или Высшее Ego, или истинная индивидуальность, или духовная душа являет триаду из седьмого, шестого и пятого принципа. Конечно, значение личности в развитии человека самодовлеюще, ибо это есть основа всей его эволюции, ибо лишь это проявление в различных сочетаниях и вечно сменяющихся условиях дает нам возможность развить и утончить и сгармонизировать все наши энергии или принципы через деятельность наших нервных центров. Так, четвертый принцип играет огромную роль, ибо в нем заложено желание, этот стимул к жизни, который, проходя успешно через горнило жизни, трансмутируется в бесконечное огненное устремление или волю, без которых нет продвижения, нет и творчества. Так будем ценить каждое наше земное проявление, дающее нам возможность что- то улучшить, что-то добавить в чашу накоплений, собирающую нам Амриту. Сравнительно не так трудно для развитого человека отличать духов с большими накоплениями. Так богатая индивидуальность будет всегда обладать синтетическим умом. Тогда как духов с малым багажом можно часто встретить среди узких специалистов. Дух с накопленной чашей легко понимает сущность вещей. Именно, про них можно сказать, что они вкушают плоды, тогда как другие пересчитывают их листья, которые сменяются каждою осенью. [ЕР, 412, 11.06.35, второе]. Первый Принцип Физические компоненты тела можно отделить друг от друга и демонстрировать по отдельности, потому что все они принадлежат к одному и тому же уровню материальности, но оккультные элементы человека принадлежат к самым различным уровням. Даже тончайшие газы, входящие в химическую структуру человеческого тела, остаются, в масштабах целого, едва ли не на самом низком уровне материальности. [СЭЗБ, 49]. Второй Принцип *<...> Второй Принцип человека (жизненная сила) состоит из материи, представленной в виде силы. Его связь с грубой материей настолько велика, что его невозможно отделить ни от одной ее частицы или образования иначе как на краткий миг перехода к другой частице или образованию. [СЭЗБ, 50]. •Второй Принцип, который, благодаря своему тесному контакту с грубой материей, изменяет ее, переводя ее из состояния, которое мы обычно называем неорганическим (хотя правильнее, пожалуй, было бы называть его инертным), в живое состояние, уже представляет собою нечто качественно отличное даже от самых тончайших форм материи в ее низшем состоянии. [СЭЗБ, 49]. •Когда человеческое тело умирает, вследствие отделения от него высших принципов, превращавших его в живую реальность, второй (или жизненный) принцип, который также теряет свою целостность, всё-таки остается в частицах этого тела в период его распада, переходя затем в другие организмы, которым самый процесс распада дает жизнь. Похороните тело в земле, и его джива перейдет в растительность, которая появится на поверхности, или в низшие животные формы, выстраивающие свои тела из разлагающейся субстанции. Сожгите тело, и неразрушимая джива так же мгновенно перейдет в тело планеты, из которого она изначально вышла, чтобы потом присоединиться к какому-нибудь новому материальному образованию, соответствующему ее естественным склонностям и привязанностям. [СЭЗБ, 50]. Третий Принцип Третьим принципом является астральное тело, или лингашарира (см.), — эфирный двойник физического тела, его первоначальный прообраз. Лингашарира направляет дживу, оживляющую физические частицы и заставляющую их выстраиваться в ту или иную форму. И поскольку сама она оживляется вышестоящими принципами, ее целостность сохраняется только благодаря единению с ними. После смерти тела для нее наступает краткий период развоплощенного существования, и в это время, при стечении некоторых аномальных обстоятельств, она может стать доступной физическому зрению живущих на Земле людей. В этом случае она воспринимается, конечно же, как призрак умершего человека. Появление призрачных видений может быть вызвано разными причинами; но всякий раз, когда третий принцип превращается в видимый феномен, он представляет собою всего лишь определенное состояние скопления молекул, у которого нет никакой собственной жизни и никакого собственного сознания. [СЭЗБ, 50]. Четвертый Принцип Четвертый Принцип служит инструментом воли, <...> поэтому импульсы, полученные им в объективном существовании от высших принципов, могут продолжать действовать и производить результаты, практически неотличимые для неподготовленного наблюдателя от тех, которые достигаются человеком при жизни благодаря влиянию совокупно действующих четырех высших принципов. <...> Он должен оживляться осеняющим его духом, или «единой жизнью», находиться в единстве с ним, дабы служить проводником этой возвышенной жизненной функции — воли в одном из самых высоких ее проявлений. <...> Какие бы желания ни проявлял четвертый Принцип при жизни, после физической смерти он уже не способен {самостоятельно} к активной волевой деятельности. И всё же при некоторых необычных обстоятельствах он может, частично и на время, возвращаться к жизни. Данный факт способен объяснить многие, но ни в коем случае не все, феномены спиритуалистического медиумизма. [СЭЗБ, 131, 132]. * Каждый человек имеет сложную структуру, состоящую из множества качеств, таких, как чувства (зачастую весьма страстные), стремления, поступки и океаны воспоминаний; и хотя эти качества могут быть связаны с благородными целями и возвышенными устремлениями, по сути своей они все равно принадлежат к физической жизни. Однако они не могут исчезнуть в одночасье. Они соединяются с четвертым принципом, имеющим исключительно земную, смертную природу, и остаются вместе с ним, чтобы с течением времени рассеяться, или раствориться, или быть поглощенными соответствующими вселенскими принципами, имеющими с ними однородную субстанцию. [СЭЗБ, 130]. * После смерти физического тела три из семи принципов — или, так сказать, планов чувств и сознания, на которые поочередно действуют человеческие инстинкты и способность к мышлению и восприятию идей, — то есть тело, его астральный прототип и физическая жизненность, ставшие уже ненужными, остаются на Земле. Три же высших принципа, связанные воедино, погружаются в состояние Дэвачана (см.), в котором Высшее Эго останется до тех пор, пока не пробьет час нового воплощения, а астральная форма прошлой личности {ее Кама-Рупа, см} остается одна в своей новой обители. Здесь бледная копия прежнего человека прозябает в течение некоторого периода времени, продолжительность которого различна в зависимости от элемента материальности, оставшегося в ней, и который определяется прошлой жизнью умершего. Лишенная своего высшего разума, духа и физических чувств, будучи предоставлена своим собственным бессмысленным затеям, она постепенно угаснет и разрушится. [КЛЮЧ, 2, ред. комм.]. Пятый Принцип (см. также Манас: Низший Манас). Пятый принцип — человеческая душа, или манас (как называется на санскрите один из его аспектов), — является вместилищем рассудка и памяти. <...> [СЭЗБ, 53]. *<...> Животная душа, принадлежащая к нижестоящему царству, достигнув человеческого уровня, переходит в 5-е состояние. <.. > Как только примитивный человек в достаточной степени утвердится на этой ступени существования, его сознание начинает постепенно приобретать качества 4-го принципа. Однако поначалу Эго остается средоточием мыслительной деятельности, направляемой преимущественно импульсами и желаниями 4-го этапа эволюции. Вспышки более возвышенной человеческой мысли озаряют его разум лишь периодически, но постепенно этим разумом овладевает более интеллектуальный человек. Импульсы подлинно человеческого мышления проявляются в нем со всё более возрастающей силой. И укрепленный ими разум становится доминирующим фактором в его жизни. Сознание перемещается в 5-й принцип, но перед этим ещё долгое время колеблется между тенденциями высшей и низшей природы; и это «долгое время» охватывает весьма продолжительный период развития протяженностью во много сотен жизней. В продолжение этого времени Эго постепенно очищается и совершенствуется, являясь в определенном смысле целостной сущностью, в то время как его 6-й принцип остается для него потенциальной возможностью, конечной целью его развития. [СЭЗБ, 57, 58]. *Каждая молекула есть часть Мировой Жизни. Человеческая душа (его 4-й и 5-й принципы) есть лишь соединение продвинувшихся сущностей более низкого царства. Чрезмерное изобилие их или преобладание одного соединения над другими часто определяет инстинкты и страсти человека, если они не обуздываются смягчающим и одухотворяющим влиянием его 6-го принципа. [ЧВ, 90]. *У большинства людей 5-й принцип до сих пор ещё развит не полностью. И этот факт неполного развития высших принципов очень важен. Мы не сможем правильно понять нынешнее место человека в природе, если будем ошибочно считать его уже окончательно сформировавшимся, совершенным существом. Эта ошибка может стать фатальной для всякого сколько-нибудь правдоподобного прогноза относительно будущего, ожидающего человечество <.:>. [СЭЗБ, 53]. Шестой Принцип (см. также Манас: Высший Манас). *<...> Эго, ставшее полностью сознательным на уровне шестого принципа, осознает единство истинных Эго всего человечества на высшем уровне и потому не может испытывать к одному человеку бблыную привязанность, чем к другому. Такой человек любит всё человечество в целом, и эта любовь превосходит любовь уровня майи, или иллюзии, создающей обособленные человеческие личности для обособленного существования на низших уровнях эволюции. Он не потерял свои четвертый и пятый принципы — просто они тоже достигли уровня Махатмы. [СЭЗБ, 57]. •Человеческий 6-й принцип, как нечто чисто духовное, не может существовать, или иметь сознательное бытие, в Дэвачане, если он не ассимилировал некоторые из наиболее абстрактных и чистых умственных свойств 5-го принципа или животной души, его манаса (ума) и памяти. [ЧВ, 125]. Седьмой Принцип (см. также Дух; Пространство) — Пуруъиа (см). [ПМ, 624]. Седьмой Принцип есть синтетическое начало, но не высшее Я человека. Высшее Я состоит из трех принципов: седьмого, шестого и пятого. [ЕР, II, 38, 8.10.35]. •Что же касается 7-го принципа, то это поистине непостижимая, наивысшая причина всех вещей, единая и для отдельного человека, и для всего человечества, и для животного царства, и для физического, и для астрального, и для дэвачанического, и для нирванического плана существования. Ни об одном человеке нельзя сказать, что он имеет собственный седьмой принцип, если трактовать этот термин в его подлинном возвышенном значении: мы все, одним и тем же непостижимым образом, находимся под влиянием единого седьмого космического принципа. [СЭЗБ, 58]. •Седьмой принцип — единый и неделимый для всей природы, но из него постоянно исходят особые таинственные жизненные импульсы, создающие те самые нити, на которые могут быть нанизаны последовательные существования. Такой жизненный импульс не исчезает даже при самых чрезвычайных обстоятельствах, когда созданное им Эго, уже продвинувшееся вместе с ним по пути эволюции до некой определенной точки, вдруг покидает его, полностью и навсегда. [СЭЗБ, 59]. ПРИРОДА И ЗДОРОВЬЕ (см. также Жизнеспособность) — сколько самых обычных растений пренебрежительно попирается ногами, но их древние имена показывают, что когда-то внимательный глаз уже усмотрел их значение. Желтоцвет весенний — адонис, борец — аконит, арника, белладонна, трава богородская, дягиль, наперстянка, полынь — артемизия во всех ее многих разновидностях, разве это не зовет часто заглянуть под ноги, вместо того чтобы высокомерно попирать ее? <...> [ЛИСТ, 311]. Красота — здоровье Никакие лекарства не нужны для поддержания нервной системы, кроме чистого воздуха и отдыха в природе. Возвышенное мышление и любование красотою во всех ее проявлениях — лучшие целители. Нервная система питается красотою и ярыми вибрациями, исходящими от произведений искусства. Когда наше сознание понимает их значение и воспринимает их вибрации, то всё наше существо получает оздоровление через утверждение нового ритма. Там, где красота, — там и здоровье. [ПВА, III, 225, 26.02.51]. Металлы Металлы предпочитаются не по ценности, но по сопротивлению. Не надо носить медные вещи. Древние знали, насколько бронза полезнее. Также цинк не должен быть более в обиходе. Не только зараза прикосновения, но г канал металла приносит болезнь, потому надо уничтожить медные деньги; лучше самое мелкое серебро. [ОЗАР, 137, § 15]. Овощи, травы Каждый цветок пошлет пыль свою не во зло, а во благо. [ЛИСТ, 617]. Морковь <...> Морковный сок принимается натощак при заболеваниях печени. В таких случаях, при строгой диете, морковный сок пьется несколько раз в день в течение, кажется, трех недель. [ПЕР, 253, 4.12.37]. Мята Мятные или ментоловые препараты, прежде всего, незаменимы для локальной анестезии и освежающего холодка при всех воспалительных процессах, которым так подвержены начинающие йоги. Большинство болей йога связано с воспалительными состояниями нервных центров и желез, ибо каналы нервов близко соприкасаются с железами. Потому и банальный мигренгитифт {антимигреневый карандаш} очень полезен, также и прикладывание Ьашпе Benqu6, в который входит большое количество ментола. [ТВЕР, 137]. •Мяту можно употреблять во всех видах и наружно, и внутренне. В Индии, где столько кишечных заболеваний, эссенция мяты широко применяется. В соединении с магнезией это одно из лучших средств. При воспламенении центров мята тоже очень помогает. Летние месяцы я {пишет Е. И. Рерих} не расстаюсь с ментолом и густо натираю себе все лицо и затылок, ибо трудно переношу жару даже в горах. Чай из мяты — несомненно, хорошая дезинфекция, также и пары мяты при некоторых видах астмы очень помогают. Запах мяты неприятен обитателям низших слоев тонкого мира, потому полезно в комнатах держать живое растение. [ЕР, II, 191, 14.05.36]. Полынь (см. также Жизнеспособность) Масло полыни хорошо втирать при вспухании желез. Так, в Швейцарии врачи при набухании желез дают пациентам очень легкий чай из полыни. [ЕР, II, 404, 23.11.37]. Редта Р. укрепляет вещество мозга. Особенно хорош сок ее, который следует принимать натощак. Знаю {говорит Е. И. Рерих} случай, когда нервный паралич был излечен полною диетою и лишь приемом редичного сока. [ПЕР, 253, 4.12.37]. Сельдерей <...> С. может быть отнесен к сильно лекарственным. [ПЕР, 253, 4.12.37]. Солд лития Лучшее средство для растворения камней и всяких затверделостей в организме. [ПВА, IV, 323, 13.11.48]. Оюи§и <...> С. может быть отнесена к сильно лекарственным <...>, действуя на почки. [ПЕР, 253,4.12.37]. Эфедра Даже Э. — кузьмичева трава — исключалась из фармакопеи. Но сейчас, благодаря счастливой находке в китайской старой фармакопее, этот полезный хвойник оказался лучшим средством против тяжкого бича человечества — астмы. [ЛИСТ, 311]. Предостережение (яды, наркотики и т. д.) Среди малых наркотиков особенно опасайтесь брома. Он есть гаситель огней, но так часто употребляется под разными составами. <...> Лечение наркотиками подобно лечению змеиным ядом. Атланты применяли приемы змеиного яда, но, конечно, можно представить, как часто такое лечение было смертельно. Явление незаражённости пищи нужно иметь в виду для народного здоровья. Не нужны все перебродившие сыры и иные продукты, наполненные ядом разложения. Огонь нуждается в чистом топливе. [МО, 195, § 381]. * Алкоголизм и опий являются уродливыми попытками приблизиться к Миру Огненному. Если самадхи — естественное проявление Огня высшего, то пламя алкоголя будет разрушителем Огня. Правда, наркотики вызывают иллюзии огненного приближения, но они же встанут надолго препятствием к овладению истинной энергией Агни. Ничто не доставляет такого несчастья в Тонком Мире, как эти противоестественные попытки вызвать Огонь без соответственного очищения. Можно представить, что пьяница в Тонком Мире не только мучается от позывов к алкоголю, но он еще больше страдает от неестественно проявленного Огня, который вместо укрепления пожирает ткани вне срока. Совершенно иначе совершается сгорание тонкого тела при переходе в Мир Огненный: оно вспыхивает, как ненужная оболочка, при ощущении освобождения, но, как все в природе, это должно совершаться лишь основным законом и не терпит насилия. [МО, 68, § 120]. * Вообще, имейте в виду {пишет Е. И. Рерих}, что никакие наркотики не рекомендуются при следовании по пути Агни-Йоги. Также совершенно пагубны курение и злоупотребление спиртными напитками. Даже мясная пища вредна, вводя в организм разложившиеся частицы. Конечно, <...> вам известно, как осторожно нужно выводить организм из привычных ему условий, дабы избежать губительных реакций. Но много ли таких, которые смогут сделать это постепенно? Но никакая Агни-Йога недоступна при курении и злоупотреблении спиртными напитками [ЕР, 136, 28.08.31]. *<...> Средство сульфаламидин, убивающее гнилостные бациллы, — страшно опасное, ибо оно убивает бациллы и несет гибель слабому сердцу. Следовало бы запретить его к открытой продаже и пользоваться им только в исключительных случаях. Осторожность в обращении с новыми лекарствами совершенно необходима, ибо среди них имеются настоящие отравители нервной системы, но куда годен человек с отравленной нервной системой? [ПВА, 111,225, 26.02.51]. ПРИШЕСТВИЕ — не следует думать, что Последний Великий Учитель явится во плоти и будет ходить среди нас, уча, как это делал Будда и Христос. Каждая эпоха требует своих выявлений. И потому тип Учителя, ходящего с группою учеников из селения в селение, канул уже в Лету. Некоторые старшие Братья сейчас еще носят физическое тело для особых целей, но не для встречи с толпами. <...> «Великое Пришествие не может быть явлением обычным, и потому оно не будет в физическом теле. Нужно понять, что Великие Владыки принимают или сохраняют тот или иной Облик в соответствии с нуждами мира. Почему так трудно представить себе, что Великая Индивидуальность не будет нуждаться в физическом теле для своих Проявлений? Кроме того, факты прошлого и примеры современной жизни показывают нам, как встречались и чем сопровождались все появления Великих Духов среди невежественных двуногих. В лучшем случае они награждались эпитетом шарлатана или шпиона, вернее, и тем и другим. Люди обычно приписывают другим все свои качества. Поучительно прочесть исторические данные о Сен-Жермене, этом посланце Белого Братства. Вспомним и Е. П. Блаватскую, и все явления Махатм. С каким недоверием и часто кощунством приняты были их послания и манифестации! Но <...>, даже если бы Сам Христос появился сейчас среди нас, то и Ему не миновать было бы тюремного заключения и, в худшем случае, суда Линча. Потому нужно понять, что Величайшая Индивидуальность не может появиться сейчас среди хаотического мышления и вибраций разнузданных толп. Великие Владыки во всем следуют закону ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТИ. Так поймите {пишет Е. И. Рерих}, что по состоянию современного человечества проявление Высочайшего Ego в физической оболочке совершенно невозможно и было бы разрушительно для всей эволюции. Великий Владыка, невидимо видимый, будет и уже правит, облеченный всеми Лучами мощной, но незримой ЛАБОРАТОРИИ. Скоро, очень скоро Лучи эти будут направлены на пробуждение духа в человечестве... По древнейшим заветам Владыка Шамбалы сражается с самим Князем тьмы [Сатаною], но битва эта прежде всего происходит в тонких сферах, здесь же Владыка Шамбалы действует через своих земных воинов, но Сам доступен лицезрению лишь в редчайших случаях... Появление Его в Огненном Облике для многих и многого было бы разрушительно, ибо Аура Его напряжена энергиями необычайной силы. В Евангелии от Матвея, 24-27-39, довольно точно описано Пришествие при Дне Суда, ожидающем нашу планету, но до этого дня Вы успеете состариться, хотя частичные катастрофы могут быть и раньше... Мы являемся свидетелями великого мирового переустройства. Новые законы уже вписаны в скрижалях Вечности, но великое Откровение еще не принято. Горе отвергнувшим дух и прозябающим в невежестве, в немощи и грязи нравственной. Новый Мир грядет в осознании человеческого достоинства, в суровом понимании долга и ответственности каждого перед человечеством и всем Космосом. Сотрудничество всегда и во всем станет указом Дня. [ЕР, 11,45, 11.10.35]. •Второе Пришествие относится к Пришествию Трех Владык во главе с Нашим Владыкой <...> при нарождении Шестой Расы и той космической катастрофе, которой всегда сопровождаются подобные смены. [ЕИРП, III, 147, 22.03.35]. ПРОРОК, ПРОРОЧЕСТВО — пророк есть человек, обладающий духовной дальнозоркостью. Так же как на физическом плане есть близорукость и дальнозоркость, так же просто надо отнестись к качеству дальнозоркости духа. Было бы совершенно невежественно отрицать пророчества. Было бы совершенно глупо порицать пророков. Если научно и беспристрастно исследуем случайно сохранившиеся пророчества, что же увидим? Найдем людей, вопреки личной выгоде заглянувших в следующую страницу истории, ужаснувшихся и предупредивших народ. Среди так называемых пророчеств не найдете личных помыслов, не найдете преступного своекорыстия, не найдете клеветы. Символы изображений объясняются окраской далеких стекол. Когда же ученые найдут время научно исследовать пророчества и сопоставить их исторически? Прекрасная книга для молодого ученого! Да, друзья, пора научиться культурно подходить к очевидным явлениям. Иначе будущие достижения окажутся электронами в люльке младенцев. [ОЗАР, 148, § 3]. •Что есть пророчество? Предуказание определенного сочетания частиц материи. Потому любые пророчества могут быть выполнены, но и испорчены непригодным отношением, совершенно как при химической реакции. <...> Можно пророчества разделить на срочные и бессрочные. Когда мы имеем дело со срочным пророчеством, значит, надо понимать все условия между срочные. Большой срок состоит из малых сроков, потому правильно соблюсти малый срок. [ОБЩ, 18, § 24]. •Могут ли пророчества остаться невыполненными? Конечно, могут. <...> Истинное пророчество предусматривает лучшую комбинацию возможностей, но их можно упустить. Тема об исполнении пророчеств очень глубокая, в ней соединены кооперация и высшее знание духа. <...> Пророчества издавна идут из Нашей {говорит Великий Учитель} Общины. Пути пророчеств разнообразны: или внушаемые отдельным лицам, или массовые чувствования, или манускрипты, или неизвестно кем оставленные надписи. Пророчества лучше всего оповещают человечество. Конечно, символы часто затемнены, но внутренний смысл создает вибрацию. Конечно, исполнение пророчества требует настороженности и устремления. [ОБЩ, 19, § 25]. ПРОСТРАНСТВО <...> есть сама вечность. Оно без формы, неизменно и абсолютно. Подобно человеческому разуму, который является неисчерпаемым творцом идей, Вселенский Разум (см. Высший Разум), или Пространство, имеет свою мыслеоснову, которая проявляется в объективность в назначенное время, но на само пространство это не влияет. <...> Гамильтон доказал, что беспредельность не может быть понята как какой-то ряд дополнений. Каждый раз, когда вы говорите о месте в беспредельности, вы свергаете с трона беспредельность и деградируете ее абсолютный, безусловный характер. [ПМ, 571]. •Пространство — единое вечное во Вселенной, независимое от всего другого. С пространством сосуществует 1. Продолжительность; 2. Материя; 3. Движение, ибо это есть нетленная жизнь, (сознательная или бессознательная, смотря по обстоятельствам) материя, даже во время Пралайи, или ночи разума. Когда всезнание и неведение спят, эта латентная бессознательная жизнь по-прежнему поддерживает материю, которую она оживляет, в неутомимом беспрестанном движении; 4. Акаша (см.), или Космическая атмосфера, или Астральный свет, или небесный эфир, которая, либо в своем латентном, либо активном состоянии окружает и проникает всю материю в движении, результатом которой она является и одновременно посредником, посредством которого Космическая энергия воздействует на ее источник; 5. Пу руша (см. также ПУРУША), или 7-й принцип Вселенной. {Вопрос А. П. Синнета: — Должны ли мы понимать Пуруш (см. Пуруша) как другое название пространства или как нечто иное, занимающее каждую частицу Пространства? {Ответ Учителя: — То же самое. Свиямбу {продолжительность в пространстве; Латентный Дух — [ПМ, 626]} занимает каждую частицу Пространства, которое само беспредельно и вечно, потому должен быть пространством в одном смысле. Свиямбу становится Пуруш, когда соприкасается с материей. {Вопрос А. П. Синнета: — Есть ли всемирный разум совокупность всех разумов Дхиан Коганов или Планетных Духов, результат воздействия Пуруш на материю, точно так же как духовная душа в человеке есть воздействие духа на материю? {Ответ Учителя: — Да. [ПМ, 623]. Пространственное Служение — см. Ученик, Ученичество: Пространственное... ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ (см. также Единство противоположностей) — вмещение противоположностей было непременным условием для принятия в ученики во времена Будды, таким оно осталось и теперь. Ибо противоположности являются на самом деле только символами большого и малого знания. Большое знание и умение всегда покроют своим куполом знание меньшее. Синтез есть вмещение противоположностей [УП, 363, 20.01.50]. *Вмегцение пар противоположений — наибольший камень преткновения для большинства, но каждое Учение выдвигает именно это вмещение краеугольным камнем всего построения. Например, полное равнодушие к прославлению имени и, в то же время, самоутверждение. Отказ от собственности и вместе с тем окружение ею. Оторванность от Земли и всего мирского и, в то же время, погружение в него и земная работа со всем устремлением. Все эти противоположения должны уравновеситься в сознании ученика. Ведь все отказы и отречения должны быть осознаны именно в духе. [ЕР, 119, 28.06.32]. "“Усматривающий всюду противоречия, только не в своем сознании, обнаруживает не только свое неведение, но и самомнение. Так, Вел. Будда, избирая в ученики, прежде всего, испытывал их на вмещении так называемых пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но и вредно. Познание действительности достигается лишь путем вечной смены и сопоставления пар противоположений. [ЕР, 11,330,4.06.37]. * Диалектика сущего в человеческой жизни утверждается наличием противоположных явлений. Отклонение в одну сторону обусловливает и отклонение в другую. В этом — жизнь. В противном случае жизнь бы заглохла и прекратилась. Именно каждое явление обусловливает жизненность своего противоположения. Если Адепт не допускает манифестации одного полюса какого-либо явления с тем, чтобы пресечь его антиполюс, то делает он это по отношению к той сфере, от влияния которой или из колеса причинности которой он хочет себя освободить. Но на сферы высших напряжений, где проявляются тонкие энергии, действия пресечения цепи причинности он не распространяет. Цепь причинности переносится из низшего плана на высший, так как оборвать цепь нельзя — можно лишь не зарождать ряд причин нежелательного характера. Не реагируя на те или иные внешние воздействия и устанавливая тем состояние равновесия, Архат прекращает возможность уявления ненужных энергий на полюсах. В этом его власть над внешними обстоятельствами и процессами, происходящими в оболочках. Но природа не терпит пустоты. Отказ от одного означает замену одного другим, более высоким и более соответствующим достигнутой ступени эволюции. Отсюда — отказ означает сознательное получение. Жертва тоже есть получение, но в размерах, соответствующих величине жертвы. Потому и отказ и жертва на своем противоположном полюсе имеют ручательство возмещения или получения, сила которых прямо пропорциональна степени и напряжению отказа и жертвы. Непреложный Закон никого ничего не лишает, ибо действует и соизмеряет безошибочно. Потому знающий предпочитает давать, нежели брать; платить, нежели получать; трудиться, нежели пользоваться плодами труда; помогать, нежели получать помощь; сострадать, нежели быть объектом сострадания; быть сочувствующим, нежели тем, кому сочувствуют; любить людей, нежели быть любимым; почитать, нежели быть почитаемым; быть преследуемым, нежели преследовать; молчать, нежели быть произрекающим. Да! Да! Предпочитает, ибо знает закон уявления энергий на полюсах двойственности. [ГАЙ, III, 288, § 570, 7.12.62]. ПРОЩЕНИЕ -<...> как понять слова в Еванг. от Иоанна — «кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся». Несомненно, слова эти не совсем точно переданы. Ведь невозможно допустить, чтобы Евангелия, из которых первое было написано чуть ли не через сто лет после ухода Хр., и после того, как они прошли цензуру стольких ревнителей, могли в точности выражать мысль Хр. Но все же я {пишет Е. И. Рерих} понимаю это так, что если мы прощаем согрешившего, то тем самым мы со своей стороны не утяжеляем его карму. Тогда как, если мы будем таить в себе злобу и непримиримость, то еще больше осложним его карму, но, конечно, при этом не поможем и себе, наоборот. Припомним, что сказано в Учении, § 445: «Около понятия прощения много непонимания. Простивший полагает, что он совершил нечто особенное, между тем он лишь охранил свою карму от осложнений. Прощенный думает, что всё кончилось, но ведь карма остается за ним. Правда, простивший не вмешался в карму прощенного и тем не утяжелил ее, но сам закон кармы остается поверх обоих участников. Повелители Кармы могут до известной степени изменить ее, если огонь очистительный вспыхнет ярко, но такое пламя нелегко разгорается. Великие жертвы приносились для возжения огня. Можно почитать память таких самопожертвований. Красота живет в таких зовах. Ни века, ни людские смятения не могут заглушить зовы к самоотверженности. О том же повествуют и скрижали Братства. Прекрасно, что и сейчас не забывают о понятии, которое существует через века. Не будем отвергать даже малое понимание о пути надземном». Возвращаясь к словам из Еванг. от Иоанна, которые обычно приводятся параллельно с изречением из Еванг. от Матвея (гл. 18, ст. 18). «Истинно говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Именно на них церковь, выдавая себя за преемницу Апостолов, основывает свою власть прощать и карать вплоть до анафемы. Об этом я уже писала, потому привожу и Вам эти строки. «Чтобы правильно понять вышеприведенные слова Христа, нужно внимательно прочесть предыдущие стихи в той же главе, начиная от ст. 15-го. Стих 18-й есть, так сказать, мораль, вытекающая из вышеприведенной притчи, и ясно указывает на действие закона кармы. Ибо, истинно, если здесь, на Земле, мы не разрешим полюбовно наши распри с ближними, то не разрешатся они и в Тонком Мире, в котором мы жнем посеянное нами. Вот почему так советуется, поскольку возможно, погашать карму и разрешать наши отношения с людьми, пока еще мы на Земле. Но почему обращение «вы» в стихе 18-м следует понимать как только относящееся к апостолам, а не вообще ко всем? Конечно, нетрудно понять, почему слова эти были истолкованы как означающие передачу Христом своим апостолам особого права нечто связывать и разрешать или, иначе говоря, карать и прощать. Но, строго говоря, никто, даже Высочайший Дух, не может простить чужие грехи, ибо это противоречило бы закону кармы. Он может лишь до некоторой степени облегчить карму. Если лишь сам человек является единственным творцом и живым рекордом каждого побуждения, каждой мысли и каждого поступка своего, то кто же может без его личного, непосредственного участия что-либо изменить в его существе, а, следовательно, и его судьбу? Высокий Дух может лишь помочь ему при его усилиях преобразить свою внутреннюю сущность, но это и всё. Именно во всем нужна кооперация или сотрудничество». [ЕР, II, 334, 11.06.37]. ПСИХИЗМ (см. также Медиум; Медиумизм; Пранаяма) — слово, в настоящее время используемое для обозначения любого рода ментальных феноменов, то есть медиумизма, наряду с высшей формой чувствительности. Недавно изобретенный термин. [КЛЮЧ, 305]. *Вы знаете, что слово «psyche» — слово греческого происхождения и первоначально оно означало лишь жизненное дыхание и животную душу (именно, как нечто, принадлежащее и миру животному). В следующем своем превращении оно стало означать уже душу рациональную (душу человека), и в третьем, конечном, — высшую духовную, синтетическую сущность (венец человека). Так вот под психизмом мы (и на Западе) подразумеваем, именно, проявления низших степеней этой энергии, так ярко выявляющиеся в медиумах или же в психиках, как называют их на Западе, когда степень этих манифестаций немного выше обычного медиумизма. Но как в том, так и в другом случае, высокая психическая энергия отсутствует, ибо высшее качество ее может проявляться лишь, когда центры открыты и огненно трансмутированы. Много недоразумений происходит от неправильных определений и своеобразного понимания и применения их. Область психическая очень обширна и вмещает бесконечное разнообразие проявлений, от самых высоких до самых низших. Все, что не носит на себе печати духовности, все, что не имеет отношения к высшему плану, плану высшего Манаса и Буддхи, называется психизмом. Все достижения, посредством механических упражнений, относятся к области низшего психизма, ибо они никогда не могут дать открытия высших центров, не говоря уже об огненной трансмутации их. Все попытки приводили к сумасшествию. [ЕР, 311, 12.12.34, второе]. *Уже много сказано о психизме, но все-таки недостаточно понят этот бич человечества. Психизм притупляет каждое устремление, и высшее достижение остается недоступным. Сфера деятельности такого человека, поглощенного психизмом, образует вокруг себя заколдованный круг, в котором находят себе место все задерживающие рост духа энергии. Психизм заключает в себе явление самых низких энергий, и огни центров потухают от этих наслоений. С психизмом неизбежно связано расстройство нервной системы. Кроме того, отрыв от жизненных действий закрывает путь к самоусовершенствованию. Творчество притупляется, и утверждается пассивное состояние, делающее человека орудием наплыва разных сил. В силу ослабления воли контроль ослабевает, и этим усиливается притяжение разных низших сущностей. Желающий приблизиться к Миру Огненному должен бороться с этими силами зла. [МО, III, 184, §309]. *<...> Хочу предупредить Вас {пишет Е. И. Рерих} об опасности так называемого психизма, ибо это свойство особенно опасно на первых ступенях ученичества. Психики, имея контакт с низшими слоями тонкого мира, часто впадают в заблуждение, принимая голоса сущностей из тонких сфер, персонифицирующих Великих Учителей, за истинный Зов или Голос. Ошибочно полагать, что эти голоса всегда будут толкать только на злобные действия, разврат или преступления. Так будут действовать лишь самые грубые и низкие силы. Гораздо опаснее те, кто подходят под личиною Света Учения. Мы знаем немало прискорбных случаев таких направляющих «светлых» голосов и видений. Потому Учителя всегда предупреждают против психизма, который развивают в себе упражняющиеся в пранаяме. Если кто хочет идти путем истинного Света, а раньше он обладал некоторой долей психизма, он должен отнестись к этой способности с величайшим распознаванием, помня, что в Древних Индии и в Египте ни один прирожденный медиум не мог быть принят в ученики и допущен в Святая Святых Храма. Но в наше время, именно, люди, имеющие низшие психические явления, считают себя особо продвинувшимися на пути. Велико заблуждение! Психизм и истинное духовное развитие идут обратно пропорционально. Сильное проявление психизма задерживает рост духовного развития. Именно, все похваляющиеся психическими явлениями, должны быть очень осторожны, ибо, как сказано в Учении, — «Психизм не есть духовное развитие, и ученик Света, служитель Иерархии, не имеет психизма, его духовное развитие совершается на высших планах, недоступных психизму, и он идет, водимый побуждениями чувствознания. Часто психизм оказывается расслабляющим явлением, ибо великое служение в чувствознании. Слабые духовно психисты являются лакомым блюдом для сатанистов». Потому уясните себе великую разницу между психизмом и высоким чувствознанием. Старайтесь прислушиваться к голосу сердца, очищайте и расширяйте мышление, чтобы утончить все чувства! [ЕР, 260, 29.08.34]. * Агни-Йог должен все делать сознательно. Архат и медиум — явления, исключающие друг друга. Вот почему Мы {говорит Великий Учитель} против психизма. Даже чистые психики постоянно находятся под угрозой темных влияний со стороны, если не будут охранены и сами не будут на страже. Способность к психизму кроется в строении оболочек, то есть заложена глубоко в сущности человека. В древности чистых психистов держали в храмах, их охраняя. Но достаточно было его отпустить за пределы храма, как обратно его уже не принимали. Это и понятно, если учтем, что, раз подвергшись темным воздействиям, он уже нес в себе зараженную эктоплазму и мог служить проводником темных влияний. [ГАИ, V, 242, § 469]. ¦«Именно психизм и медиумизм отвращают человека от высших сфер, ибо тонкое тело настолько насыщается низшими эманациями, что вся сущность меняется. Именно, самое трудное является в очищении сознания. Именно, человек не различает огненного состояния духовности от психизма. Так мы должны преодолеть ужасы психизма. Именно, ряды этих инструментов пополняются служителями тьмы. Так на пути к Миру Огненному нужно бороться с психизмом». [ЕР, 317, 12.12.34]. *«Часто психизм оказывается расслабляющим явлением, ибо великое служение в чувствознании. Потому Мы {пишет Е. И. Рерих} остерегаем от психизма, от устремленного назад взора без определенной задачи на будущее. Слабые духовно психики являются нередко лакомым блюдом для сатанистов. <...> У Нас большое желание, чтобы истинное чувствознание развилось». «Область психизма такая сложная, такая страшная и таит в себе много сюрпризов для самоявленных адептов. Много сознательной и еще больше бессознательной лжи в видениях медиумов и недисциплинированных психиков. Без Высшего Руководства нельзя безопасно погружаться в эту область. Разбираться в видениях может лишь ученик, находящийся под непосредственным наблюдением Вел. Учителей; чтобы видеть и понимать, нужно научиться управлять низшим манасом и не допускать вторжения его. Есть много примеров видений, когда Высший Манас являл великую истину, но затронутая самость пробуждала низший аспект его, который, вторгаясь, не только вносил свои добавления, но и искажал весь смысл явленной истины». [ПЕР, 60, 8.09.34]. *В жизни нам приходилось часто сталкиваться с психиками, настолько довольствовавшимися своими астральными видениями и посетителями, считавшими {в оригинале — считая} это за высшее достижение, что они теряли всякое устремление к самоусовершенствованию, почитая себя за особо привилегированных и уже все постигших. Это самое страшное, что можно себе представить. Ибо в ту минуту, когда мы признаем себя уже постигшими, мы, истинно, умираем для будущего. Еще один параграф: «Огненные энергии, напрягаемые каким-либо одним центром, могут часто являть усиление действий энергий этого центра. Частичное воздействие энергии даст силу центру проявляться частично. Эти напряжения ведут к тем частичным проявлениям, которые так вводят в заблуждение малораспознаюгцие сознания. Правильно указать на те явления, вызываемые напряжением одного центра, как на ведущие к психизму. Ведь каждое раскрытие, насыщение или раздражение центра дает резкое направление огненной энергии, ибо лишь соответствие между организмом и духовным прозрением дает" как неминуемое следствие раскрытие центров в высшем напряжении. Частичное нагнетение дает частичное достижение, которое может оказаться очень опасным явлением. На пути к Миру Огненному устремимся познать высшее нагнетение огненной энергии». Никто не хочет понять, что высшее достижение не в психизме, не в астральных видениях, но в синтезе, в развитии своих способностей, что достигается добросовестным исполнением своего долга или, как сказали бы восточники, дхармы. Ведь Мир проявлен, держится и развивается лишь действием, лишь действие дает рождение новым энергиям. Сказано также, что мир сложен мыслью, или мысль рождает действие, потому многие, полагая, что мысль выше действия, погружаются в мечтания, принимая их за творческие мысли, и воздерживаются от действий, забыв, что лишь мысль, насыщенная огненной волей, творит. Но волю эту мы можем приобрести лишь путем долгого упражнения в проведении в жизнь, в действие мыслей своих и чужих. Так что нужно сначала завоевать себе право на такое чисто умственное существование. В своей земной жизни все Великие Учителя прилагали свои мысли, именно, к действиям, именно, к строительству. Никто из Них не удалялся в отшельничество. Все Они человеческими руками и ногами прокладывали путь к новым достижениям. Потому нужно так настаивать не на мечтаниях, но на действии, и сейчас больше, чем когда- либо, ибо человечество должно побороть гигантский приступ темных сил. Так, нужно очень и очень настаивать на деятельном и, возможно, совершенном выполнении задач земной жизни, или, как говорят, до конца исполнить долг. Лишь это обусловит истинный прогресс внутреннего человека. «Человек достигнет совершенства, упорно выполняя свою дхарму», — говорит Кришна в Бхагават-Гите. [ЕР, 292, 18.10.34]. *<...> Так важно иметь ясное представление, что есть путь ученичества и путь служения. Без осознания трудностей и суровой красоты его, и твердого решения идти, именно, этим путем подвига и самоотречения, мы будем биться, запутавшись в страшных сетях психизма, медиумизма и черной магии. Говорю, страшные, ибо, раз запутавшись в них, высвободиться можно только неописуемым напряжением воли, а многие ли имеют такую волю? Потому избегайте всяких механических упражнений, способствующих выходу тонкого тела и овладению низшими формами психизма. В Учении указан путь подготовления организма для восприятия высшего воздействия, но всякие механические упражнения запрещены. <...> Вы спрашиваете, — как работать над своей психикой? Ответ один: именно, применяя Учение в жизни, и все придет в надлежащее время. Прежде всего, нужно полное очищение сознания и изгнание всякого признака раздражительности. Ибо раздражение (см.) страшно опасно при процессе психического развития. Высокие достижения совершенно недоступны организму, зараженному империлом. В Учении ясно сказано, нто приобретать психотехнику без Учителя невозможно, ибо эта техника сопряжена с опасными процессами. Потому мы можем лишь терпеливо подготовлять для этого наш организм, применяя все указания в жизни каждого дня. Учитель знает, когда можно начать развивать эту сокровенную мощь. Поверьте, Учитель не упустит ни минуты, если увидит, что ученик готов к принятию первой или же последующих ступеней, соответствующих его духовному развитию. Существует много степеней психизма, и Великие Учителя очень опечалены умножившимися проявлениями низкого психизма, ибо при незнании, при нечестности, при неразвитом сознании, они часто ведут к медиумизму и одержанию. Потому Учителя так против всяких насильственных упражнений и методов, ведущих к ускорению овладения некоторыми низшими формами психизма. Самый верный, самый естественный путь есть развитие сердца и очищение сознания. Трудно даже представить себе, насколько зараза низшего психизма овладела человечеством. И до чего стали извращаться все великие понятия, все высокие Облики Владык! Есть люди, которые видят Учителей в одеяниях, усыпанных рубинами, или даже занятых охраною погребов с бочками золота и алмазов! Как удивились бы они, познав действительность! <...> Следует всегда помнить, что низшим ступеням психизма доступны лишь низшие сферы тонкого мира, где немало пышных Олимпов и желающих разыгрывать Учителей Света. Не забудем также, что существует черная ложа, которая очень могущественна и во многом подражает Вел. Братству, но при этом не стесняется никакими законами и средствами, чтобы завлечь в свой лагерь именно тех, кто находится на первых ступенях Учения, но шаток в своих убеждениях. Каждая шаткость в мыслях, каждое сомнение может увлечь нас в противоположный лагерь. [ЕР, 293, 8.11.34]. ПСИХИЧЕСКАЯ ЭНЕРГИЯ (см. также Магнетизм: Мысль) — Психическая Энергия есть ВСЁ. Психическая Энергия, как энергия всеначальная, есть та энергия, которая лежит в основании проявления Мира. П. Э. запечатлевает образы на пластической космической субстанции. П. Э. есть Фохат, есть Дух Святой, есть любовь и устремление. П. э. есть синтез всех нервных излучений, П. Э. есть Великий АУМ. И выработка в себе постоянного несломимого устремления к Свету, во всех его проявлениях, и будет, именно, нарастанием и развитием этой энергии. Устремление к усовершенствованию качества всегда и во всем есть наикратчайший путь для развития и утончения П. Э. [ЕР, II, 364, 16.08.37]. * Утверждаю {говорит Великий Учитель} — явление психической энергии может побороть все препятствия. Нет такой силы, которая могла бы преградить путь психической энергии. [ЗНАК, 341, § 560]. * Запас психической энергии неиссякаем, и при духовном устремлении сила его умножается. При духовном устремлении эта энергия является строительным импульсом для новых запасов. Свойства этой огненной энергии так многообразны, и потенциал ее превосходит каждую энергию, ибо жизнь, заключающаяся в ней, может трансмутировать все другие энергии. П. Э. в своей деятельности может побороть каждое сопротивление, если она будет сознательно направлена. Иссякает явленный источник, лишь когда он не поддержан сознательным устремлением. При достижении духа, при огненном насыщении этот сокровенный огненный источник жизни напрягает все жизненные функции. [МО, III, 230, § 400]. *П. Э. потому так важна, что она имеет основу мыслительную, но основа мысли есть чувство, и основа чувства есть мысль. Так же как электричество и магнитная сила электричество может стать магнитной силой и, наоборот, — един источник, но чувство идет впереди. [ПВА, III, 422, 12.04.54]. Всеначальная = Огненная = Психическая энергия (см. также Огонь) <...> Психическая энергия называется энергией ВСЕНАЧАЛЪНОИ, следовательно, она включает в себя все остальные энергии, которые являются лишь ее дифференциациями. [ЕР, II, 363, 16.08.37]. *Всеначальная энергия, или всесвязующая мощь, является главным рычагом в процессе Мироздания. Всесвязующая мощь проявляется, прежде всего, в центре СЕРДЦА. [УП.245]. * Параграф из Учения: «Наверно, вас не раз спросят, как развивать психическую энергию и как познать полезность ее. Но достаточно сказано, что сердце, устремленное к высшему качеству всей жизни, будет проводником психической энергии. Никакая насильственная условная подвижность на проявление сердечной деятельности не полезна. Сердце — самый независимый орган, можно дать ему свободу к добру и оно поспешит наполниться энергией. Также лишь в дружном общении можно получить плоды объединенной энергии, но для этого необходимо понять, что есть согласие». Психическая энергия есть Дух Святый, Псих, энергия есть любовь и устремление. Псих, энергия есть синтез всех нервных излучений. Псих, энергия есть великий Аум. Потому выработка в себе постоянного, ничем несломленного устремления к совершенствованию, к Свету во всех проявлениях, и будет развитием этой жизнедательной энергии. <...> Можно сказать, что там, где нет устремления, там отсутствует и высокая психическая энергия. <.. > Психическая энергия может быть воспринята, лишь если нервные центры готовы ее принять. Но насильственно никто не может даровать ее. Можно передать известное количество из своего запаса другому человеку в том случае, если он может воспринять. Этим объясняются многие чудеса исцеления. Также психическая энергия получает мощь и из пространства, если она приобрела качество магнита Все явления, как телепатия, передача мысли на расстоянии, внушение, целение, ясновидение, яснослышание, психометрия и т. д., — все связаны с проявлениями психической энергии того или иного качества ее. Следует всегда помнить, что качества психической энергии бесконечны в своем разнообразии. Кундалини есть та же жизненная сила или психическая энергия, действующая через центр у основания позвоночника. Но у высоких Духов она действует через сердце. В прошлые века внимание обращалось преимущественно на центр Кундалини для достижения очевидного результата действия психической энергии. Но в грядущую эпоху при сближении миров особенно усиливается центр сердца Ибо действие через центр кундалини убедительно и действительно, главным образом, для земного состояния, но для достижения высших миров и пребывания в них необходимо утончение сердечной энергии. Вот почему в Учении столько говорится о сердце, этом солнце солнц. Психическая энергия беспредельна в разнообразии своих качеств и проявлений. Она двойственна в своем аспекте, как и все сущее в проявленной Вселенной, то есть может служить добру и злу. Потому как во времена Атлантиды наблюдались самые различные качества ее, так и в грядущей эпохе можно ожидать самых разнообразных проявлений ее. Но при пробуждении большей духовности в человечестве, благодаря воздействию новых пространственных лучей, достигающих нашу планету, будем надеяться, что высшие проявления или качества ее будут преобладать. Все зависит от духовного развития человека, от качества его сердца. [ЕР, II, 332, 11.06.37]. ¦Если вдохновение связано с психической энергией, то и красота будет у того же источника. Потому говорю {говорит Великий Учитель}, что психическая энергия есть красота. Так можно перечислять все качества великой энергии, но так как она будет сочетаться со всеми проявлениями жизни, то правильно назвать ее всеначальной. Так и будем называть. [АУМ, 236, §478]. ¦Психическая энергия имеет решающее влияние на все жизненные процессы, связанные с человеком и его деятельностью. Она накапливается на вещах, с которыми человек соприкасается или которые он создает. С этой точки зрения произведения настоящего искусства являются аккумуляторами психической энергии и играют {в оригинале — выполняют} роль энергетического магнита, передающего тонкие энергии человеку в процессе энергетического обмена. Поэтому именно предметы искусства дают нам реальное представление об эпохе, её духовной наполненности, о её энергетике. [MB, 128]. Духовное даяниеПри близком соприкосновении с другой аурой неизбежна утенка психической энергии, если огненный потенциал неодинаков. Трата психической энергии всегда сопровождает духовное даяние. Надо только следить за тем, чтобы выдача не была чрезмерной. Озноб и усталость — весьма характерные признаки чрезмерной отдачи. Не следует допускать себя до такого состояния, ибо вред покроет полезность. Опустошение сокровищницы опасно тем, что в этот момент темные твари, которые следят за каждым вашим движением, могут подбросить свои мохнатые шарики. И болезнь и омрачение может воспринять аура, лишенная своей огненной защиты. Духовное богатство накапливается для раздачи, но и раздавать надо осмотрительно и разумно, не опустошая себя сверх меры законной. [ГАЙ, VII, 192, § 432, 433]. Кристалл Психической ЭнергииК. П. Э. явлен как символ твердости энергии. Каждая энергия имеет свой кристалл, если она сконденсирована. Образование кристалла психической энергии (см.) является редчайшим достижением, и, конечно, для образования его необходимо возжение огней всех центров. Но явление хотя бы одного центра требует уже сотрудничества Надземного Наставника и необыкновенной нравственной чистоты. Половая жизнь должна уявиться на полном замирании. [УП, 398, 21.04.51]. ¦Кристаллы психической энергии вырастают в своей интенсивности при каждом возвышенном устремлении. Каждое напряжение мощи духа размножает кристаллы психической энергии. Отложения утвержденных кристаллов состоят из тонких энергий, которые химически переработаны в организме, питая те органы, которые особенно нуждаются при затрате энергии. К. П. Э. расплавляют субстанции, вредные для организма. При сознательном напряжении можно вызвать эту трансмутацию кристаллами, которая может служить противодействующим утверждением. Сознательные посылки психической энергии зараженным или поврежденным органам могут явиться исцелением. Напряжение волевое и сознательное устремляет к насыщенному действию кристаллов. Так мысли о психических кристаллах могут принести нужную помощь при всех повреждениях внутренних органов. На пути к Миру Огненному нужно осознать те огненные батареи, которые заключены в человеке. [МО, III, 136, §218]. ...*Мы должны радоваться каждому утончению психической энергии. Ведь здесь, в воплощении, мы кристаллизуем психическую энергию. Когда мы переходим в астрал, мы должны принести не только сознание о будущем, но и зажечь устремление кристаллом психической энергии, иначе переходящие погружают себя в сумерки пережитков. Потому ценно накопление психической энергии. [ЗНАК, 294, § 470]. *Кристалл психической энергии может как бы померкнуть при больших напряжениях. Но это временное состояние не является потуханием, ибо при огненности духа эта напряженность — извне, ибо потенциал кристалла как бы явлен огнем, который возгорается от самого зерна духа. Психическая энергия оформляет и тонкое тело. Когда психическая энергия нагнетает энергии, то каждая энергия соответственно нагнетает тонкое тело. Яснослышание при огненности зависит от состояния психической энергии. Конечно, нужно иметь в виду каждую растрачиваемость психической энергии, ибо нужно помнить, что один и тот же источник психической энергии творит на расстояниях и на всех прочих планах. Так нужно утвердить этот огненный источник, ибо в нем содержится динамика Огня. [МО, III, 231, §401]. * Способы нагнетения психической энергии очень многообразны. Мысль возвышенная или радость устремленная, порывы духа и каждое внутреннее насыщение мощью могут умножить явления психической энергии. Именно изнутри этот сокровенный источник может пополняться. При больших потрясениях или больших болезнях кристалл психической энергии может наполниться новой мощью, теми энергиями, которые питаются высшими центрами и возвышенными чувствами. Потому вера, устремленная к Источнику Света, истинно, творит чудеса. [МО, III, 231, § 402]. *При возгорании центров можно заметить различные насыщения психической энергией. Огненная трансмутация как бы поглощает кристаллы психической энергии, которые конденсируются в этой огненной трансмутации. Работа центров поглощает все энергии, и после переработки кристаллы конденсируются новыми ингредиентами, которые дают свои насыщения. Эти насыщения выявляются в разных функциях центров. [МО, III, 232, § 403]. *Психическая или жизнедательная энергия развивается и нарастает только при постоянном и ритмическом применении ее, но судорожные проявления ее ни к чему не приводят и даже губительны. Вот почему все занятые и деятельные люди очень выносливы и долговечны. Потому не будем опасаться нагруженности, но постараемся соблюдать известный ритм и обретем спокойствие во всех действиях наших. Сотрудничество значительно облегчит принятую ношу, вы знаете, в какой прогрессии нарастает сила согласных энергий. [ЕР, И, 427, 1937]. Мятеж Психической ЭнергииСоздание новой энергетики России происходит в самых драматических обстоятельствах. Речь идет о процессе, который, собственно, был порожден тоталитаризмом. Об этом специфическом процессе есть упоминание в Живой Этике, о нем писал и Н. К. Рерих: «Не может человеческое существо, отражающее в себе всё сияние Космоса, ограничить себя мерзостью, духовной нищетой, ложью ради тленности сегодняшнего дня. Ранее или позднее психическая энергия восстаёт мятежом, если ей не дано широкое русло прекрасного восхождения. История человечества дала достаточно примеров мятежа психической энергии». Вот этот мятеж психической энергии как естественный результат «прелестей» тоталитарного режима составляет одну из важнейших черт нашего сегодняшнего состояния и служит основным фоном для всех энергетических построений. Мысль о М. П. Э. служит ключом к пониманию всего того, что у нас происходит. М. П. Э., которая есть основная энергия жизнедеятельности человека, нашел свое выражение в таких явлениях, как алкоголизм, наркомания, жестокость, алогичные, на грани иррациональности, поступки, преступность. Создание «нового человека» завершилось бунтом психической энергии, который ведет в инволюцию. Россия сейчас проходит энергетический катаклизм, в котором столкнулись эволюция и инволюция, культура и невежество, будущее и отживающее прошлое. Два противоборствующих энергетических потока — эволюционный и инволюционный — складывают сейчас энергетическое поле России. Эти потоки не существуют где-то в стороне от нас. Они проходят через каждого из нас, через наши сердца и души. <...> Осознавая Космические законы, поддерживая в себе и других энергию эволюции, закрывая пути инволюции, поглощающей эволюционную энергию, мы боремся на стороне сил Света. И от всех нас сейчас зависит, будет ли у России великое будущее, сможет ли она выковать в страданиях, муках и противостоянии энергетическое поле на огромном своем пространстве, связывающем Европу и Азию, Восток и Запад. Нам дана возможность, наш долг ее реализовать. [MB, 95, с цитатой из книги: Рерих Н. Держава Света. — Нью-Йорк, 1931.— С. 208.]. Трансмутация центров<...> Дар эволюции, психическая энергия, мощно проявляться может только при центрах зажженных. Никакие насильственные меры этому не помогут, но общее оздоровление всей жизни планеты многому может помочь. Без Учения не пройти, без Учения не пройти в будущее, и потому утверждение Учения является ближайшей задачей. Лучший путь утверждения Учения Жизни — личный пример. [ГАЙ, V, 253, § 487, 24.09.64]. * Насыщение центров Огнем высшим напрягает психическую энергию. Когда Огонь центров бушует, психическая энергия тоже находится в состоянии высшего напряжения. У равновесие этих огненных сил после трансмутации дает новое возжение центров. Процесс нагнетения психической энергии идет соответственно с транс мутацией. Центры собирают в себе кристаллы психической энергии, которые утверждают мощь трансмутации. Агни-Йог являет мощное нагнетение энергии, которая творит соответственно с явленным пространственным Огнем. Сокровище психической энергии может создать панацею мощную. Сознание, помогающее устремлять дух к трансмутации центров, являет огненное действо. [МО, III, 233, § 406]. *Дух, познавший при жизни мощь напряжения психической энергии, может рассчитывать на мощь психической энергии и при переходе в Тонкий Мир. Наше тонкое тело питается этими насыщениями, и флюиды психической энергии оформляют тонкое тело. При трансмутации центров, конечно, психическая энергия действует особенно усиленно, и центры собирают эти мощные флюиды для усиления тонкого тела. Когда психическая энергия накопляется возвышенными чувствами, то трансмутация тонкого тела соответственно насыщается огненными энергиями. Так важно напрячь силы в устремленном понимании мощи психической энергии. Действие огненной энергии напрягает все последующие явления жизни. [МО, III, 237, §415]. ¦Психическая энергия проникает во все ткани, устанавливая во всем организме равновесие. При заболеваниях психическая энергия отливает от известного центра, ослабляя работу гланд. Психическая энергия устремляется тогда к тем центрам, которые могут поддержать равновесие. Гланды очень зависят от психической энергии. Набухание гланд можно объяснить как отлив психической энергии. Чем слабее приток психической энергии, тем больше набухают гланды, ибо физическое развитие утверждается без контроля. Потому все наросты, вплоть до рака, могут причисляться к отливу психической энергии. Духовное равновесие может помочь искоренить многие заболевания. Чем продолжительнее такой отлив психической энергии, тем злокачественнее будут болезни. [МО, III, 238, § 416]. Управление психической энергией и ее утончениеРабота по проведению в жизнь советов Учения Жизни <...> разве это не есть лучшее приложение психической энергии? <...> Но полное овладение ею проходит при неустанном устремлении к Свету, к Иерархии. Ведь психическая энергия есть, прежде всего, сердечное устремление. Помните, как сказано — «Устремление есть ключ от всех достижений. Устремление есть ладья Архата...» Вот и плывите на этой ладье. Механические способы, так широко рекомендуемые для развития психической энергии, не могут дать высшего качества этой энергии, они развивают лишь черный огонь, приводящий к губительным следствиям. Но осознание в себе этой энергии и все наблюдения за ее проявлениями, конечно, помогают ее естественному пробуждению. Вам, вероятно, приходилось наблюдать, когда Вы были сильно заинтересованы, когда все внимание Ваше было сосредоточено на какой-либо одной мысли или проблеме, как не только новые мысли рождались и даже приходили как бы извне, но в самой жизни, в обиходе, подходили нужные вспомогательные элементы и условия. Психическая энергия обладает, прежде всего, свойством магнита. [ЕР, II, 288, 19.02.37]. ¦Сознание может напрягать те рычаги, которые необходимы для укрепления психической энергии. Но для этого нужно очень тонкое распознавание, ибо тонкое сознание употребит силы на творческое напряжение, но грубое сознание и дух разрушителя напрягут рьиаги на темные ухищрения. Психическая энергия в руках человеческих есть самое страшное оружие. [МО, 111,235, §409]. ¦Установления равновесия в нарастании психической энергии можно достичь различными способами, но главным будет духовное условие. При напоре вражеских сил можно закетить, как духовный порыв начинает нагнетать психическую энергию, и явление концентрации огненных явлений умножается. Но бывает тоже такой напор, когда как бы весь запас психической энергии исчерпывается. Это явление обычно связано с невозможностью поднять огненный меч очищения. Среди явлений космического нарастания психической энергии нужно очень отличать нарастания изнутри и, особенно, когда они нагнетаются самодеятельностью центров. Состояние огненных центров соответствует этой мощи в Космосе, которая конденсирует прану. Так макрокосм и микрокосм выражаются в огненном действии. Свойства центров при огненной трансмутации уподобляются самым тонким явлениям в Космосе. Сердце являет солнцеподобие при нагнетении психической энергии. [МО, III, 239, § 417]. ¦Именно, качество психической энергии значительно. Правильно предполагать, что потенциал психической энергии разлит даже в низших организмах. Он дает инстинкт, но не сознание. Он отвечает низшим слоям атмосферы и,вращается в них. Он будет затрагивать центры низшей половины организма. Потому надо уметь управлять психической энергией, посылая ее на подвиг. Психическая энергия утончается образом мышления. <...> Конечно, нельзя заставить себя мыслить вверх, это направление мышления становится естественным после долгого опыта. Значит, хотя именно психическая энергия возносит нас, но сознание, ею порождаемое, утончает качество энергии. Великий Змий опять у кушает хвост, заключая круг. Явление утончения энергии может быть отражаемо в излучениях. Умение зафиксировать излучения будет ознаменованием победы сознания. [ЗНАК, 294, § 471]. ¦Психическая энергия отличается тоже своим качеством, и утончение ее может насыщать высшие проявления жизненных функций, которые напрягаются на разных ступенях разными качествами. И так же как творческий Огонь разлит во Вселенной, так же, утончаясь, психическая энергия проходит через свои ступени. Так источник творчества зависит от утверждения силы психической энергии в ее потенциале. Развитие сил духа и является потенциалом психической энергии. [МО, III, 232, § 403]. *Люди совершенно разучились понимать и применять психическую энергию. Они забыли, что каждая энергия, приведенная в действие, порождает инерцию. Почти невозможно остановить эту инерцию, поэтому каждое проявление психической энергии продолжает свое воздействие по инерции, иногда даже продолжительно. Можно уже видоизменить мысль, но следствие прошлой посылки все-таки будет пронизывать пространство — в этом не только сила психической энергии, но и качество, заслуживающее особой заботливости. Можно лишь светлым сознанием управлять психической энергией, чтобы не засорять пути своего прошлыми посылками. <...> Всё сказанное о психической энергии относится к каждому действию. Здесь нет ничего отвлеченного,‘ибо психическая энергия заложена во всей природе и особенно выражена в человеке. Как бы человек ни пытался забыть о ней, психическая энергия напомнит о себе. И дело просвещения — научить человечество обращаться с этим сокровищем. Если наступило время говорить о физических видимых отложениях психической энергии, значит, действительность вступила в очевидность; значит, люди должны неотложно стремиться к овладению психической энергией. Огонь пространства и психическая энергия связаны между собой и представляют основание эволюции. [ЗНАК, 294, § 471; ЦМПС, 254]. * Агни-Йога приходит ко времени. [ЦМПС, 253]. * Молитва об исцелении от болезни, произнесенная с верою, приносит исцеление. Внушение и самовнушение творят чудеса. Наговоры, заговоры воды и лекарств тоже дают свои следствия. Лечение на расстоянии — тоже. Во всех этих случаях, а также во всех других действует приведенная в движение для определенной цели огненная психическая энергия или самого оператора, или тех, к кому он обращается. Формы проявления ее разнообразны, но сущность одна. Дает результаты сознательное или бессознательное ее применение. Агни-Йога указует пути к овладению ею. Путь овладения лежит через себя, то есть через овладение собою. Это есть путь кратчайший. Хорошо уметь усмотреть единство основной энергии в многообразии ее манифестаций. Овладевший ею в одном из ее проявлений тем самым приобретает над нею контроль и в другом. Но требуется осознание единства ее в многообразии. И тогда сидение или хождение по воде, хождение по огню, целение болезней, передача мыслей, движение предметами без прикасания к ним и все прочие бесчисленные виды действия психической энергии получат свое правильное объяснение. Единство в многообразии есть основное свойство окружающего нас мира. [ГАЙ, XIII, 95, §224,12.05.72]. ПСИХО ДИНАМИКА и ПСИХОЖИЗНЬ (см. также JI тол: Психожизнь Атома (Нуклеола) и Дух: Зерно духа) — психодинамика и психожизнь, истинно, — двигатели энергии Космоса. И беспредельны проявления этих высших утверждений Космического Разума! [БЕСП, 72, § 65]. *Космос гласит: во всех атомах жизнь бьет и двигает явлениями эволюции. Но Космос гласит о всех не только органических проявлениях, но возглашает психожизнь. Психодинамика духа — основа бытия. Психоглаз — основа зрения. Психодуховная, явленная мысль Космоса есть залог творчества во всей беспредельной жизни Космоса. Ищите во всех выявлениях пространственных организмов не только импульс, но влечение психожизни в атоме. Тогда не только познаете мир, но узрите все беспредельные миры Космоса. Найдем смысл мирам окружающим и Высшему Разуму. Все клеточки не просто развитие, но сущая психодинамика Космоса. Человек и продолжение его есть также психодинамика, разлитая в Космосе. Когда знающие принцип психодинамики будут сознавать, что для продолжения рода человеческого и нарождения шестой расы нужно продвинуться психо динамично, тогда человечество достигнет космической энергии. Утвержденные принципы жизни и движение ту формулу несут с собою — понятие смен и последовательности, ведущих к Беспредельности. [БЕСП, 71, § 64]. * Психодинамика утверждает жизнь Космических Огней. Психодинамика толкает развитие всего сущего и координирует все комбинации. Психодинамика соединяет разобщенные атомы, и {она} есть та сила, которая ручается за самые высшие проявления Космоса в формах стихий и в стихийном духе человеческом. Когда Мы {говорит Великий Учитель} говорим о стихиях, то не в понимании, как человек считает. [БЕСП, 72, § 65]. *Так называемое космическое дыхание есть психо динамика, которая зовет к жизни. Пробуждение к жизни утверждается как психо динамика энергии импульса, который устанавливается материей матрикс. Так высшее проявление стремится к своему назначению. Так нить стремится к строительству. Наше творчество соединено с космической вибрацией, и луч Тары на планете утверждает огненную вибрацию. [БЕСП, 190, § 245]. *Представим себе, что есть аналогия дифференциации Космоса и соединения начал одного атома с явленной частицей космической энергии, которая дает в жизни наивысшую гармонию; будет ли она проявлена в насыщенных веществах или в магнитоэлектричестве атома, или в нескончаемом поиске человеческого духа, но во всех космических выявлениях мы видим психожизнь. Психожизнь движет атомом, и атомическая энергия есть рычаг психожизни атома. Принцип жизни человеческой истекает из психожизни атома. Трудно представить себе как одоление ограничение сознания, но научимся прозревать психодуховно, и тогда планета примет символ Пространственного Огня. <...> Необычайное проявление психожизни заключается в объединении атома человеческого. Оно проявляется сознательно, и психодинамика устремляет самые тонкие струны к объединению. Явление связи разобщенных атомов может называться священным действом Космоса. Потому священно, огненно и стремительно Наше {говорит Великий Учитель} космическое поручение. <...> Психообъединенные атомы наполняют пространство огнем творчества. [БЕСП, 72, § 65]. *Если бы люди вдумались в закон психожизни, который в основе имеет огонь зерна духа (см. Материя'. Материя Люцида), то можно было бы утвердить явление жемчужины, которую каждый несет в себе. И вместо устремления к внешней сущности люди устремились бы к сокровищу психожизни. [БЕСП, 168, § 211]. *Смерть организма уявляется как известного рода химическая реакция, но человек, наносящий убийство психожизни духа своего сознания, становится в ряд явленных истребителей движения космического творчества. Крылья существования в психо жизни беспредельны и уносят проявленные огни к сердцу самого солнца. [БЕСП, 71, § 64]. ПСИХОДУХОВНОСТЬ (см. также Духовность) — психодуховность является качеством всех проявлений Космического Магнита. Беспредельность проявлений психодуховности творит космические миры. Творчество Космического Магнита невозможно утвердить в сознании без широкого понимания эволюции. Сознание во столько раз утверждает рычаг Космического Магнита, что трудно не применить явление этого рычага. Причинный принцип дает импульс жизни и развитию энергии психодуховности. Основание жизненного импульса утверждает психодуховность, и притяжение дает явление соотношения с причинным принципом. Так основание психо духовности утверждает жизненный импульс. Когда начала утвердятся в сознании человечества как уравновешивание сил Космического Магнита, тогда жизнь утвердится как явление следствия великого закона! [БЕСП, 184, § 236]. * Сродство с тонкими энергиями является тогда напряженным, когда оно является сгармонизированным с носящим тонкие энергии. Течение тогда устремлено, когда все объединено с огнем. Потому творчество огня так стремительно. Творчество нарождается устремлением к сродству. Совместное устремление дает формам психо духовность. Только синтез, отвечающий всему огненному сознанию и содержащий все огни духа и сердца, может утвердить психодуховность и психожизнь. [БЕСП, 194, § 253]. ¦Проявление психодуховности развивается с космическим магнетизированием. Когда дух может воспринять огни высших сфер, тогда он проявляет магнетизацию Космических Огней. Психодуховность движет всеми энергиями и устанавливает все соотношения. Дух и проявляемые огни соотносятся. Каждое действие, будучи следствием причины, отражает сущность всей психо духовности, потому Агни-Йог утверждается как прямая связь с дальними мирами. Непреложно действие огненного синтеза, потому Мы говорим, что явление токов высших миров может быть передано только токами высших огней. Бывает так называемая передача через оболочки ушедших духов, но нужно всегда утверждать, что низшее проявление притягивает низшее. Потому Мы утверждаем, как огонь высок и как трансмутация происходит на самой высшей точке. Так Наша носительница Чаши сокровенного огня даст планете нашей пламенное очищение. Так творчество психодуховности вкладывается в новую ступень. Когда космическая магнитная сила утвердит явление огней, тогда можно сказать, что близится время новое. [БЕСП, 185, § 237]. ¦Психодуховность на земном плане может быть выявлена «огнем как проявление высшей сферы. Агни-Йог является связью между планетою и высшими мирами. Приношение на Земле назначенных энергий поручается только духу, умеющему проявить высшие огни. [БЕСП, 186, § 238]. ¦Человечество стремится к обладанию силами огня, но высшее проявление может быть лишь дано, когда залогом утвердится психо духовность. [БЕСП, 194, § 254]. ПСИХОЖИЗНЬ — см. Психодинамика и Психожизнь. ПСИХОЗЕРНА — см. Зерна Духа. ПУМАН — БРАМА (см.) ведантистов — субъективный элемент — существует в потенциальном состоянии в недрах Космической Природы так же, как огонь сокрыт в куске сухого дерева, и так же, как масло потенциально существует в сердце кунжутного дерева. Этот Пуман, или субъективный элемент, лежит сокрытый в природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишенное каких бы то ни было действий. Это сочетание Пумана и Природы объединяется особой силой, которая известна как Вишну-Шакти (Энергия), содержащая в себе эмбрионы и основные свойства всех существ и Материи, которые должны последовательно развиться из этого сочетания Космической Природы и ее супруга Пумана. Сила <...> является действенным посредником для осуществления их сочетания, когда они находятся в противоположных состояниях и разъединены, или же силою, разлагающей, уничтожающей это соприкасание, из которого произошла Вселенная, как необходимое следствие... Боги и другие небесные существа рождаются от этого совместного действия природы Вселенной и динамического воздействия силы Вишну, приведенной в движение импульсом первой... [ПМ, 674]. ПУРАНЫ (санскр. буквально — древние сказания) — сложившиеся в IV—XIV веках эпические сказания, включающие космогонические мифы о богах и Вселенной, а также исторические предания о глубокой древности. [ОВЕЧ, 455, ред. комм.]. * Относятся к индуистским произведениям или Священным Писаниям, число которых весьма значительно. [КЛЮЧ, 305]. *Сборник легенд, поучительное писание; вид Священных Писаний, написанных легкой формой санскрита <...> и составленных из сказаний, поучений и т. д. [ТЕО, 279, ред. комм.]. * Религиозные индуистские произведения. Для них обязательны такие темы, как сотворение мира, генеалогии богов, мудрецов, прародителей человечества и царей. Помимо этого они включают обширный мифологический и научный материал, что позволяет считать их своеобразными энциклопедиями средневекового знания. [ШАМ, 213, ред. комм.]. * Эпические, космогонические и другие произведения, авторство которых приписывается Вьясе, составителю Махабхаратпы. [РРБГ, 125. ред. комм.]. ПУРУША - ПУРУШ (санскр. — небесный человек) (см. также Принципы и пространство) — дух, духовное Я человека; в поздневедической литературе нередко отождествляется с понятием Атмана (см.) или Брахмана (см.). [СЭЗБ, 292, ред. комм.]. *В древнеиндийской мифологии первочеловек, из которого возникли элементы Космоса, вселенская душа, Я; в некоторых философских системах П. — вечное, сознающее, но инертное начало, соединяющееся с пракрити (см.), в результате чего возникает мир множественности (вещей). П. посвящен гимн в Ригведе. Для П. характерны: многочисленность или многосоставность (он тысячеглаз, тысяченог, тысячеглав), большие размеры (он повсюду, со всех сторон покрывает Землю, четверть его — все вещества, три четверти — бессмертное на небе), власть над бессмертием, свойство «быть родителем своих родителей» и ряд особенностей как первожертвы. Он приносится в жертву богам путем расчленения на составные части, из которых возникают основные элементы социальной и космической организации. <...> Тем самым П. стал образом перехода от единой целостности к множественной расчлененности, он тот, кто нейтрализует противопоставление «быть единым» — «быть многим». Расчленение П. создает новый тип космической организации — Вселенную широких пространств, место спасения от косного и обуженного хаоса. [МНМ, II]. *Пуруша — Личность; Сознательное существо; Сознающая Душа; сущностное бытие (существо), поддерживающее деятельность Пракрити; Сознание или Сознающий, стоящий позади, — вот кто является властелином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, держателем и источником, санкционирующим действия Природы. [ТЕО, 279, ред. комм.]. ПУСТЫННЫЙ ЛЕВ (см. также Учение, ученичество: степени познавания) — название одной из высших степеней духовного развития в Агни-Йоге. [ОВЕЧ, 455, ред. комм.]. * Степень Пустынного льва особенно осуществляет мысли, потому надо быть особенно осторожными. Степень Пустынного льва не знает обид. Кто же может обидеть? Великое сердце может вместить это. Радость легко достижима, если каждый момент ощущаете преданность Нам {говорит Великий Учитель}. Удовлетворение доступно ученикам, тучи — любящим и понимающим, как солнце может жечь без туч. Учитель может действовать только, где рука Его не стеснена. [ЗНАК, 68, § 110]. ПУТЕВОДНАЯ ЗВЕЗДА ЧУВСТВОЗНАНИЯ — путеводная звезда человека есть излучение зерна его духа, или накопленное чувствознание, устремляющее человека к Свету. И эта путеводная звезда разгорается особенно ярко после тяжких жизненных путей. Лишь в высочайшем напряжении трансмутируются и утончаются наши энергии в высшие устремления. Именно устремления слагают характер человека, или его карму. Необходимо твердо запомнить, что карма слагается, прежде всего, из побуждений, устремлений и мыслей человека, действия — лишь второстепенные факторы. Так благие накопления за многие жизни слагают карму, направляемую Путеводной Звездой чувствознания. [ЕР, 11,403,23.11.37]. ПУТЬ — путь есть ряд последовательных состояний сознания, то есть состояний духа, воздействующих на все оболочки в смысле их утончения и осветления. [ГАЙ, II, 198, § 278]. * *Может быть, для того и даются трудные, а подчас и невозможные условия жизни, чтобы идти, несмотря ни на что. Пусть будет плохо то или это, пусть все мешает, пусть нарушают Контакт, но если все в духе, все только в духе, то кто же и что же вовне может преградить путь, лежащий внутри. <...> Кто же и что может ему помешать в микрокосме своем утверждать этот свет негасимый? Свет этот может светить миру везде: за рабочим станком, за рабочим столом, на полях, на горах и в лесах, в одиночестве кельи, темницы, в затерянной в горных громадах пещере, во дворце и лачуге — словом, там, где находится дух в плотном теле, дух Носителя Света. Если этот Свет пронесен через жизнь в плотном теле, то останется он и потом, когда тела не будет, а будут другие тела — более тонкие облачения духа. Удержать Сокровище и будет первейшей задачей, его охраняя неустанно и ежечасно напряжением всех сил духа. [ГАЙ, II, 198, § 278]. *Путь совершенствования, путь Учения Жизни истинно нелегок, но как он богат! как широк он! и как все трудности его преображаются в лучшие достижения наши, когда мы идем, неся в сердце всё растущую любовь к Тому, Кто указал нам, где и в чем наша истинная радость. Эту радость никто и ничто не может отнять у нас. Радость расширения сознания, радость сотрудничества, радость любви и приближения. [ПВА, IV, 233, 16.05.41]. Путь естественный «Что есть путь естественный? Самое неограниченное познавание в терпимости и терпении без всякого сектантства Неограниченное познавание нелегко усваивается. Все около трудов человеческих ограничено. Каждое занятие как бы пресекает многие пути сообщения. Даже хорошие умы бывали загнаны в тесное русло. Болезнь самоограничения не похожа на самоотвержение. Для удобства ограничивает себя человек. Ведь исключениями будут смелые действия для неограниченного познавания. Злоба и ненависть совершают свои действия в ограниченности. Для неограниченного действия нужно преисполниться доброжелательством и находить причины и следствия глазом добрым. Суровость труда не имеет ничего общего с осу дител ьством. Осуждают люди ограниченные. Из осуждения не родится усовершенствование. Но можно ли в смятении мечтать о неограниченном познавании? Учиться везде и всегда можно. Сами возможности притекают к неудержимому стремлению. Лишь в движении заключается путь естественный». [ЕР, II, 255, 23.10.36]. Р РАБЧЖУН — см. Шестидесятилетний цикл летоисчисления. РАВНОВЕСИЕ (см. также Гармония; Закон гармонии; Знаки и символы: Шар; Спокойствие.) — <...> Равновесие духа — основа восприятия. Р. — основной Закон Сущего, принцип бытия всякой вещи. Р. — корень устоя. В его лучах Пребываем Мы {говорит Великий Учитель} при всех проявлениях жизни. Луч усиливает сущность явления. А что, если оно от зла {?} «У Нас малейшее неуравновесие грозит катастрофой». [ГАИ, XIII, 239, § 8А, 1952 г.]. *<...> Равновесие — это, прежде всего, сила, сдержанная, могучая, сосредоточенная. О явлении собранности думают мало. Собранность означает сосредоточение всех энергий микрокосма для приложения, подобно тому как полководец собирает в кулак ударную группу мощного действия. Собранность энергий возможна при наличии равновесия, ибо равновесие и есть стягивание к центру всех отпущенных по разным направлениям энергий. Р. означает и неуязвимость. Кто же захочет поставить себя под удар собранной в фокусе силы? Р. — лучшая защита от хаоса пространственных токов или распущенности астральных эмоций не умеющих владеть собою людей. Когда приходит момент, что надо вооружиться равновесием, следует приложить все внимание к требованию момента и внутренне приготовиться встретить в равновесии полном натиск противных условий, не подпадая под их воздействие. Из равновесия могут вывести как друзья, так и враги, друзья даже скорее, так как против друзей обычная зоркость и настороженность покидают и защитная сеть не сильна. Но Р. должно у являться при всех соприкосновениях с кем бы то ни было, независимо от того, друзья это или враги. [ГАИ, V, 264, § 515]. *<...> Разве можно представить себе мощь равновесия самого Владыки? Разве эта могучая огненная сила освоена теми, кто слышал о ней? Разве слышание есть овладение? Разве даже малые проблески этой огненной мощи, утвержденные даже на малой шкале, не внушают человеку какой-то необъяснимый ужас, словно перед чем- то неведомым и необычным, и не побуждают его инстинктивно убрать эту стену, внушающую ему безотчетный страх всякий раз, когда чует или видит он явление равновесия духа, уявляющееся в ком-либо из окружающих его людей. Даже простое молчание, столь непонятное людям, стремятся нарушить они, если видят, что утверждающий в себе Р. дух им окружи лея. Р., прежде всего, отражается на ауре и заградительной сети. Сеть становится несокрушимой, броне подобной, через которую не в состоянии проникнуть не только аурические излучения обычного человека, но даже и мысли и сознательные волевые воздействия со стороны. <...> Загцитность качества равновесия непрободаема даже мыслью. Равновесие означает и внутреннюю собранность. Обычно мысли человека устремлены от него вовне ко многим явлениям или людям. В момент равновесия всё собирается внутрь, и не имеет собравший ни в ком и ни в чем ничего, пользуясь чем, можно было бы проникнуть внутрь цитадели духа. Тот, кому ничего ни от кого не нужно, кто способен только давать, ничего не требуя взамен, тот может утвердить Р. духа. И Он, Владыка, равновесие в Себе Утвердивший, Дал Миру Знание, не Приняв мзды. [ГАИ, II, 278, § 391]. *Надо сохранять равновесие. Начинается (его утверждение) с малого, и ни горе, ни радость — ничто не должно его нарушать. Неужели предпочтем улыбку угодливого лепетания непоколебимому спокойствию Владыки, или трепет страха, или гримасу условности. Можно все, но при условии сохранения полного спокойствия. Для приобретения равновесия надо поставить на карту все. Равновесие — условие восхождения. Или оно, или ничто. Никто не устоит против равновесия. Это сила, это мощь, это власть, это кристалл огня и кристалл мощи. Храните Р. любой ценой. Никаких уступок, ни при каких условиях. Почему Требуем торжественного спокойствия? Если «спокойствие есть венец духа», то равновесие — его форма, форма венца, или аспект выявления мощи духа. [ГАИ, XIII, 239, § 8А, 1952 г.]. *<...> Сила и слабость — в состоянии духа, в его отношении к тому, что происходит вовне. Можно не явить действий, можно остаться молчаливым и безмолвным, можно никак не реагировать на внешние воздействия и все же остаться до конца сильным. Но всех сильнее окажется тот, кто сохранит Р., но что же представляет собою Р., это великое качество духа? Равновесие — это отказ, нежелание действовать или проявляться в энергиях своих на полюсах. Радость об одном порождает печаль, очарование — разочарование. Недаром говорят, что не следует слишком смеяться, чтобы не плакать потом. Один полюс эмоциональных чувств обязательно вызывает полюс противоположный. Равновесие не допускает ни одного, с тем, чтобы в точке уравновешивания, в центре, крепко держать в руках рычаг от обоих. Невыявленная сдержанная сила сильнее такой же, но выявленной. Равновесие и сдержанность — близкие родичи и не могут существовать друг без друга. О Р. можно написать целую книгу, и книга эта очень людям будет нужна. [ГАИ, VI, 116, § 213]. *<...> Биполярное сознание нелегко. Оно требует равновесия. Качество равновесия — одно из труднейших. Мало понимающих значение этого ценнейшего качества. Забывают, что Р. — это сила, перед мощью которой разлетаются брызгами противодействия тьмы. Как устоять против вихрей враждебных, как удержать огни сердца, как парализовать тупое, инертное, но сильное сопротивление окружающей среды? Только равновесием духа, которое спокойно и стойко встречает волны идущих явлений при полном, чутком и твердом осознании того, что с даже и это пройдет». [ГАИ, VI, 170, § 312]. *0 Р. можно было бы написать целую книгу, настолько это качество духа глубоко, сокровенно и изумительно. Потому так редко оно встречается в людях. Потому и понимание его так редко озаряет сознание. Его можно развивать беспредельно. И радость в том, что начинать можно с малого. Каждый успех в его утверждении принесет радость. Когда столько времени теряется зря, всегда можно найти минуту для упражнения в этом нужном качестве. На равновесии держится мир. Величайшие Планетные Духи Являют высочайшую степень проявления этого качества. [ГАИ, IX, 129, §253]. *<...> Состояние равновесия есть приведение огненной стихии в человеческом микрокосме в положение ровно горящего пламени, когда его мощь, подобно плотине, собирает энергии для действия не тогда, когда она этого хочет, а тогда, когда хочет воля и когда воля устремляет волны этой энергии по заданному направлению, точно так же, как мельник направляет воду на рабочее мельничное колесо. Все дело в умении накопить энергию для волевого, сознательного и сдержанного действия. Подчеркиваю {говорит Великий Учитель} — «сдержанного», ибо неуправляемое пылание недопустимо — оно разрушает плотное тело и может даже пережечь провода нервов. Перегорание некоторых организмов вызывается именно неумением владеть и управлять своими огнями. [ГАИ, VIII, 182, § 398]. *<...> Равновесие — великий накопитель огненной мощи. Каждый текущий день дает возможность приумножать или же расточать психическую энергию. Необходимо понять все значение процесса этого накопления, его роль в утверждении будущего. Все мысли надо собрать и сосредоточить на том, чтобы не утекала бездумно или по легкомыслию драгоценная сила. Еще и еще напрягайте свой дух, чтобы не только удержать Сокровище, но и приумножать его постоянно. [ГАИ, IX, 226, § 450]. *<...> Качество равновесия многогранно: и спокойствие, и сдержанность, и молчаливость, и бесстрашие, и многие другие свойства входят в него. Только разновесие, или распущенность, или боязнь, или суетливость, или раздражение ему неведомы. Так, если Агни хотим накопить, будем упорны в утверждении и удержании соответствующих качеств. [ГАИ, XI, 13, §26]. Биполярность равновесияРавновесие биполярно, то есть сохраняется оно как при самых благоприятных и радостных стечениях обстоятельств, так и самых тяжелых. И если на одном из полюсов не удается удержать равновесия, то и на другом прочным оно не будет, ибо не может быть таковым. Испытание на крепость равновесия не минует устремленного к Свету, ибо без утверждения этого качества дальше известной ступени подняться нельзя. Хорошо научиться мысленно проходить через испытания на обоих полюсах, представляя себе благоприятное стечение обстоятельств, а затем совершенно противоположное, и себя самого, проходящего через них. Тогда столкновение с ними в действительной жизни станет таким, как будто бы они уже были в прошлом, и сознание победно прошло через них, сохранив равновесие. [ГАИ, XII, 21, § 47, 20.01.71]. *<...> Разделив все явления на приятные и неприятные и не допуская, чтобы приятные выводили из равновесия, тем самым устанавливаем и обретаем власть над неприятными. Принцип: не радуйтесь, и не будете печаловаться. Моя же радость {говорит Великий Учитель} не от мира сего. Есть чувства космические и чувства земные. Чувства земные приведем к молчанию, со стороны обоих полюсов сдерживая любой из них, чтобы не дать возможности утвердиться и выявиться другому. И только тогда дух будет открыт для чувств космических. Первые связаны с личностью, вторые — с Космосом. «И радость ваша пусть будет совершенная» — формула не личной, но космической, пространственной радости. Не в тишине, но в вихре боя надо учиться равновесию. Потому час трудный сверкает алмазами возможностей. На чем же иначе закалим дух? И нет иного пути понять и выучить великий урок. Так будем на страже, готовые в любой момент обуздать оболочки и радуясь возможности упражнять и закалять дух. [ГАИ, XIII, 239, § 8А, 1952 г.]. *<...> И улететь от Земли нельзя, и нельзя погружаться в нее слишком. Равновесие духа также включает в себя и уравновешивание земных и надземных стремлений. Настоящий ученик жизненно очень практичен. И в то же время столь же активен и в области возвышенных мыслей, и во взлетах духа. Оба явления — земное и Надземное — уравновешены. Даже отшельники-йоги не пребывают постоянно на небесах, но принимают самое живое и деятельное участие в чисто земных делах мира. Так одно уравновешивается другим без преобладания. Это и будет срединным путем. [ГАИ, IX, 172, § 335]. "“Равновесие выражается также и в том, что не только тяжкие или неприятные вещи его не нарушают, но и в том, что явления радостные, приятные и вызывающие восторг, не колеблют его. Только при равнодушии к похвалам клевета не произведет впечатления, только при равнодушии к пище хорошей плохая не огорчит, только при полной сдержанности и спокойствии к счастью земному несчастье не сломит дух. Только при недопущении проявления переживаний на одном полюсе другой будет не в состоянии проявиться. Золотая середина, или золотой путь, предусматривает именно такое отношение к явлениям жизни. Не радуйтесь слишком тому, что вы хотели иметь и получили, чтобы не горевать при утрате. Правильно уловил поэт значение закона, сказав: «Хвалу и клевету приемли равнодушно». Астрал для своего проявления нуждается именно в наличии противоположных эмоций и радуется в восторге сегодня, чтобы плакать и горевать завтра. Будем учиться принимать всё: и хорошее, и плохое, не позволяя астралу вибрировать ни на то, ни на другое. Учение указует на то, чтобы не радоваться и не горевать слишком. Особенно вредна неуемная восторженность астрала. Восторг и радость духа — нечто совершенно иное, ибо не основаны на явлениях земных, преходящих. Приведение себя благодаря им в восторженное состояние служит гарантией выявления противоположного состояния астральной оболочки. Также не следует реагировать и на то или иное неуравновешенное состояние собеседника. Слишком уж высокая цена за подражание обезьяньим склонностям. Собеседник смеется, смеетесь и вы, собеседник плачет, плачете и вы, собеседник улыбается глупому и пошлому анекдоту, улыбаетесь и вы, словно театральная кукла, которую дергают за веревочку. Достоинство духа утверждает равновесие, которое не нарушается случайными настроениями, словами, поведением окружающих. Равновесие — настолько редкое качество, что, обнаружив его в собеседнике, люди приходят в беспокойство, начинают чувствовать неловкость, неудобство и даже страх, стараясь всеми мерами вызвать обычные людские чувства и реакцию на свое обращение. И если равновесие удерживается, несмотря на эти попытки, они начинают чувствовать невольное уважение перед непонятным им явлением. Указуются сдержанность, самообладание, контроль над своими чувствами, владение собою, самообуздание и прочие качества, входящие в понятие равновесия. Нужно начинать с малого и постепенно накапливать огненную мощь. Ведь сдержанность указывает на умение правильного расходования психической энергии. Особенно расточает психическую энергию несдержанная болтливость. [ГАЙ, IX, 225, § 449, 25.08.68]. ¦Огорчаясь и омрачаясь под влиянием неблагоприятных обстоятельств, не можем мы этим улучшить их ни на йоту. Поэтому лучше не поддаваться подобным эмоциям. Они вполне естественны в обычных людях. Но реакции Йога на внешние условия жизни отличаются от рефлексов обывателей. Лучше научиться не реагировать никак, хотя бы только потому, что не знаете, что принесет с собою то или иное явление. Поэтому надо радоваться или, во всяком случае, не допускать омрачения. Ведь оно не сможет изменить ничего. Реакция полного спокойствия, или бесстрастия, на те или иные события в личной жизни дает в руки власть над собою, а, следовательно, в той или иной мере, и власть над самим событием. Человек, обуреваемый своими чувствами и переживаниями и не имеющий власти над ними, бессилен управлять и явлениями, их вызвавшими. Равновесие — это сила, перед мощью которой не может ничто устоять. И не к изменениям внешних условии, стремящихся нарушить спокойствие духа, надо стремиться, но к утверждению равновесия, которое и даст в руки возможность управить и нежелательными условиями. Обычная ошибка в том, что энергию устремляют именно на внешнее, в то время как самое нужное, самое важное для устранения внешнего — установить равновесие духа. Равновесие собирает внутрь, в фокус огненную мощь духа, энергии которого обычно устремлены вовне и разбросаны по разным направлениям и лишены благодаря этому силы. Как вся сила удара тарана сосредоточивается на острие и приобретает несокрушимую мощь, так и утвержденное равновесие собирает в одну точку приложения энергии сознания и производит нужное действие. В некоторых случаях, особенно при защите, достаточно установить равновесие. В овладении собою заключается огромная сила, и равновесие служит щитом. В течение дня может представиться много случаев у явить равновесие духа. Пусть будет это проявлено на мелочах, так как малые вещи и явления значительны тем, что из них вырастают большие. [ГАЙ, IX, 294, § 586, 17.12.68]. Огненное напряжение равновесияКачество спокойствия и напряжение дают в сочетании огромную силу действия. Долгий путь опыта надо пройти, чтобы в величайшем напряжении хранить полное спокойствие. Велика сила напряженного действия, совершаемого в полном покое. Это можно назвать равновесием. Мощь равновесия понимается мало. Оно дает духу власть. К власти стремятся многие. Они не понимают, что никакая внешняя власть не дает духу действительной власти. Можно повелевать миллионами, оставаясь рабом. И можно не повелевать никем, и не иметь никакой земной власти, и быть в то же самое время владыкою мощи своей. Тот побеждает все, кто самого себя сумеет победить, —это девиз сужденного победителя мира. Много было завоевателей мира, во всяком случае, стремившихся к власти над миром. Но все они уходили из жизни ни с чем: армии их распадались, и рушились троны, а они умирали, с собою не взяв ничего. Но тот, кто себя победил, тот власть свою над собою, над микрокосмом своим, его энергиями и оболочками, в которые облекается дух, тот эту власть (свою) сохраняет и силу ее уносит с собою в Миры и снова приносит на Землю, воплощаясь в новое тело. Сила духа неотъемлема ни жизнью, ни смертью, если она утверждена. О неотъемлемости накоплений следует мыслить, ибо всё прочее отъемлемо, всё. <...>[ГАИ, VII, 9, §18, 8.01.66]. * Учитесь действовать напряженно, но в равновесии полном. Встречая волны противных воздействий, прежде всего старайтесь удержать равновесие. Когда это удалось, можно действовать дальше, установив крепкую связь с Иерархией. Но обычно человек успеет и огорчиться, и омрачиться, и расстроиться, и потерять равновесие, прежде чем начать действовать. Не уподобьтесь! Великое качество равновесия включает в себя и самоотверженность, ибо, чтобы его у явить, надо отойти от тела, от астрала и даже от потока обычных мыслей, то есть отвергну ться от себя. [ГАИ, IX, 226, §451]. *Если трудно качество спокойствия напряжения, то еще труднее и выше качество напряжения равновесия. Перед мощью готового разразиться урагана наступает оно или перед страшной грозою или перед другими могучими уявлениями космического порядка. Так и запомните: перед силою действия надо явить лицо напряженного равновесия. Нейтральною точкою, уравновешивающей энергии на полюсах, будет явление равновесия. Оно настолько мощно, что люди боятся его, ибо огни равновесия превышают огни других качеств. Равновесие есть сила сама по себе, неуравновесие — слабость. Тот, кто равновесие утвердил, не может поддаться или подчиниться сознанию, его не достигшему. Потому можно отбросить все соображения о том, что нравится или не нравится, приятно или неприятно, согласно или же нет, соответствует, или противоречит мыслям людей, если равновесие состоялось, и действовать смело в огнях этого сокровенного качества. Запомните твердо: никто не устоит против равновесия. Ведь это есть спокойная, мощная концентрация всех сил духа; ведь это есть напряжение высших огней, собранных в фокус для действия; ведь это меч занесенный; ведь это таран, готовый для сокрушительного удара, или лук, напряженный стрелою — одно собрание силы на острие способно остановить самое злобное нападение или темное начинание или нейтрализовать ярое противодействие темных. Копье, не дремлющее над драконом, — символом будет всегда напряженного равновесия. И когда оно достаточно сильно, удара уже не требуется. Безмолвная сила его способна унять, смирить и укротить все, яро идущее против. [ГАИ, 149, 5.09.60]. *Среди вселенских явлений имеют особое значение непрестанные взрывы. Также и в человеке нагнетаются взрывы энергии. Но почему вселенские взрывы благотворны, тогда как человеческие могут разрушать организмы? Разница в том, что вселенские взрывы уравновешены в великом ритме, но человеческие часто именно лишены ритма. [БР, 34, § 45]. * Очень интересно проследить влияние молчания на самого человека и на окружающих. В окружающих вызывает оно странное чувство беспокойства и даже страха перед неизвестным, вызывает своей необычностью, ибо обычно люди привыкли болтать или разговаривать. Эго ощущение возникает потому, что молчаливость и равновесие связаны тесно. Равновесие же есть состояние сосредоточенной огненной мощи, против которой обьгчное сознание не в состоянии устоять. Отсюда страх и беспокойство, как перед чем-то неведомым, непонятным и необычным. Спокойствие, сдержанность, умение владеть собою, самоконтроль, ощущение внутренней силы своего самообладания, бесстрашие — все это лишь различные грани великого качества равновесия, в котором как в фокусе сосредоточена сила всех этих перечисленных качеств. [ГАИ, 206, 8.11.60]. *<...> Ступени восхождения сперва преодолеваются в сознании, а потом уже в жизни (вовне). Внешнее не имеет никакого значения для духа до тех пор, пока не произошла внутренняя реакция на то, что воздействует извне. Весь смысл в ней. Пока не нарушено состояние равновесия внутри, победителем останется дух, хотя бы всё идущее против торжествовало кажущуюся победу. Огонь равновесия непобедим. Вибрации его тоньше и выше, а следовательно, и сильнее вибраций, идущих извне. Могут глумиться, издеваться, унижать вас враги или идущие против, но, пока равновесие не поколеблено, преждевременна радость врагов. Управлять и владеть состояниями духа — тоже психотехника. Думают обороть нечто вовне и на внешнее устремляют силы, в то время как победа заключается в правильной реакции духа на ярость внешних воздействий. «Идет Князь Мира сего, но не имеет во Мне ничего». Это есть явление великой победы Владыки Света над тьмою. Меч дух а сиял над челом ослепительным светом, восхищая победу, в то время как меч, поднятый рукою Петра, Указано было вложить в ножны обратно. Вот этот отказ от средств внешней защиты, и перенесение ее внутрь, и действие единым началом духа и являются формою выражения высшей духовной мощи. Все совершается внутри себя: и борьба, и победа. Потому Утверждаю {говорит Великий Учитель}: сохранение равновесия в действии будет победой. Против равновесия никто не силен. Против равновесия никто не устоит. Научиться действовать в состоянии полного равновесия будет знаком победы. Внешнее и останется вовне, но победа над собою с духом пребудет и во времени даст внешний эффект, непреложно и неотвратимо. Значение равновесия глубоко. Смысл качества заключается в стойкости огней, уявляемых в его форме, в непоколебимости и утонченности его пламени. <...>. [ГАЙ, 232,26.11.60]. Покой Условимся о значении понятая покоя. Около него наслоилось множество неверных и вредных толкований. Люди привыкли считать покой бездействием, таким путем он превращается в психическое расслабление. Самым разлагающим для психической энергии будет бездействие. Всякая духовная неподвижность будет утомлять, но не возрождать. Врачи предписывают отдых, успокоение, явление бездействия и полагают, что в мертвенном состоянии можно восстановить силы. Но те же врачи понимают, что упадок сил происходит от нарушения равновесия. Так покой есть не что иное, как равновесие. Но равновесие есть равномерное напряжение энергии. Только таким путем можно возродить и укрепить силы. Не в том дело, что равновесие будет приобретено в пустыне или городе, главное заключается в постоянном напряжении. Путь напряжения есть путь стремления, иначе говоря, путь жизни. Несовершенство врачей предостерегает об израсходовании сил, но они расходуются при неуравновесии. Наоборот, равновесие будет одной и лучшей панацеей. Одно можно иметь в виду, как средство помогающее, { —} именно разумное пользование воздухом; но и это условие не требует долгого времени. Пусть понятие покоя будет правильно осознано для явления Братства. Беспокойство родит суету. [БР, 33, § 44]. Хаос и равновесие Хаос и разновесие — явления очень близкие. Темные вызывают хаос, чтобы внести разновесие в сознания людей. Борьба с разновесием становится борьбой с тьмою. Равновесие — это сила, способная противостать силам разложения, разрушения и разновесия. Никакие причины не могут служить оправданием допущения разновесия. Только собственное спокойствие и равновесие могут уничтожить эти причины. Но почти невозможно бороться с ними, если допущено разновесие, если спокойствие не удалось удержать. Надо понять, что равновесие и спокойствие — лучшая защита против сил тьмы. <...> Когда нагнетается тьма, состояние равновесия становится необходимостью. У Нас {говорит Великий Учитель} царит неодолимое спокойствие и не нарушаемое ничем равновесие, ибо нарушение их вызвало бы катастрофу. Как часто нарушение равновесия в человеческом организме вызывает фатальные сердечные заболевания. Сколько людей гибнут от болезней сердца. Допуская в сознание тьму, а за нею и силу хаоса и разложения, люди утрачивают равновесие, что, прежде всего, отражается на здоровье тела. Нарушается гармоническая взаимодеятельность органов тела и их функций. Психическое и физическое неуравновесия связаны тесно. Одно порождает другое. От вторжения хаоса надо защищаться всеми мерами, всеми способами. Не ради себя и своего благополучия, но ради людей и пространства необходимо вести эту борьбу. [ГАИ, IX, 94, § 197, 5.04.68]. *Свет побеждает тьму светоносными излучениями своих энергий. Если носитель Света омрачается и теряет равновесие, он утрачивает возможность бороться с тьмою и становится беззащитным. Необходимо научиться сохранять равновесие при всех условиях, каковы бы они ни были. При нападении на вас и получении удара первая мысль должна быть о том, чтобы удержать равновесие. [ГАЙ, IX, 224, § 447]. *Первой победой над отягчающими обстоятельствами будет удержание собственного равновесия. Его удержав, можно уже пытаться изменить и самые обстоятельства, но ни в коем случае не прежде или когда оно уже нарушено. Учитель Сказал, что «никто не устоит против равновесия», но никогда не Говорил о силе разновесия, то есть о том состоянии сознания, когда равновесие нарушено и аппарат духа являет свое бессилие и беззащитность. По степени сохранения равновесия определяется и успех в борьбе с противодействующими условиями или отягчающими обстоятельствами. <...> [ГАЙ, IX, 98, § 205]. РАДЖ-АГНИ — так называли тот Огонь, который вы зовете энтузиазмом. Действительно, это прекрасный и мощный Огонь, который очищает все окружающее пространство. Мысль созидающая питается этим Огнем. Мысль великодушия растет в серебряном свете Огня Радж-Агни. Помощь ближнему истекает из того же источника. Нет предела, нет ограничения крыльям, сияющим Радж-Агни. Не думайте, что Огонь этот загорится в мерзком сердце. Нужно воспитывать в себе умение вызывать источник такого восторга. Сперва нужно уготовить в себе уверенность, что приносите сердце ваше на Великое Служение. Потом следует помыслить, что слава дел не ваша, но Иерархии Света. Затем можно восхититься беспредельностью Иерархии и укрепиться подвигом, нужным всем мирам. Так не для себя, но в Великом Служении зажигается Радж-Агни. Поймите, что Мир Огненный не может стоять без этого Огня. [МО, II, 21, §22]. РАДЖА-ЙОГА (см. также Йога: Раджа-Йога) — древнеиндийская система развития психических и духовных сил, а также упрочения связи со своим Высшим Я; в ее основе лежит упражнение, упорядочение и сосредоточение мысли. [ЧВ, 265, ред. комм.]. РАДОСТЬ — см. Красота Бытия: Радость. РАЗДРАЖЕНИЕ, РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТЬ — раздражение и злоба отравляют существо наше. Мы не должны забывать, что каждое раздражение оставляет в нашем организме физические отложения, известные многим врачам. Они знают, насколько опасен этот отравленный кристалл гнева, как его, между прочим, называют и в Азии. [ОВЕЧ, 110]. *<...> Следует постоянно помнить о губительности раздражения. «Р. делает наш сосуд хрупким». В Агни-Йоге указаны яд раздражения и его последствия. Этот яд выедает драгоценные отложения психической энергии. А что может быть достигнуто без накопления психической энергии? Скудоумие и разрушение будет уделом. Конечно, каждый волен уничтожать себя, но преступно сеять эту страшную заразу. Так, помня о значении мысли и раздражения, начнем накоплять атмосферу благожелательства. [ЕР, 53, 17.08.30]. * Подземный огонь хочет прорваться из тела планеты наружу. Владыки Регулируют его проявления сознательно, человечество бессознательно вызывает его своим хаотическим мышлением, усиливая неуравновесие организма Земли. Точно так же и в организме человеческом огонь может или контролироваться волей, или же выявляться в различных неу равновесиях, крайностях и эксцессах. Черные, дымные огни раздражения отравляют тело ядами и разрушительно действуют на здоровье. Болезни часто есть результат вредоносного действия черных огней. Светлый, чистый Агни — строитель и оздоровитель, низшее же пламя несет в себе элементы разложения и хаотичнорти. Огни регулируются мыслью и волей. [ГАЙ, VIII, 181, § 398]. *Раздражение рвет сотканную новую ткань, необходимую для ассимиляции Луча. Разрыв ее препятствует и может даже прекратить ток. Очень приходится следить за собою именно для сохранения целости новой ткани Вашего внутреннего существа, которое ткется только Вашим устремлением и благостным настроением при содействии Луча Владыки. [УП, 386, 28.11.50]. *<...> Всего чувствительнее нарушают гармонические вибрации ауры колебания и вспышки астрала, которые образуют в ней дыры, или прорывы, и делают внутреннюю сущность человека доступной внешним воздействиям. И становится тогда человек беззащитною жертвою темных пространственных сущностей и жертвою темных внушений. Когда человек допускает ярую вспышку раздражения и несдержанности, он тотчас же открывает себя любому воздействию со стороны. И чувствует он себя после таких раздражений особенно незащищенным. Сдержанность, молчаливость и замкнутость можно считать лучшими охранителями, потому что они делают непроницаемым овал ауры и усиливают также заградительную сеть. Много энергии при этом сохраняется и не тратится зря в организме. Каждое слово, а в особенности праздное, расходует психическую энергию, а болтливость яро опустошает сокровищницу и тем лишает ауру защитной силы. [ГАЙ, 205, 8.11.60]. *<...> Всячески избегайте раздражения и гнева. Ничто так не гасит огни и не выжигает ценнейшие накопления тончайших энергий, отложенных в виде психических кристаллов в нашем организме. И как трудно снова накопить эти ценнейшие достижения. [ПВА, III, 435, 8.07.54]. *Когда кто-то пытается кого-то раздражить и, раздражив, вызвать в нем взрыв или ярую реакцию на свои старания, то всё это не просто и не безобидно, но кроет в себе очень недоброе начало. Всею силою следует противостать этим темным попыткам, ибо вовлекают они сознание во тьму. [ГАЙ, II, 19, § 20]. *Люди часто психически ранят друг друга, и тонкое тело страдает. Но нередко поражение наносит человек сам себе. Кощунство, предательство, самоубийство дают пример тяжкого поражения тонкого тела. Реакция проступка убийственна. Конечно, всякое антиморальное действие приносит ему вред. Но некоторые поступки вызывают именно поражение нервной ткани, и рану надо залечивать. Всякие физические повреждения также вызывают повреждение и тонкого тела. Но раны наносятся резкими взрывами астрала. Особенно мучительные разрывы ткани происходят от раздражения и других эмоциональных взрывов. Нарушая заградительную сеть, они делают тонкое тело беззащитным от нападок пространственной нечисти, то есть сущностей низших. Всякое неуравновесие той или иной степени открывает доступ пространственной заразе. И становится человек жертвой случайностей. Микрокосм человека должен быть всегда замкнут и зорко охраняем. Даже неуместной шуткой отдает человек себя сам во власть другому, открывая внутреннюю сущность свою ударам. В этом отношении торжественность будет лучшим щитом. Надо осознать, что психическая энергия будет панцирем духа. И всякое ослабление ее или состояние горя, уныния, безнадежности и страха и всяких других отрицательных и темных переживаний сводят внутреннюю защиту к нулю, делая поражения хроническими, если эти состояния достаточно длительны. Бесстрашие — панцирь надежный. Лучше назвать его равновесием духа. Словами недостойными, словами злобы, и ненависти, и чувствами подобными наносит раны и уколы себе человек сам. Часто молчание помогает залечивать ткань поврежденную. Как важно и нужно, чтобы речь всегда была сдержанно спокойной и ровной. Злобные слова рвут ткань собственного тонкого тела. Получается вред личный, вред пространственный и вред окружающим людям. В этом отношении вредно также и осуждение, ибо оно открывает ауру осудителя для воздействия. Велик вред, причиняемый человеком себе самому, и как результат тонкое тело страдает. Ранение тонкого тела всегда отражается на глазах. Свет и радость в них тухнут мгновенно. [ГАЙ, XIII, 260, § 23А, 1954 г.]. *Если вы осознаете всю опасность гнева, не только физическую, но и духовную, вы избегнете всякую возможность раздражения. Если вы осознаете, что кто-то пришел с целью раздражить вас, ведь вы его встретите улыбкою. Велика сила знать, что именно вы хотите. При этом стрела улыбки гораздо более могущественна, нежели стрела гнева. Кроме того, подойдя совсем близко к врагу, вы ему не дадите возможности метнуть отравленное копье. [ОВЕЧ, 110]. *<...> Пусть представят себе, какое количество сведений стекается в Нашу {говорит Великий Учитель} Обитель! Каждое требует решения немедленного. При этом Мы должны не испугать земных участников и везде найти приложимую искру энергии. Не забудем, что многие полезные пособники нуждаются в многократном напоминании и не примут наказ по первому совету. Это очень развивает терпение. Ведь раздражительность есть не что иное, как слабоволие. Туман мышления любит повторение, но события не терпят. [БР, II, 113, § 63]. *Не удивляйтесь, что возвращаемся к вопросу о сроках. Он слишком важен в Нашей {говорит Великий Учитель} внутренней жизни. Можно бы сообщить людям многие сроки, но большинство не сможет принять их с пользою. Особенно помешает самость, которая заставит человека относить все сообщения лишь к самому себе. Можно указать день великого события, но человек проснется в своей обычной постели и скажет раздражительно — где же оно, особое событие? Обычно люди не допускают, что события совершаются не в их плане. Раздражение и недоумение будут лишь препятствующими началами, и Нам такие осколки не полезны, ибо уборка их поглощает энергию. Если бы люди щадили энергию, которая служит на их же пользу. [БР, II, 113, §64]. РАЗУМ (см. также Высший Разум) — наименование совокупности Состояний Сознания, таких, как Мысль, Воля и Чувства; конкретное и относительное проявление Высшего Разума — абстрактной и абсолютной мысли. [ТЕО, 279, ред. комм.]. РАЗУПЛОТНЕНИЕ ТЕЛА — удары по веществу полезны. Они укрепляют его, с одной стороны, а с другой приводят в состояние вибрационного движения, разрежая, утончая и делая его более подвижным. Так происходит явление разуплотнения тела. Аналогичный процесс происходит и с другими оболочками. Думают, что физические тела дикаря и философа одинаковы, пытаясь найти различие только в размерах мозга. Но нет двух тел одинаковых, не только по форме, но по степени разреженности входящей в состав его материи. Так же и еще, быть может, более сильно различаются между собой астральные и ментальные тела. «Ина слава луне, ина слава солнцу, ина слава звездам. Звезда от звезды разнствует бо во славе». Так точно и оболочки человеческие, облекающие его дух. Дух разрежает и утончает их или, наоборот, уплотняет и огрубляет. Тело ментальное изменяется под влиянием мысли, тело астральное — под влиянием мыслей и чувств, тело физическое — под влиянием мыслей, чувств и пищи. И все они взаимно влияют друг на друга в этих процессах разрежения вещества или огрубления его. Можно представить себе, насколько должна быть одухотворена (физическая) материя плотного тела, чтобы оно могло подняться на воздух или сидеть на воде. > [ГАИ, II, 385, § 605]. РАКШАЗЫ (РАКШАСЫ) — класс демонов-оборотней, принимающих облик зверей, птиц, чудовищ, вредящих человеку. [ШАМ, 219, ред. комм.]. РАППОРТ (франц.) — связь, взаимодействие. [СЭЗБ, 287, ред. комм.]. РАСЫ, ПОДРАСЫ — слово раса также употребляется Авторами писем (см. кн. Чаша Востока) и в особом значении; под ним понимается определенная эволюционная ступень в развитии человечества. [ЧВ, 252, ред. комм.]. * Расами в Тайной Доктрине называются семь основных человеческих типов, через которые на нашей планете проходят человеческие души. В настоящее время на Земле существуют остатки третьей Лемурийской расы (аборигены Австралии, бушмены Африки и еще несколько диких племен), четвертой Атлантской (китайцы, японцы, татары, монголы) и пятая раса — Арийская. [БЗЖ, 47, прим. переводчика]. *При сочетании элементов, так называемых соотносящихся к притяжению Космического Магнита, важно иметь условие точного явления тождественности или комбинации сгармонизирования. При собирании новой расы тот же принцип имеет первенствующее значение. Когда заложено основание расы, то собирание утверждается на лучших принципах. Космический Магнит устремляет зерно, и вокруг него развивается мощная монада. Каждое зерно имеет свой цикл, который развивается общим принципом. Когда первенствующее начало элемента огненно, тогда и принцип новой расы будет строиться на огне. [БЕСП, 170, § 214]. * Качество огня утверждается напряжением магнита. Магнит духа определяет ту ступень, которая может проявиться. Когда дух может приобщиться к высшим сферам, то он воспринимает токи Космического Магнита. Этот же утвержденный огонь духа предопределяет огни планеты. Конечно, говоря о предопределении огней планеты, Мы {говорит Великий Учитель} имеем в виду лишь тот огонь, который человечество воспринимает. Нет соответствия между посылками и восприятием, настолько велики измерения других сфер. Потому при собирании расы так трудно объединить. Расы утверждаются как поток новых сил, и если русло увековечено эволюционным движением, то каждый новый поток имеет свою космическую ноту. [БЕСП, 171, §216]. *Проявление собирательства новой расы основано на духотворчестве. Принцип тонких энергий закладывается в духовном зерне, и каждый дух, соприкоснувшийся с пространственным проводом, насыщается Собирателем новой расы. Так вибрация Тары будит сознание к высшим мирам. [БЕСП, 195, § 255]. *<...> На каждой планете, включая нашу Землю, человек должен совершить семь малых кругов в семи расах (по одному в каждой) и в семижды семи ответвлениях. Имеются семь коренных рас и семь подрас, или ответвлений. <...> Что я {говорит Великий Учитель} называю «расой», вы, может быть, назвали бы «родом», хотя «подраса» лучше выражает то, что мы подразумеваем, нежели слово «семейство» или вид genus homo. <...> Принцип ускорения и замедления действует таким образом, чтобы исключить все низшие роды и оставить лишь один высший род для совершения последнего малого круга. [ЧВ, 94]. * Каждая из семи рас выпускает семь разветвляющихся веток из родительской ветви; и через каждую из них по очереди человек должен эволюционировать прежде, чем перейти в следующую высшую расу; и это — семь раз. <...> Веточки типизируют различные виды человечества физически и духовно, и никто из нас не может пропустить ни одной ступеньки в этой лестнице. <...> Когда я {говорит Великий Учитель} говорю «человек», я подразумеваю человеческое существо нашего типа. Существуют другие, и бесчисленные, Манвантарные цепи планет, носящие на себе разумных существ и внутри и вне нашей Солнечной системы, некоторые — физически и интеллектуально ниже, другие неизмеримо выше, чем человек нашей цепи. <...> Через каждую расу человек должен пройти, проделав семь последовательных вхождений и выходов, развивая интеллект от нижайшей до высочайшей степени в последовательности. Короче говоря, его земной цикл со своими малыми кругами и субкругами является точной копией Великого Цикла — только в миниатюре. Запомните, что интервалы между этими специальными «расовыми перевоплощениями» огромны, так как даже самый тупой из африканских бушменов должен получить награду своей Кармы, равно как и его брат, бушмен, который может быть в шесть раз разумнее его. [ПМ, 244]. * Австралийцы, эскимосы, бушмены, веддхи и т. д. — все они суть побочные веточки той ветви, которую именуют «пещерными людьми», третьей расы <...>, которая эволюционировала на этой планете. Они являются остатками пещерных людей седьмого малого круга, «которые перестали расти и являются приостановленными формами жизни, обреченными на конечное увядание в борьбе за существование». [ПМ, 245]. *Всё же Азия, так же как и Австралия, Африка и Америка и самые северные области сохраняют свои остатки четвертой и даже третьей расы (пещерные люди и иберийцы). [ПМ, 246]. *Было <...> пять рас; и мы представляем собой пятую с остатками четвертой (более совершенная эволюция или раса с каждым махацикловым кругом); тогда как первая раса появилась на Земле <...> несколько миллионов лет назад. <.. > Эта раса была «немой», ибо для эволюции и взаимного понимания речи потребовались долгие века молчания — от стонов и бормотаний первой человеческой ступени после наиболее развитых антропоидов (расы, ныне исчезнувшей, ибо по мере своего продвижения «природа захлопывает дверь за собой» более нежели в одном смысле) до первого издающего односложные звуки человека [ЧВ, 72]. * Несколько капель дождя — еще не муссон, хотя они и предвещают его. Пятый, большой, Круг на нашей Земле ещё не начался, и расы и подрасы одного Круга не должны быть смешиваемы с расами другого Круга. О человечестве пятого Круга может быть сказано, что оно «началось», когда на планете, предшествующей нашей, не останется ни одного человека того Круга, а на нашей Земле — ни одного человека четвертого Круга. Вам следует также знать, что у случайных людей пятого Круга (и так малочисленны и редки они), которые приходят к нам как предвестники, не рождается на Земле потомство пятого Круга. Платон и Конфуций были людьми пятого Круга, а наш Владыка — шестого Круга <...>, но даже сын Гаутамы Будды был человеком четвертого Круга. <...> Нет, мы не в пятом Круге, но люди пятого Круга приходили на Землю в течение нескольких последних тысячелетий. [ЧВ, 95, 96]. *<...> Большинство народов Индии, за исключением семитских Моголов, относятся к старейшей веточке нашей пятой человеческой расы, которая возникла в Центральной Азии более миллиона лет тому назад. [ПМ, 246]. *Я {говорит Великий Учитель} уже говорил вам, что самый высокий (духовно) тип людей сейчас на Земле относится к первой подрасе пятой коренной расы — это арийцы-азиаты; самая же высокая раса (физический ум) — это последняя подраса пятой, вы сами, белые завоеватели {колонизаторы Великобритании?}. Большинство человечества принадлежит к седьмой подрасе четвертой коренной расы, китайцы и их ответвления и веточки (малайцы, монголы, тибетцы, яванцы и т. д.) — к остаткам других подрас четвертой расы — и к седьмой подрасе третьей расы <...>; {это} — прямые потомки высоко цивилизованных народов. [ЧВ, 191]. * Время, переживаемое нашим земным человечеством, есть время перехода от одной эволюции, в которой развивался интеллект, к эволюции духовности, когда дух начнет преобладать над интеллектом, и этот переход совершается на смене рас. Так шестая раса начинает вступать в свои права. И <...> каждая смена расы сопровождается космическими катаклизмами. Такое очищение необходимо, чтобы молодая раса могла развиваться. Космические катаклизмы происходят в силу изменения наклона земной оси. Сейчас ученые очень определенно отмечают этот уклон, который все продолжается и грозит катастрофами. Именно, шестая раса должна начать новую эру, и тягостен этот период подготовления. Но не следует думать, что шестая раса нарождается в одной какой-либо стране или национальности, она распространена широко. Конечно, всегда есть главное ядро ее, и ко времени катастрофы, именно, принадлежащие к шестой расе будут собраны в безопасные места. Великое огненное очищение приближается. Потому так важно очищать свое мышление и сердце и стараться ассимилировать пространственные огни. На смене рас всегда дается Великое Откровение, и, как всегда, лишь люди, сознание которых уже принадлежит к следующей ступени развития или к грядущей расе, могут вполне воспринять его. Остальные воспользуются, насколько могут. Также не нужно думать, что все остальные расы будут уничтожены. Лучшие будут спасены, и некоторые могут даже процвести. Лишь отбросы, не могущие идти с эволюцией, уйдут или окончательно выродятся, пример такого вырождения мы видим на многих дикарях. Так туземцы Австралии — выродившиеся потомки подрас, принадлежавших когда-то великой третьей расе, превосходившей нас в своих достижениях, ибо в ней воплощались Сыны Разума. [ЕР, 205, 23.06.34]. *<...> Цикл Кали Юги для нашей планеты близится к концу. Именно, сейчас мы переживаем переходное состояние. Сатья Юга должна начаться с утверждением шестой расы, отдельные группы которой уже появляются на Земле, но истинное наступление Сатья Юги на нашей планете может совершиться лишь с очищением планеты от негодного материала и с появлением новых материков. Как всегда, предвестники эпохи появляются много раньше, но материки, сужденные принять главный прилив монад шестой расы, могут уже являть признаки наступления Новой Эпохи. [ЕР, 398,31.05.35]. Круги эволюции расКругом называется эволюционная волна жизни, исходящая из Источника Бытия и оживотворяющая последовательно все семь ступеней, или семь глобусов, из которых состоит планетная цепь. Семь кругов творческой энергии составляют Манвантару. [БЗЖ, 47, прим. переводчика]. *В человеческом развитии имеются верхняя и нижняя точки, нисходящая и восходящая дуги. Поскольку именно дух превращается в материю, а (материя не восходит — но) материя опять преобразуется в дух, то, конечно, первая раса в ходе эволюции и последняя на планете (как и в каждом Круге) должны быть более эфирными, более духовными; четвертая же, или самая низшая, — самой физической (разумеется, соответственно в каждом Круге); и в то же время — так как физический разум есть скрытое проявление духовного разумения — каждая эволюционирующая раса на нисходящей дуге должна быть физически разумнее предыдущей, а каждая на восходящей дуге должна отличаться более утонченной формой умственного развития в сочетании с духовной интуицией. [ЧВ, 98]. 1- й КругЭфирное существо — неразумное, но сверхдуховное. В каждой из последующих рас и подрас и малых рас эволюции оно развивается во всё более и более заключенное в плоть или воплощенное существо, но преобладает всё еще эфирность. И подобно животному и растению, оно развивает чудовищные тела, соответствующие примитивности всего окружающего. 2- й КругОн (человек) всё еще гигантских размеров и эфирный, но становится уже более уплотненным в теле — более физическим человеком, но всё еще менее разумен, нежели духовен; ибо <...> ум не может развиться так же быстро, как тело. 3- й КругОн уже имеет совершенно конкретное или плотное тело, вначале в виде гигантской обезьяны — и более разумен (или, вернее, хитер), нежели духовен. Ибо на нисходящей дуге он достиг теперь точки, где его первоначальная духовность затмевается или затемняется нарождающейся рассудочностью. В последней половине этого третьего Круга его гигантский рост уменьшается, тело улучшается в своих тканях (вероятно, микроскоп мог бы доказать это), и он становится более разумным существом — хотя всё еще больше обезьяна, нежели Дэва-человек. 4- й КругРассудок получает огромное развитие в этом Круге. Немые.расы обретают нашу человеческую речь на нашем земном шаре, на котором, начиная с четвертой расы, язык совершенствуется и знание физических явлений умножается. У этой срединной точки четвертого Круга человечество проходит точку оси малого манвантарного цикла. (Более того, в этой срединной точке эволюции каждой главной или коренной расы каждого Круга, человек проходит экватор своего пути развития на данной планете, и это же правило применимо ко всей эволюции, или семи Кругам малой манвантары — 7 кругов : 2 = 3 х/2 круга). В этой точке мир, следовательно, изобилует плодами рассудочной деятельности и духовного спада Рожденные в первой половине четвертой расы науки, искусства, литература и философия приходили в упадок у одних народов и возрождались в других, ибо цивилизация и умственное развитие вращаются в семеричных циклах, как и всё остальное; притом, что лишь во второй половине духовное Эго начнет свою настоящую борьбу с телом и умом, чтоб проявить свои трансцендентные силы. Кто же поможет в этой предстоящей гигантской борьбе? Кто?! Счастлив, кто помогает руке помогающей. 5- й КругТо же относительное развитие, и та же борьба продолжается. О 6-м и 7-м Кругах говорить бесполезно. [ЧВ, 99]. Цивилизации четвертого большого круга{Вопрос Учителю:} Были ли в какой-либо более ранний период, когда Землю населяли уже люди четвертого большого круга, цивилизации столь же крупные, как наша, в смысле интеллектуального развития, которые полностью исчезли? {Ответ Великого Учителя:} Несомненно, существовали. Египетские и арийские хроники и, в особенности, наши таблицы зодиака, представляют нам все доказательства этого, не говоря уже о нашем внутреннем знании. Культура — это наследие, родовое достояние, переходящее от расы к расе по восходящим и нисходящим траекториям циклов. Во время малолетства одной подрасы Культура сохраняется для неё предшествующей подрасой, которая обычно исчезает, вымирает, когда та «достигаетсовершеннолетия». [ЧВ, 181, 185]. *Как и у всякой другой расы, у вас {пишет Великий Учитель в 1880 — 1885 гг.} были свои взлеты и падения, свои периоды славы и бесчестия, своя темная полночь — а сейчас вы приближаетесь к своему блестящему полдню. <...> Конечно, у 4-й расы были свои периоды высочайшей цивилизации. Греческая, римская и даже египетская цивилизации — ничто в сравнении с теми, которые появились с 3-й расой. Представители 2-й расы не были дикарями, но их нельзя назвать цивилизованными. Греки и римляне были малыми подрасами, египтяне же — составная и неотъемлемая часть нашего «кавказского» рода. Достигнув высочайшей цивилизации и, больше того, учености — и те и другие пошли вниз. Египет — как определенная подраса — исчезает полностью. <...> Индия — как одно из первых и наиболее могущественных ответвлений основной расы, состоящее из многих подрас, — дожила до наших дней и прилагает все усилия, чтобы в будущем ещё раз занять своё место в истории. <...> Знаете ли вы, что халдеи достигли зенита своей оккультной славы еще до того, как наступил ваш «бронзовый век»? Что «Сыны Ад» (см.) или дети огненного Тумана жили за сотни веков до «железного века», который уже был глубокой древностью, когда исторический период, как сейчас это у вас именуется (вероятно потому, что всё, что о нем известно, это в основном не история, а вымысел), только-только начинался. <...> Мы утверждаем, что существовал целый ряд цивилизаций до, так же как и после ледникового периода; что они существовали в разных точках земного шара, достигали зенита славы — и умирали. Никаких следов и воспоминаний не сохранилось об ассирийской и финикийской цивилизациях, пока не начались открытия последних лет. [ЧВ, 186, 189,190]. * Достигнув вершины своего развития и славы, четвертая раса — атланты — были уничтожены водою, и теперь вы встречаете лишь их выродившиеся, падшие остатки, чьи подрасы тем не менее, и притом каждая из них, имели свои счастливые дни славы и относительного величия Каковы они сейчас — такими будете и вы, ибо закон циклов един и неизменен. Когда ваша раса — пятая — достигнет зенита в развитии своего физического ума и разовьет наивысшую цивилизацию (припомните различие, которое мы проводим между материальной и духовной цивилизациями) и будет уже не в состоянии подняться выше в своем цикле, ее продвижение в направлении абсолютного зла будет остановлено (так же как и ее предшественники лемурийцы и атланты, люди третьей и четвертой рас, были остановлены в своем продвижении к тому же) одним из таких изменений, носящих характер катаклизма. Ее великая цивилизация будет уничтожена, и все подрасы этой расы пойдут вниз в своих циклах, после короткого периода славы и учености. Обратите внимание на остатки атлантов — на древних греков и римлян (нынешние все принадлежат к пятой расе): как велики и как кратки, как непродолжительны были дни их известности и славы! Ибо они были лишь подрасами семи ответвлений «коренной расы». Единый Правящий Закон не позволяет материнской расе, как и ее подрасам и ответвлениям, нарушать прерогативы расы или подрасы, следующей за нею; и менее всего позволяет он посягать на знание и силы, сохраняемые для ее преемника. Да не будешь ты вкушать плода познания Добра и Зла от древа, растущего для твоих наследников». Эго «древо» охраняется нами {говорит Великий Учитель}, доверенное нам Дхиан-Коганами (см.), покровителями нашей расы и Хранителями рас грядущих. [ЧВ, 194]. РЕИНКАРНАЦИЯ — см. Перевоплощение. РЕКОРДЕР - СМОТРЯ! 11ИИ БЕЗМОЛВНО — вот Говорим о контроле над мыслью, но кто же ее контролирует? Воля. А кто контролирует и направляет волю? Кто обитает в теле и оболочках? Кто помнит и рекордирует все, что течет перед сознанием? Кто рекордирует жизнь бедняка и владыки земного? Кто собирает опыт и знание в Чаше? Кто Чаши владелец? Кто? Кто? Так, отделяя происходящее от того, кто его наблюдает и складывает в архивах памяти, можно подойти к центру в себе, вокруг которого, как планеты вокруг Солнца, вращается мир человека. Тело отбросим — это не Я. Тонкое тоже отбросим — это тоже не Я. Сегодня ум занят одними мыслями, завтра другими. Мысли текут, как воды потока, постоянно сменяясь. Мысль — это тоже не Я. Но часто Я отождествляет себя с оболочками своими и считает, что Я — это они. Но не может созерцаемое и созерцатель, видимое и видящий, ощущаемое и ощущающий, мыслимое и мыслитель быть одним и тем же. Назовем это Я в человеке духом, облеченным внешними оболочками, или проводниками. Оболочки — его орудия, для сношения и сообщения с внешними, по отношению к духу, мирами. Тела эти, физическое, тонкое и ментальное, строит он сам, облекая себя материей соответствующих планов и определенного состава, в зависимости от своих устремлений. Следует помнить и знать, что два физических тела, скажем, отшельника-йога и пьяницы и обжоры, различны по своему составу, что материя их в одном случае разрежена и очищена от грубых и тяжких земных элементов, в другом случае заражена ими до такой степени, что разложение ее иногда начинается уже при жизни, задолго до смерти тела. Очищение физического тела от тяжких земных флюидов, вызывающих преждевременное разложение, болезни и старость, является задачей того, кто хочет телом своим овладеть и разредить и утончить его состав. Тело физическое может легко отемняться или, наоборот, осветляться. Это зависит от состояния духа и состояния других оболочек. Отемнение мысли и тонкого тела тотчас тотчас же отражается и на плотном теле. <...> Много выражений свидетельствует о том, как реагирует плотное тело на мысли и чувства своего обладателя. Одни возвышают его, другие отемняют. Вот над тем, что возвышает, то есть осветляет и к Свету влечет, и над тем, что отемняет, то есть погружает во тьму, и нужен постоянный и твердый контроль. Контролирует тот, кто над ними, над всеми этими меняющимися и проходящими состояниями всех своих оболочек. Не малое я, не малая личность, умирающая в каждом воплощении, но Бессмертная Индивидуальность человека, накапливающая в Чаше опыты жизней всех личностей, через которые Она проявлялась, только Она может овладеть личностью смертной и ограниченной малым кругом одного воплощения. Сознание малого я поднимается до осознания большого и через него начинает смотреть на все, происходящее с ним. Так постепенно, поднимая покровы, можно приблизиться к сфере Молчаливого Рекордера, Вечно Смотрящего и переживающего все оболочки, в которые облекается временно дух, чтобы в их соответствующих мирах извлекать для себя нужный опыт. Ладъя без руля уподобляется смертной, не знающей цели своего воплощения. Но, когда ведома цель, известно направление и руль в твердой руке устремленного в Беспредельность духа, тогда можно достичь, как бы далеки они ни были, берегов Огненного Мира, уже не преходящего в вечности, и, сбросив все оболочки, облечься огненной, тоже непреходящей, оформив ее в постоянном устремлении к Свету. [ГАИ, IV, 217, § 380, 4.08.63]. *Если бы дух входил в поток {Реки жизни} и становился его частью, поток уносил бы его с собою. Но поток приносится мимо, уходя в прошлое, и дух остается созерцать потока новые струи, тоже несущиеся мимо. Понять эту отдельность свою от идущего мимо потока будет уже достижением духа. Отождествлять себя с ним — значит с ним слиться и стать частью его. Безмолвно Смотрящий не может стать частью того, на что смотрит. Безмолвный Рекордер, подобно пленке киноаппарата, фиксирует в памяти ленту жизни, не становясь ею. Жизнь — это одно, Смотрящий Безмолвно — нечто совершенно другое. И чувства, и мысли, и все, что течет через сознание человека, не будет Смотрящим на них. Надо себя, Смотрящего в себе на поток, отделить от потока и с ним не сливаться. Я страдаю, я переживаю, я беспокоюсь — это вибрирует только астрал, но не Безмолвный Свидетель. Я думаю, я мыслю, я созидаю мыслеформы — это ментал в действии, но не Свидетель, мимо которого постоянно течет этот мысленный поток. Я двигаюсь, хожу, говорю, ем, пью — это действует тело, но не Он, пребывающий в теле на время. Надо Его отделить, Сущего вечно, от временности трех потоков в себе — физического, астрального и ментального. Надо приучить себя смотреть на все происходящее внутри и снаружи, как на нечто, находящееся вовне, как на временное и преходящее и не являющееся непреходящей сущностью духа. Вот нечто было, прошло и кануло в Лету. Я же стою на берегу вечного и снова смотрю на новые струи потока, которые проносятся мимо и так же пройдут, как прошло все, что было раньше, до них. Эту проходимость настоящего часа нужно в сознании утвердить как основу, ибо не проходит лишь Смотрящий Безмолвно на жизни поток. Так утверждаются элементы бессмертия духа, которые не от временного, но от вечности. Временное служит лишь путем приближения к Вечному, и без него, без опыта и знания, им приносимого, к Вечному не подойти. Через временное и преходящее — к непреходящему и Вечному, Сущему в Беспредельности. Явления большей длительности ближе к нему, чем малой; цепь воплощений ближе, чем одна отдельная жизнь, или день, или час краткий, вырванный из сферы преходящего. Потому проведение более длинной линии будет решением жизни. И через краткость каждого часа можно вести эту длинную линию жизни, далеко за пределы этого часа, и дней, и годов жизни отдельной, и даже отрезка из нескольких жизней, ибо беспредельность вмещает их все, и даже больше того, что время вмещает в себя и обнимает собою. Ведь само понятие времени заключает в себе временное. Царство же Мое {говорит Великий Учитель} не от мира сего, не от временного и его элементы. Нечто в себе, стоящее посреди между несущимся потоком преходящего и безмолвным Свидетелем, можно приближать к любому полюсу жизни или отдалять от него. Когда сознание приближается к потоку, оно входит в него, сливается с ним и отождествляет себя с преходящим. Когда же оно устремляется в сферу Смотрящего вечно, выходит оно из потока и поднимается над ним, утверждает себя на камне вечного основания жизни. Ничто, происходящее с человеком в сфере трех его оболочек, не может затронуть Безмолвного Рекордера, хотя и кажется порой человеку, что потеряно все и он погибает. Не может погибнуть нерожденный от трех, ибо он есмь от начала времени и прежде начала. К чему устремится сознание — с тем и пребудет. Если к временному — с временным, если к вечному — с вечным. И если со Мною, то со Мною. Планета несется в пространстве. Куда? В будущее. Оно неотвратимо, как судьба. Значит, в будущее и можно устремить дух. В настоящем недостижимо слияние сознания с Безмолвно Смотрящим. Но в будущем возможно оно. Если же считать настоящее ступенью приближения к будущему, то, зная, что хочет дух, можно начать утверждать в этот час настоящий в себе то, что в будущем, в котором возможно все, станет желаемой ступенью достижения. Утверждаются ныне, сейчас, возможности будущих достижений, невозможные в окружении ночи настоящей. Принцип семени универсален: не может быть всходов без семени. Посев в настоящем зерен будущих всходов необходим. И сеятель, который есть человек, и поле посева — сознание его, и зерна посева — мысли — являются теми условиями, которые, будучи применены мудро и со знанием закона, могут дать в будущем ряд сияющих достижений. Основа и двигатель — мысль. На ней и упор. И все достижимо. И пусть невозможное ныне не смущает дерзающий дух, ибо в будущем все достижимо, если семена возможностей, сейчас еще недостижимых, невозможных и достижимых в будущем, закладываются в сознании ныне, в час настоящий. Вот почему утверждается Мной дерзновение. Дерзающий смело, яро устремленный в будущее спело пожнет. <...>. [ГАИ, 138, 28.08.60]. РЕКОРДИРОВАТЬ (от англ. — record) — записывать, фиксировать. [РПВА, 694, ред. комм.]. РЕКОРДЫ АКАШИ - ХРОНИКИ АКАШИ — согласно оккультно-мистическим представлениям, всё происходящее в мире запечатлевается в некоем «небесном» эфире. [ПВА, III, 513, ред. комм.]. РЕЛИГАРЕ — см. Религия: Единство религий. РЕЛИГИЯ (см. также Церковь) (лат.) — вера, духовная вера, исповеданье, богопочитание или основные духовные убеждения. [ДАЛЬ, III]. * Надпись царя Ашоки гласит: «Не унижение других верований, не беспричинное обесценивание других, но надлежит воздаяние почитания всем верованиям за всё, что в них достойно почитания». [ТВЕР, 39]. *<...> Во все древнейшие времена (и даже поныне), среди всех народов всегда существовали два вида религии — одна для Посвященных, другая для народных масс. Иначе говоря, одна эзотерическая, другая экзотерическая. И это вполне понятно, принимая во внимание, что представляли собою в те времена народные массы. Для Посвященных все боги были лишь олицетворением разных космических сил, отсюда и странные иногда аспекты этих богов, вплоть до животных символов. [ПЕР, 25, 26.05.34]. *<...> Правильно, что Вы хотите писать о положительной стороне религии, и такая точка зрения, рядом с осуждением всякого изуверства, должна быть явлена. Именно следует показать, что есть истинная религия и как в каждой церкви или ответвлении единой мировой истины можно найти своеобразную красоту, очистив ее от позднейших наслоений и изуверств. Лучше какой бы то ни было храм, нежели совсем без храма. Человек, ни во что не верующий, — мертв, ибо жизнь, или эволюция, может слагаться лишь верою, началом ведущим, которое всегда будет идти впереди сознаний, к нему устремленных. [ПЕР, 361,26.11.38]. *В искаженных религиях взимается плата за молебны, панихиды и другие молитвы. Так извращается сущность явления. Да! За Общение со Светом и Высшими Силами приходится человеку платить, но плата эта совершенно иная. Чем сильнее устремление к Свету, тем яростнее обрушивается тьма на устремленного духа. Это и есть плата его за Общение со Светом. И насколько она велика и тяжка, знает лишь дух, усиливший свое устремление. Но платить неизбежно. Сам Спаситель Сказал: «В мире будете иметь скорбь», — именно скорбь — вследствие принятия Света. [ГАИ, XI, 68, § 181]. *<...> Форма изложения прежних нахождений прошлых веков уже не удовлетворяет растущее сознание, требующее новых рамок своего уявления, новых слов и понятий, идущих не только с веком, но и впереди века и намного вперед. Именно научный подход требуется. Век церковного подхода к Истине заменяется веком науки и методом научного изучения тончайших энергий. Также удаляются из построения всякая туманность и неопределенность. Четкая ясность вводится в мир духовных явлений, и рассматриваются они сквозь призму науки, но не прежней, ложной и ограниченной, традиции. К космическим энергиям нельзя подходить с детским мышлением средневековья и жестокостью дикарей черных веков. <...> И, только имея твердый научный фундамент, утверждаемый самой жизнью, будут оправданы религия и ее существование в глазах масс в формах, уже отличных от старых. Иначе она умрет и выродится окончательно. Много признаков этого страшного вырождения: с одной стороны, вызвавшего изуверские секты и фанатизм, а с другой — полное равнодушие масс. Религии требуют полного пересмотра и обновления, а главное, очищения первоначально данной Истины от всех людских последующих нагромождений, измышлений и искажений. Чудовищность Искаженной религии выявилась в форме инквизиции. Князья церкви посылали людей на костер, а невежественные массы покорно принимали эти формы служения сатане как служение истине и добру. Ни решение масс, ни преступления князей церкви, отдавшихся темному служению, не есть свидетельство их непогрешимости. Наука и искусство, не запятнанные правовыми преступлениями прошлого, поведут дух человеческий к новым нахождениям. Но и они должны быть настороже, ибо наука на темном служении еще страшнее религии. Новый век, и подход к вещам показан новый. [ГАИ, XIII, 252, § 19А, 1953 г.]. *<...> Религии являлись главной причиной почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество. Утверждение есть сама истина, если мы обратимся к историческим рекордам. Именно для изучающих историю религий, историю церкви вообще, это есть неоспоримая и тяжкая истина. Во все времена, среди всех народов вопрос религии был самым острым, самым страшным, и никакой другой человеческий вопрос не залил так мир кровью, как религия. Ни одни войны не были так жестоки, как войны за религию. Вспомним воинствующий фанатизм мусульманского мира. Не забудем, что буддисты были изгнаны и истреблены в Индии браманской сектой, и сейчас еще нередки кровавые расправы между мусульманами и индусами. Так и в некоторых китайских провинциях жестоко расправлялись и расправляются еще с буддийскими монастырями. [ЕР, 276, 12.09.34]. ‘Также нужно понять, что Автор письма {Великий Учитель}, конечно, имеет в виду искаженные, выродившиеся религии, а не основы Учений Великих Носителей Света. Думаю, что вы сами согласитесь, что некоторые установленные догмы и действия представителей церкви очень часто совершенно не отвечали и не отвечают и по сей день духу Учения их основателей. [ПМ, 704, комм. Е. И. Рерих 4.06.37]. *Не худо припомнить, как во все века наиболее просвещенные пастыри подвергались гонению правящей церкви. Сколько клеветы было даже около современного нам {пишет Е. И. Рерих} отца Иоанна Кронштадтского, распускаемой его же сосл у жителями! Вспомним Оптину Пустынь, эту прекрасную духовную ячейку, сколько гонений пришлось претерпеть ей от власть имущих! [ЕР, 276, 12.09.34]. *В древние времена различные страны мира были гораздо более разобщены между собой, чем теперь, и религии носили национальный и местный характер. <...> Оглядываясь назад, на древние народы, мы видим у египтян их собственную религию и также у ассирийцев, и у евреев; Индусский полуостров принадлежал индуизму с его разновидностью джайнизмом; затем великая буддийская реформа распространилась по Индии; буддизм разослал своих миссионеров и утвердился также и в других странах: это было первое великое миссионерское движение, вышедшее за пределы своей страны и расы, которое известно в истории мира. Христианство, подобно буддизму, покинув свою родину, также распространилось во все стороны и соединило западные народы в христианские церкви. Третья из великих миссионерских религий, ислам, основанный в Аравии, не покинул своей родной страны, подобно двум предшествующим религиям; он твердо укрепился в Азии. <...> Религия Зороастра, долго господствовавшая в Персии, была вытеснена со своей родины и теперь сохраняется главным образом в парсийских колониях приютившей ее Индии. Секты возникали во всех религиях и разделяли последователей этих религий — вследствие различий в учениях и в обрядах; индусы имеют своих шаивов, ваишнавов, шактов и много второстепенных сект; христиане имеют свою грекоправославную, римско-католическую и иные католические церкви и протестантов различных названий; буддисты различают махаяну и хинаяну, или северную и южную церкви; мусульмане имеют шиитов и суннитов. [БЗЖ, 182]. * Конечно, слово «религия» заключает в себе понятие величайшего значения, но сейчас значение это человечеством утрачено. Именно, это есть связь человека с Высшим Миром, или Высшим Началом. Но эту великую и единую связь каждый пытается присвоить в свое исключительное владение, потому каждый народ обособил, ограничил и наложил клеймо изуверства, предав проклятию все прочие, непривычные ему выражения ее у своих ближних. Так, из единой связи-религии мы получили множество, друг друга исключающих, лжерелигий. Но попробуйте сказать, что главной причиной всех бедствий явилась не религия, но лжерелигия, как каждый начнет кивать на своего соседа и, в своем самомнении, не подумает отнести эту тяжкую правду и к самому себе. Получится новая неясность и новый соблазн. Смысл слов на всех языках воспринимается или понимается правильно лишь сердцем, чувствознанием. [ЕР, II, 203, 25.05.36]. * Казуистика разлагает высшие центры, и познавание делается недоступным. Кто-то сказал: «Если дословно и плоскостно воспринять положение о зле религий, то логично придем к роковой формуле, что религия — опиум для народа». Дословность и плоскостность являются атрибутами ограниченности, и, несомненно, ограниченность придет к такой формуле. Но ведь никто к ограниченностям и не обращается для вмещения нового понимания! Только затемненный человек не поймет, что всякая обособленная, ограниченная и упадочная религия есть, именно, опиум, злейший яд разъединения и разложения. То же можно сказать и о невежественной науке и вообще о всяком невежестве, новое сознание борется за установление единой связи с Высшим Миром, за единый Источник всех учений, философий и знаний. [ЕР, И, 204, 25.05.36]. *Так запомним {пишет Е. И. Рерих}, что лишь просветленное сердце или разум, озаренный светом сердца, может явиться надежным путеводителем при чтении всех Свящ. Писаний. Религии, допустившие, вернее, утвердившие унижение и подчинение женщины, осуждены на вымирание. Унижая женщину, позднейшие религии, истинно, служили Сатане, ибо, зная силу ее, Князь Мира сего для проведения плана своего прежде всего задумал унизить носительницу высшей энергии. Но когда женщина (по странному парадоксу, главная поддержка церкви) проснулась и поняла, где притаились ее вековые утешители, то церковь эта пала. Религия, или, вернее, искания духа, никогда не оставят народ, но пробужденные сознания потребуют новых форм, новых путей от духовных учителей и вождей. [ЕР, II, 305, 17.05.37]. Единство религийРелигия имеет право на существование до тех пор, пока она является ведущим началом, но лишается его, становясь началом, задерживающим эволюцию. [ГАИ, II, 17, § 16, 10.01.61]. *<...> Археологические исследования древности вынесли на свет художественные, скульптурные и литературные остатки ныне вымерших религий, принадлежавших исчезнувшим народам и погибшим цивилизациям. Собрав и распределив их, наука установила на непоколебимом основании фактов истину основного единства религий. Некоторые основные учения, символы, обряды и предписания общие для всех религий, тогда как мелкие различия неисчислимы. Благодаря этим исследованиям становится возможным отделить существенное от несущественного, постоянное от преходящего, всеобщее от местного <...>. [БЗЖ, 183]. * Учения Всемирной Религии, заключенные в различных религиях мира, суть следующие: Единство Бога — Единой, Самосу щей Жизни; Проявление Бога во Вселенной под тремя Аспектами; Иерархия духовных Существ; Воплощение Духа; Два основных закона (Причинности и Жертвы); Три Мира человеческой эволюции; Братство людей. [БЗЖ, 184]. *Во все времена на протяжении человеческой истории люди искали Бога, и различные религии мира были ответом Бога на эти искания, ответом, данным через людей, в душе которых Он был более раскрыт, чем в душе обыкновенных людей. Этих людей называли различно: Пророками, Риши, Богочеловеками, Сынами Божиими, и мы можем смотреть на них как на Одно Великое Духовное Братство (см. Белое Братство), состоящее из Боговдохновенных людей, Охранителей и Учителей человечества. К ним мы должны относиться с благоговением, к какой бы религии мы ни принадлежали, так как каждый из Них принес миру ту же самую божественную весть, учил одним и тем же основным духовным истинам, провозглашал один и тот же неизменный нравственный закон и показывал пример благородной, нравственной жизни. Они провозглашали единую весть различным образом, ибо каждый из них избрал тот путь, на котором более всего можно было помочь народу, к которому он пришел. Путь, способный развить в этом народе то качество, в котором наиболее сильно нуждался мир в период Его пришествия. Было время, когда наиболее необходимым являлось выдвинуть долг и чувство законности, в другое время — чистоту, затем — справедливость, далее — красоту, потом знание, еще позднее — личное начало, сопровождаемое самопожертвованием, и, наконец, — признание руководящего божественного начала. Вот причина различий, которые мы встречаем в религиях, но все эти различия направлены к улучшению и обогащению мира как целого. Поэтому следует не сожалеть об этих различиях, а пользоваться ими, и, хотя бы мы и любили более всех других нашу собственную религию, мы должны быть готовы воспринять всё то, чему нас может научить каждая иная религия. [БЗЖ, 181]. Релтарз. <...> Вопрос религии очень важен. Можно сказать, краеуголен в грядущей эпохе сужденной духовности. Потому следует неотложно закладывать в сознание молодого поколения правильное понимание этого насущнейшего вопроса. Само слово религия от латинского «religare» означает связь, именно связь с Высшим Миром. Нарушив эту связь, человечество лишает себя не только истинного познания, но и самого бытия, ибо живоносный Источник Благодати питает все миры [ЕР, II, 122, 25.01.36]. *Религия произошла от слова «религаре», что означает связь с Высшим. Потому все искренне стремящиеся по натуре своей религиозны и всегда сумеют создать себе достойный храм, в котором будет пребывать доступный их пониманию Свет Единой истины. <...> По всем доходящим до нас сведениям из разных стран, уровень пастырей слишком упал. Косность старых становится все страшнее в своем оцепенении. Вспоминаем нашего друга Митрополита Платона (в Америке), который очень сетовал, с одной стороны, на нетерпимость и невежество своих коллег, с другой — оплакивал полное неверие, особенно среди молодых служителей. Конечно, нетерпимость и недопущение есть та почва, на которой так успешно выращивается неверие. Нетерпимость и неверие всегда идут рука об руку. Потому для охранения религиозного чувства в народе нужна чуткая, доброжелательная терпимость при несокрушимой вере в ведущее Светлое Начало Добра. Вера должна быть подкреплена всеми научными достижениями и, особенно, из области парапсихических исследований. [ПЕР, 361, 26.11.38]. *Откуда же нахлынула волна, затмившая сознание? Религаре {от англ. (стар.) глагола religate — связывать, объединять} — сказано было еще в древности. Свойство причинности и следствия — закон сцепления Вселенной — принадлежит тому же явлению связи с Беспредельностью. Неразрывными узами связано человечество с Космосом. Нетрудно установить ту непреложную точку, где всё встречается — земные накопления и наслоения высших сфер. Волею Космоса все тяготеет друг к другу. Все устремляется к обоюдному творчеству. Религаре дано человечеству в виде религии на объединение, на развитие общины, на признание существующего начала, содержащего все принципы бытия и созидающего все сущности нашего блага. Сцепление Вселенной со всеми высшими сферами нужно принять в сознание как спасительный якорь для продвижения высших оснований будущего. Самое наглядное сами ученые уже нашли, но многое еще не усмотрено. Не отказано человечеству черпать из пространства, но губит принцип предрассудка. [БЕСП, 36, § 23]. Основы духовного, умственного и физического воспитанияВо время своей последней поездки в Прибалтику И. Стравинский сказал: «Прежде всего, нужно понять одну, и главную, причину упадка и угасания культуры. Это — грех. Падает вера. Европа поглупела. Исподволь и понемногу ее охватывает кретинизм. Надо бы начинать с того, чтобы учить ребенка творить крестное знамение. Воздвигать алтари нужно горней, а не земной любви, приникать к Евангелию, задумываться над Иоанном Богословом. Этот путь не обманет. Нужно постигать религию не умом — ум здесь может только помочь, он — компас путника, но не сам путник. Три символа, три силы двигают миром и спасают его: вера, надежда и любовь». [ЛИСТ, И, 124]. *<...> Можно отметить {пишет Е. И. Рерих А. И. Клизовскому}, что преподавание Закона Божьего без указания на Единство Источника, без сравнительной истории религий всех народов дает лишь ложное представление о духовной эволюции человечества и развивает чувство религиозной нетерпимости — этот страшный бич человечества, идущий вразрез со всеми Заветами Самого обожествленного Иисуса Христа. Если восточная философия трудна для детского ума, то зато Светлые Облики Великих Учителей и Святых, жизнеописания и жизненные советы всегда найдут отклик в детском сердце и посеют необходимое уважение к духовным ценностям и достижениям других народов. Очень хорошо, что Вы указываете на вред развивающегося повального увлечения спортом и на то огрубление нравов, которое оно, несомненно, несет за собою. Можно допустить и спорт, но все в пределах соизмеримости и Красоты; но кулачный бой, кроме глубокого отвращения, ничего другого вызывать не может. Но, главное, нужно развивать, начиная от детского возраста, способность мышления. Именно, как Сказано: «Нужно в школах установить науку о мышлении не как отвлеченную психологию, но как практические основы памяти, внимания, сосредоточенности, наблюдательности. Конечно, кроме этих четырех областей науки о Мышлении многие качества требуют развития — четкость, быстрота, синтетичность, оригинальность и другие... Если бы часть усилий, затрачиваемых на спорт в школах, уделялась мышлению, то скоро результаты были бы поражающими». Но именно эта божественная способность является сейчас пугалом, устрашающим каждого средняка. [ЕИРП, III, 148; 22.03.35 с цитатой из МО, III, 243, § 429]. Синтез религии и наукиОбладая высочайшим сознанием, создатели новой философской системы смотрят по-другому, нежели мы, и на религиозное, и на научное мышление. Они справедливо считают, что религиозное мышление, из которого они исключают узкодогматическое конфессиональное, есть способ познания мира, средство связи с Высшим, и обращают наше внимание на бесценный духовно-нравственный опыт этого сознания, на достижения религиозных Учителей, на Учения, менявшие сознание огромных человеческих сообществ. Уничтожить мысль христианского или буддийского Учения в бессмысленной борьбе так же преступно, как сжечь ученого на костре или уничтожить его труды. Но в то же время соединить религиозное мышление с научным в том состоянии, в котором они находятся в данный момент, задача мало выполнимая. Религиозный опыт требует научного осмысления. Он нуждается в новой огранке, которая даст ему возможность занять свое достойное место в системе новых ценностей. [ШГС, 61]. *Истинно, если бы наши отцы церкви последовали примеру западного духовенства и принялись бы за изучение трудов Великого Оригена, этого истинного Светоча Христианства, много света пролилось бы на символы и таинства христианства, и догмы церковные отпали бы, как оковы и скопы железные, и церковь, тело Христово, истинно, восстало бы из гроба. Ведь малые дети начинают думать логичнее наших седовласых наставников. Да, отцы западной церкви поняли, что сознание их духовной паствы требует иной пищи и не может примириться с наивными утверждениями, которые, может быть, в своё время и были нужны для обуздания полудиких племен, которые принимали христианство. Чтобы не утратить своего влияния, некоторые из представителей духовенства запада спешат отрешиться от невежества и пополнить своё знание. <...> И сейчас, в виду переживаемого всем миром страшного духовного кризиса, ужасающего, всеразъедающего безбожия, порожденного узким и мертвящим догматизмом и удушающим сектантством, также и падением нравственности среди церковных служителей, именно все духовные пастыри должны ополчиться против всякой нетерпимости, невежества и безнравственности, должны стать истинными водителями духа и идти с нуждами века, а не плестись позади, закованные в цепи мрачного невежества. [ПМ, 675, 676]. *Если бы представители церкви поняли, какое время встало перед ними! Время великого очищения и творчества духа, когда, объединившись, они могли бы, в новом эволюционном сознании, просмотреть великий Завет Христов и, при свете изучения и сопоставления с древнейшими религиями, понять глубокий эзотеризм Учения Христа, основанный, всецело, на «Первоначальном откровении», источнике всех когда-либо существовавших учений. Отцы церкви должны стать истинными духовными пастырями народа, проводя в жизнь основы Живой Этики, встречаемые в каждом учении Света. Опасно отставать от растущего и эволюционирующего сознания, опасно отрицать нахождения и достижения науки, которые сейчас, в силу нагромождающихся событий, остаются еще одиночными проявлениями. Но не за горами, а за плечами время, когда эти проявления объединятся и предстанут как неопровержимые факты. Неужели мы будем брать пример с тех невежественных кардиналов, которые готовы были сжечь на костре Галилея за его утверждение о вращении Земли? Потому нужно усмотреть в Заветах именно то, что так согласуется с новейшими нахождениями науки, а не поддерживать, что было искажено и приспособлено для различных целей. Нужно со всею честностью, со всею искренностью и просветленным сознанием изучать Заветы, отбросив все позднейшие толкования, настолько затемнившие первую основу, что, действительно, «вместо прекрасных Ликов, остались лишь запыленные гримасы». [ЕР, II, 122,25.01.36]. *Синтез религии и науки не только создаст новые богатые возможности для связи с Высшими мирами и Высшей энергетикой, но и предотвратит тот духовный дисбаланс между различными формами знания, который может возникнуть в силу недостаточного уровня человеческого сознания. Пространство грядущего XXI века, по всей видимости, и станет главным полем процессов синтеза религии, науки и искусства, которые приведут к формированию качественно нового сознания и мышления, к созданию новой системы Знания и Познания. [ШГС, 62]. РЕФЛЕКТОРНОСТЬ — см. Человек: рефлекторность действий. РИГ—ВЕДА — РИГВЕДА (см. также Веды) — первая Веда, содержащая священные гимны. [1ПАМ, 220, ред. комм.]. *Веда просветленных слов; наиболее древние Священные Писания Индии, существующие в виде метрических гимнов в 10 книгах (Мандатах); название первой и главной из четырех Вед — «Веды поэтических гимнов, обращенных к богам». [ТЕО, 279, ред. комм.]. РИГДЕН — на тибетском языке Ригден есть часть титула Владыки Шамбалы. [ЕР, 351, 5.03.35]. РИНГСЭ — каждая зримость есть рефлекс вещественной реакции. Так если раздражение порождает империл (см.), то каждая возвышенная мысль должна создавать обратное благодатное вещество — так оно и есть. Конечно, благодать есть полная реальность. Она рождается в кардиальной системе и воздействует на мозговое вещество. Тибетское рингсэ имеет глубокое значение, как кристалл, отлагаемый явлением благодати. Конечно, трудно исследовать вещество благодати при жизни, ибо нельзя затрагивать сердце и мозг. <...> Но все же было бы несправедливо явить человечеству отрицательное вещество и лишь логически предположить существование самого спасительного <...> Если древняя наука сохранила крохи воспоминаний об отложении благодати, то, конечно, биохимик может дать более современные доказательства. Затем эти опыты над веществом организма будут перенесены в пространственные энергии, и мы снова поймем, отчего благодать имеет ближайшее соотношение с Иерархией. [ИЕР, 209, § 422]. РИТМ (см. также Манвантара; Эволюция: Ритм Космической Спирали). — Надо принять явление ритма как Основу Сущего. Как великая река неуклонно несет в океан свои воды, так и ритм утвержденный устремляет дух к избранной цели. И там, где человеческая мощь поникает в бессилии, там ритм силу дает продолжать продвижение. У природы можно учиться: пронизана ритмом от низа и до верха. Ритмично движение звезд. Ритмично пульсирует атом. Ритмично биение сердца. Ритмична смена времен года. Ритму подчинено все. Весь проявленный Космос пульсирует ритмом. На этой основе можно строить прочно и надолго. [ГАЙ, XII, 71, § 198, 7.04.71]. *Упорядочение жизни приводит к гармонии. В природе это выражается в ритме. Также и в жизни человека ритм — это основа его преуспеяния. Аритмичность действия опасна тем, что разрушает то, что достигнуто раньше. Если то или иное действие нельзя, вследствие окружающих условий, произвести внешне, его всегда можно выполнить внутренне и тем не нарушить ритма. Если хотите преуспеть, ритм соблюдите. Запойный пьяница напрасно его соблюдает, и страшную силу его, направленную на разрушение, видите явно, без всяких прикрас. Мы говорим {говорит Великий Учитель} о созидательном ритме, устремляющем вверх по лестнице жизни. [ГАЙ, IV, 153, § 272]. *Ритм родит неуклонность и непреложность следствий. Ритм явлений духовного порядка дает следствия особой устойчивости и длительности. Ритм каждодневной молитвы плодоносен. Ритм Общения — тоже. Ритм устремлений в высокие сферы свой плод принесет. Порадуемся устойчивости и неуклонности ритма, если такой утвержден. Как на крыльях, понесет он дух в сужденные сферы. Ритм утра и вечера имеет силу двойную. Только ритм поможет устремленному духу вырваться из круга безысходности печальной и подняться над ней. [ГАЙ, IV, 273, § 482]. *Что из того, что все куда-то ушло и сознание оказалось перед пропастью незнания. Это всего-навсего лишь чередование ритма. Оно сменится новой, обновленной волной. Все вновь вернется и вновь станет близким. И будущее, скрытое за тучами мрака, приблизится вновь с новой силой, чтобы наконец стать реальностью заповеданной сказки. Надо переждать время, помня о чередовании волн. [ГАЙ, XII, 76, §215]. * Качество постоянства ценно тем, что при ритме оно дает явление наращивания и развития по принятому сознанием направлению. Ритм утверждается настолько глубоко, что даже смерть тела на него уже не влияет. Он продолжается и далее по тому же направлению, но еще более усиливаясь и углубляясь. Этим путем ткется связь веков и тысячелетий, объединяя сущность ученика с Учителем поверх всех временных явлений жизни земной и переживаний Тонкого Мира. Связь эта — огненная и утверждается поверх всех временных оболочек. Они последовательно умирают, то есть сбрасывается все, а связь остается, ибо она от Сущности Высшей. [ГАЙ, VIII, 208, § 445]. *<...> Многие ограничивают понятие ритма. По их мнению, ритм выражается в музыке, пении, танцах и поэзии, но они забывают главный ритм, разлитый во всей Вселенной и напитывающий всю жизнь. Перед этим изначальным ритмом Наши земные проявления показываются скудными. Для беспорядочного быта каждое ритмичное действие уже будет целительным, но это лишь преддверие великого ритма Вселенной. Пусть люди задумаются, почему одни действия убедительны, между тем как другие не задевают струн сердца? Ответим — внутренний ритм действует убедительно и приготовляет присутствующих к принятию сказанного и сделанного. Окружающие пойдут в ногу, сами не зная отчего. Действие великой спирали есть одно из выражений великого ритма. Один читатель Наших Бесед воскликнул: «Так и завинчивают знание жизни!» В этом сравнении он сказал правильно. Если разобрать систему Бесед, то найдем спираль, как лучший подход к законам жизни. Нельзя окончательно определить каждое положение, оно выясняется не только от сказанного, но и от состояния сознания собеседника. Но сознание изменяется, и полезно дать новое суждение, чтобы приемники обновились. Так можно заметить ритм Вселенной во всей жизни. Мыслитель умел пробуждать осознание ритма: «Не в танцах, но в биении сердца имеем лучший пример Вселенского ритма». [БР, II (оконч.), 75, § 631]. *В напряжённом темпе работы скрыто замечательное оккультное качество. Никаким напряжением воли нельзя достичь результатов напряжений работы. Темп и насыщенность ритма могут сблизиться с космическим напряжением. [ОЗАР, 172, §8]. *Вы уже слышали о насыщенности ритма работы как об особенном качестве, лишь иногда владеющем людьми. Благодетельность его имеет более глубокое значение, нежели может казаться. Еще древние мистерии знали два выражения: одно — работать в волне Великой Природы, другое — работать с биением сердца Матери Мира. Изучавшие глубокие предметы должны были знать работу насыщенного ритма, ничто не должно было мешать им. Учитель Будда очень заботился, чтоб последователи знали о сменах ритма. Он советовал перед большими достижениями не покой, но работу насыщенного ритма — запомните это. Среди задач будущей эволюции, после одиночной работы, надо перейти к организации более сложных организмов. Приходилось видеть примеры работы насыщенного ритма в отдельных личностях или в очень малых общинах, но толпа или собрание людей не умеют употребить полезность этого принципа. Старо сказать — будьте осторожны с толпою; но так же старо сказать — надо дух толпы научить работать. Внешность работы может быть очень различна, но пусть ощущается ритм — работа будет совершенно иная качеством. Если бы большинство современных семей не являлись рассадниками пошлости, то именно они могли бы быть проводниками работы общего духа. Но механические матери и отцы умеют лишь лепетать — делайте как все\ Учите малых строить свои города! [ОЗАР, 172, § 9]. РИШИ (санскр.) — адепты, мудрецы. [ШВП, 619]. *<...> Мудрец, Учитель; первоначально — вдохновенные творцы ведийских гимнов. [ЧВ, 250, ред. комм.]. * Провидец, мудрец, отшельник, певец священных гимнов <...>. [ТЕО, 279, ред. комм.]. Р. М. — все рериховские организации в Америке, имея свои названия и символику, объединялись под монограммой RM, означавшей экзотерически — Roerich Museum (Музей Рериха), а эзотерически — Rex Moria (Владыка Мориа). [ПВА, III, 271, 19.10.51 и 516, ред. комм.]. РОСКОШЬ — ничто так не далеко от жизни Высоких Учителей, как понятие благополучия и роскоши. Жизнь Их есть Красота, но роскошь есть антипод красоты. [ЕР, 295, 8.11.34]. '“Сказано, роскошь должна покинуть человечество. Недаром сами люди так обособили это понятие. Ничем не заменить его. Роскошь — не красота, не духовность, не совершенствование, не созидание, не благо, не сострадание, никакое доброе понятие не может заменить ее. Роскошь есть разрушение средств и возможностей. Роскошь есть разложение, ибо все построения вне ритма будут лишь разложением. Можно достаточно видеть, что роскошь мирская уже потрясена, но нужно найти согласованное сотрудничество, чтобы излечить заразу роскоши. Самость будет возражать, что роскошь есть заслуженное изобилие. Также скажут, что роскошь царственна. Будет это клевета. Роскошь была признаком упадка и затемнения духа. Цепи роскоши самые ужасные и для Тонкого Мира. Там нужно продвижение и постоянное совершенствование мысли. Явление загромождения не приведет к следующим вратам. [МО, И, 178, §335]. РУЛА — форма, образ. [ТЕО, 280, ред. комм.]. ¦Тело. [СЭЗБ, 48]. С САДХУ — Святой человек, духовный учитель, теперь же наименование каждого бродячего монаха или паломника. [ЕР, 240, 8.08.34]. *Бродячий святой или аскет. [ШВП, 619]. САМАДХИ — СОМАТИ (санскр.) (см. также Йога: Самадхи *)) — в Индии название духовного экстаза. Это состояние полного транса, вызванного посредством мистической концентрации. [КЛЮЧ, 305, ред. комм.]. *) По-английски это слово пишется somadhy, а произносится в Индии как сомати. <...» В русскоязычной литературе принято слово сомадхи, как буквальное прочтение английского правописания. [ЭМ, 93]. {В книгах Живой Эгики принято писать самадхи}. •Глубокое, отвлеченное сосредоточение. [ЧВ, 257, ред. комм.]. *(Санскр.) — важнейшее понятие всех направлений йоги. Наиболее широко известно как состояние того экстаза, когда исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Согласно Йога-сутрам, самадхи есть остановка всей психической активности. В буддизме самадхи — состояние просветления, достигаемое медитацией; последняя ступень восьмеричного пути, подводящая человека вплотную к нирване. [СЭЗБ, 282, ред. комм.]. *<...> Во время самадхи человек достигает высшей ступени духовного видения (знания). [ТЕО, 280, ред. комм.]. *Следует осветить понятие самадхи, или высшего духовного озарения. Много написано об этом состоянии людьми, никогда не испытавшими его или имевшими лишь самое незначительное проявление его. Но ступеней самадхи столько, сколько ступеней сознания и циклов духовного совершенствования. Степень получаемого озарения всегда отвечает нашим духовным накоплениям. Отсюда должно быть ясно все разнообразие в глубине этих прозрений. Если бы достижение самадхи давало нам всезнание, то понятие Беспредельности должно было бы отпасть. Кроме того, сознание, погруженное в самадхи, получая прозрение, обусловленное пределами индивидуальных накоплений и доступными сферами, на физический план может перенести лишь часть этих переживаний. Ибо физический организм не может длительно отвечать на высшие вибрации и запечатлеть их в мозгу без разрушения. Наука уже наглядно доказала нам разрушительное действие от несоответствия вибраций. Так человек, возвращаясь из самадхи, сохраняет некоторое воспоминание, но это не значит, что он стал всезнающим и что отныне он может проникать в сущность любого явления. Он видел или испытал то или иное состояние экстаза, или высшее напряжение чувства, или прозрение в сущность того или иного явления. Так он может постичь вечное бытие, может ощутить высшую любовь и красоту бытия, может постичь единство всего сущего, свое присутствие во всем и связь со всем и всеми, но, все же, он не станет от этого всезнающим, как это понимается земным сознанием. Постижения в самадхи иного порядка, мы можем прикоснуться к нуменам вещей, но, возвращаясь на Землю, мы должны изучать их воздействия земными методами. Конечно, неимоверно трудно описывать словами неописуемое. Но всё же: «Превыше всех самадхи царствует мысль. Чем выше, тем мощнее; чем пламеннее мысль, тем явление полезнее. Истинно, мысль стихийна и беспредельна». Кроме того, достижение полного самадхи на нашей планете доступно лишь полному Архату, живущему в совершенно особых условиях. Так Вивекананда, конечно, не имел полного самадхи, но даже эта степень самадхи, в которую он был погружен, будучи недостаточно подготовленным к ней физически, явила печальные следствия. Ранняя смерть его была результатом этого преждевременного насильственного переживания. Человеческий организм нашего планетного круга еще далек от таких восприятий, и потому необходима длительная подготовка не только для такого рода явления, но и для всех меньших огненных явлений. Тончайшие вибрации неурегулированного подъема силы кундалини могут разрушить тело, неприученное, незакаленное к восприятию их. [ЕР, 11,21,5.09.35]. *Так после моего {говорит Великий Учитель} определения Самадхи Вы видите, насколько относительны будут все озарения. Понятие Беспредельности исключает возможность достичь когда-либо абсолютного знания, и в этом заключается все величие, это и есть ЖИЗНЬ. Каждая Манвантара, каждый Цикл*имеет свою истину, и человечеству дается та часть ее, которую оно может вместить в данный свой цикл. Конечно, у Архатов не может быть разногласия в основных принципах, но и Они все время познают и углубляют свои знания. Возможно ли представить себе полное постижение? Ведь это было бы равносильно уничтожению. Именно, что случилось бы с нашим сознанием, сущность которого в его вечном движении или постижении? Беспредельна жизнь, и беспредельны постижения и возможности. [ПЕР, 94,4.09.35]. *Но следует очень следить за собою, ибо можно настолько отдаться этому сладостному чувству, что незаметно для себя утратить власть над своими чувствами и тем лишиться работоспособности. Такие случаи бывали, потому во всех Учениях указывалось на необходимость равновесия и полной дисциплины своих чувств. <...> Всем воинам Света сейчас будет особенно близка книга О Жертве. Так восхищения духа прекрасны, но нужно следить, чтобы они не расслабляли, но усиляли нашу энергию. Придет время, когда будет возможен и некоторый уход для восхищения духа, но сейчас время грозно и все, находящиеся на великом Служении, призываются нести свой доспех, битва небывалая! «Наступило время действия. Поймите преданность и мужество. Покрою Вас шеломом, веры и кольчугой преданности, и щитом победы. Но на Знамени булет Любовь — Победительница!» Сейчас всех йогов, стремящихся лишь к достижению самадхи, Великие Учителя называют дезертирами. [ЕР, И, 184, 2.04.36]. * Одной из причин, почему самадхи происходит так редко, является неумение людей обращаться с таким возвышенным состоянием. Они постараются прервать начало каждого необычного состояния. Кроме того, люди не оставят в покое впавшего в самадхи и своими грубыми приемами произведут опасное потрясение. Но даже в самой обычной жизни требуется осторожное отношение друг к другу. Человек, получивший сотрясение, должен быть оставлен в покое. Но редко люди соблюдают даже такую примитивную осторожность. Так нельзя безопасно давать самадхи, пока мышление человеческое не поймет, как обращаться с высшими энергиями. Потому каждая мысль о реальности высшего мира уже будет полезной. [АУМ, 63, § 115]. *<...> Состояние высшего самадхи опасно для земного тела. Сила высших энергий непереносима для хрупких оболочек, но следует превозмочь состояние обычного расстройства, и тогда касание высших крыльев будет не так опасно. Снова вспомним всевозможные способы приведения в восторженное состояние, ими пытались защититься от опасности сил высших. Но лучшим средством будет постоянное размышление о силах высших. Таким способом психическая энергия привыкает к возможности воздействия сил высших и нервное вещество посильно укрепляется, чтобы не быть потрясенным. Ведь даже лучший друг может вызвать потрясение, если войдет нежданно. [АУМ, 14, § 8]. САМОМНЕНИЕ — Учение сурово говорит против самомнения, но вера в свои силы, при сердечном почитании Иерархии, не будет самомнением и лишь утвердит лучшие результаты. Самомнение несовместимо с почитанием Иерархии, ибо одно исключает другое. Самомнение никогда не выполнит в точности указания, но всегда исказит его по уровню своего сознания, ограниченного самостью. Легко можно представить себе следствие искаженных Указаний! Не дадут ли они часто обратного результата? Сказано, что «искажение указа, подобно поезду, сошедшему с рельс». Также — «наполовину выполненный указ подобен дому без крыши или половинной дозе спасительного лекарства, и то и другое несут разрушение и смерть». [ЕР, 79, 13.05.31]. *<...> Встретите много людей, которые будут твердить о своих высоких достижениях, о посвящениях, о космическом сознании, озарившем их, и т. д., знайте, что, за редкими исключениями, все они или заблуждающиеся, или обманутые персонификаторами из тонкого мира, или же, что еще хуже, просто нечестные люди. Самомнение людей есть самая трагическая страница в истории нашего человечества. Трагизм этот обнаружится во всей мощи своей, когда люди будут в состоянии заглянуть в правдивые рекорды истории нашей планеты. Но время это еще очень далеко, и до этого горького часа много еще разрушений явлено будет этим бичом человечества. Самомнение есть истинный разлагатель сознания, потому остерегайтесь этой заразы. Истинно знающий или посвященный не будет возвещать о своем посвящении на базаре. [ЕР, 331, 332, 16.01.35]. САМООБЛАДАНИЕ — очень сложное качество. Оно состоит из мужества, терпения и сострадания. Но мужество не должно переходить в гнев, сострадание не должно граничить с истерией, и терпение не должно быть ипокритством. Так сложно самообладание, но оно неизбежно нужно при вступлении в миры высшие. Следует очень заботливо развивать это синтетическое качество. В школах следует ставить ученика перед лицом самых неожиданных обстоятельств. Преподаватель должен следить, насколько сознательно принимаются впечатления. Это не будет суровая спартанская школа физической выносливости и находчивости, но это будет почерпание из сердечной энергии, чтобы понять вещи с достоинством. Немногие сохраняют память о самообладании; как только они выходят за пределы обихода, они начинают производить ряд странных движений, произносить ненужные слова и вообще являют ложный вид духа и тела. Можно представить, насколько такие люди потеряют достоинство при переходе через великие границы. Нужно помнить, что, приближаясь к Свету, нужно и свою лампаду нести нерасплесканной. Такое путеводное совершенство нужно приобрести в телесном состоянии. Потому опытные люди просят об испытаниях, иначе на чем утвердить силу нашу? Пусть каждое земное действо имеет в виду путь высший. Пусть каждая мысль может быть повторена перед Огненным Миром. [МО, 333, § 634]. САМООТВЕРЖЕННОСТЬ — каждая деятельность ценится Вел. Учителями по той мере самоотверженности, которую она в себе заключает. Потому ближайшие сотрудники должны проникнуться сознанием самоотверженности в служении, и каждый должен действовать как лучше при тех или иных возникающих обстоятельствах. Не нам судить, кто больше или меньше сделал, важен тот внутренний огонь, который мы вкладываем в исполнение порученной нам работы. Время — великий ваятель, и столько выясняется и слагается в самые неожиданные формы. Истинный ученик живет сердцем, думает и судит сердцем, и, благодаря этому, он развивает в себе тот магнит, который притягивает к нему всех подходящих, подчас даже отягощая его. Вот по этому магниту и нужно судить о человеке. Магнит складывается и развивается многими накоплениями, и такой магнит невозможно скрыть, ибо если даже простой магнит действует сквозь, казалось бы, непроницаемые заграждения, то насколько же мощнее всепроникающая сила духовного магнита! Потому, прежде всего, будем заботиться о своем магните и так разовьем силу его притяжения, чтобы быть в состоянии передавать ее и другим ощущающим недостаток в ней. [ЕР, 247, 17.08.34]. САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ — жертвою добровольною или самопожертвованием держится мир. Чаша самопожертвования в Мирах Высших сверкает всеми огнями радости несказуемой, и лишь на нашем плане, плане испытаний и скорби, чаша эта полна горечи и яда. Дух, осознавший радость самоотвержения, есть высшая Красота. Красота и Самопожертвование лежат в основании Бытия. [ЕР, II, 213, 8.06.36]. * Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно влечет за собою расход психической энергии. Такая помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца. Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной. И надо уметь отдавать свою силу. Мало желающих принимать на себя чужую боль, когда и своих тягостей с избытком. Но каждый истинно помогающий обязательно должен поступиться чем-то своим. Если он к этому готов, помощь будет эффективной. Многие готовы помогать на словах. Нй к чему такая помощь. Люди любят брать, ничего не давая взамен. Сострадание требует жертвы со стороны сострадающего. Помните об этом, когда оказываете или получаете помощь. Большая она или малая, зависит от обстоятельств, но самопожертвование — неизбежная часть настоящей действенной помощи. Чтобы трансмутировать что-то со стороны на огнях своего сердца, надо иметь эти огни. А когда они зажжены, горящее сердце, даже невидимо для себя, уже несет самоотверженное служение миру, погашая окружающую его тьму. Это служение, прежде всего, отмечается темными, которые избирают такое сердце мишенью для своих нападок и всевозможных ухищрений. И если не отмечены темными, значит, слаб огонек. По этому признаку и судите. [ГАИ, IX, 181, § 355, 27.06.68]. *Подвиг, синтез и настороженная зоркость выражаются трехцветным пламенем. Подвиг — серебряное, синтез — зеленое и настороженность — желтое. Эта триада достигается упражнением сознания в различных условиях жизни. Можно указать на эту триаду как на овладение условием самопожертвования. [ЗНАК, 288, § 461]. САМОСОЖАЛЕНИЕ — недоверие и сомнение в своих способностях подтачивают все силы и здоровье. Также и самосожаление уподобляется в Учении «луже, в которой скользит нога». [УП, 362, 20.01.50]. САМОСТЬ — см. Индивидуальность: Самость. САМОХОДЫ — во все времена и у всех народов ключи от Царствия Божия, то есть от познания Тайн природы и человека, находились в руках немногих. Теперь Учение Живой Этики дает их всем желающим вступить на путь познавания. Не нужны посредники. Дается возможность прямого, непосредственного Общения с Высшими. И не нужно жрецов. Только необходимы последовательность иерархической цепи и ближайшее связующее с ней звено. Самоходы признаются и ценятся. Можно самому подойти, самому через книги Живой Этики. Но видимое или невидимое звено связующее все же устанавливается и при этом. Ведь к кому-то и как-то все же надо подойти. Если им окажется Сам Учитель Света, то и Он Является всего лишь звеном в Беспредельности Иерархии. Так, Учение Живой Этики обусловливает свободу подхода к Высшему Миру. Все прежнее можно оставить. И хорошо тому, кто не связан ничем, никакими культами или ограничениями мышления. Суеверия, фанатизм и сектантство к познанию Сокровенного не приведут. Сознание, свободное от предрассудков, предубеждений и не связанное религиозным догматизмом, будет преуспевать. Многое приходится отбрасывать на этом пути за ненадобностью. Внутренняя свобода нелегко достижима. Освобождение от всего мешающего независимо мыслить становится задачею избравшего путь Учения Жизни. [ГАИ, VII, 157, § 343, 26.05.66]. *Не надо вести того, кто может идти сам. Не надо испытывать того, кто сам дает себе испытания и ставит перед собою задачу. Ценим таких самоходов. Маленьких детей водят за руку, взрослые сами идут. Конечно, самоходы не останутся без Руководства, но много легче вести'идущего самостоятельно. Понятливость и готовность освобождают Руководителя от излишней траты энергии. [ГАЙ, V, 306, § 608, 2.12.64]. “^Приветствуем {говорит Учитель} проявление самодеятельности, ибо это уже есть приношение. Понятие самодеятельности примем широко, как внешней, так и внутренней. Самодеятельность внутренняя обусловливает рождение лучей самоисходящих и является лучшим приношением пространству. О пространственном значении психоактивности человека думают мало и не придают ей особого значения, тогда как продуктами ее напитывается аура планеты и цементируется пространство. Как важно, что человек выносит «из сокровища своего сердца»! [ГАЙ, XI, 161, §457]. * Вопрос о светимости важен, ибо в Тонком Мире источником освещения служит аура человека. «Засвечусь ли?» — спрашивает себя перешедший. Кто-то творит вокруг себя потемки, а кто-то — Свет. Действует все тот же накопленный Агни. Можно сказать, что земное пребывание и дается для того, чтобы утвердить в себе свет самоисходящий. Самодеятельность сознания указывает уже на наличие нужных накоплений. Изложение чужих мыслей или даже Учения — это одно, но мысли Учения, усвоенные, и ассимилированные, и выражающиеся в творчестве новых самоисходящих мыслей, будут знаком зарождения самоисходящих лучей. Понимание различия между творчеством репродуктивным и самостоятельным поможет увидеть то, чем отличается сознание, творящее самоисходящий Свет, от сознаний, заимствующих его от Носителей Света и питающихся чужими огнями. Приходим к тому же — к необходимости возжения Агни, без которого Свет невозможен. <...> Импульс должен идти изнутри человека, хотящего Света. Никто за него не в состоянии породить нужную степень энергии, к которой можно было бы приложить энергии Наши {говорит Великий Учитель}. Принесите хоть что-то. Не принесший кувшинов не имеет, во что принять Свет. Самоисходягцие импульсы духа этим особенно ценны. <...> Дать неготовому сознанию —_ значит нанести вред и ему, и себе, и пространству. Потому так ценны самоходы, и потому так широко дается им Наша Помощь. Явление самоисходящих лучей столь необычно, что даже коснувшиеся Учения не могут относиться к носителям их безразлично, не говоря уж о посторонних. В этом тягость, одна из тягостей, или трудностей, несения Света, ибо реакции на Свет бывают очень болезненны от наносимых ударов. Ибо во многом знании многие печали, и обычно несущему Свет он дает мало счастья земного. [ГАЙ, VI, 181, § 342, 19.08.65]. * Разве можно представить себе все видимые и невидимые опасности! Или их предусмотреть! Потому лучше положиться на Ведущего, помня при этом, что положиться — совсем не означает воз ложиться. Первое включает в себя деятельное и устремленное состояние сознания, второе — безвольную пассивность или инертность, то есть разложение. Так что возложение очень недалеко от разложения. В бездеятельном сознании начинается процесс разложения. Но самый полезный вид деятельности — самодеятельность, когда импульс к действию получается не со стороны, под внушением или указанием, но идет из глубины сознания без всякого принуждения или понуждения. Служение добровольно и самодеятельно. Только тот, кто может вести себя, может вести и других. Лучше ошибаться, проявляя самодеятельность, чем заживо разлагаться в бездействии. [ГАЙ, X, 42, § 104, 18.02.69]. * Нельзя ни в чем насиловать волю людей. Учение Света претворяется в жизни, когда дух совершенно добровольно познает необходимость восхождения. <...> Люди усовершенствуются и придут сами. Можно из истории человечества видеть, как дух людей находит путь к Свету. Светильник духа находит путь по своим особенностям. Многие не примут всё предложенное, чтобы самому изыскивать тайный подход к истине. Нужно с полною заботливостью отнестись к таким самоходам; не все любят хоровое начало. Наблюдательность подскажет, какая мера уместна. Но нужно спокойно принимать людские особенности. Даже песчинки отличаются друг от друга. Но кому же уважать индивидуальность, как не служителям Света! Так не надо утверждать ничего насильно. [МО, 325, § 622]. * Всякая самостоятельность поощряется. Но можно ли порицать, если иногда является желание сообщиться с Учителем, когда приходит время спросить совета и напитаться общею аурою? Всегда говорилось: сперва буря, потом гроза, потом молчание. Голосу молчания приписывалось это безмолвие. Но превыше этого голоса есть еще общение. Вы знаете, как передается голос Учителя, но можно в сознании объединиться, не прибегая к словам, мгновенно переносить сознание свое в сознание Учителя. Почти перестаете ощущать себя, только окружность Чаши полна чувствования. Такое слияние будет выше слов, ибо оно питает чувствознание. Конечно, такого состояния нелегко достичь, но при расширении сознания оно само приходит, если не мешать ему по незнанию. Такое сознание покрывает все виды общения. [ЗНАК, 341, § 563]. * Многих хватает на короткое время, многих надо снова и снова вдохновлять и насыщать энергией сердца, но среди этих многих есть очень немногие, которые идут сами, лишь изредка получая касания Братства. Этих самоходов Владыки ценят особо высоко. Эта степень устойчивости и силы огня сердца встречается весьма редко. Велики накопления прошлого у таких самоходов. Связаны тесно с Твердыней они, хотя и не всегда знают об этом. Конечно, они давнишние сотрудники Братства, утвердившие близость свою в далеких веках. Имена их обычно отмечаются человечеством: чаще всего признание наступает после их смерти, после преследований и гонений. Не нужно думать, что люди сейчас стали другими и что новое будет принято без борьбы и противодействий. Природа человеческая очень упорна в выявлении своих качеств. Старое преодолевается новым, а преодоление требует приложения сил. [ГАИ, III, 290, § 573]. ¦Явление предоставления ученика самому себе имеет усиливающее влияние на развитие психической энергии. Как растение растет лучше всего в атмосфере полного невмешательства, так и психическая энергия требует явления развития отчужденного. [ЗНАК, 303, § 487]. *Мы {говорит Великий Учитель} с любовью и заботой следим за близкими нашими, борющимися в мире земном за место свое на ступенях Лестницы Света. И им помогаем по мере действительной необходимости. Недоумевают порой, почему помощь не оказывается в размере их пожеланий. Но путь, пройденный самостоятельно и без поддержки, более ценен и имеет большую заслугу, чем совершенный с помощью и поддержкой со стороны. Только сильные духи могут идти самоходом. Очень ценим таких самоходов. И если кажется, что оставлены одни, что помощи желаемой нет, — значит, уверен Ведущий в силе духа идущих за Ним. [ГАИ, VII, 99, § 206]. САМСКАРА (см. также Скандха) — «накопления, оставленные прошлыми чувствованиями и сообщающие аромат будущим чувствованиям». Из этого определения Самскара — сканд — ясно, что эта группа элементов является как бы впитывающей в себя все особенности прочих сканд. [ЕР, 418, 11.06.35]. САНГХА — община буддийских монахов, собирательный термин для обозначения буддийских монахов вообще. [ШАМ, 217, ред. комм.]. САНЖНА — см. Скандха. С АНСАРА — круговорот бесконечных перерождений, циклическое движение, мир, состояние мирской активности или мирское существование; обычная, заурядная жизнь Невежества. [ТЕО, 280, ред. комм.]. САНСКРИТ (от санскр. самскртпа — буквально — обработанный) — литературный язык Древней Индии, язык большинства философских, религиозных, ученых и литературных сочинений, до сих пор остающийся в употреблении. Первоначально это был язык посвященных брахманов, язык мистерий, впоследствии обработанный в грамматической традиции, прежде всего, в труде Панина, в IV веке до нашей эры. [СЭЗБ, 281, ред. комм.]. САНТАНА (санскр. — поток) — в Буддизме принято сравнивать цепь жизней наших с непрерывным течением потока. Потому в Учении и говорится: пройти Сантану по сердцу, или пройти все жизни в неустанном сердечном устремлении. [ЕР, 290, 10.10.34]. ¦Поток жизни — прихотлив и щедр, поток распыляется в отвесном водопаде, чтобы потом опять собраться в русло. Где и когда? <...> Да и как упомнить все струи Сантаны? Где отметить все прибрежные скалы, из которых каждая и на солнце и при луне горит самоцветом? Сколько среди них будто бы подобных, но различны они и лишь возбуждают похожий отзвук. «Помню, где-то видел, но где и когда?» — и к чему помнить все извилины и перевалы? Не лучше ли сохранить синтез сияний, сложенных щедростью природы? Истинный реализм — в передаче убедительного смысла виденного. Пусть зритель стоит перед действительностью, и нет ему дела, как она достигнута. Сантана — поток жизни. Где и когда и кому пригодится всё записанное? Но видели, как оно становилось нужным. [ЛИСТ, II, 310]. *С. — поток жизни, многое преображает и предопределяет, но всё же остается место для свободной воли. <...> Люди должны понять, что им дается возможность пройти сечу и все теснины с помощью Высших Руководителей, но нужно не отринуть Руку помощи. Нужно полюбить Руководителя всем сердцем. Не земными мерами способствует Руководитель, потому нужно чутко осознавать такую нить огненную. По всей жизни можно видеть чудесную защиту, если открыты глаза. Так Сантана не сильнее явления Высшего Мира. [ПВА, IV, 129, 10.12.35]. * Колесо жизни. Или, как индусы скажут, Сантана — поток жизни. И столько кругом чудесного, что не перестанете радоваться, и не постареете. И творчество будет постоянным отдыхом. [ЛИСТ, II, 313]. САТАНА — <...> Людям, которые спрашивают, основываясь на церковном представлении, как мог Бог допустить существование Сатаны, конечно, невозможно удовлетворительно разъяснить такой поступок Всемилосердного Бога, по данным Библии, принятым церковниками в их мертвой букве. Люди правы, задавая такой вопрос. Потому если не будет осознан закон эволюции, а также что «Бога никто никогда и нигде не видел», что «Бог есть огонь» и потому Бог есть ТО НЕСКАЗУЕМОЕ всех древних религий, тот АБСОЛЮТ, вмещающий в себе все сущее, видимое и невидимое; как говорит апостол: «В нем мы движемся и имеем бытие», иначе говоря, без Которого никто не может существовать, — то без такого осознания невозможно понять существование противодействующей Силы, или, как принято в недомыслии называть ее, — Сатаны АБСОЛЮТ вмещает все вселенские проявления, АБСОЛЮТ из своего абсолютного Единства при проявлении становится АБСОЛЮТОМ беспредельной дифференциации и ее следствий — относительности и противоположений. Так в своем космическом аспекте Сатана не есть существо, но лишь олицетворение следствий дифференциации (относительности и противоположения). Но без существования закона относительности и противоположения никакое сознание, и познание, и усовершенствование не может иметь места. Лишь путем сопоставления, сравнения и отбора продвигается все сущее в эволюционном процессе. Потому необходимо различать два аспекта Сатаны — один космический, столь невежественно оклеветанный, и другой — планетарный, принадлежащий лишь нашей Земле. Этот последний аспект олицетворен в противнике Архангела Михаила. Этот земной Сатана есть, истинно, падший Ангел, один из Элохимов, но который преисполнился гордыни и пожелал вознестись над своими Собратьями и стать единым Богом для своих Землян. В этой борьбе с Силами Света он утерял свой лучезарный венец, но он еще очень, очень силен, будучи поддержан вольными или невольными пособниками, вербуемыми им среди невежественных и теплых воплощенных и развоплогценных земЛян. [ПЕР, 433, 14.06.39]. СВАБХАВАТ (санскр.) (см. также Сила) — Мировая субстанция и вещество. [УП, 265, ред. комм.]. *<...> Вы должны рассматривать вечную субстанцию, Свабхават, не как составной элемент, называемый вами духо-материей, но как единый элемент, для которого в английском нет названия. Он и пассивен и активен, чисто духовная субстанция в своей абсолютности и покое; чистая материя в своем ограниченном и обусловленном состоянии, — даже в качестве невесомого газа или великого неизвестного, которое наука удостоила назвать силою. [ЧВ, 81]. * «Пластическая Сущность», наполняющая Вселенную, корень всего сущего. Коренной аспект Мулапракрити (см.), с которой {соотносится как тело с Душой, то есть Мулапракрити является одушевляющим принципом Свабхавата. [ТЕО, 280, ред. комм.]. *С. есть Сила — движение, вечно рождающее свое электричество, которое есть жизнь. Дух и жизнь — неделимы [УП, 265]. *{У последователей непальских свабхавиков}, главной буддийской философской школы Индии, <...> их пластичное, невидимое, вечное, вездесущее и бессознательное Свабхават есть Сила, или Движение, вечно порождающее свое электричество, которое есть жизнь. [ЧВ, 174]. *Вы, прежде всего, должны рассматривать вечную субстанцию, С., не как составной элемент, называемый вами «дух-материя», но как один элемент, для которого Запад не имеет названия. Он пассивен и активен, чисто духовная субстанция в своем абсолютном абсолютизме и покое, чистая материя в ее конечном и условном состоянии, как бы невесомый газ или великое неизвестное, которое наука удостоила назвать Силою. [ПМ, 252]. * Посвященные Брамины называют Инь Синь (Единую Форму Бытия, также Ади-Буддхи или Дхармакайя — мистическую разлитую по всему субстанцию) и Фохат Брахманом и Шакти, во время проявления в виде этой силы. Может быть, мы будем ближе к истине, называя это бесконечной жизнью и источником всякой жизни, видимой и невидимой, сущностью неисчерпаемой, вечно сущей, короче сказать, Свабхават (Свабхават в Её мировом применении; Фохат — когда проявляется в нашем феноменальном мире или, скорее, в видимой Вселенной, следовательно, и в его ограничениях). [ПМ, 272, 273]. СВЕТ есть материя плюс движение. [ПМ, 675]. * Нужно признать Свет как живую субстанцию. Нужно понять восхождение как единственное движение сужденное. [СЕРД, 238, §469]. •Дух есть энергия, но мы знаем, что никакая энергия не может проявиться вне материи. Сам видимый Свет есть вид тончайшей материи в движении. [ЕИРП, III, 72.. 12.02.35]. *Свет — это холодное пламя, а пламя — это Огонь, огонь дает тепло, которое рождает воду, Воду жизни в великой Материи. Термины Тепло, Свет, Пламя, Огонь использовались древними, чтобы передать различные корреляции космического электричества. Не электричества, как его понимали физики XIX столетия, а космического электричества, называемого Светом, рожденным из тьмы бездны. Это Свет-Жизнь на высшей ступени лестницы Бытия и Астральный свет на ее низшей ступени, две великих противоположности, положительное и отрицательное, добро и зло, Бог и дьявол. <...> Духовная Энергия — холодное Пламя, Космическая Энергия пробуждает к действию Звук, творящее слово, и одновременно с этим рождается Свет, обоеполый мужчина-женщина, слава Отца — Света и Тепла, или Энергии. Для ограниченного ума самое трудное — это понять концепцию бесконечности; и Свет, будучи первым проявлением Абсолюта, Бесконечного Отца, содержит в себе силы, все жизни, все вещи, включая тьму, ибо тьма есть негативный полюс света. [ТЕО, 85]. •Молекулярные вибрации света порождают звук, атомные вибрации — свет. [ТЕО, 86]. Пространственное Служение СветуПространственным называется такое служение, которое происходит везде и всегда — и при всяких и во всяких условиях. Оно совершается в теле физическом, астральном, тонком и выше. Оно идет как на Земле, так и на всех планах бытия. В жизни земной и в жизни в Надземном, когда после смерти сброшено плотное тело, происходит оно, не прерываясь. Но утверждается такое служение на Земле, чтобы продолжаться в Мирах. Обычно называется оно Великим, ибо, чтобы продолжить его, надо его утвердить, запечатлев навсегда. К утверждению этому ведет путь постоянного бодрствования, предстояния непрерываемого, бдительности стойкой и дозора несменного, когда принят Образ ведущий Владыки в третьем глазу: так утвержденное здесь утверждается там, и отвергнутое здесь отвергается также в Надземном. И назначает сам себе человек степень утверждаемого служения. Несомненно одно — никакие слова не заменят действия, и никакие действия — мысли. И за действия становится ответственной мысль, а за мысль — направляющая ее воля и носитель ее — человек. [ГАИ, 14, 21.01.60]. *Свет познается Светом. Свет Фокуса Иерархии — Светом, который внутри. Пространственная Сокровищница Мысли истощиться не может, ибо питается отовсюду: мыслями Иерархии Света, мыслями обитателей Дальних Миров и мыслями из Рекордов Пространства. Высшая Мысль постоянно несется над миром. И тот, кто к ней доступ имеет, не возжаждет вовек. Далека эта Мысль от сутолоки жизни обычной. На базаре ее не найти. Толпы прямого доступа к ней не имеют и питаются ею лишь через тех, кто имеет. Но те, кто ее получает, получают не для себя, но — людей; не для толп, но народов. Получение (ее) и передача есть Служение Свету. Пространственным Называем его {говорит Великий Учитель} не только потому, что мысли идут из Пространства, но и потому, что, преломляясь через призму сознания и в нем получая свою грануляцию, пространственная мысль приобретает форму, доступную людям, и цементирует уже пространство земное, насыщая собою ауру Земли. Носитель Света, таким образом, становится трансмутатором и трансформатором Пространственной Мысли и служит человечеству в целом на планете своей. Платон прав — идеи управляют миром, но лишь идеи, воспринятые сознаниями приемников, преломленные через них и оформленные ими. Мы эти мысли-идеи Приносим людям, а также приносят их те, кто связан с Нами и Нами поставлен на перекресток дорог. Планетная сеть Света и узлы передачи уподобляются радиобашням, принимающим и передающим волны энергий мысли. Лучи мыслей льются из Башен Твердыни, и сознание, к ним обращенное, их может принять. Луч мысли не есть достояние каждого человека, но образуется только тогда, когда возгораются центры, насыщая и окрашивая ее своим цветом и энергиями эманации этих центров. Мыслить четко и ясносияюще может лишь сознание, дающее Свет самоисходящий и ставшее само уже фокусом Света. Фокус, Свет посылающий, и фокус, Свет принимающий, становятся единой силой в пространстве. Действует формула Света «Я в вас, вы во Мне, и Мы — едино {так в книге}». (Этот) светообмен — явление космическое. Узлы Света регулируют распределение высших Энергий по лику планеты. И подобно тому как растения жить не могут без света, так не может без Света быть на Земле никакой жизни. Взаимодействие человеческой ауры с отложениями световых образований — процесс для поддержания жизни в человеческом организме столь необходимый, что без него тело не могло бы и жить. От наличия Света столь много зависит, что его по праву можно назвать основою жизни планетной и всех видов ее растительного, животного и человеческого мира (или царства). Так и запомним: Основою жизни является Свет [ГАИ, III, 54, § 110, 19.02.62]. •Пространственное служение Свету. Все оболочки человека, облекающие его дух, дают свои излучения, образующие его ауру. Состояние оболочки и каждое изменение в ней тотчас же отражаются на излучении. Мысли и чувства, здоровье или болезнь окрашивают излучения ауры своим цветом и влияют на направление излучений. Мысль мгновенно отражается на ауре, особенно заряженная сильной эмоцией. Эмоции эти излучаются в окружающее человека пространство, насыщая его энергиями человеческого микрокосма. Мысли радости, горя, страха, бесстрашия, мысли порочные, мысли светлые, облеченные в формы мыслеобразов, словно с конвейера текут ненрерывно в пространство от человека. Три потока материи протекают через него: физический поток материи, астральный и ментальный. И все, что выходит из микрокосма человека, окрашено светом или тьмою, пребывающей в нем. У чистого человека дыхание чисто и даже благовонно, но у больного или раздраженного зловонно оно. Один излучает дыханием благо, другой — зло. Так же окрашены мысли и насыщены светом или тьмою. Не имеет значения, что входит в человека, но то, что выходит, является благословением или проклятием для всего окружающего, ибо выходит в пространство и наполняет его, кроме того, как бы след остается в пространстве от проходящего через него человека. Этими продуктами во всех ее видах насыщаются сферы людские, пространство и аура вашей планеты. За каждое чувство и мысль, за все, что творится внутри, ответственны люди пред миром, ибо не их это внутреннее, личное дело, но общечеловеческое, касающееся и затрагивающее всех. Явные преступники и злодеи менее опасны, чем тайные, отравляющие тьмой пространство. Пока ускользают они от суда человеческого, но кармическо-пространственного осуждения и кары не избегает никто. Но близится время, когда снимки излучений легко обнаружат этих тайных врагов человеческого рода и они будут изолированы и лишены возможности отравлять других людей и заражать окружающее порождаемым ими ядом. Но речь сейчас не об этом. Речь о другом, о великом значении пространственного служения Свету. Все лучшие и светлые чувства и мысли человека, безусловно, полезны пространственно. Аура носителя Света — благословение для окружающих: для людей, для животных, для природы, для самого пространства, ибо насыщает светом и радостью всё, с чем она соприкасается. Вопрос светоносности излучений чрезвычайно важен, ибо течение эволюции зависит от них. Знаете, как великие полководцы, вожди, преобразователи вершили дела силою излучений своей ауры, и как трус заражал страхом целое войско и порождал панику. Как искра вызывает взрыв, так и вспышка аурических излучений воздействует порою на толпы ко злу или благу. Все вокруг нас, в местах скопления людей, насыщено их эманациями, действуя тяжко и давяще на сознание, ибо темны ауры и злы излучения. Каждый ответствен перед всем человечеством за состояние своего сознания. Необходимо принять утверждение Учения о строении человеческого микрокосма и о мощных энергиях, порождаемых им. Над ними необходимы контроль воли и понимание, что человечество не двинется дальше, если не научится управлять ими. Много пользы можно принести окружающему и людям, если повышать сознательно и упорно качество своих эманаций. Общественная полезность определяется степенью светоносности ауры. От тьмы рождается только зло, но благо от ауры светлой. [ГАИ, 217, 17.11.60]. *Где я, там со мной и Владыка — формула пространственного служения, ибо много оболочек придется сменить, и сменить мест, и побывать во многих сферах, прежде чем дойти до Владыки и с Ним пребывать постоянно. Но нужно разрушить иллюзию пространственного отъединения и расстояний земных. «Я с вами всегда» — слова эти надо принять как самую насущную основу Наших {говорит Великий Учитель} взаимоотношений. Надо к мысли себя приучить, что находитесь в свете постояйного присутствия Владыки, и с этой мыслью сродниться, с ней слившись. И каждое недостойное действие или поступок укажет тогда, что завет Мой не принят, ибо реальное осознание Моего присутствия невместно ни с чем недостойным. Потому достижением будет в этой мысли себя утвердить. И тогда уже станет не нужно тратить время на преодоления земных расстояний и прочих условий земного окружения. Можно даже представить себе, что расстояний не существует и что близок Владыка. При общении с Тонким Миром стираются пространственные границы и незримое становится близким. Так же и при контакте со Мною стираются грани препятствий земных и далей далеких. И так как мозг этой правды не хочет принять, то действовать можно лишь сердцем. Значит, к нему-то и следует обратиться. Сердце можно уговорить действовать. А действует сердце вне измерений обычных: и чует, и знает, и видит. Вот почему чаще надо спрашивать сердце, как оно мыслит или как оно хочет. Да, да, сердце тоже может мыслить, но его мысли не мозговые, то есть не пронизаны внешними земными чувствами. Оно просто знает, и знания мысль передает мозгу. И не все ли равно, в каком теле, где и в чем дух пребывает, если близок Владыка. Отсюда забота о том, чтобы сознание Близости утвердить непреложно. [ГАЙ, 17, 27.01.60]. Свет Абхидхармы — Свет Абхидхармы (см. Абхидхамма) представляет сочетание огня Высших Сфер с излучением сознания. Мы {говорит Великий Учитель} показали на примере, насколько охраняет свет Абхидхармы от отравленных излучений низших земных слоев. Темное пламя ядовитых газов отодвинуто светом Абхидхармы и обезврежено, но для этого нужно осознать Пространственный Огонь и эманации свои. Истинно, для полезных следствий нужно осознание. Самая простая истина нуждается в повторении, иначе будет засыпана отбросами. [ЗНАК, 308, § 498]. СВОБОДА - С есть духовное начало в человеке. [ШГС, 87 со ссылкой на кн.: Бердяев Н. А. Судьба России. — М., 1990. — С. 286.]. *<...> Свобода есть высшая дисциплина <...>. [БР, II (оконч.), 312, § 832]. ¦Свобода сама по себе есть энергетическое явление Высших Миров. Уровень развития самого человека определяется степенью и качеством осознания им свободы. Магистральное развитие духа идет по пути свободы. Именно в точке свободы как энергетического явления соединяется и пересекается небесное и земное содержание исторического процесса. Решая философскую проблему свободы с точки зрения взаимодействия духа и материи, мы должны знать, что в первом случае мы имеем дело с миром С., во втором — с миром необходимости. И если в первом случае мы имеем дело с внутренней С, то во втором — только с внешней. Взаимодействие того и другого типа С., носящее крайне сложный и противоречивый характер, является одним из основных устоев самого исторического процесса и составляет его философскую наполненность. Реальная свобода человека определяется С. его духа. Человек свободен в реальной жизни ровно настолько, насколько он свободен внутренне или духовно. Когда нет внутренней готовности к С., внешняя превращается в фарс и вседозволенность. Подобные явления мы наблюдаем сейчас в нашей стране, когда С. не соответствует внутреннему состоянию тех, кто ею пользуется. Неправильное осознание смысла С. как таковой приводит ко всякого рода искажениям и подменам в жизни человеческих сообществ. [MB, 336]. *0 свободе же мечтает всё человечество. Но прекрасна она, эта легкокрылая Водительница, если основана на понимании Культуры. Акультурная свобода будет произвол, а всякий произвол сочетается с грубостью и хаотичностью. [ТВЕР, 46]. *<...> Не раз приходилось наблюдать, как дары Света, в обилии даваемые, вызывали обратные результаты. Потому Говорю {говорит Великий Учитель} — не отягощайте слабосильных громадой доверия и обилием даров духа. Не выдержат, и отвергнут, и, отвергнув, вернутся во тьму. Ученик живет в Свете Учителя, обыватель — во тьме внешней, которую Светом считает, ибо не знает, что такое Свет. Конечно, Свет — это радость. Но знание нести нелегко среди тяжких и тесных условий земной жизни. Знание говорит о свободе, но плотный мир — цепи для духа. Много мужества надо, чтобы в темнице земных ограничений свободу от них утвердить. Крайний полюс ограничения духа в материи служит, по Закону противоположностей, отправной точкой пути, ведущего к освобождению от власти ее. Сама сущность жизни плотной восстает и противодействует утверждению огненной свободы. Отсюда явление неизбежной упорной борьбы и победы. Незнающий может успокоиться и примириться с незнанием своим, но крыльями духа коснувшийся Света покоя уже не знает, ибо коснулось его дыхание вечности. Отсюда вечная тоска по огненной, свободной, надземной родине духа, откуда пришел. <...>. [ГАИ, XIII, 262, § 24 А]. *0 свободе мечтают люди, но в какой темнице держат они сердца свои! [СЕРД, 53, § 84]. * Конечно, человеческое сознание, за редчайшими исключениями, всегда омертвляло все, к чему оно только прикасалось, и форма брала верх над содержанием. И сейчас, более чем когда-либо, мы видим это порабощение и поглощение формою. Если церковные догмы обветшали, то на смену им пришли другие, с таким же насилием внедряемые в сознание масс. Тяжко видеть, как человечество, мечтая о свободе, в поисках ее занято изобретением новых, еще более тесных оков. Свобода, эта райская птица, поет лишь в чистых сердцах, освободившихся от единственного тюремщика своего — имя которому Самость. [ЕР, И, 292, 9.03.37]. * Свобода драгоценна как охранение личности, как индивидуализация привлеченных энергий. Но именно свобода является самым извращенным понятием. Вместо нее жизнь наполняется тиранией и рабством, именно свойствами, исключающими сотрудничество и почитание личности; так некоторые умудряются составить существование свое исключительно из особого соединения тирании и рабства. Конечно, люди твердят о свободе, даже не зная особенных качеств ее. Утверждение свободы будет в них возвышением сознания. Усиленные поиски свободы показывают, что дух в потенциале своем стремится к новым восхождениям, но никто не сказал ему, как обращаться с этим сокровищем. [СЕРД, 53, § 85]. *<...> Для правильного усвоения учения необходимо внутреннее осознание. Конечно, когда сознание открыто и свободно от предубеждений и всякого атавизма, то восприятие значительно облегчатся. Но в большинстве случаев именно люди, порабощенные предубеждением, больше всего твердят о необходимости свободного восприятия, не замечая своей связанности уже в одной такой боязни признать чей-то авторитет. Именно, ограничение и порабощение заключается в этой боязни. Свободный ум не боится порабощения, ибо он всегда открыт к новым накоплениям. [ЕР, 11,352,31.07.37]. *Из присланного Вами приложения читатель может вывести заключение, что кто-то против великих идей свободы, равенства и братства; идей, которыми только и живо человечество! Но если эти ведущие идеи будут отставлены из-за своей якобы утопичности, то человечеству лучше скорее перестать существовать. Без несения этих идей в сердце оно погрязнет в неслыханных преступлениях и разврате и будет медленно разлагаться и гибнуть от порожденных им бедствий. Если эти идеи утопичны, то и все Учения Жизни утопичны в той же мере. [ЕР, II, 505,10.09.38, второй]. *Слова марксистской доктрины — «Свобода есть осознанная необходимость» — никоим образом не соотносились с реальной практикой Русской революции. Новое мышление, рождавшееся в недрах Русской духовной революции, несло и новое понимание свободы, которое опиралось на свободу Духа, на небесную свободу. «Свобода есть внутренняя творческая энергия человека. Через свободу человек может творить совершенно новую жизнь, новую жизнь общества и мира». И ещё: «Свобода предполагает существование духовного начала, не детерминированного ни природой, ни обществом». [ШГС, 86 с цитатой из кн.: Бердяев Н. А., Судьба России. —М., 1990.—С. 284, 286]. * Духовная революция создавала внутреннюю, духовную свободу человека как основу земной свободы. Социальная, отрицая дух, лишала земную свободу главного ее фундамента и обрекала её на краткое и драматическое существование. Такая ситуация всё дальше и дальше отодвигала желанное «светлое будущее» и лежащий в его идеологической основе Град Светлый. То и другое оставалось лишь путеводной звездой, сияющей на дорогах Духа, проложенных во тьме грубой и плотной материи низкого измерения. Звезда несла весть о нездешнем великом пространстве иного измерения, где живет познание духовной свободы, гармонии и красоты. Для земных условий XX века Град Светлый был внеисторической задачей. <...> Большевики, в которых самым тесным образом сочеталось мессианское сознание с устаревшим «плоским» мышлением, решили, несмотря ни на что, спустить эту звезду на землю. <...> Оперируя категориями социальной мысли XIX века, они не знали, что мессианство, которое неистребимо жило в их душах, происходит от Царства Духа, а не от царства Кесаря. Подменив одно царство другим, они пытались построить «светлое будущее», или Божье Царство, в жестких рамках трехмерного царства Кесаря, что привело к гибели не только свободы земной, но и к попытке уничтожить свободу Духа как таковую. [ШГС, 88]. *Качество свободы замечательно; если она существует, ее ничем ограничить нельзя. [ОЗАР, 147, §1]. Привычки — рабство духа <...> Человек носит в себе наклонность к самому отвратительному рабству. Человек полон малыми привычками. Не думайте, что эти привычки пагубны лишь в земной жизни, гораздо больше они вредны в Мире Надземном. Неуклюж и неподвижен такой явленный путник Надземного Мира. Он сам лишил себя восприятий тончайших. Он не умеет отозваться на лучшие зовы. Он не может воспринять тонкие ритмы, ибо он глух и нем, как раб. Учитель не может сообщиться с рабом. Но нужно помнить, что <..> нельзя считать свободными тех, кто лишь уявляет беспорядочное смятение. Можно сожалеть таких мнимо-свободных, которые только нарушают ценные вибрации. Они не понимают, как протягновенен {так в оригинале; может быть надо протяжёнен) вред, причиняемый ими пространству. Итак, взвесим, которые привычки подавляют нашу свободную волю? Поймем, что мы можем сделаться строителями и разрушителями. Явите понимание истинной свободы. Мыслитель указывал: «Не будьте рабами, но явите свободу прекрасную». [БР, II (оконч.), 312, § 832]. * Концентрация общественного внимания на материальных сторонах жизни, выдвижение этой стороны в качестве цели жизни общества или его преобразований неизбежно приводит к гибели свободы и созданию ее суррогата. «К свободе призваны вы, братия, — сказал апостол Павел, — только бы С. ваша не была поводом к угождению плоти: но любовью служите друг другу». <...> Духовная революция ковала внутреннюю, духовную свободу человека как основу земной. Социальная, отрицая дух, лишала земную С. главного ее фундамента, обрекала ее на краткое и драматическое существование. [MB, 441, с цитатой из кн. Новый Завет, Послание к Галатам, 5; 13, 15]. * Потому-то и умирает человек и сбрасывает тело, чтобы освободиться и от него и от плотного окружения, к которому так крепко прирастает сознание. Иначе не оторваться. И снова и снова приходится ему оставлять вещи земные, чтобы, в конце концов, научиться не привязываться к ним и разрушить иллюзию собственности. Владение вещами разрешается, но без чувства собственности. Нелепо это чувство, ибо своего ничего нет, и ничего взять с собою нельзя, ибо владение вещами временно. Великие Духи Были свободны от этого призрачного чувства даже тогда, когда Владели целыми царствами. Свобода владения вещами и чем бы то ни было несовместима с рабским чувством собственности. Смерть тела тем и полезна, что разрушает это обманчивое чувство. Каждый ярый собственник — раб того, чем он обладает, вернее, воображает, что имеет. В Завете «Раздай имение свое и следуй за Мною» скрыта великая мудрость. [ГАИ, XIII, 161, § 372, 15.07.72]. *К каждой вещи, которую считаем своей собственностью, из сознания протянута нить, крепко связывающая с нею. Чем сильнее это чувство, тем крепче связь. Чем больше вещей, тем больше нитей связи. Ярые собственники связаны этими путами по рукам и ногам так прочно, что освободиться от них уже не могут. Могли бы, если бы осознавали это рабство, но его даже на замечают. И в этом неосознании психических цепей рабства у собственности его особая тяжесть, и беспросветность, и невозможность освободиться. Рабы собственности — это люди особенно бездуховные, лишившие себя Света. Их пребывание в Надземном особенно тяжко, ибо вырваться из темницы призрачной собственности трудно необычайно. Ведь там царствует мысль. И если мысли всецело заняты образами воображаемой собственности, то освободиться от них можно, лишь разрушив эти мысленные представления. А как их разрушить, если сознание с ними срослось и считает эту собственность неотъемлемой? [ГАЙ, XIII, 162, § 373]. *«Не собирайте себе сокровища на Земле...», ибо эти сокровища отъемлемы, но «собирайте себе сокровища на Небеси...», ибо духовные сокровища, или духовные накопления, неотъемлемы ни жизнью ни смертью. Какая великая мудрость и глубочайшее знание заключаются в этих Заветах! Именно неотъемлемость духовных накоплений составляет их ценность и значимость. Сказавший «omnia mea mecum porto» [лат. — Все своё ношу с собой] имел их в виду и знал, что то, что он имеет внутри, в Чаше, он носит с собою всегда, везде, во всех Мирах. Накопления Чаши составляют истинную, вечную, нетленную собственность духа. И когда все устремления его направлены на собирание этих истинных сокровищ, путь его светел и прям. Представьте себе богатейшего миллиардера на одре смерти и поймите, что если духом он нищ, то нищим войдет он и в Мир Тонкий, несмотря на все свои миллиарды. Стоило ли их накоплять, чтобы в конце концов остаться ни с чем! В Учении Сказано: «Владейте всем, но ничего не считайте своим». Это и будет «владением без чувства собственности», то есть свободным от власти вещей над сознанием. [ГАЙ, XIII, 163, § 374]. *Над сознанием властвуют не вещи, но мысли о них. И освобождаться приходится не от вещей, но от мыслей. Бесполезны старания отбрасывать вещи, если мысли заняты ими. Можно ничего не иметь, но в мыслях быть одержимым вещами и собственностью и быть привязанным к ним. И можно иметь многое и все же быть свободным. Это обстоятельство нужно понять, чтобы увидеть, что свобода или рабство — в духе. И связывается и освобождается человек мыслью. Значит, овладение мыслью — прежде всего. Эго — основа свободы. Мы тоже разделяем мир на рабов и свободных. Напрасно мечтать или говорить о какой-то свободе, если это делают рабы собственной мысли. И что пользы от внешней свободы, если внутренняя не достигнута. Когда бытие переносится в мысль, и осознана сила последней, и достигнуто овладение ею, свободен тогда человек. [ГАИ, XIII, 163, § 375, 16.07.72]. * Агни-Йог может находиться в далеких, неприступных горах, в уединенной пещере, вдали от людей, и шума, и сутолоки мира, может, не имея ничего, иметь все и быть самым богатым человеком в мире, владея всеми его ценнейшими сокровищами. Ибо все в нем, и все в духе. И дух его властвует над всем. Эго и есть победа над миром, когда все его высшие дары в обладании победителя, и когда время, пространство и расстояния побеждены, и открыты врата Высших Миров и Дальние Звезды близки. Безграничны возможности духа. [ГАИ, XIII, 164, § 376]. * Внешняя свобода, принесенная революцией, не есть ещё свобода от внутреннего рабства. Если человек остается рабом внутренне, то никакая социальная свобода не сможет его изменить. Сама же социальная свобода, не подкрепленная духовно, рано или поздно гибнет, нередко превращаясь в собственный антипод. Поэтому социальная революция, противостоящая Духовной, никогда не приведет к созданию нового свободного общества. Чем шире пространство Духа в обществе, тем ближе к истине {в оригинале — тем истинней) смысл свободы; чем больше пространство материи, тем меньше свободы, как таковой. Концентрация общественного внимания на материальных сторонах жизни, превращение материального в цель жизни общества неизбежно приводят к гибели свободы, к появлению ее суррогата. [ШГС, 87]. Свобода выбора Свобода выбора заложена во всем. Никакое насилие не должно прерывать путь, но позволительно дать каждому светильник в пути долгом. Просвещение лишь может осмыслить свободу избрания, потому просвещение есть утверждение бытия. Каждая школа должна с малых лет давать просвещение, связывая действительность с сущностью сужденного. Лишь так можем связать наше бытие с усовершенствованием. Свобода выбора, просвещение, самоусовершенствование есть путь Огня. Только огненные существа могут самостоятельно почувствовать эти устои восхождения. Но всех нужно вести этими вратами, иначе откуда же разрушительные смятения, которые вместе с хаосом стихий заставляют трепетать планету? Так разнузданные человеческие смятения присоединяются к стихийному возмущению. Считаю, {говорит Великий Учитель} нужно твердить о смятении, которое сокрушает все зачатки эволюции. [МО, 139, § 269]. л *<...> Иные думают, что свобода заключается в том, чтобы удовлетворять свои желания, но ненасытен астрал, и одно исполненное желание влечет за собой десяток других, и так без конца. Свобода духа заключается в освобождении от желаний, то есть от тех цепей, или притяжений, которые удерживают дух в магнитном поле сфер плотных, не позволяя ему подниматься. Нити притяжения можно перерезать сознательно. Иной раз тяжкие условия жизни даются для того, чтобы легче было от нее отвратиться. Если дух не связан земным, он легче тяготеет кверху. Свобода в сознании, но не вовне. Раб может занимать царский престол или мостить дорогу, рабство духа с собою нося. Потому лучше быть свободным в духе, независимо от той очередной роли в жизни, которую дала карма. Именно можно исполнять свою роль, оставаясь в духе свободным. Свобода не в теле, но в духе. Эго надо понять. [ГАЙ, XIII, 265, §25А]. СВОБОДНАЯ ВОЛЯ — см. Воля: Свобода воли. СЕМЬЯ — семья во всех Учениях указана как устой всего будущего. Истинно, кроме всех прочих значений, семья есть рассадник кармических уз. Тем самым Учение будет неполным, не утвердив значения семьи. Нужно увидеть семью как очаг сознательности и сотрудничества. Человечество может встречаться на сотрудничестве, и это качество приведет к осознанию Иерархии. Не следует пренебрегать кармическими законами. Пусть они для кривых глаз часто незримы, но честный наблюдатель убеждается каждый день, как действуют узы кармы. Но, в сущности, эти узы должны быть крыльями. Закон предвидел радость и преуспеяние, но не цепи. Так нужно понять закон основания жизни. [СЕРД, 277, § 549]. СЕНЗАР - СЕНЗАРСКИИ ЯЗЫК — эзотерический, мистериальный язык Посвященных. [ПВА, 484, ред. комм.]. * Сокровенный язык Вел. Братства — Сензар, и он состоит из наиболее ярких определительных, взятых из наречий всех веков и народов. [ПЕР, 232, 23.08.37]. * Древний язык посвященных, используемый в ашрамах Шамбалы. [ШВП, 619]. * Непреложность и Подвижность Плана покоятся на неподвижности и неизменности основ. При всех изменениях основы остаются неизменными. Неизменны они и во времени. Определительные могут меняться, одни понятия заменяются другими, нарождаются языки, но основы остаются все теми же. Для Сокровенного Знания Предпочитаем {говорит Великий Учитель} сензар, ибо не подлежит изменчивости обычных языков и богат понятиями, совершенно отсутствующими в современных языках. Тем легче, пользуясь им, оберечь и сохранить основы от искажения. Этим хорош язык символов, хотя трудно оберечься от злотолкования их. Много забот и труда требуется, чтобы охранять Сокровенное Знание для будущего. Дать его в невежественные руки — значит подвергнуть опасности уничтожения. <...> Ученье невежества очень воинственно и нетерпимо. Нужда вынуждает охранять Сокровенное всеми способами. [ГАЙ, V, 313, § 628, 20.12.64]. * Священный сензарский язык состоит из лучших определительных, заимствованных из всех существующих языков. В него входят много слов имеющих латинский корень. Так {понятие} империя (см.) имеет определенный латинский корень. Некоторые же слова совершенно не походят ни на одно из знакомых нам наречий. Часто одно слово передает сложное понятие или действие. [ЕР, 11,44, 11.10.35]. СЕНСИТИВ (букв. — чувствительный, чуткий) — человек с повышенной чувствительностью в отношении «незримого» мира. [ЧВ, 256, ред. комм.]. СЕРДЦЕ — Сердце есть величайший Космический Магнит. К сердцу притягиваются все космические энергии, сердце ассимилирует все устремленные к нему энергии. Сердце выявляет все устремления в жизни. Пространственный огонь стремится к сердцу, и в этом принципе заложен весь космический процесс. Потому Космос может жить в притяжении сердца. Только энергии, основанные на притяжении сердца, могут жить. Так беспредельно куется сердцем жизненная цепь. [ЕР, 31, 1.03.29]. * Развитие сердца в нашу эру является наиглавнейшей задачей. Без развития сердца и кундалини не будет действовать со всею мощью. Именно, огни сердца дают чувство несказуемого блаженства. В эпоху сближения миров особенно усиливается центр сердца. Но возжечь огни сердца труднее, чем осуществить поднятие кундалини. [ЕР, II, 371,2.09.37]. *<...> Сердце, устремленное к высшему качеству всей жизни, будет проводником психической энергии. Никакая насильственная условная подвижность на проявление сердечной деятельности не полезна. Сердце — самый независимый орган, можно дать ему свободу к добру, и оно поспешит наполниться энергией. [ЕР, II, 333, 11.06.37]. * Дадим нашему сердцу настолько утвердиться на избранном Пути, чтобы никакие колебания в окружающих нас не могли нарушить нашего равновесия. Эго не значит приучить себя к равнодушию, но просто следует перенести фокус внимания. Все чувства принявшего сердцем великое сослужение должны быть подчинены главному устремлению. Истинно, легок путь сердца, и по серебряной нити непрестанно идет ток мужества и радости. Лишь в сердце, в этом «солнце солнц», все наши достижения и все счастье наше. Счастье, испытываемое при возгорании огней сердца, превышает озарение, получаемое от подъема кундалини. Но, как говорят все сведущие в Йоге, самое трудное достижение —* это возжение огней сердца, ибо для этого сердце должно быть очищено от всяких отягощающих мыслей. Всем советуйте следить за жизнью сердца своего. Пусть не допускают мыслей недобрых. Одна недобрая мысль может унести труды многих лет. [ЕР, II, 361,16.08.37]. л *От малейшего и до величайшего вмещает в себя сердце. Звучит оно обо всем сущем. Трогательны и мудры древние напоминания о великом значении сердца. «Дух, который в сердце моем, меньше зерна риса, меньше зерна ячменного, меньше зерна горчичного, меньше малейшего проса. Тот же дух, который в сердце моем, больше всей Земли, больше пространства, больше небес, больше всех миров». «Посланник всего действия, всего желания, всего восприятия, обоняния, вкуса, всеобнимаюгций, молчаливый, далекий — таков дух, который в моем сердце. Это Брахман сам. Тот, который говорит: «Выходящего от сего мира я сопровожу». Поистине, нет для него никакого сомнения». Так гласит Чандогия Упанишады. [ЛИСТ, 241]. *Следовательно, нам нужно обратить внимание на развитие нашего сердца, на этот изумительный орган, вмещающий в себе, в своих многочисленных центрах, все творчество и всю психожизнь. Без развития центров сердца мы бесплодны, нет творчества психожизни, нет и жизни в высших сферах, и недоступен венец Архата. Только сердцем можем мы приблизиться к сознанию Архата, Учителя, ибо Его сознание в сердце. Тускло живет в сознании людском понимание Архата, но без этого понимания невозможно продвижение. [ЕР, 34, 13.10.29]. * Иерархия есть сотрудничество. Но при сотрудничестве нагнетение энергии дает постоянный оборот искр сверху вниз и снизу наверх. Динамо, производящее этот поток пламенный, будет сердцем. Значит, поверх всего Иерархия есть Учение Сердца. К пониманию сердца как центральной движущей силы нужно привыкать. Нельзя постичь пламень, не постигая значения сердца. Говорил вам {говорит Великий Учитель} о многих центрах, но сейчас говорю особенно о Чаше и Сердце. Чаша — прошлое, Сердце — будущее. Теперь, конечно, познаем, как лишь по одной серебряной нити свершается восхождение. Потому будем особенно осторожны с сужденным построением. Химик дорожит редкою реакцией в одной реторте, и ничто в мире не повторит реакции этой, если разбить реторту. Также и построение Наше. [ИЕР, 222, § 448]. *Также пусть поймут сердце как единую природную связь мира видимого с невидимым. Много секреций соединяет низшие слои обоих миров, но лишь нить сердца может вести в Беспредельность. В этом разница магии с природою духа. Так советую {говорит Великий Учитель} прежде всего, обратить внимание на сердце, как на источник явления сужденного соединения миров. Не нужно думать, что Иерархия есть лишь дисциплина, это есть продвижение в высший мир. [ИЕР, 223, § 449]. *Во всех явлениях высшего порядка посильно принимает участие сердце. И это совершенно правильно. Ведь сердце бессмертно, и если оно втягивается в фокус определенных действий сейчас, то и потом, и всегда, и когда и где бы то ни было: здесь или там, в этом мире или же в том — сердце продолжит начатое и владельца своего удержит в сфере утвержденного им действия. Сознательное привлечение сердца к делам и действиям, имеющим особое значение, будет иметь огромное влияние на судьбу человека, призвавшего сердце свое к этому виду деятельности. [ГАЙ, IV, 221, §385]. * Сердцеведение есть ведение сердцем. Мысль передаётся от сердца к сердцу, и через сердце и сердцу отдается приказ. Приказ мозговой не годится. Он часто совершенно недействен. Молчаливо идущая сердечная, или от сердца, мысль воздействует мощно. Почему к одним люди прямо подходят и сторонятся других — это действует сердце по невидимым проводам. <...> Ведь в нем заключена Беспредельность, которую можно лишь сердцем объять. Беспредельность и вечность связаны тесно, и вечно биение сердца. <...> Сердце бьется всегда. И когда останавливается пульс и физический аппарат сердца перестает действовать, биение его не прекращается, но продолжается в других оболочках. Когда сбрасывается астральная, оно продолжает биться в ментальной, когда сбрасывается ментальная — в огненном теле. Сердце бьется всегда, ибо сердце есть огненный двигатель жизни. Даже в атоме бьется оно, а также и в солнце. Все функции физического тела переносятся в тонкое, но трансформированные новыми условиями. Человек и дышит, и видит, и слышит, и обоняет, и ощущает на вкус, и двигается — словом, функции и деятельность остаются, но видоизмененные условиями тонкого существования. К этой трансмутации функций и чувств надо привыкнуть, приспособиться и войти, так сказать, в курс условий Надземных. Трансмутатором будет сердце. Его следует считать вместилищем огня. <...> Эпоха Майтрейи будет Эрою Сердца. Жили мозгом и интеллектом больше, чем сердцем. А будут жить им. Какое же братство народов без сердца! Или сотрудничество всех и во всем! Вместилище новое дается сейчас людям, вместилище всех их энергий, и им будет сердце, прозревшее к жизни и зовам Новой Эпохи Огня. [ГАЙ, VI, 131, § 238, 23.06.65]. *<...> После действий всех центров проявляется значение сердца. Даже кундалини окажется земным по сравнению с сердцем. Не понято значение сердца. Его считают средоточием жизни, но такое определение недостаточно. Сердце есть мост Миров. Там, где особенно явлено соприкасание трех Миров, там глубоко ощутится значение сердца. В Нашей Обители {говорит Великий Учитель} существует уважение к сердцу. У Нас встречаются Лица, разделенные многими веками. Казалось бы, Их психология должна быть очень различна, ведь на расстоянии трех поколений методы мышления совершенно меняются, но в Нашем сотрудничестве это не наблюдается. Одной из главных причин будет расширенное сознание, но и этого одного еще мало, требуется содействие срединного центра. Только сердце может соединять сознания, разделенные многими веками. Основа сердца потребуется для всех тончайших действий. Когда передача мысли на расстояние будет принята людьми, то нужно будет уяснить условие, руководящее таким тонким действием. Скажут — нужна гармония, но это не определяет, который центр будет участвовать. Сердце и при передаче мысли на расстояние будет главным двигателем. Посылающие мысли, настройте свои сердца, но помните, что напряжение сердца грозит огненным воспламенением. Только кто испытал такой пожар, невыразимый словами, может знать опасность несказуемую. Это страдание есть наивысшая священная боль. Происходит она от неуравновешенности миров. Оттого же происходят разные сердечные болезни. Человек не хочет заботиться о своем средоточии, которое сохраняет во всех мирах свое огненное зерно. <...> Значение сердца тем величественнее, что в будущем оно исключит многие аппараты. Действительно, в Новой Эре будут люди, которые заменят собою самые сложные аппараты. Сейчас еще изобретают роботов, но после механической горячки опять обратят внимание на силы человека. У Нас в Обители исследования направлены к раскрепощению человека от машин. В этом процессе нужно воспитывать сердце. Нужно уметь прислушиваться к его голосу. [БР, II, 43, § 22]. * Многие легенды описывают исполнение желаний, но не говорят об основном условии, о безысходности, которая обостряет желания до непреложности; каждый малый обходной путь уже притупляет стрелу непреложности. Но как плывет незнающий воду, когда опасность тянет его на дно, так решается получение желания, когда все пути отрезаны. Люди говорят: свершилось чудо! Но часто лишь была заострена психическая энергия. Сердце, это солнце организма, есть средоточие психической энергии. Так мы должны иметь в виду закон психической энергии, когда говорим о сердце. Прекрасно ощущение сердца как солнца солнц Вселенной. Должны мы понимать солнце Высшего Иерарха как наше Знамя. Прекрасно это Знамя, как мощь непобедимая, если глаза наши усвоили сияние его, отразившееся в сердце нашем. [СЕРД, 10, § 2]. * Сердце есть средоточие, но менее всего эгоцентричность. Не самость живет в сердце, но общечеловечность. Лишь рассудок окутывает сердце паутиною эгоцентричности. Добросердечие измеряется не столько так называемыми добрыми действиями, причина которых бывает слишком различна, но самим внутренним добросердечием; оно зажигает тот свет, который во тьме светит. Так сердце является, поистине, международным органом. Если свет у нас — символ ауры, то родителем его будет сердце. Как необходимо научиться ощущать сердце не как свое, но как всемирное! Только через это ощущение можно начать освобождаться от эгоизма, сохраняя индивидуальность накоплений. Трудно совместить индивидуальность со вселенским вмещением, но магнит сердца недаром соединяется с Чашей. Можно понять, как сердце излучает особый свет, который всячески преломляется нервным веществом. Ведь кристалл психической энергии может быть окрашен различно. [СЕРД, 12, § 7]. *Нельзя помыслить о единении человечества по мозгу или по кундалини, но сияние сердца может сближать самые, казалось бы разнородные, организмы и даже на дальних расстояниях. [СЕРД, 179, § 339]. "“Милосердие, сострадание, сожаление, любовь и все благие устремления, так указанные Нами, разве не являются чудесными путями сообщения с высшими энергиями? <...> Издревле понимали алхимики значение светоносного соединительного вещества, идущего из сердца. Потому эманации сердца постоянно творят светлое вещество, которое назовем как бы смыслом психической энергии. Конечно, и обратная сторона пытается по-своему решить эту задачу. <...> Колдуны первых трех степеней пользуются семенным веществом для соединения с пространственными энергиями. Не стоит пояснять, что их насильственные меры недостаточно сильны и длительны в процессе. Несравнимы они с огнем сердца! [СЕРД, 194, § 374]. * Бессердечие есть не что иное, нежели акультурное состояние сердца. [СЕРД, 13, § 9]. * Очищение сердца очень затруднительно, если паутина самости ожирняет его. Жир самости есть звериное наследие. [СЕРД, 13, § 8]. "“Назовут ли сердце жилищем Элохима или синтезом синтезов, оно все же останется средоточием. Даже те, которые признают за сердцем лишь низшие, физиологические функции, даже они относятся заботливо к сердцу. Насколько же глубже должен прислушаться к сердцу тот, кто знает о магните и серебряной нити! Потому Учитель так уносит от всего узко физического, чтобы на каждом органе напомнить о Мире Духовном. [СЕРД, 10, §2]. "“Сердце — <...> главный фактор при всех йогических и духовных переживаниях. [УП, 386,28.11.50]. "“Во всех расах и веках существовал культ сердца. Даже дикарь, пожирая сердце живое, считал его силою высшею, тем своеобразно воздавая почитание сердцу. Но наше время совершенно забыло и отклонило Учение о Сердце. Сердце нуждается в новом понимании. Нужно быть готовым, что чисто научный факт сердца вызовет особое обвинение в суеверии. Особенно постараются завзятые профессионалы, чтобы защитить свое убогое существование. Так нужно знать, что борьба за понимание сердца будет особенно ожесточенна. Так темные силы будут защищать мозг, противополагая его сердцу. Конечно, это принесет лишь извращение. Нога имеет важные функции, но незачем носить пищу в рот ногою. Так, прежде всего, утвердим целесообразность. [СЕРД, 231, § 454]. "“От малейшего и до величайшего вмещает в себя сердце. Звучит оно обо всем сущем. Трогательны и мудры древние напоминания о великом значении сердца. [ОВЕЧ, 317]. "“Каждый неправый не устоит против равновесия, потому удар меча должен быть законен. Так поймем средоточие законов физических и высших в сердце. Этот центр назывался перекрестком и изображался равноконечным крестом... <...> {см. также Знаки и символы: Крест, Свастика) [СЕРД, 142, § 261]. "“Также недавно западная наука отводила сердцу лишь физиологическое значение, упустив его высокое значение как трансмутатора тончайших энергий, беспредельно проходящих через него и питающих и утончающих сознание. По старым Заветам индус знает, что великий Манас живет в сердце, и недаром индус, когда говорит о мысли своей, полагает руку на сердце. Таким образом, аппарат мозга, насильственно иногда отделявшийся от деятельности сердца, опять становится реальным сотрудником. И в этом обращении к сотрудничеству опять выявляется великое понятие вездесущности Духа-Бога. [ТВЕР, 60]. *Всеначальная энергия, или всесвязующая мощь, является главным рычагом в процессе Мироздания. Всесвязующая мощь проявляется, прежде всего, в центре СЕРДЦА. [УП, 245]. "“Психическая энергия в древности иногда называлась воздухом сердца. Этим хотели сказать, что сердце живет психической энергией. Действительно, как без воздуха человек не может прожить долго, так и сердце отходит от жизни без психической энергии. [НЕР, 20]. "“Сердце должно быть бронировано разумом, и только тогда можно продвигаться на духовном пути. Сентиментализм не имеет никакой цены и часто больше вредит, нежели способствует в продвижении. [ПВА, III, 228, 26.02.51]. Г игиена сердцаГигиена сердца предполагает добрые дела, но в широком смысле. Так не входят в добрые дела поощрения предательства и злоумышления, поощрения лжепророков, обманщиков, трусов и всех служителей тьмы. Добрые дела не содержат позорного небрежения и умышленного укрывательства. Добрые дела имеют в виду благо человечества. Так сердце приобретает торжественность, как созвучие сфер. Добрые дела, действительно, различаются на благие подвиги, не ожесточенные, но целесообразные. Часто добрые дела понимаются, как оскомина безответственности; легче не задуматься и принять легкое уклонение. [СЕРД, 238, § 467]. "“Развивайте поверх всего чувства справедливости и соизмеримости. Оба эти качества измеряются сердцем. Потому начните думать о сердце, чтобы помнить о нем, а затем прислушайтесь и к звучанию его. Магнит сердца растет с искренностью и устремлением. Ничего отвлеченного в этом нет, ибо все тончайшие космические энергии проходят через сердце. Все тончайшие, значит, все самые мощные и все самые творческие. Но, чтобы привлечь эти творческие энергии, нужно возжечь свои огни. Итак, горите всеми огнями! Но не принимайте сентиментальность, эту слезливую доброту, за суровое, мудрое явление сердечности. Помните, что сказано в Учении о сострадании и жалении. Любите, храните и радуйте друг друга. [ЕР, 35, 13.10.29]. "“Агни бесполый. Трансформатором огня служит сердце, которое всеначальную энергию делает биполярной, то есть светлой или же темной. Конечно, по структуре своей двойствен Агни, но — в высшем аспекте и поверх чувств и страстей человеческих. Когда же он устремляется сердцем, то сердце и накладывает на него печать тьмы или света. Вот почему в древних писаниях сказано, что имеет значение для человека не то, что входит в него извне, но то, что исходит от человека. Ибо все исходящее из «уст его», то есть от него, трансформируется его сердцем и уже кармически связывается с человеком. Весь Мир, вся злоба людская может обрушиться на чистое сердце, и если оно не имеет в себе «ничего», то светел будет излучаемый таким сердцем Агни, окрашивающий светом своим все мысли, чувства и поступки его обладателя. И тогда уже не имеет значения все происходящее вовне, ибо корень зла вырван из сердца. Но все, исходящее от человека, — мысли, слова и дела — являясь его порождениями, кармически связано с ним, ибо утверждено сердцем. Светлое сердце родит светлый Агни, темное — черный огонь. И между двумя полюсами света и тьмы колеблются сердца человеческие, порождающие огни всех степеней. И не то имеет значение, что извне устремляются на озаренное сердце энергии, насыщенные элементами зла, а то, чтобы реакция на них озаренного сердца оставалась неизменно кристальной и чистой, не отемняясь черным огнем. Трансмутатором огненных энергий является Йог и очистителем окружающих его сфер и пространства. Велика тягость Мира, несомая сердцем, ибо много яда должно принять бедное сердце и все же остаться свободным от тьмы. Многие сердца не выдерживают нагнетения — отсюда так мало доходящих до цели. Но цель — устоять и дойти и, яд принимая, свет порождать. [ГАЙ, 98, 25.07.60]. * Когда говорят — берегите сердце, это прежде всего будет значить — не раздражайтесь, не злобствуйте; а с другой стороны, не огорчайтесь, не впадайте в уныние. [ЛИСТ, 241]. Горящее сердцеСветить своей аурой может каждое сердце добра. Не надо для этого никаких оккультных знаний или упражнений. Надо просто мыслить во благо. Есть сердца светлые и сердца темные, сердца добра и сердца зла. Первые дают пространству и людям энергии блага, вторые — злобы и тьмы. Первые — благодетели человечества, вторые — разрушители жизни и омрачители сущего. Светить — это свойство доброго сердца. По огням сердца определяется ступень человека на лестнице жизни. Хор светом горящих сердец — великая сила. Даже два объединенных сердца могут творить то, что не под силу ста разъединенным. Можно приветствовать каждое доброе единение. Когда-то объединятся сердца всех народов Земли в одно всепланетное сердце. И не будет тогда ни на Земле, ни в пространстве ничего, чего оно не смогло бы преодолеть или чего не смогло бы оно совершить. Единение — великая сила. [ГАЙ, V, 102, §222]. Освобождение от тягости плотных условий При ярком горении сердца огнями его освещается все, что вокруг человека. И тогда окружающее перестает воздействовать на него, полностью утратив свою власть над ним. Это — освобождение от тягости плотных условий. Огни сердца тогда озаряют мрак материального мира и светоч духа горит негасимым огнем. Только слабое сердце может сломиться под тяжестью внешней среды или под давлением токов пространства. Тот, кто не видит вещей, которыми владеет, и, не имея личных желаний, не хочет ничего для себя, тот уже в духе свободен, и дух его знает и радость, и счастье, и мир, которые не от мира сего. Только счастья земного не ищет и не знает горящее сердце. [ГАЙ, VI, 230, § 440, 6.10.65]. Мужество пылающего сердцаИстинно, непреклонная, неуклонная мощь сердца создает закал, который годен и для Мира Огненного. Не спазматическое, не судорожное устремление, но пылающее сердце ведет сознание по Мирам Высшим. [СЕРД, 232, §456]. *Среди понятий мужества самое непобедимое — мужество пытающего сердца, когда со всей решимостью, при полном сознании подвига, явленный вой н знает лишь путь наступления. С этим подвигом мужества может сравниться лишь крайняя степень мужества отчаяния. Отчаяние с тою же поспешностью стремится от прошлого, как мужество пытающего сердца одолевает будущее. И там, где нет мужества пытающего сердца, там пусть будет мужество отчаяния. Лишь так могут воины одержать победу, когда натиск велик. Не имеют значения все прочие виды мужества, ибо в них будет половинчатость, нужно избежать это свойство, соседнее с трусостью и предательством. Итак, пусть каждый вооружится тем мужеством, которое ближе его духу. Счастлив тот, кто обладает мужеством пытающего сердца! Ему всё легко, и радостна битва под водительством Иерархии Света! Он будет священно хранить доверенное ему оружие и запомнит все напутствия и указания, ибо они будут сокрыты в пытающем сердце, а не в мертвых записях. Ему не нужно будет повторять бесконечное число раз те же советы и указывать на висящие и забытые Щиты. Сердце его будет неисчерпаемым источником сил, и сознание не будет двоиться, ибо цель достижения будет ярко сверкать перед ним и все мысли, все устремления его, как стальные стрелы, будут лететь, послушные указам Иерархии Света. [ЕР, 88, 3.06.31]. Приобщение к ИерархииСердце в полном смысле является трансмутатором и конденсатором. Часто эти процессы бывают настолько сильны, что не может быть достаточно сил человеческих, чтобы вместить и выдержать такое напряжение. От древности дошло моление о предании духа Господу. Именно нужно понять это предание духа. Если чувствуете невыносимое стеснение сердца, то передайте мысленно его Владыке. Таким образом, вы приобщите сердце к неисчерпаемому источнику Иерархии. Такое действие может особенно понадобиться, когда напряжение всей планеты велико. Нужно приготовиться к самым разнородным воздействиям как космическим, так и человеческим. Приобщение сердца к Иерархии происходит постоянно, но сейчас Мы указываем {говорит Великий Учитель) на особые случаи, когда потребуется с особою ясностью сознания скрепить сердце с явлением Иерархии. Многие совершенно не поймут, как можно мыслью укрепить сердце, ибо для них сердце просто физический орган. Но кто ощущал Наши токи, тот поймет значение связи. Мир переживает такое напряжение, что своевременно напомнить о готовности к таким приобщениям. Мир Огненный должен быть вызван в полном сознании. В случае надобности можно даже словесно обратиться к Владыке. Ведь на всех ступенях Иерархии та же передача и приобщение. И как величественна лестница этой Помощи Неизмеримой! [МО, II, 56, §94]. *<...> «Душа, имеющая в себе дух, когда услышит мысль, заключающую в себе скрытую духовную силу, пламенно принимает содержание этой мысли. Не всякого человека побуждает к удивлению то, что сказано духовно и что имеет в себе сокровенную великую силу. Слово о небе требует сердца, не занимающегося землею». [ЛИСТ, 271 ]. *<...> Обитель Свою {говорит Великий Учитель} Сотворю в сердце, Мне яро открытом во всей полноте устремления. Это и будет отдачею сердца Владыке и полнопреданием его Мне. Ощутить надо сердце свободным, послав его кверху и не ослабляя порыва ни недоверием, ни сомнениями. Я с вами всегда, но не всегда вы со Мною, и не всем сердцем, и не всем духом. Результаты зависят от вас. От полноты осознания зависит и сила устремления к Близости Моей. К явлению срока насущный посылается Луч. Дом Мой се есть. Дом — это сердце твое, отдавшееся Мне навсегда, безраздельно, безвозвратно, бесповоротно, всецело и безусловно. Ответствую яро на ярый сердечный призыв. [ГАИ, И, 16, § 14]. Сердечная энергия ПриродыВ Космосе все построено по единому плану, отсюда то великое соответствие, которое наблюдается между организмами разных царств Природы. Потому, когда говорится о сердечной энергии Природы, нужно искать в каждом организме Природы ту магнетическую живительную субстанцию, которая отвечает отложениям энергии сердца. В Учении приведены, именно, несколько из наиболее ярких примеров выделения этой огненной субстанции. Деодар или кедр, розы, мускус, янтарь — все они принадлежат к жизнедателям (см. также.Жизнеспособность). [ЕР, 235, 1.08.34]. Служение сердцаСлужение часто принимается как утверждение, совершенно обратное истине. Принимают Служение как явление, не соответствующее действительности. Принимают Служение как обряд, как ритм, случайно вошедший в жизнь, но нужно осознать, что Служение есть цепь, которая сближает высшее с низшим, утвержденная с жизнью и предуказанная сущностью явлений. Так вся цепь Служения входит в Иерархию Блага. Так все действия образуют цепь связи, потому закон Иерархии может нас привести к высшему благу. [ИЕР, 196, § 393]. * Можно волевым приказом изменить пульс. Можно почти остановить сердце. Можно произвести многие психофизиологические действия. Но если спросите, как поступить сейчас, скажу {говорит Великий Учитель}: «Отпустите сердце кверху». Представьте себе сердце как бы в чаше с пламенем возносящимся. Так поверх физиологических воздействий поставим устремление сердца кверху по Иерархии. [СЕРД, 130, § 233]. *Мы должны ввести в сферу сердца весь мир, ибо сердце есть микрокосм сущего. Кто не вдохновится великим понятием сердца, тот умалит свое собственное значение. Мы {говорит Великий Учитель} заповедуем не раздражаться, но лишь величие сердца спасет от яда раздражения. Мы говорим о вмещении, но где же океан вмещающий, кроме сердца? Мы вспоминаем о дальних мирах, но не мозг, а сердце может помнить о Беспредельности. Так не умалим того, что дано нам как вместилище Благодати. [СЕРД, 149, § 277]. *Уже говорил {говорит Великий Учитель}, надо добиться осознания постоянного Присутствия. Я с вами всегда, но это сознание прерывается явлениями плотного мира. Никто и ничто не поможет его утвердить, если дух огненно этого не возжелает. Не нужно вымученных усилий. Простое открытие сердца даст желаемый результат. Действуйте сердцем. Его энергии: любовь, преданность, устремление и прочие качества духа. Действуйте этими энергиями сердца, уявляемыми в чувствах. Чувствами сердце живет. Можно сознательно растить чувство любви. Легче всего его достигнуть, в сердце его возрастив. [ГАЙ, И, 25, § 30]. * Какими же клятвами можно достичь духовную ненарушимость? Ни клятвами, ни угрозами, ни приказами она не будет достигнута. Лишь просветлением сердца, уже в степени ненарушимости достигается и прочное сотрудничество. Светлыми трудами создается нерушимая степень просветления сердца. Сердце воспитывается в трудах. Сердце познает, HIQ есть настоящее сотрудничество. Когда же полная степень сотрудничества будет опознана, тогда уже не зашатается человек сомнением и не осквернится завистью. [НЕР, 207]. "Главным условием применения сердечной энергии будет понимание, что физическое усилие при этом излишне. При мозговом, волевом приказе действуют также и физические нервные центры, но сердечная посылка совершается без напряжения внешнего. Сердце может действовать лишь при духовном освобождении от физических напряжений. <...> Целение посредством сердца хотя и предусматривает прикосновение рук, но не руки и не глаза, а эманации сердца дают облегчение. Расстояние не имеет значения для сердечного лечения, тогда как мозговая посылка может претерпевать преграды различных посторонних токов. Упражнение сердечного приказа требует наименьшего усилия и приспособления. Чистое мышление, постоянство, доброжелательство приводят в действие сердечную энергию. Пусть кармические заслуги увеличат сердечную напряженность и утонченность, но каждое устремление к Иерархии посильно открывает сердце. Нужно твердо помнить о единственном пути спасения через сердце. Утверждение закона сердца прошло по всей истории человечества. Можно наблюдать, как через несколько веков люди снова обращаются к пути единому. [СЕРД, 305, § 596]. * Учитесь не считать дней, не замечать годов, ибо нет различия, когда вы в великом пространстве Служения. Можно научиться чуять себя вне пошлой обыденности и приобщиться духом к явленному миру красоты. Пойдемте {говорит Великий Учитель} вместе туда, где нет границ и конца. Где можно каждое благое мерцание превратить в сияние радуги благословения мирам. [ИЕР, 95, § 177]. * Приношение — по сознанию. В древности в храм приносили дары. Ныне же приносятся дары духа. Что же может принести каждый идущий к Владыке? Лучшее, что имеет. Лучшие мысли, лучшие чувства, лучшие настроения, лучшие слова и дела. Хочет вас видеть Владыка бодрыми, сильными, устремленными. Огни сердца будут лучшим приношением. Раньше в храмах возжигали огни. Ныне же в храме сердца происходит возженш. пламени, и этот огонь будет лучшим даром Владыке. <...> Приношение это будет пространственным и потому общеполезным. Служение сердца идет при огнях, ибо служение это — огненное. И можно представить себе, как среди сумерек жизни сияет зажженное сердце. Истинно, это возношение наивысшего, что в нем есть. Подвигом будет такое несение Света среди жизни обычной. Так совершается служение по силам своим и разумению. Светильник своего сердца можно зажигать сознательно, добровольно и по приказу воли, заменяя тьму в себе Светом. Если сознание является лабораторией для всех ощущений, то из этого следует, что ощущения эти или чувствования и мысли можно создавать самому, вместо того, чтобы быть их пассивным объектом. Они могут создаваться или под воздействием окружающего, или же сам человек создает их, независимо от своего окружения и по воле своей. Цель — служение Свету и с тьмою борьба. И если унылую серость вокруг удалось разредить своим светом — это будет лучшим приношением эволюции и миру. <...> Спрашивают часто: «Что делать?» Свет миру нести в микрокосме своем — и миру, и людям. Каждое одоление в себе омрачения, уныния, раздражения или какого-либо отрицательного состояния будет приношением дара Владыке и блага земле, даже когда наедине, даже когда не видит никто. [ГАИ, II, 9, § 8, 5.01.62]. *<...> Не забывайте в своих прикасаниях к людям, что все нуждаются, и особенно в наше время, в сердечности и тепле. На этом качестве буду особенно настаивать {пишет Е. И. Рерих}, ибо знаю, как только этот магнит привлекает к нам все возможности. [УП, 363,20.01.50]. * Многое изменится, и новые люди подойдут в назначенное Время, но держите магнит Вашего сердца в чистоте и не нарушайте его вибраций, иначе он утратит силу притяжения. [УП, 360, 31.12.49]. Совершенное СердцеС. С. — Сердце Высшего Иерарха, или Солнечного Владыки нашей системы Миров. [ПВА, III, 463, 10.12.54]. •Абсолютный Разум и Совершенное Сердце есть один и тот же Источник. Когда Мы говорим {говорит Великий Учитель}, что жизненная эманация исходит от этой Сущности, то человечество может принять эту истину. Творчество Космического Магнита сосредоточено на извлечении жизненных эманаций из устремленных энергий. Сила Совершенного Сердца напитывает все космические течения. Из этих эманаций сочетаются все явления жизни. Только неустремленные энергии служат как привходящие течения. <...> Стихия, устремленная к творчеству притяжения, свойственна утвержденному импульсу. Совершенное Сердце принимает все устремленные энергии и многогранно их одухотворяет. Своеволие не усматривает формулы творческих комбинаций. Так Беспредельность утверждает все источники Совершенного Сердца! [БЕСП, 219, § 300]. *Совершенное Сердце настолько может утвердить силы природы, что любая форма может найти жизнь. Совершенное Сердце заключает в себе все нарождающие жизнь явления творческих сил. Абсолютный Разум, из которого человечество черпает свою устремленную эссенцию, заботится об утверждении творческих проявлений. Созидание космических энергий направлено Совершенным Сердцем. Ведь в Космосе продолжительность действия называется нескончаемостью. Как же не приложить это понятие к энергии, которая устремляет дух в высшие сферы? Когда даже растения стараются утончить, то как же не применить тот же закон к человечеству? Совершенное Сердце напрягает все энергии к этому восхождению. Вечно движется Космический Огонь, направляемый Абсолютным Разумом и Совершенным Сердцем. [БЕСП, 220, §301]. *Все проявления Совершенного Сердца соответствуют всем огням, которые дух устремляет на Общее Благо. Огни духа напрягаются центрами высших сфер, потому общение духа со сферами утверждается. Магнит Совершенного Сердца предусматривает общение с духом устремленным. Куда же направится светоносный луч Совершенного Сердца? Каждый сознательный ответ есть вибрация тождественности, потому эманации центров, в свою очередь,, направляют, вызывая сознательную устремленность. Центры творческого огня строят ступени человечества, потому так разнообразно устремляются огни Агни-Йога. [БЕСП, 220, § 302]. СЕРДЦЕ МИРА — Сердце мира возносит все явленные энергии к строительству, которое управляет Вселенной. Космическое устремление имеет в своем напряжении каждую энергию пространственного Огня. Но сцепление всех космических творческих сил, так же как управление ими, принадлежит Сердцу мира. Объединение миров тоже зависит от этого главенствующего принципа, который зажигает все жизни. Так причина всех первопричин есть Сердце мира. Каждый факел жизни зажигается от Сердца мира. Сознание, которое приобретает огненную вибрацию космического луча, чует явление вибрации Сердца мира. [МО, III, 174, § 290]. СЕРЕБРЯНАЯ НИТЬ (см. также: Знаки: Серебряная Нить). — Наблюдайте, что происходит в чувствованиях при высоком собеседовании. Можно замечать, как постепенно пропадает чувство конечностей и, наконец, будет ощущаться одно сердце. Эго не будет боль, но как бы напряжение и наполнение. <...> У явление сказанного ощущения в сердце называется нитью серебряной. Может она как бы наматываться и притягивать, но такая связь есть признак близости. [АУМ, 89, § 171]. * Когда огонь воспринят Агни-Йогом, то Мы {говорит Великий Учитель} говорим, что сердце воспринимает серебряные нити. Когда Мы указываем на красоту огня, воспринятого Агни-Йогом, то Мы указываем на сердце, вмещающее все нити. <...>Так Агни-Йог перебросит мост к высшим мирам. [БЕСП, II, 164, § 642]. *<...> Нить связи есть лестница духа, по которой восходит сила духа. Творчество утверждается путем этой чудесной нити. [ИЕР, 84, § 155]. *Эта связь нас объединяет и творит лучшие следствия. Так самая чудесная нить есть серебряная, объединяющая сердце иерарха с учеником. [ИЕР, 85, § 156]. * Учитель примет все знаки заботливости, внимания и признательности со стороны ученика. Не Ему нужны эти знаки, но тому, кто их уявляет. Ведь это всё ниточки связи, устремленные от сердца преданного ученика к Сердцу Учителя Света. Сердце питается этими чувствами так же, как и мозг питается мыслью. Сердце тоже нуждается в питании. Огонь сердца, как и всякий огонь, требует топлива. Этим топливом будут лучшие чувства, уявляемые как приношение незримых даров на Алтарь Великого Сердца. Связь эта, прорываемая лучшими чувствами сердца в пространстве, остается в нем и тогда, когда сброшено тело, и служит она магнитною нитью, соединяющей Учителя с учеником поверх плотных условий. Очень важно понять, поверх чего протягивается Серебряная Нить Связи. Сознание поднимается над всеми оградами повседневности и обычности, над всеми условиями преходящего, чтобы, поднявшись, увидеть и ощутить, как эта сияющая Нить, кроме которой нет ничего, соединяет Владыку с идущим за Ним. Об укреплении и усилении Серебряной Нити следует думать. Можно усилить ее, можно сделать ее прочнее стального каната, прочнее цепи железной, ибо она и в огне не горит, и не тонет в воде, и не ржавеет. Она может оборвана быть и повиснуть в пространстве, но причиной того никогда не бывает Учитель. Как же бережно надо ее охранять. Не срастить двух концов разорванной нити, как струны не срастить. Потому самое ценное, что имеем, заботливо обережем. Цветы нуждаются в поливке их каждодневно, чтобы не засохли они. Также и Нить Серебряной Связи нуждается в каждодневной заботе о ней. Не может порваться она, когда сердце пылает любовью и преданностью к Владыке. Не может погаснуть любовь, питаемая сознанием каждодневно. Чувства, устремляемые к Учителю Света, растут. А чувства по природе своей беспредельны. И предела усиления Серебряной Нити нет, ибо ведет это усиление Нити к полному слиянию сознания ученика с сознанием Учителя Света. Палория [Палория — полное объединение сознаний] есть состояние, указующее на достижение очень высокой ступени. [ГАЙ, II, 193, § 270, 20.09.61]. *Насьпценность трепета возможностей даст ритм работе. От каждого зерна, сознательно уявленного, подымается серебряная нить к дальним мирам. Мысль пронижет слои атмосферы и соткет пряжу. Как растолковать, что без единения миров жизнь на земной коре — нелепость?! Сознание малости и несовершенства Земли может помочь тяготению к дальним мирам. [ОБЩ, 96, § 135]. *Нить Серебряная напрягается силою устремления, затем и нужно знать, что есть равновесие, чтобы не отягощать нить Иерархии колебаниями. Нить не порвется, если напряжена. Ведь даже солома прочна, пока не согнута. На том же законе сцепления основана Нить Серебряная, но если кто не удержится от беспорядочных колебаний, тот обычно не удержит связь. Так не будем сетовать на отсутствие покоя, ибо его вообще не существует. [СЕРД, 142, § 260]. *Но как же нужно оберегать сердце от порвания С. Н.! Ничто не может спаять ее. Можно дать всё сострадание, но Нить куется из множества качеств. Как древние Изображения отливались из многих металлов, так и нить крепка многими качествами. [СЕРД, 139, §254]. *<...> Нить сердца трепещет в пространстве. Кроме неё, нет ничего. Если тончает она, создается угроза разрыва. Надо все же помыслить порой и о том, что же будет, если порвется Нить сердца. Она укрепляется с обеих сторон. Но как бы прочно ни была она укреплена в Сердце Владыки, если крепление в сердце идущего за Владыкой будет непрочно, не может Владыка помочь. Свой конец Нити надо крепить самому, никто тут не сможет помочь. Качества духа такие, как любовь, преданность, устремление, постоянство, стойкость, равновесие и так далее, укрепляют Серебряную Нить сердца. Можно труд приложить к тому, нужнее чего нет ничего в жизни. Если все потерять, но нить сохранить, это будет победой, но если наоборот?! Самое тонкое, самое невидимое, самое незаметное значительнее того, что видно и слышно и дает материальные блага. Понимать надо. [ГАЙ, II, 310, §444,12.11.61]. * Предатели рвут самые священные нити. Потому предательство есть худший проступок против Мира Огненного. Что же может быть позорнее?! [МО, III, 267, § 505]. * Связь между Учителем и учеником не прерывается внутренне, хотя внешне они Moiyr быть разделены различными условиями. Не прерывается она и в надземном, только там внешние условия уже не препятствуют близкому единению. Очень важно для ученика осознавать, что связь с Учителем поверх всего, что его может окружать в плотном мире, поверх всех его временных переживаний, радостей, горя, здоровья, болезней и всех преходящих условий жизни земной. Эта связь может длиться целые тысячелетия. С. н. связи крепче и прочнее всех связей обычных, земных, и всех привязанностей духа к земному, ибо протянута поверх всех временных и смертных проводников человека и их окружения не только в земном, но и в Надземном Мире. [ГАЙ, X, 168, § 416, 18.08.69]. * Когда ставится она {связь} превыше всех дел земных, преходящих, и когда сознательно протягивается она в далекое будущее, истинно, утверждается тогда огненная действительность непреходящего. И тогда Серебряные Нити Света вибрируют светоносно в пространстве, соединяя сознание устремленного к Свету духа с теми, кто стоит выше его на Лестнице Иерархии Света и с кем связан он прямой, непосредственной связью по Лучу Иерархии и с Его ближайшим звеном. [ГАЙ, XI, 67, § 180]. *Вот на этой С. Н. и держится восходящая спираль Космической эволюции человечества. Неся в себе разное качество и разную пробу, она связывает ученика с Учителем в самых различных формах. Создается эта Нить в крайне сложном процессе взаимодействия труда и духа, через который проходит ученик, так же как и его Учитель, ибо у последнего есть, в свою очередь, свой Учитель. Не всегда С. Н. духовно-энергетического контакта, созданная Учителем, ощущается предполагаемым учеником. Поэтому Учитель может испытывать бблыпие затруднения, нежели ученик, особенно там, где общий фон сознания невысок. [MB, 158]. * Степень осознания Учительства есть та С. Н., которая держит на себе весь путь духовного совершенствования человека. Именно эта степень осознания и создает ту энергетику, которая необходима для дальнейшего продвижения. [MB, 189]. * Согласованные ауры мощно усиливают друг друга. Первое условие для взаимоусиления — это согласованность. Знаете, как редко это бывает. Знаете, что достигается она в течение длительного времени. Высшей формой согласованности будет согласованность иерархическая, то есть согласованность вверх по линии Иерархии. Согласованность с Учителем и согласованность между учениками относятся уже к согласованности иерархической. С. Н. удерживается именно согласованностью. [ГАЙ, IX, 92, § 193]. * Самое страшное, что может причинить себе человек, — это порвать драгоценную С. Н. Потому-то и говорится, что непростима хула на Духа Святого. Непростима она не по жестокости, не по строгости, но потому, что человек сам лишает себя своей жизнедательной основы. Прощай или не прощай, но ведь спасительной связи-то более не существует. Это — непоправимая беда. [ЛИСТ, 632]. СИДДХА — йогин, достигший сиддхи (см.). [ЮНР, 43]. *Святой и мудрец, который достиг почти божественных ступеней. [ЕР, 240, 8.08.34]. *В Светашватара Упанигиаде С. называются те, кто от рождения обладают «сверхчеловеческими» силами, так же, как и «знанием и равнодушием к миру сему». Однако, по Оккультным учениям, С. суть «Духи» — в смысле индивидуального или сознательного духа — великих Мудрецов из сфер на высшем плане, нежели наш земной, которые добровольно воплощаются в смертные тела, чтобы помочь человеческой расе в ее восходящем продвижении. Отсюда их врожденное знание, мудрость и силы. [СПП, 340, ред. комм.]. Махасидцха, Махасидцхи (санскр. — великий, достигший) В буддийской мифологии ваджраяны махасиддха — полу-мифический человек, который достиг совершенства путем йогической практики. Считается, что было 84 махасиддхи <...> Легенды, повествующие об их жизни, оказали сильное влияние на развитие поздней мифологии буддизма (особенно в Тибете). В основе образов махасиддхи лежат, по-видимому, реальные люди, жившие в Индии с VII по XI век. [МНМ, И]. СИДДХИ — СИДХИ — мистический уровень, достигаемый в результате йогической практики, который наделяет адепта сверхъестественными способностями. [ЮНР, 43]. * Сиддхи — «атрибуты совершенства» или феноменальные способности и силы, приобретенные йогами через чистоту жизни. [ЕР, 240, 8.08.34]. * Феноменальные силы, приобретаемые йогами благодаря святости. [ГАЙ, X, 203, § 500, 6.10.69, ред. комм.]. СИЛА (см. также Бог: Махатмы об...) — все силы, назовем ли мы их тяготением, или притяжением, или отталкиванием, и будут ли они выражены как теплота, электричество или магнетизм, являются лишь разновидностями Единой энергии. Будут ли эти силы выражены как мысль, отраженная Антахкарана (см. Антакарана), внутренним органом человека, или как действие каким-либо внешним органом, основа, от которой они происходят, называется ПРАНОЙ. [УП, 245]. *<...> Ни первичный атом со своими спутниками-атомами, ни их многочисленные порождения не утеряли ни йоты своей первоначальной силы или жизненной субстанции, развивая свои порождения. Сила здесь не превращается в нечто другое но с каждым развитием нового центра активности изнутри самой себя умножается до бесконечности, никогда не теряя ни крупицы ни в количестве, ни в качестве своего естества, приобретая, однако, по мере продвижения, нечто дополнительное к своей дифференциации. Эта так называемая «сила» оказывается, поистине, неуничтожимой. Но она не сочетается и не превращается в смысле, принятом членами Королевского общества, а скорее, можно сказать, растет и разворачивается в «нечто другое», тогда как ни ее собственная потенциальность, ни сама сущность ничуть не затрагиваются этим превращением.. Да и невозможно назвать это силою, раз она есть лишь атрибут <...> единой «Формы бытия» (мистической, по всему миру разлитой субстанции) во время проявления в феноменальном чувственном мире <...>. [ЧВ, 104]. СИЛА ДУХА — сила и крепость духа измеряются способностью сохранять бодрость в трудные минуты. Дух знает, что на правильном пути Помощь Сил Света (см.) всегда с нами. Но Помощь эта приходит в последнюю минуту, чтобы дать возможность человеку напрячь все свои способности, и такое чрезвычайное напряжение повышает наши вибрации и тем самым помогает нам контактировать и ассимилировать тончайшие энергии, идущие от Источника Света. Эти энергии преображают нашу внутреннюю сущность. [УП, 367,28.02.50]. *Да, существует сила, такая же беспредельная, как и мысль, такая же мощная, как безграничная воля, такая же неуловимая, как сущность жизни, и столь невообразимо ужасная в своей разрывной силе, что будь она только употреблена как рычаг, она сотрясла бы мир до самого основания. Но Сила эта не Бог, раз существуют люди, которые овладели тайной подчинения этой силы своей воле, когда это необходимо. [ЧВ, 175]. СИЛЫ СВЕТА (см. также Карма: Владыки Кармы) — <...> Драгоценнейшие Силы, которые именно в кровавом напряжении отстаивают нашу зараженную и гибнущую Планету. [ПВА, 256]. *С. С. сотрудничают в полной мере с силами и условиями космическими. [ПВА, 82]. *Не следует думать, что С. С. не подвергаются опасности. Конечно, опасности эти несколько разнятся от наших, но, тем не менее, они не меньше, и удары, получаемые Ими, бывают очень болезненными и даже много тяжелее наших. Где все утончено, там все острее чувствуется. [ПВА, 256]. СИЛЫ тьмы — существует заблуждение, что темные являются антитезою Света и потому неизбежны, — это ошибочно. Тьма, антитеза Света, есть не что иное, как непроявленный Хаос. Темные унижают явление борьбы творящего Света с Хаосом. Довольно было бы человечеству проявлять Хаос и в этой великой борьбе сотрудничать с великими духами. Но темные свели одоление необузданных стихий к эгоизму повстанцев и начали вызывать Хаос, вместо претворения его в рабочую силу. Преступление это велико, и нельзя считать антитезой желание потушить Свет. Творческое одоление Хаоса или Дракона — постоянный подвиг. Но битва с темными есть лишь судорога, затрудняющая движение. Тьма Хаоса представляет средство для мысленного творчества, но поединок с иерархией темных есть лишь пропущенный срок, так нужный для созидания Но мало того, темные постоянно вызывают мощные стихии, не зная, конечно, управления ими. [ИЕР, 90, § 168]. *Перед великим переустройством мира явление всех темных сил выявляется для лучшей трансмутации. Происходящее в мире невозможно назвать ступенью эволюции, но именно можно сказать, что выявляется все самое низшее, самое напряженное, самое насыщенное силами тьмы. Но велика работа, которая собирает все могущее для великого переустройства. [ЕР, 207,23.06.34]. *Темные силы в своем желании нарушить светлое начинание войдут в храм с формулами Учения на устах и, усыпив этим недоверие, начнут соблазнять безумцев возможностью ускоренного развития психической энергии. Конечно, для достижения своего злобного умысла им необходимо нарушить заградительную сеть ауры. Эта гнусная цель достигается ими различными предписаниями и приемами, рассчитанными на ослабление организма своих жертв, ведь темные проникают через брешь в заградительной сети. Вот почему в Учении так много говорится о заградительной сети, о держании ауры в чистоте, чтобы темный не мог проникнуть. И лучшая мера для этого — полная преданность одному Учителю. Каждое уклонение, хотя бы временное, от единого пути может отдать нас во власть тьмы. Привожу страницу Учения {пишет Е. И. Рерих}, которую, считаю, нужно широко распространить: «Силы темные наступают различными способами, утверждаясь в слоях, которые находятся ближе к Свету. В тонких сферах эта близость, конечно, невозможна, но в земных слоях, где настолько сгущена атмосфера зараженными газами, силы тьмы стараются приблизиться к Свету. Импульс разрушения устремляет силы тьмы к тем светочам Истины. Не так страшны враги, поднявшие меч, как те, проникающие под личиною Света». «Есть сознательные и бессознательные орудия тьмы. Бессознательные на первых порах будут творить как бы в унисон с творимым добром, но эти носители зла заражают каждое чистое начинание. Но сознательные служители зла придут в храм с вашей молитвой, и горе нераспознавшим! Для них уготовлены темные тенета. Негоже пустить в Святая Святых преступников тьмы! Джины могут помочь на земном плане и даже помочь строить храм, но духовный план им недоступен. Так на пути к Миру Огненному запомним о служителях тьмы, которые стараются проникнуть в Святая Святых». [ЕР, 208, 23.06.34]. *Многие наивные люди полагают, что темные силы действуют лишь злом, развратом и преступлениями. Как заблуждаются они! Так действуют лишь грубые и силы малых степеней. Гораздо опаснее те, кто приходят под личиною Света. И прельщенные несчастные, не обладая истинным распознаванием огней сердца, как мотыльки летят на испепеляющий их черный огонь. Невежество, отсутствие чувствознания толкают их в объятия тьмы и лишают надолго, если и не навсегда, благотворного воздействия и притяжения лучей великой Твердыни Света. Грозен Армагеддон, ведь силы тьмы борются за самое существование свое; отчаяние делает их столь сплоченными и упорными в достижении цели своей. Князь Мира сего имеет много талантливых, сознательных и бессознательных пособников, и наивно думать, что они не умеют действовать тонко. Они очень изысканны и изобретательны и действуют по сознанию своих жертв. Но все они лишены теплоты сердца. Так переплетается на Земле тьма со Светом. Сеть тьмы плетется искусными руками. Много страшного творится сейчас в мире. Много самого отвратительного колдовства распространено по всему миру. Конечно, как всегда, наиболее крупные центры являются и центрами главных темных сил. Именно всё исчадие Ада выползло на поверхность Земли. Невежественные массы — их лучшее орудие. Вот почему так важна сплоченность и всех сил белых и беленьких, но последние так легко окрашиваются в сереньких и пополняют собою кадры тех, о которых сказано в Апокалипсисе: «Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». Только сила преданности и устремления к служению Великой Иерархии Света может спасти от широко расставленных сетей Князя Мира сего. Напряжем все наши силы, чтобы чистотою мышления создать непроницаемую броню. Удары темных по нашей ауре неизбежны, но при сильной защитной сети эти удары легко отражаются, не причиняя вреда. Обычно удары эти сказываются на слабых органах. Аура, насыщенная преданностью Иерархии, может противостать всем нападениям темных. Но нельзя ни на минуту допускать сомнения или уклонения от этого фокуса Света. Преданность и чистота побуждений — наш единственный якорь в хаосе разбушевавшихся стихий. [ЕР, 254, 23.08.34]. *Скажут: «Вот вы говорите о победе Света, а на Земле, яро противодействуя эволюции, проявляется воинствующая тьма». Ответим {говорит Великий Учитель}: тьма конечна, и в этом залог ее поражения. Небо прейдет и Земля, но не сферы бесконечного Света над ними. Эти сферы примут в себя всех и все, кто и что, в процессе эволюции жизни, в состоянии будут подняться до них. Космический сор подлежит уничтожению и переработке. Тьма и служители ее — явление временное и местное — на высших планетах тьмы нет. Есть высшие и низшие ступени эволюции, но нет темных сил, как на Земле. В этом второе ограничение тьмы. И третье: тьма сама разрушает и пожирает себя. Но явления Света суждены бесконечному росту. Конечна тьма, бесконечен Свет. [ГАИ, II, 147, § 204]. * Нужно помнить, что не сами темные опасны, но силы, вызываемые ими. Истинно, следует сопоставить великий Свет с великою Тьмою, но нельзя считать великими строящих на эгоизме. Так нужно соизмерять даже в явлениях великих. Конечно, не забудем посеянный вред темными. Точно змеи расплодившиеся! И даже для битвы с гадами нужна Иерархия, ибо уничтожено будет все беспорядочное. Так запомним, где великая Тьма и где свирепый враг, ищущий погибели Света, но забывший, что без Света он не может существовать. [ИЕР, 91, § 169]. * Вышла еще одна книга о Парацельсе, об Агриппе Неттесгейском, о Раймонде Люлли. Еще раз рассказывается, каким гонениям подвергались эти замечательные ученые. Странно вспомнить о всех невежественных на них наскоках теперь, когда труды их признаны и издаются внушительными томами. Впрочем, везде ли уже признаны они? <...> Поучительно наблюдать, как именно свирепствуют эти темные силы. Прежде всего, они измышляют всякую ложь. Они не заботятся о каком-либо правдоподобии. У них, кроме лжи, нет другого оружия, и они стараются использовать ее в полной мере. Судя по себе, лжецы отлично знают, что адептов лжи множество и метод лжи для всех них будет единственно приемлемым. Так и происходит нескончаемая битва мужественного подвига со лживым невежеством. [ЛИСТ, II, 172]. * Знаем, сами знаем, как нелегко отбивать натиск лжи. Знаем, сколько сил уходит на отражение злобной своры. Для какой-то особой закалки нужно это состязание с тьмою. Преодоление хаоса происходит во всей жизни. Тень выявляет Свет. Без битвы невозможна и победа. Всё это так. Но как больно видеть неисчислимую затрату сил только на то, чтобы временно заставить примолкнуть отца клеветы и лжи, живущего тлением и разложением. [ЛИСТ, II, 173]. СИМВОЛЫ — см. Знаки и символы. СИНЕРГЕТИКА (греч. — совместно действующий) — область научного знания, в которой посредством междисциплинарных исследований выявляются общие закономерности самоорганизации, становления устойчивых етруктур в открытых системах. Термин С. стал активно использоваться в советской литературе после публикации на русском языке работы Г. Хакена Синергетика (М., 1980), в которой он обозначил этим понятием совместный целостный, или кооперативный, эффект взаимодействия большого числа подсистем в открытых системах. Данный эффект может иметь место в различных физических, химических, живых и других системах, способных к самоорганизации. При этом необходимы два условия: во-первых, система должна быть открытой, то есть взаимодействовать с окружающей средой; во-вторых, число подсистем, или компонентов, в результате взаимодействия которых возникает их коллективное, упорядоченное движение, должно превышать определенный минимум. Эффект возникновения из хаоса и беспорядка устойчивых, самоорганизующихся структур был обнаружен в физике еще в начале XX в., однако суть этих процессов удалось раскрыть значительно позже <...>. [ФИЛС]. СИНТЕЗ есть вмещение противоположностей. [УП, 363, 20.01.50]. *<...> В наше время необходим синтез. Но синтез не может быть принят и осознан большинством, ибо синтез или, иначе говоря, озарение духа — явление редчайшее. Синтез есть накопление многовековых отложений энергий, выкристаллизованных в течение многих самоотверженных жизней. А много ли было и есть самоотверженных служителей Света? Потому синтез, возвещенный с лекционной платформы, не может принести желательных результатов. Ведь, на лекции приходят, именно, как Вы говорите, люди неподготовленные и часто просто любопытствующие. Искренне ищущему и стучащемуся двери открыты, от него самого зависит воспринять, сколько он может. Но, конечно, водители на том или ином поле деятельности должны иметь синтез в духе и являть его мудро, давая в каждом особом случае лишь то, что нужно, не обременяя ношей непомерной. <...> Вы пишете, что, может быть, «в нашей стране будет легче строить синтез», будем надеяться, что избранный вождь будет обладать таким синтезом, ибо действительно строить прочно можно лишь синтезом. И вся гибель существующего положения в мире от отсутствия синтеза в духе вождей. [ЕР, 189,25.05.34]. *Никто не хочет понять, что высшее достижение не в психизме, не в астральных видениях, но в синтезе, в развитии своих способностей, что достигается добросовестным исполнением своего долга, или, как сказали бы восточники, дхармы. Ведь Мир проявлен, держится и развивается лишь действием, лишь действие дает рождение новым энергиям. [ЕР, 293, 18.10.34]. "“Синтетическое сознание — это достижение будущей расы, которая уже нарождается и отдельные представители которой уже обладают этим свойством. Значение синтеза легко иллюстрировать на примере таблицы Менделеева, когда систематизация химических элементов дала толчок к мощному развитию химии. Синтез — это двигатель науки и двигатель в области всякого познавания. В основании Сокровенного Знания лежит синтез. Синтетическое мышление создается долгим опытом жизни, вернее, многих жизней. Нельзя утвердить его в одночасье. Но понять его значение и устремиться к нему можно. Принятием синтеза не уничтожается анализ, скорее, наоборот, при синтетическом понимании явлений анализ каждого отдельного из них приобретает особое значение и отводит место каждому в общей схеме вещей. И тогда становится ясным, что и человек, и животное, и растение, и все, что существует в мире, каждая частица его, являются неотъемлемой частью Единого Целого, обнимающего всё и включающего в себя всё, что есть, было и будет. Это Целое Мы {говорит Великий Учитель} Называем Беспредельностью и не ограничиваем ее ничем. При синтетическом мышлении легко допустимо, что Беспредельность есть величайшее понятие современности и что для духа, который в ней есть и будет всегда, все достижимо и все возможно, ибо нет пределов роста его могущества, каким бы малым ни считал себя он в данный момент, на данном этапе своего развития и продвижения в Беспредельность. [ГАИ, VIII, 168, § 369, 27.06.67]. *И разве возможно предположить, что каждый может приобрести за одну жизнь синтетическое сознание, хотя бы и в той или иной мере, если оно не было накоплено духом на протяжении долгих, долгих тысячелетий упорного труда на приобретение духовного знания и опыта? Ведь синтез есть самое трудное, самое редкое и самое великое достижение, — именно, это венец завершающих свой земной путь. Можно говорить о синтезе, но осознать его в полной мере возможно лишь при больших накоплениях, которые неминуемо вознесут вас над толпами. Потому вожди всегда будут существовать, ибо ничто невозможно уравнять, тем более сознание и мышление. Но вожди будущего будут назначаться не безответственными массами, но, истинно, Иерархией Света и Знания. И много упорных трудов придется положить, чтобы поднять сознание человечества к принятию этого ведущего принципа во всей жизни Вселенной. Ведь малое сознание нельзя сразу ошеломить понятием синтеза. Кроме растерянности и оторванности ничего не получится. Процесс расширения сознания самый медленный и самый опасный. Каждое нарушение равновесия грозит сумасшествием, или расслаблением воли, или одержанием. [ЕР, 286, 10.10.34]. *На практике убеждаетесь в том, что всего знать невозможно, настолько разрослись все ветви познания. Но можно выбрать те отрасли знания, которые наиболее звучат, а все остальное стараться обнять не в деталях, но в синтетическом понимании их как частей единого целого. При синтезе и смысл частностей становится понятным. Огненное сознание в состоянии охватить очень многое, но знать все невозможно. Специальность без синтеза подобна развитию одной части тела за счет других и в ущерб всем остальным. Знание Основ, на которых зиждется Мироздание, дает синтетическое понимание целого. Конечно, осознание Сущего индивидуально. Истинная наука приближает к сверхличному или безличному подходу к явлениям. Малой смертной личности нет места в Космосе. Потому личное заменяется индивидуальным, и не личность, но индивидуальность имеет свою часть в беспредельности. [ГАИ, IX, 150, § 296,26.05.68]. ‘Сложившееся к XX веку энергетическое пространство неуклонно и объективно обусловливало замену религиозного сознания и мышления научным. Какие бы процессы, связанные с историческими и культурными особенностями человечества, ни происходили в этом пространстве, какие бы препятствия ни возникали, неизбежность будущего господства научного мышления становится всё более очевидной. Все три слагающих — искусство, философия и наука, — формировавшие новое планетарное мышление, в той или иной степени затрагивают эту проблему. В Живой Этике она разработана наиболее диалектично и глубоко. Философско-практический результат этого исследования сводится к одному понятию — синтез. Путь подавления конфессионального догматического и агрессивного сознания не может быть плодотворным и неизбежно приведет к нанесению ущерба религиозному мышлению, как таковому. При этом потери окажутся невосполнимыми. Авторы Живой Этики тщательным образом анализируют те условия, в которых в данное время находятся составляющие синтеза — религиозное и научное мышление. Короче говоря, и синтез и дифференциация есть энергетические категории человеческого сознания и мышления. Всё зависит от уровня, с которого мы смотрим на то или иное явление. Чем ниже уровень сознания и мышления, тем выше в нашем представлении степень дифференцированности и разъединенности Мироздания. Чем выше сознание и мышление человека, тем целостнее, синтетичнее становится окружающая нас действительность, тем ближе она к ее реальности. В конечном счете, синтез — это лишь качество нашего сознания и уровень нашего мышления. Поэтому, считая синтез одним из важнейших энергетических процессов эволюции, авторы Живой Этики ставят в качестве главной задачи эволюционного восхождения формирование расширенного, то есть высокого, сознания. [ШГС, 60]. СИОН - ШАМБАЛА (см.) СКАНДХА, СКАНДХИ, СКАНДЫ (санскр. — груда) — совокупность свойств или элементов, составляющих любое существо. [ЧВ, 258, ред. комм.]. *<...> Сканды есть формы, в которых уявляются утвержденные качества духа. Меняются Сканды, но утвержденные качества только растут. [ГАИ, IV, 18, §25, 15.01.63]. *(Санскр. буквально — свёртки) — составные образующие элементы и одновременно факторы существования; всё что обладает существованием, состоит из скандх. [СЭЗБ, 285, ред. комм.]. *Буддист называет это Скандха, индус — Карма (см. )<...>. [ЧВ, 14]. *Цель Сканд — дать сочетание способностей, нужных для развития определенных свойств и накопления и отложения определенного опыта. Они могут приблизительно повториться, если урок в данном воплощении не был выучен. Одинаковых сочетаний в двух или нескольких воплощениях не бывает. [ГАИ, III, 309, § 611]. * Именно группа скандх образует и составляет физическую и ментальную индивидуальность, которую мы {говорит Махатма} называем человеком (или вообще любым существом) {в оригинале — любого существа}. Эта группа состоит (в экзотерическом учении) из пяти скандх {перечислены палийские названия, названия на санскрите даны в скобках [ЧВ, 258, ред. комм.].}, а именно: рупа (рупа) — материальные свойства или качества; ведана (ведана) — чувствознания; саньня {или санна} (санджня) — абстрактные идеи; винъняна {виннана} {виджняна) — умственные способности, расширение санкхары (санскары) — понимая под этим умственные, физические и моральные предрасположенности. [ЧВ, 136; ПМ, 305]. *Термин «сканда» встречается в философии буддизма. Буквально сканды означают группы качеств, составляющих личность человека. Они делятся экзотерически на пять: 1) форма или тело, 2) чувства, 3) сознание, 4) устремления (карма), 5) познание. Имейте в виду, что не только каждое действие наше, но каждая мысль создает вибрацию, и, именно, эти вибрации и являются скандами. Так сканды образуют совокупность субъективного и объективного человека. Сканды, порожденные человеком, есть его неотъемлемое достояние (кармическое), которое сопутствует ему и в новой земной жизни. Кармические следствия прошлой жизни следуют за человеком, и человек в следующей жизни своей соберет все сканды или запечатленные им вибрации в астрале, ибо ничто не может произойти из ничего, потому существует связь между жизнями и новые сканды рождаются из прежних или их поро дител ей. Так сканды складывают нашу карму или, обратно, карма слагается из сканд. Помните, что в Учении сказано о Чаше накоплений. [ЕР, II, 396, 1937, второй]. * Атрибуты каждой личности, которые после смерти образуют, если можно так выразиться, основу для нового кармического перевоплощения. В общедоступной экзотерической системе буддизма их пять, а именно: рупа, форма или тело, которая оставляет после себя свои магнетические атомы и оккультные свойства; ведана, чувства, действующие аналогично; санна, или абстрактные идеи, которые являются созидательными силами, действующими от одного воплощения до другого; самкхара, склонности ума; виннана, умственные способности. [КЛЮЧ, 306, ред. комм.]. *Если взять человека, мы найдем, что его физическое и психическое строение есть лишь сочетание пяти групп агрегатов — сканд, которые подразделяются на физические качества: форму — рупа; чувствования — ведана; представления — санжна; силы — самскара; сознание — вижнана. Все пять одинаково неустойчивы и двойственны. Самскара суть наклонности и творческие силы, объясняющие настоящие дхармы (см.) предыдущими дхармами и которые в настоящих дхармах подготовляют дхармы будущего. «Самскара — накопления, оставленные прошлыми чувствованиями и сообщающие аромат будущим чувствованиям». Из этого определения Самскара—сканд ясно, что эта группа элементов является как бы впитывающей в себя все особенности прочих сканд. Сканда вижнана и отчасти санжна дают окраску, или характер, прочим сочетаниям и потому являются причиной, определяющей последующее существование в смысле устремлений, наклонностей. Ни один элемент из одного существования не переходит в другой, но ни один не достигает нового существования, не имея причины в предыдущем бытии. Когда старое сознание перестает существовать — это смерть. Когда сознание возвращается к существованию, получается новое рождение. Нужно понимать, что не из старого сознания возникает настоящее сознание, но что оно своим настоящим видом обязано причинам, заложенным в предыдущем бытии. [ЕР, 418, 11.06.35]. •Человек есть комплекс сочетаний, и в то же время он — звено. Он — комплекс, ибо в каждый момент он содержит большое число сканд; он представляет собой звено, ибо между двумя последующими состояниями есть одновременно различие и солидарность. «Если не было бы разницы, молоко не изменилось бы в простоквашу. И если не было бы солидарности, не было бы необходимости в молоке, чтобы иметь простоквашу». Поясним еще примером. Физиологически человеческий организм совершенно изменяется каждые семь лет, и тогда как человек А. в сорок лет совершенно тождественен с восемнадцатилетним юношей А., все же, благодаря постоянному разрушению и восстановлению его тела и изменениям в уме и характере, он другое существо. Человек в старости является точным следствием мыслей и поступков каждой предыдущей стадии своей жизни. Подобным образом новое человеческое существо, будучи предыдущей индивидуальностью, но в измененной форме, в новом соединении сканд — элементов — справедливо пожинает следствия своих мыслей и поступков в предыдущих существованиях, (см. также Сознание) <...>. Принято эволюцию человеческого существа сравнивать с ожерельем, каждая буса которого одно из физических проявлений. Но ближе представить себе эволюцию эту как сложную настойку, в которую с каждым новым проявлением на земном плане прибавляется новый ингредиент, который, конечно, изменяет весь состав. Каждое новое проявление ограничивается физическими элементами — сканда-рупа. Энергия, стремящаяся создать новое существо и направляемая кармой, называется «Тришна» — стимул, жажда бытия. [ЕР, 419,11.06.35, второй]. *<...> Скандхи суть элементы ограниченного существования <...>. [ЧВ, 235]. * Сканды в данном их сочетании — явление* на одно только данное воплощение. Это рамки для проявления духа. Сканды образуют и обусловливают способности и особенности личности, они связаны с личностью и ее своеобразием. Математические способности связаны со Скандами, а также и музыкальное и поэтическое дарование и все прочие. Сканды построены на основе прошлых накоплений. Сканды — это рамки, в которых проявляется личность. Высшая Триада имеет все накопления, но не все они могут выявиться в данном воплощении. Ведь даже тело трудно найти, чтобы выявить всё нужное кармически. Отсюда — болезненность Блаватской, болезнь сердца Пифагора. Даже Мы {Великие Учителя} порой Ждем веками, чтобы найти требуемую физическую оболочку для Наших Посланцев, несущих Поручение. Оболочку, связанную со Скандами в нужных сочетаниях Сканд. Их творят Владыки Кармы. Цель: надо собрать для Триады опыт земной, приближающий к кругу завершения, то есть всестороннее развитие Бессмертной, перевоплощающейся Индивидуальности, накапливающей и сосредоточивающей в себе квинтэссенцию земных и надземных опытов всех воплощений. Быть во всех воплощениях (имея накопления), только, скажем, великим поэтом, нелепо. Это равносильно тому, как растить одно руку, или ухо, или зуб. [ГАЙ, III, 308, § 611]. *Надо отличать способности к ремеслам, искусствам и науке от качеств духа. Ученый может быть и добрым и злым, художник — слабовольным, музыкант — бесстрашным или трусом. Преданность Владыке — поверх Сканд. Связь со Мною {говорит Великий Учитель} — поверх Сканд. Так через Сканды проявляются качества духа, как свет через окрашенное стекло. Питающий источник от состава стекла не зависит. Похоть и вожделения тоже проявляются в рамках Сканд. Карма и Сканды связаны неразрывно. Раскрытие огненных центров позволяет перешагнуть через некоторые ограничения Сканд, но не через все. Дух над всем и превыше всего, но нового зуба в этой расе вырастить нельзя. [ГАЙ, III, 309, § 611]. *<...> Каждая мысль человека при выявлении переходит во внутренний мир и становится активной сущностью, присоединяясь (мы {говорит Махатма} могли бы назвать это срастанием) к элементалу — то есть к одной из полуразумных сил царств природы. Она продолжает существовать как активная разумная сущность — порожденное умом создание — больший или меньший период времени, соразмерно первоначальной интенсивности мозговой деятельности, породившей ее. Так, добрая мысль сохраняется как активная благотворная сила, а злая мысль — как злобный демон. Таким образом, человек постоянно заселяет свой поток в пространстве своим собственным мирком, наполненным порождениями собственных мечтаний, желаний, порывов и страстей; и поток этот взаимодействует с любой чувствительной или нервной структурой, соприкасающейся с ним, соразмерно его динамической напряженности. <...> Адепт развивает эти формы сознательно, другие люди плодят их бессознательно. Чтобы преуспеть и сохранить свою силу, адепт должен пребывать в одиночестве и более или менее внутри своей собственной души. [ЧВ, 14]. СКВЕРНОСЛОВИЕ — антипод молитвы (см.). Оно смущает и грязнит пространство. Запрещено в городах иметь фабрики, полные ядовитых газов, но кощунства и сквернословие по следствиям своим вреднее. Люди не хотят освободиться от самого губительного вещества, порождающего устрашающие разрушения. Уже не говорю о болезнях, порожденных нарушением атмосферы. Ужаснее всяких болезней будут разрушения слова около планеты. Сколько же молитв и добрых мыслей требуется, чтобы заполнить эти пропасти и язвы пространства! Если опасны безводные пустыни и смерчи, то это же самое наблюдается, когда человечество опустошает вокруг себя живительные силы. Ведь самоопустошенные остовы как грибы гниющие. Упаситесь от сквернословия! [АУМ, 29, § 38]. СКЛЕРОЗ — <...> Беспроволочное сообщение лишь передает мысли, тогда как психическая энергия не только немедленно передает, но человек также немедленно принимает их к исполнению. Не ошибемся {говорит Великий Учитель}, если скажем, что половина мира исполняет внушенные приказы и нет расстояния для психической энергии. Опять кто-то скажет: «Но тогда психическая энергия является опасной для государств». Ответим — конечно, все непримененные энергии опасны, но они существуют, и приходит время сознательно приложить их к жизни. У всех есть запас психической энергии, но, неиспользованная, она обращается в безобразное отложение, называемое склерозом, когда можно дать ей самое мудрое применение. [ЗНАК, 303, § 487]. СЛУЖЕНИЕ — см. Пространственное Служение; Ученик: Пространственное Служение. СМЕРТЬ (см. также Астрал: Астральный свет). <...> Со смертью не кончается ничто, но все продолжается в Сферах Надземных и в сферах земных, связанных с ними неразрывными нитями связи. Преданность и любовь — явления нематериального порядка, и на Земле они служат магнитными нитями связи с Незримым и с теми, к кому эти чувства устремлены. [ГАЙ, II, 206, § 288]. *<...> Без Света — тьма и отсутствие жизни, то есть смерть. Смерть духа страшнее смерти физического тела, ибо со смертью его дух не умирает, но со смертью духа для человека кончается все. [ГАЙ, V, 85, § 185, 11.04.64]. *Как можно не понять явления вечно движущегося жизненного процесса, когда все энергии не только трансмутируются, но и являют новые сочетания? Но затишья в Космосе не бывает. Все насыщено токами непрестанными. Волнообразно двигаются энергии, и восходят новыми энергиями те силы, которые видимо уничтожаются. Когда новые течения вытесняют старые нагромождения, тогда происходит, истинно, великий обмен энергий. [БЕСП, 124, § 143]. *Разветвление каналов Света подобно сети кровеносных сосудов, имеющих центр средоточия в сердце. Великое Сердце, являясь средоточием Света, передает по каналам вибрации свои во все уголки земного шара. И канал личной связи чист, вибрации Света доходят беспрепятственно. Так поддерживается и вибрирует в пространстве планетная сеть1 Света. Ею держится мир. Без нее, как без солнца, жизнь духа стала бы на Земле невозможной. [ГАЙ, V, 84, § 185, 11.04.64]. *Правильно назвать смерть животворным обменом Как можно упростить самый трудный час? Осознанием обмена энергий. Велик закон обмена, и зависит от человека, куда устремить свой удел. Космическое веление назначает каждому ступень прогресса; сам же дух предопределяет: отринуть или принять, но в вечном обмене веществ и энергий нет конца. [БЕСП, 124, § 143]. *В обмене энергий заключается самая прекрасная сила Космического Магнита. Обмен явлен устремлением Космоса к совершенствованию. [БЕСП, 124, § 144]. *Как бы ни было тяжко и трудно, жить все же надо, и жить надо сообразно со ступенью, достигнутой духом. От жизни никуда не уйти. Смерть есть освобождение от тела, но не от мыслей или переживаний. Пройти надо и здесь и там через все, пронеся через все огни сердца. Ведь если угаснут они, то как же пройти через тьму? [ГАЙ, V, 130, § 279]. *<...> Можно ли хотя бы на миг позабыть о великом назначении человека на Земле? Ведь тогда жизнь становится бессмысленной. Но именно так и живет большинство, не желая утруждать себя мыслью о том, для чего и зачем существуют. Но какая нелепость получается в результате, если считать, что одной жизнью в одном теле завершается всё. <...> Для чего же тогда жить, и страдать, и учиться? Для блага будущих поколений? Но ведь и они также умрут. Стоит ли трудиться во имя конечной смерти и уничтожения всего, что существует под солнцем? Смерть формы не есть смерть жизни, ее одушевляющей, но переход и проявление этой жизни в новой форме, невидимой или видимой. Зерно умирает, чтобы дать жизнь дереву или другому растению, оно, в свою очередь, тоже умирает, чтобы дать новую жизнь. Эго цепь видимых форм. Так же умирает и человек, дав жизнь потомству. Но со смертью тела рождается он в Мире Надземном, облеченный в тонкую форму, в тонкое тело, чтобы продолжить свое существование в Невидимом Мире и, пожав плоды от своих земных трудов, снова возвратиться на Землю, воплотившись уже в новом теле. Таков путь жизни человека на Земле и в Мирах, путь непрерываемый, путь чудесный, путь, открывающий беспредельные возможности духа для бесконечного развития его и бесконечного роста. [ГАЙ, VIII, 98, § 242]. *Сказал давно {говорит Великий Учитель} — в законченности смерть! Только в непрерывности действия можно двигаться в направлении красоты. Даже в состоянии пралайи сущность материи продолжает двигаться. Невозможно себе представить точку космической задержки. [БЕСП, 52, § 40]. *Светотень напрягает явление разнородных энергий. Излучающаяся энергия, направляющаяся к творчеству, собирает течения, устремленные к жизни. Конечно, когда сознание светотени войдет в утверждение Истины, тогда можно будет принять энергии светил как действующую мощь. Светила, напрягающие жизненную энергию, соизмеряют каждое напряжение, ведущее к утверждению жизни. Обмен энергий настолько мощен, что смерть и жизнь подлежат одному и тому же закону, который назначается Космическим Магнитом. Светотень связует обе стадии сущего, потому трудно разъединить оба полюса человеческого существования. Когда границы стираются, тогда устремленные энергии напрягают новые космические комбинации. Светотень жизни и смерти можно назвать обменом энергий. Потому космическая мощь во всем едина и творчество нескончаемо в направлении светотени. [БЕСП, II, 44, § 376]. •Стираются границы между полюсами — так Мы говорим {говорит Великий Учитель}, — когда жизненный импульс смещается. Переход от одного мира в другой называется утилизацией всех энергий. Эти смены есть космическое продвижение Пространственного Огня. Так называемая смерть есть возможность нового сочетания. И во всем Космосе живет эта мощь. [БЕСП, II, 45, § 377]. *То, что нам представляется смертью организма, есть не что иное, как удаление из него Жизни. В течение некоторого времени эта Жизнь (см.) будет существовать вне низшей материи, в соединении со сверхфизической, более тонкой. <...> В природе не существует того, что называется смертью, если под смертью понимать растворение в небытии. [КЛВ, 30]. •Природа не считается с той формой, в которой проявляется жизнь. Когда созреет зерно и в нем сосредоточивается вся жизненная сила растения, животного или человека, форма, давшая зерну жизнь, заключенную в этом зерне, уже теряет свое значение. <...> Точно так же и человек, живя в теле, сосредоточивает и откладывает в зерне духа результаты своего жизненного опыта, и, когда он исчерпан и дальнейших поступлений уже не происходит, жизнь в теле утрачивает свой смысл и форма умирает, а зерно переходит в новую форму, чтобы продолжить нарастание наслоений жизненного опыта. К умирающей форме у природы жалости нет, так же как нет ее и к умирающему колосу, который отдал свои зерна. <...> Смерть — это освобождение от оболочки, ставшей негодной или выполнившей свое назначение на Земле. Когда собран весь опыт, который может извлечь человек, находясь в данном теле, дальнейшее пребывание в нем теряет свой смысл, и человек сбрасывает его, как изношенную одежду. Процессы природы очень целесообразны. Только человек часто считает, что временное пребывание в физическом теле есть самоцель, и хватается за земное существование, как утопающий за соломинку, полагая в нем все, ради чего он существует. Понимание смысла и значения земного пребывания необходимо для того, чтобы извлечь из него то, что оно может дать, чтобы продолжить свой путь, умножая последующие накопления в новых условиях и в других оболочках. Иначе с жизнью примириться нельзя и нельзя найти смысл в том, что рано или поздно заканчивается уничтожением физической формы. Если жить только ею и в ней одной усматривать возможности проявления духа, то перед человеком возникает чудовищная логическая нелепость, выхода из которой нет. Если же жить ради счастья других, то можно представить целесообразность этого счастья. Если и они тоже умрут, и умрут все, и умрет даже планета, на которой они существуют, счастье, конечная цель которого смерть и уничтожение, не может быть оправдано логически. Наука утверждает: ничто в природе не исчезает и не рождается вновь. Не исчезает и не рождается материя, и не уничтожается и не возникает жизнь. Материя, энергия и жизнь вечны, и всё дело в том, чтобы {в оригинале — что} человек, в котором космически сосредоточены материя, энергия и жизненный принцип, сущность свою увязал не с преходящими формами жизни, но с тем, что непреходяще и что существует всегда и живет поверх умирающих и рождающихся временных форм, в которых уявляются вечная материя, вечная энергия и вечная жизнь. [ГАИ, II, 307, § 438, 10.11.61]. •Когда люди говорят о смерти, часто высказываются верные соображения. Люди знают, что неожиданная смерть иногда доставляет осложнения. Люди знают, что постепенный выход астрала может облегчить многое, но главного соображения не говорят. Избегают подумать, что поверх всех условий будет качество психической энергии. Сознанием человек одолеет все препятствия. Когда выросло сознание, тогда всякое переходное состояние не имеет значения. Когда крепка связь с Высшим Миром, тогда все начинания делаются легкими. Но странно, что люди предпочитают толковать о подробностях, упуская главное. [ЗНАК, 341, § 559]. •Смерть является необходимым распадом несовершенных комбинаций. <...> Это — обратное превращение {в оригинале — поглощение} грубого силуэта индивидуальной жизни (личности и личного Эго) в великий труд вселенской жизни; только совершенное (6-й и 7-й принципы) бессмертно. Это есть купание в забвении (до часа воспоминания). Это источник молодости, куда с одной стороны погружается старость, и откуда с другой исходит младенчество <...> Смерть есть видоизменение живого; трупы суть лишь засохшие листья Древа Жизни, которое еще получит все свои листья весной (на языке каббалиста Весна означает начало того состояния, когда Эго достигает своего всезнания). Воскресение (халдейское «воскресение в жизни вечной», заимствованное христианами, означает воскресение в Нирване) людей напоминает вечно эти листья. Преходящие формы обусловлены вечными типами. Все, кто жили на Земле, по-прежнему живут там в новых образах своих типов, но те души, которые превзошли свой тип, получат в другом месте новую форму, основанную на более совершенном типе, по мере того как они вечно подымаются по лестнице миров. От одной Локи к другой; от позитивного мира причин и активности к негативному миру следствий и пассивности. Плохие образцы разрушаются, и их материя возвращается в общую массу, в космическую материю, когда они неизбежно теряют свое самосознание или индивидуальность (Свою Монаду, 6-й и 7-й принципы), или уничтожаются, как говорят восточные каббалисты. Наша душа, можно сказать, музыка, инструментами которой являются наши тела. Музыка существует без инструментов, но она не может сделаться слышимой без материального посредника (поэтому дух не может сообщаться); нематериальное не может быть ни представлено, ни постигнуто. Человек в своем теперешнем существовании только сохраняет определенные предрасположения из своих прошлых существований (Карма). Вызывания умерших суть лишь сгустки памяти, воображаемая окраска теней. Вызывать тех, кого больше здесь нет, означает заставить их типы вновь выйти из воображения природы. <...> Чтобы быть в непосредственном контакте с воображением природы, человек должен быть либо заснувшим, пьяным, в экстазе, в состоянии каталепсии, либо сумасшедшим (и чтобы быть в непосредственном контакте с разумом Природы, человек должен стать Архатом). [ПМ, 327, ст. Элифаса Леви в журнале «Теософ» за окт. 1881 г; в круглых скобках — комментарии Учителя Кут Хуми к этой статье]. Захоронение труповХоронение трупов есть нарушение законов природы; это оскорбление достоинства смерти, которая скрывает действие разрушения, как нам следует скрывать действие размножения. Сохранять трупы означает создавать фантомы в воображении Земли. Усилить эти образы в астральном или сидеральном свете (Мы никогда не хороним наших мертвых; их сжигают или оставляют над землей); призраки кошмаров, галлюцинации, и страх — это лишь блуждающие фотографии похороненных трупов (их отражения в астральном свете). Именно эти похороненные или не полностью уничтоженные трупы распространяют среди живых чуму, холеру, заразные болезни, печаль, скептицизм и отвращение к жизни. <...» Смерть выдыхает смерть. Кладбища заражают атмосферу городов, и вредные испарения трупов отравляют детей даже во чреве матери. [ПМ, 328, цитата из ст. Элифаса Леви в журнале «Теософ» за окт. 1881 г; в круглых скобках — комментарии Учителя Кут Хуми к этой статье]. Последняя (предсмертная) мысль Запомните, мы сами создаем Дзвачан (см.) и наш Авичи (см.), и более всего в течение последних дней и даже моментов наших чувствующих жизней. Существует широко распространенное среди индусов поверье, что будущее состояние как до рождения, так и само рождение, зависят от последнего предсмертного (в оригинале — посмертного) желания человека. Но это предсмертное (в оригинале — посмертное) желание, говорят они, неминуемо зависит от образов, которые человек придал своим желаниям, страстям и т. д. в течение своей прошлой жизни. По этой самой причине, чтобы наше самое последнее желание не было бы неблагоприятным нашему будущему прогрессу, мы должны наблюдать наши действия и контролировать страсти и желания во всё время нашей земной жизни. <...> Подобные мысли непроизвольны, и мы имеем над ними не больше контроля, чем над сетчаткой глаза, чтоб воспрепятствовать ощущению цвета, который наиболее влияет на нее. В последний момент вся жизнь отражается в нашей памяти, и выступают из всех забытых закоулков картина за картиной, одно событие за другим. Умирающий мозг вытесняет память сильным, чрезвычайным импульсом, и память точно восстанавливает каждое впечатление, доверенное ей в течение периода мозговой деятельности. То впечатление и мысль, которые были наисильнейшими, естественно, становятся наиболее яркими и переживают, так сказать, всё остальное, которое исчезает, чтобы вновь появиться в Дэвачане. Ни один человек не умирает сумасшедшим или в состоянии бессознания, как некоторые физиологи утверждают это. Даже безумный будет иметь свой миг совершенной ясности в момент смерти, хотя и не в состоянии сказать о том присутствующим. Человек часто может казаться умершим, тем не менее от последнего удара пульса, и между последним биением сердца, и в момент, когда последняя искра живой теплоты оставляет тело — мозг думает, и Эго переживает в эти короткие секунды всю свою жизнь вновь. Говорите шепотом у смертного одра и сознавайте себя в торжественном присутствии Смерти. Особенно должны вы сохранять спокойствие тотчас после того, как смерть наложила свою требующую руку на тело. Говорите шепотом, чтоб не нарушить покойное течение мысли и не воспрепятствовать деятельной работе Прошлого, бросающего свои отражения на Покров Будущего. [ПМ, 457]. Самоубийство душиСмертный грех есть самоубийство души. Это самоубийство происходит, если человек посвящает себя злу с полной силой своего ума, с совершенным знанием добра и зла и при полной свободе действия, которая кажется невозможной практически, но которая возможна теоретически, так как сущность независимой личности есть необусловленная свобода. Божество ничего не навязывает человеку, даже существование. Человек имеет право лишить себя даже божественной доброты, и догма о вечном аде есть лишь утверждение свободной воли. ' Бог никого не низвергает в ад. Именно человек может отправиться туда свободно и по своему же выбору. Те, кто находится в аду, то есть можно сказать, посреди мрака зла®-1 и страданий необходимого наказания, без абсолютного желания этого, призываются выйти из него. Этот ад для них является лишь чистилищем. Обреченный полностью, абсолютно и без отсрочки есть Сатана, который не есть разумное существо, а необходимая гипотеза. {Ред. комм.: То есть они вновь рождаются в «низшем мире», который не есть ни «ад», ни какое-либо богословское чистилище, но мир почти абсолютной материи, и который предшествует своему последнему в «круге необходимости», из которого «нет освобождения, ибо там царит абсолютнаядуховная тьма». — «Книга Кхиу-те» }. [ПМ, 329, ст. Элифаса Леви в журнале «Теософ» за окт. 1881 г.]. * Живые мертвецы воплощаются до тех пор, пока не произойдет полного разъединения высшей триады с низшими принципами. Но сонное состояние психической энергии или отсутствие устремления в человеке дает уже право считать его духовным мертвецом. Ибо при таком состоянии лишь в редчайших случаях может произойти пробуждение энергии под влиянием какого-либо большого потрясения. [ПЕР, 400, 26.04.39]. *Сатана есть последнее слово творения. Он есть конец, бесконечно освобожденный. Он хотел быть подобным Богу, противоположностью которого он является. Бог есть необходимая гипотеза для разума, Сатана — необходимая гипотеза для неразума, утверждающегося как свободная воля. [ПМ, 329, ст. Элифаса Леви в журнале «Теософ» за окт. 1881 г.]. СМИРЕНИЕ (см. также Герой'. Смирение героя) — человеческое самомнение есть самое страшное и самое обычное препятствие для духовного продвижения. С этим врагом надо уметь вести неослабную борьбу. Нам заповедано смирение, которое, прежде всего, выражается в самоотречении, или отречении от самости. [ЕР, II, 381, 1.10.37]. СОВЕСТЬ — см. Ангелы-Хранители. СОЗНАНИЕ — сознание себя, полная память, состояние человека в здравом смысле своем, могущего отдать отчет в своих действиях. [ДАЛЬ, IV, см. в ст. Сознаванье]. •Сознание есть основная энергия, и психическая энергия есть ее высшее качество. [ЕР, 435,24.06.35]. •Сознание есть фокус преломления всех энергий, поступающих в него отовсюду. Энергии эти могут быть весьма разнообразны, но окончательная оценка их дается сознанием. [ГАИ, V, 119, § 254, 27.05.64]. •Сознание есть поле встречи всех трех миров. Мысль, даже земная, уже явление Тонкого Плана. <...>. [ГАИ, VII, 153, §332]. •Не следует рассматривать нашу жизнь на земном плане как нереальную или менее реальную, нежели в других мирах. Ибо лишь земная жизнь дает нам основу для дальнейшего усовершенствования и сознательного существования в мире тонком. Лишь здесь, в этой жизненной лаборатории, можем мы почерпать новые стимулы и энергии для трансмутации их здесь же, на Земле, в высшие накопления для последующей жизни в тонких мирах. Именно, сознательная реальная жизнь на Земле обеспечивает нам реальность и других миров. Именно, в Космосе существует полное соответствие, потому чем шире и глубже земное сознание, чем утонченнее чувствознания, тем шире, тоньше и ярче реальность на всех мирах. Восточные Учения, говоря о майе или иллюзии, имели в виду указать: во-первых, на вечное движение во Вселенной, как говорят буддисты, «Нет постоянства в Космосе, даже простой предмет в два последующих момента является отличным», во-вторых, указывая на преходящие условия наши на Земле и в последующих мирах, они тем самым учили человека не слишком привязываться к своей земной оболочке и к земным, низшим притяжениям, но стремиться к вечному обновлению (эволюции) и новым испытаниям, к прекрасным духовным накоплениям, которые одни лишь могут продолжить реальное существование в Тонких Мирах, а затем дать новую, более сознательную жизнь на Земле и т. д. Ведь жизнь в Тонком Мире, несмотря на всю его реальность, может быть очень смутной для малосознательного и неустремленного духа. Потому правильно сказать, что все жизни, все миры постольку реальны, поскольку сознание наше может вместить условия их. Именно майя древних есть наш закон относительности. Так в §322 Мира Огненного сказано: «Вся зримость Тонкого Мира относительна по развитию сознания». [ЕР, 237, 8.08.34]. •Ни один элемент из одного существования не переходит в другой, но ни один не достигает нового существования, не имея причины в предыдущем бытии. Когда старое сознание перестает существовать — это смерть. Когда сознание возвращается к существованию, получается новое рождение. Нужно понимать, что не из старого сознания возникает настоящее сознание, но что оно своим настоящим видом обязано причинам, заложенным в предыдущем бытии. От одной жизни к другой нет передачи, но как бы отсвет, солидарность. «Человек посеявший не тот самый, который жнет, но он и не другой». Содержание сознания состоит из дхарм, (см.). <...> Сознание и его вечно изменяющееся содержание едины. «Нет постоянного Я, которое оставалось бы неизмененным». «Нужно, чтобы эмбрион умер для того, чтобы родился ребенок, нужна смерть ребенка, чтобы родился мальчик, и смерть мальчика выявляет юношу». (Шикшасамуччая, с. 358). [ЕР, 418, 419, 11.06.35, второе]. *<...> Уединение и изолированность внешняя совсем не означают отсутствие деятельности, а, скорее, — наоборот, если сознание позволяет. Сознание — это конвейер творящих мыслей. Если он действует активно, творимое благо не может быть измерено никакими инструментами. Только во времени познается оно. Отшельники-йоги творят великое дело, не ведомое людям. Они действуют мыслью. Умение действовать мыслью будем считать самым высоким. [ГАИ, VIII, 117, § 270]. •Урусвати знает, как беспрерывно совершается работа в глубинах сознания и как редко люди ощущают ее. Чуткий человек улавливает эти внутренние зовы, которые помогают ему в некоторых событиях. Ученые пытаются назвать это интуицией или подсознанием. Они боятся назвать этот процесс работою сознания. Если положить неведомые границы между сверхсознанием и подсознанием, то где будет сознание? Подобно сердцу сознание работает и днем, и ночью, но сердце есть земной удел, тогда как сознание есть орган трех миров. Накопление сознания следует за всеми оболочками. Мы {говорит Великий Учитель} называем сознание подземным огнем. Много аналогий между этими феноменами. Огонь необходим для равновесия планеты, но кроме благотворных проявлений тот же огонь может быть и разрушительным. Не то же ли самое можно сказать и о сознании? Оно двигает человека к совершенствованию, но оно же может при беспорядочности создать взрыв. Одурманенный человек готов к любому преступлению, теряется равновесие, и огненная природа сознания производит взрыв. После неуравновешенных поступков человек тщетно пытается собрать уничтоженные частицы сознания, но иногда приходится начать новые накопления. Каким черным грузом ложатся шлаки сожженного сознания в Тонком Мире! <...> Но стоило лишь слушать голос сознания, и груз был бы легким. Кроме того, и Мы могли бы легче помочь. [БР, II (оконч.), 32, § 597]. *Нужно уметь создать мир личной ответственности за свое сознание, тогда осуждение превратится в суждение правды. [ОБЩ, 90, § 130]. *Без Солнца нет СОЗНАНИЯ. Вершина Знания явлена нашей Системой. Солнечный Дух зарождает сознательную жизнь на всех планетах, но не самые планеты. Сила, пробуждающая сознание, сама должна быть таким сознанием. [БИЕР, 32]. *Много мужества и сил духа нужно найти в себе, чтобы отказаться от всяких предубеждений и предрассудков и приказать себе понять, что Мир Новый входит в жизнь. Сознание наше должно, наконец, вместить основы СВОБОДНОГО, но Нравственного мышления и вместить новые, открывающиеся перед нами горизонты во всей широте и беспредельности жизни в Трех Мирах. Именно здесь, на Земле, мы должны понять и ощутить нашу жизнь в Трех Мирах. Без такого осознания нашего участия в жизни беспредельной мы никогда не выберемся из старой колеи ограниченного мышления. И для обновления сознания одним из первых условий будет отказ от сомнений. [УП, 374, 9.05.50]. Алмаз сознанияУрусвати знает значение момента между сном и бодрствованием. Это мгновение называется алмазом сознания. В течение такого переходного состояния сознания человек одинаково принадлежит и плотному, и Тонкому Миру. Если бы люди сознательно отнеслись к таким прозрениям, многое облегчилось бы при изучении психической энергии. Для осознания священного момента не нужно никакого таинственного посвящения. Каждому дается возможность приобщиться к двум мирам, если только несчастная свободная воля не толкнет человека к мертвому отрицанию. <...> Правильно замечено, что для осознания алмазного мгновения нужна особая вибрация. Но и такая вибрация порождается через чистое устремление. Но для такого устремления нужно сознательное познание. Не магия и не колдовство почуять прекрасное мгновение. Когда человек приносит в плотный мир впечатления из Тонкого Мира, он может предчувствовать и Врата Огненные. У Нас {говорит Великий Учитель} такие алмазные мгновения усилены и углублены ясным пониманием их значения. Ведь они так кратки, что не требуют напряжения сил. Могут быть длительные общения с Тонким Миром, но овладение двумя мирами коротко. <...> Сейчас Мы говорим <...> об алмазном мгновении, которое может быть замечено между сном и бодрствованием при возвращении тонкого тела в плотное. Каждое воспоминание о Тонком Мире будет очень полезно при эволюции человечества. Даже напоминание о низших слоях будет уместным предупреждением. Мысль человечества движется по направлению познавания миров. Самый свирепый Армагеддон не может препятствовать сужденному познанию. [БР, II, 195, § 120]. *<...> Именно в беспредельном искусстве можно производить лучшие наблюдения над состоянием человеческих сознаний. Изысканность сознания прежде всего отзвучит на той или иной области искусства. Даже и в других, казалось бы удаленных от творчества, предметах широкое сознание уловит элемент подлинного творчества. Ведь, в конце концов, искусство беспредельно, и творчество, опознанное или тайное, законченное или незаконченное, проникает всюду. [ЛИСТ, 137]. АмритаДостижение сознательного существования, или сохранения полного сознания во всех оболочках и во всех сферах, и есть величайшее достижение Архата. Это и есть Амрита, или истинное бессмертие. Потому все усилия Великих Учителей и направлены на расширение сознания человечества, на развитие ментального тела, на пробуждение высшего устремления для создания магнитного тока, или вихря, влекущего дух в высшие сферы. Так как развитие сознания является самым трудным и самым длительным процессом в Космосе, то достижение сохранения непрерывности сознания в более тонких оболочках, или на высших планах тонкого мира, много ускорило бы эволюцию. [ЕР, 328, 11.1.35]. Огненное сознаниеОгненный поток жизни духа пробьется поверх тверди земной и зальет собою сознание. Отдельные прорывы будут происходить и раньше, и по ним уже можно судить, что же будет тогда, когда поток вырвется на свободу. Огненное сознание достигается трудами, усилиями и устремлениями на протяжении многих жизней. Медленно накапливаются кристаллы огня в Чаше, но, когда наполняется она до краев, сознание вспыхивает всеми огнями многовековых накоплений. Труд каждодневный собирания Сокровища так неприметен и так необычен, что кажется, будто ничего не происходит. Но огненный цветок духа незаметно растет, чтобы в один прекрасный момент расцвести и засиять всеми огнями. Не пожалеем ни одного усилия, отданного этой задаче. [ГАЙ, VIII, 122, § 280]. Простота и ясность изложенияПри всей глубине и неисчерпаемости мысли Учение Христа изложено просто, и мысль выражена кратко, четко и ясно. Заумное словосочетание и сложность речи не служат признаком истинности излагаемых мыслей. Именно простота и ясность изложения свидетельствуют о ясности сознания, приносящего людям новый аспект Сокровенного Знания. Проблески его или крупицы можно найти разбросанными по страницам различных книг, но сложность и запутанность языка не будут признаком этих .жемчужин. Простота будет сопутствовать им. Конечно, новое требует новых форм изложения, но новизна не требует непонятной сложности и запутанности выражений. Мы {говорит Великий Учитель} Требуем от учеников чеканной четкости мыслей и слов. По этому признаку и судите. Много наносного и неясного следует относить на счет переводчиков, которые должны иметь очень высокое сознание, чтобы их перевод был на уровне понимания автора. И часто не незнанием языка объясняются ошибки и запутанность выражений, но именно различием в уровне сознаний. Поэтому Мы подобные работы Поручаем только очень близким духам, дабы непонимание не нарушило бы стройности изложения. Новизну мыслей можно приветствовать, но судить безошибочно возможно только по подлиннику. [ГАЙ, VIII, 129, § 293, 27.05.67]. Расширенное сознаниеЖизненный импульс живет в человеке и во всем вне его. Основа жизни Космоса связывает существующее. И все подразделения на сознательное и несознательное нужно будет проверить. Пока очень относительно понимают мысль о сознании, и принято называть подсознанием и несознанием те проявления Космических Огней, которые просторе поняты человечеством. [БЕСП, 61, § 50]. •Нужно думать и стремиться к самому главному, именно к поднятию вибраций нашего внутреннего сознания и существа, этим многое облегчается. [УП, 367, 28.02.50]. •Силы наши растут от соприкасания с людьми. Каждый обмен мыслями, каждое сотрудничество обогащает наше сознание, также и сопоставления и сравнения учат нас и в то же время укрепляют и нашу веру в свои силы. [ЕР, И, 396,1937]. •Нередко полагают, что расширение сознания заключается в допущении всего, но тогда сознание обратилось бы в постоялый двор. Истинное расширение сознания увеличивает восприимчивость и распознавание. [БР, II (прод.), 353, §521]. •Синтетическое сознание допускает нужную широту вмещения. Но его надо приобрести, имеющий уши — пусть слышит, и видит — имеющий глаз. [ГАЙ, III, 290, § 572, 8.12.62]. •Истинно, нет большего дара и счастья, как приближение к Владыке и возможность расширения и углубления сознания под Его наблюдением. Ибо расширенное сознание, освобождая нас, прежде всего, от страха {в оригинале — стража) и предрассудков, дает нам ту великую свободу духа, к которой так стремятся люди, тщетно ища ее во всевозможных направлениях, кроме единого правильного пути, пути сердца и открытого сознания. Ничто не может сравниться с расширением сознания! В нем одном решение всех вопросов жизни, в нем заложен путь к самосовершенствованию, к преображению нашего существа, что является единой великою целью Космоса. Не есть ли сотрудничество с Космосом наше назначение? Не являются ли усовершенствованные Существа действенными Со-Творцами Космоса? <...> Помня, что расширенное сознание живет в сердце, будем со всей бережностью хранить каждую искру любви, признательности и терпимости, избегая сентиментальности, но развивая мужество, стойкость, терпение и прозорливость. [ПВА, IV, 42, 8.12.31]. •Держите соотношение расширения и закрепления. Помните — не только скачок, но и удержание новой почвы. Можно привести много примеров, когда расширение не дало возможностей. Расширение, конечно, понимаем в отношении сознания. Если победа сознания не будет закреплена технически, то вместо ровного света сознание наполнится острыми, болезненными искрами. Как и во всей жизни, надо понять момент сживания. Человек, живущий полно, начинает замечать как бы пульсацию своих переживаний. Эта пульсация идет помимо количества работ и внешних импульсов. Эту пульсацию надо внутренне беречь, не приписывать ее переутомлению или случайному аффекту. В эти моменты сознание сживается с каким-то новым приобретением. По неопытности часто начинают беспокоиться о временном молчании сознания, но такое закрепление завоевания ведет к следующему скачку. При таком сживании сознания не насилуйте его задачами. Бабочка готовит новые, разноцветные крылья — не повредите кокон. Для наблюдений за движениями сознания следует применить съемку физических излучений. Эти съемки должны быть поставлены очень точно. Вы слышали о видимых симптомах заболеваний, отражаемых на снимках. Кроме этих пертурбаций можно заметить как бы синие пятна, плавающие в поле излучения. Можно знать, что сознание конденсируется в эти моменты. Затем снимок покажет как бы пламенные струи, сметающие синие сгущения, — значит, герой готов к следующему подвигу. Правильной постановкой съемки излучения будет сделано крупное закрепление народного понимания неочевидных качеств организма человека. <...> [ОБЩ, 109, § 149]. * Можно усилять действие насыщением пространства. Можно усилять посылками единоличной воли, но расширенное сознание будет усиливать эти посылки, соединяя их с сознанием Учителя. Качество расширенного сознания не будет никогда сожалеть о прошлом, ибо каждый момент его шире всего прошлого. Также сознание не сожалеет о пройденных местах, ибо каждое новое место, осененное сознанием, прекраснее прошлых. Так сознание нового прекрасного места в соединении со знанием Учителя есть залог созидания. Может ли быть нечто прекраснее пути для основания оплота Учения Жизни? Звезда ведет. Так идите неуклонно. [ЗНАК, 270, § 433]. *При расширении сознания, при утончении всех чувств, всего организма, восприятие тонких энергий станет доступным. Но утончение это не может произойти с той скоростью, как Вы склонны ожидать его, потребуются ряд лет упорного труда над своим очищением и развитием. И еще раз предупреждаю, что медиумистичность и психизм не имеют ничего общего с истинным утончением организма. Лишь расширение сознания и открытие высших центров и последовательная огненная трансмутация их дадут истинное достижение. Но это, конечно, не может свершиться в краткий период, нужны годы для этого. Причем на известной ступени утончения необходимы условия чистой праны и высот. Огненная трансмутация не может совершиться в отравленной атмосфере. Потому в городе все упражнения страшно опасны и могут привести лишь к одержанию и даже смерти. [ЕР, 330, 16.1.35]. Спокойствие расширенного сознания «Ур. {Урусвати} знает, что для Высоких Общений нужно спокойствие. Возмущение вод требуется для некоторых проявлений, но, если кто хочет изучать глубину колодца, он должен иметь спокойную поверхность и незагрязненную воду. Часто люди недоумевают — какое спокойствие возможно при смятении мира? Но Мы {говорит Великий Учитель} имеем в виду спокойствие сознания, которое, если оно достигнуто, то уже ненарушимо. Человек может возмущаться внешними центрами, но может словесно негодовать, но его сознание остается ясным. Нелегко достичь этого состояния, оно не придет от механических приемов. Можно ритмами затушить внешний пламень, но непоколебимость сознания рождается от связи с Высшим. Нужно беречь каждую искру сознания, вокруг него будут бушевать яростные вихри, придут такие искусители, которых даже не представить человеческому воображению. Для них каждое расширенное сознание будет преткновением на их мрачном пути. Но можно ли пожалеть, что расширенное сознание является мишенью для темных сущностей, наоборот, можно лишь радоваться, что сущности мрака будут спотыкаться об ясное сознание». «Кто раз познал спокойствие расширенного сознания, тот может вообразить бури космические, которые всё же не нарушают Мироздания. Пусть эти слова напомнят о Нашем спокойствии, которое основано на долгом опыте, при этом насущным значением является и сотрудничество. Оно подкрепляет каждое продвижение». [ПЕР, 428, 1.06.39]. Сдвиг сознания«Необходимо {говорит Великий Учитель} выявить истинные лики. Выявление ликов есть уже очищение пространства». Вскрывать нарывы необходимо, пусть гной выйдет наружу. «Ведь Новый Мир имеет новые условия и требует новых действий. Невозможно войти в Новый Мир старыми методами — потому так зову к перерождению сознания. Лишь явление нового сознания может спасти мир». — Вот это перерождение сознания и есть главная цель Учения Живой Этики, а не ощущать запах фиалок при концентрации на кончике носа. [ЕР, 362, 12.03.35]. * Космические сдвиги сопровождаются всегда нарастанием новых напряжений. Каждый сдвиг влечет за собою напряженную спираль, потому каждый сдвиг утверждает явление многогранное. <...> Так закон смещения напрягает разные части. Ничто в Космосе не остается незатронутым, и все взаимно напрягается. Творчество духа также напрягается различными устремлениями. Сдвиг сознания приводит к пути эволюции. Улучшение жизни на планете настолько зависит от сдвига сознания, что главное продвижение является выражением мышления. Потому забота человечества лежит в продвижении мысли. Когда руководящий руль будет осознан, тогда можно будет примкнуть к творчеству космической материи. [БЕСП, II, 112, § 517]. * * Духовная сущность, перейдя в Тонкий Мир, продолжает свое сознательное или полусознательное существование в зависимости от развития своего высшего манаса, или духовности. Вот и здесь, на Земле, много ли людей, живущих вполне сознательной жизнью? Как внизу, так и вверху. Только с тою разницей, что там все ярче, все определеннее, и, следовательно, интенсивнее, как в ту (сознательную), так и в другую (бессознательную) сторону. Нужно твердо понять, что то, что не было осознано при жизни на Земле, не будет осознано и в Тонком Мире. Помните, как сказано, что в тонком мире почти невозможно обрести новое сознание. Здесь, в земной жизни, нужно закладывать зерна устремлений, которые в Тонком Мире претворятся в знания. Иначе нам незачем было бы возвращаться на Землю. [ЕР, 329, 11.1.35]. •Именно в преображении сознания будет заключаться сущность происходящего процесса переустройства всей жизни. Бесполезно менять ее формы, если сознание останется в прежнем положении. Переменится сознание — переменится жизнь. Воздействие новых лучей идет на сознания, и результатом его являются происходящие сдвиги. В сознании людей должен разрушиться мир старый, чтобы Новый его заменил. Могучие силы направлены на пробуждение сознания народов, силы, сметающие тысячелетние кристаллические образования, нагромождавшиеся человечеством в пространстве в течение долгих веков. Их надо разрушить и их надо смести, чтобы мир старый лишить этого основания, на котором он утверждался. [ГАИ, V, 123, §263]. *<...> Сдвиг мысли есть главный целитель человечества. [БЕСП, II, 113, § 518]. Сознание и памятьСознание и память. Память о прошлом. Сознание может касаться через прошлую память. Памятью нельзя проникнуть в будущее или на дальнюю звезду или узнать, что думает собеседник, но сознанием можно:; Для сознания могут быть открыты прошлое, настоящее и будущее. Сознание больше памяти. Память можно заменить или восполнить книгами о прошедшем, сознание — ничем. Более высокая ступень сознания — чувствознание. Человек просто знает поверх обьгчных путей или внешних восприятий. Высочайшая степень сознания — всезнание разных степеней: всезнание окружающего, всезнание планетное, всезнание Космическое, всезнание Беспредельности. Сознанием можно проникнуть в свое прошлое далеко. Но можно и в прошлое, которого никогда не было в памяти Высшей Триады, например, в прошлое Земли или в прошлое какого-либо древнего народа. Возможности сознания много шире личной или даже Индивидуальной памяти, ибо первая помнит данное воплощение, да и то довольно плохо, вторая — цепь своих воплощений. Но сознание проникает в то, чего нет в памяти обоих: ни в личной, ни в памяти перевоплощающейся Бессмертной Индивидуальности. Потому Наша {говорит Великий Учитель} забота о сознании, его качествах и способностях. Ясновидение, яснослышание, яснообоняние и все прочие ясночувства есть атрибуты сознания, но не памяти. Есть совершенная память природы — это свитки Акаши, или рекорды пространства. [ГАЙ, IV, 43, § 70, 4.02.63]. Спираль сознанияУчитель терпенье найдет неустанно урок повторять до рисунка в мозгу. Не повторение это, но укрепление пройденного. Новизна — в опыте, постоянно растущем. Спираль устремленного сознания, образуя новые витки, может создать впечатление повторения, но не повторение это, а углубление прежнего опыта, но уже на следующем, более высоком обороте спирали. И качества духа все те же, но беспределен их рост, и каждая новая ступень их нового углубленного понимания раскрывает в них новые свойства огней, которых не было раньше. [ГАЙ, II, 278, § 391]. •Обороты спирали сознания устремлены во времени из прошлого в будущее. Каждый последующий виток отличен от предыдущего, хотя и аналогичен ему: аналогичен, но не тождествен, и каждый отрезок витка не похож друг на друга. Спиральному развитию подлежат и все качества духа. Спираль не есть плоскость, ибо она вытянута во времени: расстояние между витками зависит от степени, силы и напряжения устремленности духа. Чем устремленнее, тем более вытянута спираль, и зависит уже от прочности стержня, чтобы движение сознания по ней было ритмичным, постоянным и напряженным. Доктрина напряжения предусматривает и это условие, связывая напряжение с огненностью: чем напряженнее, тем огненнее и светоноснее. Напряжение —огненность —Свет. Так идет рост сознания по спирали, утончая и нагнетая пробуждающиеся центры огненного тела, и тем оформляя его. [ГАЙ, 11,345, §510]. •Чем больше человек, тем скорее отзовется он на все светлое. Малые сознания не имеют горизонта, и часто почти невозможно заставить их выйти из их курятника. Прискорбно, когда малые сознания занимают большие посты. Эти малые сознания делятся на два вида: одни постоянно опасаются, как бы ни унизить своего достоинства, и потому всегда отрицают и отвергают все непонятное им; другие, будучи не в состоянии подняться сознанием выше малой очевидности, представляют себе все в соответствующих умаленных мерах. Вред от таких сознаний по следствиям почти одинаков. У нас давно принято всегда и во всем проводить самую большую линию и идти по самой высокой мере. Пользу такого действия можно видеть на самых простых примерах. Чтобы переехать реку и причалить к определенному месту, каждый опытный кормчий скажет: «Рули выше, всё равно снесет». Так и в Учении постоянно указывается устремиться во всем как можно выше. Ибо спираль устремления неминуемо должна осесть, но чем выше она была послана, тем выше будет ее следующая отправная точка. Малое сознание всегда во всем начинает снизу, расширенное — сверху. Привожу {пишет Е. И. Рерих} параграф из книги «Братство»: «Правильна мысль о познании явлений снизу или сверху. Обычно познавание накопляется вместе с ростом сознания. Человек, как к вершине горы, тяжко подымается. Явление наблюдаемое висит над сознанием и подавляет его. Кажутся трудными многие понятия, и человек начинает избегать их. Но может быть другой способ познавания. Человек героически возвышает свое сознание и уже сверху наблюдает явление. Таким образом, самое сложное явление окажется ниже сознания и будет восприниматься легко. Второй способ восприятия есть Путь Братства. Оно мерами суровыми и вдохновенными пробуждает сознание, ведет его выше, чтобы тем легче воспринять самые сложные явления. Особенно в период нагнетения и нагромождения нужен такой способ повышения сознания. Он может применяться в каждой разумной школе, но пусть он именуется путем Братства». [ЕР, II, 361, 16.08.37]. Суеверы и сектантыЖизнь сложна, и только понявший всю сложность ее может получить знание. Так каждая эволюционная мысль, дающая направление грядущей эпохе, встречалась и посейчас встречается страшным противоборством со стороны неподвижных и затемненных сознаний, отсюда все ужасы отвратительных эксцессов. [ЕР, II, 187, 24.04.36]. *<...> Самый малейший намек на сектантство и лицемерное ограничение будет противоречить солнечной эволюции общины. <...> Можно до такой степени ассимилировать сознание с рабской угодливостью, что каждое новое знание будет казаться преступлением или безумием. <...> <...> Мы должны направить зоркость на искоренение узости сектантства и суеверия. Сектант мечтает забрать власть для подчинения всего своему негибкому сознанию. Суевер больше всего боится, как бы случайным движением не напомнить чужое знамение, и очень много думает о себе. Суеверие и сектантство являются признаком очень низкого сознания, ибо потенциал творчества ничтожен у тех, кому чужд принцип вмещения. Необходимо всячески обнаруживать суеверие и сектантство. Не стесняйтесь останавливаться на этих вопросах, тем самым будете уничтожать ложь и страх. [ОБЩ, 205, § 237]. ТоскаРост сознания сопровождается спазмами тоски, это действительно неизбежно. Несоответствие Беспредельности с земною действительностью не может не вызвать чувства справедливого сознания. Нет пути к Беспредельности без ощущения окружающего. Поверьте, чем больше сознание, тем больше тоска. Кто же может чувствовать красоту Космоса? Кто хоть один раз слышал созвучие сфер, тот понимает несовершенство земное, вызванное состоянием человечества. Нужно бороться с этими спазмами сознательно, понимая их неизбежность. Самой лучшей защитой не только от болезней, но и от явлений вражеских всегда будет сознательное применение психической энергии. Развитие ее есть самая насущная задача человечества. [ЗНАК, 344, § 568, 569]. *«Если взвесить, что именно заглушает высшие понятия, то мы неминуемо придем к сознанию, которое всё сравнивает с низшими явлениями. Сравнять все с низшим есть работа темных, и человечество поддается именно этим устремлениям. Каждый инстинктивно прибегает к этому разрушительному действию. Потому состояние сознания является лучшим показателем всех эпох и всех человеческих направлений. Куда приведет такое заблуждение, утеряв связь с Огненным Миром? Именно очищение сознания дает доступ высшим энергиям. На пути к Миру Огненному нужно бороться с темными сознаниями». [ЕР, 306, 6.12.34]. Умершее сознаниеО награде мечтает слепец; прозрев, он поразился бы самонаграждением. Преуспевая сознанием, человек движется, полный радости, и мысль о награде вернула бы его в рабство. Дело в том, что много рабов; именно, они думают скрыть рабство духа под ледяной непроницаемостью и кажущимся отказом от того, чего не имеют. Каждый награждаемый есть раб. Эволюция может строиться лишь свободным сознанием, без самомнения и самоунижения. Молот духа — лучшее орудие для достижения. [ЗНАК, 36, § 40]. * Умершее сознание как шелуха утраченного зерна. Понятие полной растворимости, иначе смерти, принадлежит продуктам психической энергии. Можно представить атрофию «сознания, которое не питается устремлением и неуловимо разлагается в потоке тончайших энергий, неуловимо и невозвратно. Говорят о необходимости питания ума книгами — это будет внешним проявлением. Но без устремления питание ума будет формальным и бесплодным. Устремление должно идти изнутри без внешних причин. Препятствия жизни не могут влиять на качество устремления. Коренной импульс, выведший из клетки минерала человеческую особь, не должен замирать, когда каменная клетка встала на ходули. Тогда и должно наступить пресыщение всем бывшим и неудержимое устремление вперед. Утратив устремление, человек перестает называться сознательным существом. Моменты распада сознания характерно отражаются на физическом излучении. Можно видеть как бы клубы серого пара, стелягциеся вниз из солнечного сплетения; это подтверждает, что мы имеем дело с энергией, кратко сказать — великий Аум обратился в пепел. Мы уже в детстве видим, как устремление пепелится. [ОБЩ, 195, § 227]. *<...> Вы хотите дать понять, что сознание развивается непрерывно и в достижениях своих беспредельно — не так ли? Конечно, в принципе это правильно, но в жизни мы часто являемся свидетелями, как здесь, на земном плане, сознание личности, дойдя до предела, за который оно не может, вернее, не хочет или боится перешагнуть, останавливается в своем развитии. Но так как ничто в действительности не может оставаться неподвижным, то оно идет вспять. Идя вспять, сознание может дойти до такого состояния разложения, когда зерно духа, не будучи питаемо высшими притяжениями, замирает; таких людей мы называем ходячими мертвецами. За последнее время приходится наблюдать много регресса в человеческом сознании. Отсюда и все бедствия, посещающие нашу планету. [ЕР, 327, 11.01.35]. Управление реакциями сознания <...> Иногда следует хорошо подумать о том, что же мешает идти по пути, если желание двигаться есть, а быстрота движения не соответствует силе желания. Внутри двое: один решает, а другой мешает решению. Один хочет сосредоточиться на Учителе, а другой, мешающий, занимается в это время мыслями о земном. И часто мешающий превозмогает. А ведь можно добиться того, чтобы решение и исполнение не расходились ни на йоту. Это вмешательство противодействующего начала в себе особенно яро выражается в области мыслей и чувств. И становится человек разделенным в себе, и продвижение его замедляется. <...> Получается ведь, что в одном сознании два хозяина, и один мешает другому. Сознание должно быть монолитным. Дом, разделенный в себе, не устоит против вихрей. Легко заметить при этом, как вихри земные влияют на сознание и наполняют его своими эманациями. Иммунитет против ярости земной суеты должен быть утвержден. Зачем допускать, чтобы она всецело захватывала сознание, исключая на время все остальное? Советую {говорит Великий Учитель} в самый разгар суеты, когда земные условия требуют всего сознания, часть его уделить все же Мне и Моему, и Имя Мое повторяя и вызвав Лик, этим приемом ослабить натиск условий земных. Нельзя допускать, чтобы наинужнейшее полностью исключалось из поля сознания. Свет тьмою заменен быть не может, даже на время, ибо она оставляет свой след и мешает скорости продвижения. Лучше все, что бы ни делалось, делать со Мною, предпосылая каждому действию мысль обо Мне. Ничего, кроме пользы, не будет, если выполнить этот указ. <...> Трудно ли это? Трудно. Можно ли выполнить? Можно. Целеустремленностью можно достичь и соизмеримостью тоже. Облечься в постоянную молитву — гласит древний завет. Так, постоянное предстояние достигается разными способами. Но самый ближайший — Любовь. Где любимое Наше, там и сердце, там и мысли, там и сознание. Можно усилить любовь всем желанием сердца. Можно время тому отвести, чтобы помыслить о ней и о том, как ее углубить и украсить. Можно, все можно достичь, если того захотеть достаточно сильно. Мысли и сердце надо к тому приложить, как желания силу умножить. Так надо сделать, чтобы мысль обо Мне и слияние в*мыслях со Мною были бы постоянны. [ГАЙ, II, 13, § 11, 8.01.61]. *<...> Нет энергий хороших или плохих, таковыми их делает воспринимающий фокус. И часто бывает, что темная отрицательная энергия вызывает в сознании реакцию, противоположную ее природе, и служит человеку во благо. Во благо многое служит и кажущееся сознанию неприятным или тяжелым. Но в данном случае имеется в виду то условие, когда одно и то же обстоятельство на двух людей производит впечатление прямо противоположное. Эго показывает, что определителем реакции является не само обстоятельство, но сознание, его воспринимающее. Зная это, можно учиться управлять реакциями сознания на внешние воздействия и подчинять их своей воле, то есть подчинять воле не внешние обстоятельства, но реакцию на них сознания. Кармические обстоятельства не в воле человека, но отношение к ним в его власти, ибо затрагивает оно не самые обстоятельства, но лишь свою собственную реакцию на них. В этом, и только в этом, заключается достижение власти над миром. Дело все в том, что когда эта власть над реакциями собственного сознания достигнута, тогда и внешние обстоятельства начинают гнуться под молотом воли. Таким образом, власть над всем, что вовне, утверждается только через победу над собою и через умение управлять процессами, происходящими в сознании. Факты жизни говорят о людях, которые волею определяли не только свою личную жизнь, но и влияли на судьбы целых народов. Конечно, в этом случае действовала огненная, или психическая, энергия, накопленная за целый ряд существований. Есть духи, сужденные сроком, и, пока сроки еще не наступили, никакие усилия воли не в состоянии приблизить желаемые духу условия. Пока же запомним {говорит Великий Учитель}, что в своем микрокосме владыка — сам человек. А не что-либо, находящееся вне его. [ГАЙ, V, 119, § 254, 27.05.64]. СОМА — <...> Сома не есть эфирное тело. Сома есть тонкие секреции гланд, которые могут образовать как бы заградительную сеть для центров, потому при таком заграждении трансмутация центров может продолжаться. Но изоляция центров делает трансмутацию центров менее опасной. Ведь и под снегом ростки живут и растут. Даже самые чудесные ростки зреют под чистым снегом. Так Сома являет заграждение от пожара. [ЕР, 234,1.08.34]. •Индийский священный напиток, соответствующий греческой амброзии, или нектару, испиваемому богами Олимпа. <...> Пьющий его легко достигает Брадхна или место сияния и блеска (небес). Известный европейцам напиток сома не настоящий сома, а только его заменитель, ибо только посвященный священнослужитель может отведать настоящего сома; и даже короли и раджи при жертвоприношениях получали только заменитель. <...> Мы имеем достоверную информацию, что большинство жрецов-жертвоприносителей Деккана утеряли секрет настоящей сомы. Его нельзя найти ни в ритуальных книгах, ни в устных преданиях. <...> Напиток сома фигурирует в индийском Пантеоне, так как называется Король-Сома. Тот, кто пьет его, разделяет власть небесного правителя, ибо наполняется им подобно тому, как христианские апостолы и их обращенные наполнялись Святым Духом и очищались от своих грехов. Сома делает нового человека из посвященного, он перерождается и преображается, и его духовная природа преодолевает физическую природу. Он дает божественную силу вдохновения и чрезвычайно развивает способность ясновидения. По экзотерическим объяснениям сома есть растение и в то же время ангел. Он с большой силой соединяет внутренний высший дух человека, каковой дух ангелоподобен, как и мистическая сома — с его «неразумной душой», или астральным телом, и так, объединенные властью магического напитка, они вместе возносятся над физической природой и принимают в течение жизни участие в блаженстве и в невыразимой славе небес. Таким образом, индийская сома, мистически и во всех других отношениях, есть то же самое, что для христиан Евхаристия, причастие. Идея подобна. Посредством жертвенных молитв-мантр напиток считается мгновенно претворенным в настоящую сому или в ангела и даже в самого Браму. [БРИЗ, XL, XLI], СОМАТИ — см. Самадхи. СОМНЕНИЕ (см. также Сознание). * Уныние и сомнение — наши самые страшные враги, не устану {пишет Е. И. Рерих} повторять этот трюизм. [УП, 367, 28.02.50]. •Сомнение есть гибель качества. Сомнение есть могила сердца. Сомнение есть начало безобразия. Сомнение должно быть упомянуто в каждой беседе, ибо без качества куда же пойдем? Без сердца что поймем? Без красоты что достигнем? Спросят: «Почему сперва Беспредельность, потом Иерархия и лишь после Сердце, отчего не наоборот?» Но раньше направление, потом связь, после средство. Нужно не испортить это священное средство сомнением. Обратимся к качеству пульса у человека сомневающегося и у него же — в час верного устремления. Если сомнение может менять пульс и эманации, то как физически разлагающе будет оно действовать на нервную систему! Психическая энергия прямо пожирается сомнением. После сомнения напомним о самом предательстве, ибо кто же ближе к сомнению, как не предатель? Но ту тьму можно преодолеть лишь причастием к Иерархии, к самому неизбежному, как сияние Солнца. Правда, жжет оно, но без него — тьма! [СЕРД, 12, § 6]. * Будем гнать малейший намек на сомнение и подозрительность, эти ядовитейшие порождения дряхлого мышления. Знание духа не может проявляться, если рассудок омрачен и скован сомнением. Но куда же обратимся, куда придем, когда голос духа — наш единственный судья и кормчий — замолкнет?! Осудите страх и сомнение, родные. [УП, 374, 9.05.50]. СОН , СОНЛИВОСТЬ — не избегайте сна. Сон благодетелен и совершенно необходим для питания нашего тонкого тела. Ведь, лишь во время сна можем мы с легкостью выделять его и усиленно насыщать воздействиями тончайших энергий, не говоря уже о тех великих уроках, которые получаются нами, именно, в этом состоянии. Мы не только учимся погружениям и полетам в разных сферах, но мы исполняем поручения, возлагаемые на нас нашими Учителями, и часто принимаем участие в битвах с темными силами. Зачем будем лишать себя такого великого преимущества, выпадающего, прежде всего, на учеников Великого Братства? Все насильственное противно Учению Света. Если явится нужда в уменьшении пищи, то сам организм ваш подаст знак и всякий излишек будет противен вам; так же и со сном. Ведь работа в Тонком Мире часто бывает существеннее работы в физическом. В Учении сказано, что на границе сна происходят проникновения в надземные миры. И это происходит естественно, следует лишь приучить себя к настороженности, к внимательности, и они будут работать сами, и в нужную минуту вы услышите и увидите то, что нужно. [ЕР, 149, 10.05.33]. •Велико заблуждение, что можно развить и увеличить в себе запас психической энергии путем чрезмерного напряжения в работе или отказом от сна и еды. Правильное развитие высокого качества психической энергии возможно лишь при расширенном сознании и при содействии Высшей Помощи. <...> Всякие другие насильственные методы и упражнения ведут лишь к овладению низшими проявлениями этой энергии или кончают развитием медиумизма и одержания, и даже смертью. Потому во всех Учениях всегда указывалось золотое равновесие, именно, бережность к здоровью. Сон совершенно необходим, ибо наше тонкое тело, во время сна насыщается живительной субстанцией Тонкого Мира, соприкасающейся с высшими энергиями. Лишенный этого питания дух замирает. В зараженной атмосфере города нужно спать не менее семи — восьми часов, также и пища должна содержать достаточное количество необходимых витаминов. Всякие крайности губительны. Напряженность, которая указывается в Учении, не есть физическое переутомление, но неусыпность и подвижность сознания, которые, конечно, сказываются и в действиях, ибо при бодрствующем, расширенном состоянии сознания (не в смысле бессонницы) выносливость возрастает в геометрической прогрессии. [ЕР, 209, 23.06.34]. * Кто-то смущается, что в книгах Учения Жизни сказано в одном месте о полезности сна, а в другом — о вреде сонливости. Конечно, эти понятия весьма различны. Здоровый сон в пределах от 6 до 8 часов (в городе) не только полезен, но совершенно необходим, ибо в эти часы наше тонкое тело получает необходимую ему пищу из Мира Тонкого. Сонливость же может происходить от нескольких причин и нужно в них разобраться. Сонливость часто происходит от космических причин, но и от соприкасания с больной вампирической аурой, которая может высасывать энергию до полного истощения сил. Также нередки случаи, когда наша психическая энергия внезапно потребуется кому-либо из близких нам и, по закону духовного магнита, наша энергия немедленно поспешит на помощь; и конечно, при таком отливе ее мы испытываем сонливость или даже головокружение и как бы временное краткое отсутствие. Сонливость вредна у людей ленивых по природе и мало утруждающих свое мышление, ибо она может перейти у них в хроническое состояние. Такой человек становится открытым всевозможным внешним воздействиям вплоть до одержания. Он особенно легко поддается всяким заразам и в случае опасной болезни не имеет сил бороться с нею, ибо его психическая энергия находится в эмбриональном состоянии. Хорошо развитая и уравновешенная психическая энергия есть источник долголетия. Психическая энергия и есть эликсир жизни. [ЕР, II, 451, 5.04.38]. •Если бодрствующее сознание освободилось от какой-либо слабости, но подсознание во сне ей предается, значит, очищение неполное и корень зла не изъят. Сны в этом отношении очень показательны, ибо астрал выявляет себя так, как он будет выявляться и после смерти. Сон можно использовать для полного освобождения от сора, ибо каждая слабость, уявленная во сне, дает возможность ее уничтожить окончательно. Следует для этого ясно представить себе картину того, как должен был бы вести себя он, если бы обуздание и очищение были завершены полностью. Можно при этом дать ему точные и жесткие указания поведения на будущее в сходных условиях. [ГАИ, II, 20, §21, 16.01.61 ]. •Правильно делаете, если проблемы, возникающие во сне, переносите на свет дня, накладывая на них печать окончательного решения воли. Нерешенные, они остаются в подсознании, чтобы выплыть в неожиданный момент и причинить ущерб, если не решены правильно. Многие вещи, решенные недостаточно твердо, шевелятся в глубине сознания и беспокоят, многое неизжитое уявляет себя во сне. Решение воли, твердое и бесповоротное, многое ставит на свое место и освобождает сознание от сора. Прочистить закоулки сознания всегда хорошо. Нужен дозор постоянный. Темная свора готова всегда подбросить свои лохматые шарики, используя каналы неизжитых свойств. [ГАИ, VII, 44, § 100]. СОСТРАДАНИЕ, СОЧУВСТВИЕ И ЖАЛЕНИЕ — полотно «Сострадание» {художник Н. К. Рерих} совершенно исчерпывающе и ясно выражает идею действительного сострадания и действительной помощи путем принятия на себя боли или тягости того, кому выражается сострадание или оказывается помощь. Скажите тем, кто говорит о помощи людям, что каждый имеет полную возможность помочь чужому горю, если его желание настолько искренне, что готов он взять на себя его тяжесть. И сразу увидите, насколько уменьшится число желающих помогать. Большинство болтающих и говорящих о помощи и служении человечеству думают это делать, не поступаясь ничем. Помощь действительной будет только тогда, когда разделяется тягость другого и на собственные плечи берет помогающий часть кармы того, кому оказывается помощь. Так Поступает Учитель, так поступают все, чье сердце горит огнем сострадания. [ГАИ, VI, 264, § 523]. •Сострадание и сочувствие, как показывает структура самих слов, означают страдания и переживания вместе с тем человеком, к которому обращено сострадание. Сострадание на словах и сочувствие на языке равносильны лицемерию и лжи, ибо не выражают того, что вложено в эти понятия. Действительное сострадание, оказывая помощь, принимает на себя в той или иной мере страдания существа, нуждающегося в этой помощи. Это и будет истинным состраданием. Оказывая такую действительную помощь, человек берет на себя тягости ближнего и, взяв их, облегчает чужие страдания. Оказывая такую помощь, быть надо готовым поступиться чем-то, как бы беря на себя часть чужой кармы, как бы уплачивая по счету чем-то своим за доброе дело. Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись. Потому такая помощь называется жертвенной. Если человек ничего не отдает и чем-то не жертвует от себя, то помощь такая равна нулю. Даже при простом сочувствии надо отдать часть теплоты или энергии сердца, чтобы словесное сочувствие стало действительным. Потому, оказывая помощь, даже мысленную, надо иметь это условие и быть готовым чем-то действительно поступиться и что-то принять на себя. Сказано: «Помогайте всегда и везде, где может мысль пролететь», но в то же время Сам Учитель Оказывает помощь не всем и не всегда. Сумейте понять эти противоположения и принять их в сознание без противоречия. [ГАИ, IX, 103, §214]. •Сострадание многому учит. Через сострадание постигается мир страдающего существа и возрастает огненная сила, когда сострадание становится действенным и выражается в оказании помощи. Когда рождается желание помочь, возможности всегда неизменно приходят. [ГАИ, X, 123, § 309]. •Сострадание — чувство достойное, но жаление опасно тем, что легко заразиться переживаниями жалеемого и вместе с ним очутиться в яме омрачения и отчаяния. Сострадание и жаление отличаются друг от друга. Сострадание действенно. Жаление погружается в переживания жалеемого и увязает в них, умножая их силу, но не рассеивая их. Фактически помощи жалеемому не оказывается. Сострадание горящего сердца облегчает страдания того, кто нуждается в помощи, своими светоносными излучениями. Оно не считается с сумеречным состоянием страдающего, но светом своим заливает его. Свое утверждает сострадающий в другом сознании, но отнюдь не то чем наполнено сознание страдающего. Граница между состраданием и жалением очень тонка, и, если не научиться ее различать, ущерб неминуем и для жалеемого, и для жалеющего. И если сострадающий омрачается и теряет равновесие, то какая польза от такого сострадания? Границы между состраданием и жалением переступать нельзя. Но, когда делано всё, что возможно, решение передается в Руки Учителя. [ГАИ, X, 30, § 70, 4.02.69]. •Как трудно найти границу между жалением и состраданием, хотя воздействие того и другого на сознание совершенно явно. Жаление заражается психическим состоянием того, кого оно жалеет, опускается в его беспросветность, и оба оказываются в яме. Сострадание же, наоборот, действенно помогает, возвышая до себя человека, нуждающегося в помощи, и вытаскивая его из состояния омрачения и подавленности. При личной заинтересованности нелегко сохранить равновесие и не поддаться переживаниям страдающего существа и тем самым не оказаться бессильным помочь. Сострадание берет на себя чужую боль или тяжесть, преодолевая их в себе и освобождая от них другое существо, жаление же погружается в них, ничего никому не облегчая. [ГАИ, XI, 37, § 103, 13.02.70]. *Что пользы от того, если вместо оказания помощи человеку вы начнете усиленно переживать с ним то, что переживает он, и погружаться в его состояние. Ему нужны не ваши переживания, а помощь. Поэтому надо научиться отличать сострадание от сочувствия, быть может даже искреннего и сильного. Сострадание оказывает действенную помощь и поддержку, сочувствие обычно только переживает, не будучи в силах помочь. [ГАИ, XI, 260, § 761]. *И надо усвоить практически, что жалость и сочувствие недопустимы, если они нарушают равновесие и ввергают сознание в яму беспросветного омрачения и отдают человека во власть темным воздействиям. Лучше, не испытывая такой жалости и сочувствия, светло и твердо помочь тому, кто нуждается в помощи, чем залезть в яму отчаяния вместе с тем, кому она должна быть оказана. Нужно так поступить, чтобы не умножать тьмы. [ГАИ, IX, 94, § 197, 5.04.68]. *При всей глубине сочувствия чужому страданию нельзя позволять себе утрачивать равновесие, ибо утрата его делает человека беспомощным, то есть не способным оказать реальную помощь. Потому сочувствие допускается лишь при условии незаражения омраченным состоянием страдающего. Спокойная, светлая, ясная аура оказывает действительную помощь, если светоносность не нарушается эмоциональным неуравновесием страдальца. [ГАИ, XI, 37, § Ю4]. •Если кому-то вы не в силах помочь или изменить нежелательные условия жизни, то самым лучшим выходом из создавшегося положения будет хранить спокойствие и не дозволять ненужным эмоциям и переживаниям отягощать сознание. К чему переживать, если нельзя помочь. Не бесчувственностью это будет, но сохранением сил. Трудно не переживать за близких, если они мучаются, но даже и тут хранить равновесие необходимо. Сострадание не означает утрату равновесия. Сострадание помогает. Но как же, сострадая, помочь, если утеряно равновесие, то есть сила, которая оказывает помощь? [ГАЙ, XII, 120, § 345, 10.06.71]. СОСУДЫ ЯВЛЕННЫЕ — во всех Учениях, именно, человек приравнивается к сосуду, вмещающему в себе Божественный Огонь. Для выполнения определенной миссии в космические сроки посылаются на Землю испытанные на протяжении тысячелетий служители Света или, как их иногда называют, сосуды явленные. Они избирают себе сотрудников из тех, которых карма приводит к ним, и если эти избранные ими сотрудники с течением времени окажутся не на высоте или же вредными для дела, то они могут заменить их другими. Конечно, Вы знаете, что длительное сотрудничество устанавливает известную оккультную связь, которую не так легко прервать без болезненных последствий для обеих сторон; потому при такой замене сотрудников необходимо вмешательство Учителя, и избранные старшие или явленные сосуды могут обратиться к Уч., прося Его освободить их от последствий ауры удаленных [ЕР, И, 90, 7.12.35, второй]. СОТРУДНИЧЕСТВО — ещё раз буду просить {пишет Е. И. Рерих} задуматься над тем, что есть великое сотрудничество. Привожу пример, данный Учителем: «Силы, действующие друг против друга, взаимно уничтожаются. Силы, действующие параллельно в том же направлении, являют сумму этих энергий, и силы, действующие врозь, теряют в зависимости от угла расхождения. Люди не могут понять, что этот основной закон физики есть также основной закон и сотрудничества» <..,>. Призадумайтесь над последствиями расхождения. Никто не умален в истинном сотрудничестве, и лучше может помочь тот, кто больше знает и видит. Чем невежественнее человек или народ, тем меньше сотрудничества в нем. Кто же захочет навязать себе ярлык глупости и невежества? Поговорка «Моя хата с краю» — очень показательна. Но «хата с краю» и останется во всем с краю. [ЕР, 61, 62, 13.10.30]. СОЧУВСТВИЕ — см. Сострадание. СПАСЕНИЕ ДУШИ — спасти душу или душу свою потерять, чтобы её обрести, значит отбросить старое представление о себе и о мире, заменить его новым и, расширив сознание, новое небо увидеть и новую землю. Весь процесс происходит внутри, где совершается перерождение сознания или его преображение. [ГАЙ, II, 17, § 16,10.01.62]. СПИРИТИЗМ — вера в загробную, духовную жизнь человек айв возможность сообщения с умершими. [ДАЛЬ, IV]. •Вы правильно называете спиритизм и все занятия магией духовным развратом, ибо спиритизм есть насилие, есть открывание дверей в большинстве случаев сущностям из низших слоев Тонкого Мира и, конечно, так же как и магия, не может входить в эволюцию. [ЕР, 242, 11.08.34]. *Также нужно понять, что неподготовленные и духовно нетвердые люди, занимающиеся спиритизмом, открывают себя для всякого рода одержания, и кто может сказать, когда наступит та степень одержания, при которой жертва уже не будет в состоянии освободиться от своего поработителя. Именно этими послушными орудиями пользуются темные силы, чтобы через них проникать в светлые начинания и предательски разрушать их. Безумцы не понимают всей страшной опасности, которой они подвергают себя, позволяя потусторонним сущностям проникать в свою ауру. Медиумы и слабые психики, не имея духовного синтеза, часто становятся добычей темных шептунов. [ЕР, 307, 12.12.34]. СПОКОЙСТВИЕ — для ничтожеств спокойствие есть бездумие, безволие и безразличие, но для сильных оно будет высшим напряжением; в нем скажется расширение сознания, мудрость и мужество. Таким образом, спокойствие есть выявление великого потенциала. К нему нужно готовиться... [УП, 380, 6.10.50]. •Монолитность действия, выраженная символом единорога, означает, что сердце, чувства и мысли вибрируют в одном ключе. Так же и каждое качество духа всю свою силу может вызвать лишь в монолитности своего выражения, когда весь микрокосм человека звучит по тональности качества. Возьмем качество спокойствия. Спокойно сердце, чувства, мысли, спокойно тело и все его движения. Спокойствие может быть уявлено при самом страшном напряжении. Именно надо оттенить понятие спокойствия напряженного. Его антиподом будет напряжение суетливости, беспокойства, нервозности и нервных движений. Полезно порой вызвать перед собою антипод утверждаемого качества для того, чтобы мрак оттенил и усилил явление света по закону контраста. Так можно представить перед собою двоих: одного, овладевшего качеством спокойствия во всех своих оболочках и дающего полноту выражения этого качества в одном ключе для всего своего микрокосмоса, и другого, являющего полную распущенность беспокойства и суетливости и всего, что несет за собою отсутствие спокойствия. Спокойствие есть сила собранных в фокус огней. Спокойствие полного покоя и спокойствие крайнего напряжения близки по духу. <...> Раздвоение мысли, сомнения, неуверенность, ожидание другого результата породят неуспех. Всем своим существом, до последней клеточки организма, до мысли малейшей, до каждого биения пульса должен поверить человек, мысленно творящий, в непреложность действия великого закона. Монолитность действия — залог и ручательство победы. И спокойствие может быть эффективным и явить мощь, когда оно монолитно. Нельзя говорить о спокойствии и его мощи, не затронув качества равновесия, величайшего из всех и являющегося синтезом всех прочих качеств по силе основной мощи своей. Тот, кто хочет победы достичь, равновесия (см.) должен достигнуть. [ГАИ, 149, 5.09.60]. *<..,> Спокойствие и дружелюбие вполне согласуются с твердостью и настойчивостью. [УП, 363, 20.01.50]. СПУТНИКИ Спутник — это уже сотрудник, а сотрудник — это уже не случайный встречный. [ОВЕЧ, 356]. *<...> Сам писатель {Н. В. Гоголь}, сам мыслитель <...> имел право сказать: «Всё вижу». Не потому выписываем Напутствие Гоголя (см. Приложение II), что его книга {«Выбранные места из переписки с друзьями»} под руками. <...> Не случайно пошел он с нами {пишет Н. К. Рерих} по китайским и монгольским землям сердцевидец русский «Всё вижу и слышу». С дальних пор этот спутник близок, «потому идем, и видим, и слышим». «Всё вижу и слышу» {пишет Гоголь}. Если кто-то отчасти заботится, он уже не всё услышит. Можно уметь не слышать. Если кто развил в себе эту способность во благо, в мужестве и твердости, тогда он отлично установит степени слышания, но можно и всё слышать и всему найти место. Гоголь, который так замечательно описывал битву, который через все тяготы и жизни шел к великому и светлому, он-то знал, что знание опасностей есть предохранение от страха, готовность к наихудшему всегда даст возможность напрячь особые силы. Много сил в человеке, только нужно, чтобы вовремя их вынуть из хранилища. Глубоки бывают такие хранилища и сложны к ним входы. Изучать к ним затворы можно в сообществе с великими ведунами. Нужно быть уверенными и в этих великих спутниках. Нужно чуять, что они не будет напутствовать ни в чем дурном, и тогда идти легко, тогда все призрачные препятствия уложатся в особом узоре. Между спутниками не будет дурных мыслей, совершенно исключится бранное слово, как остатки звериного рева. Очень важно, чтобы спутники, хотя бы даже случайно, не употребляли друг про друга скверных наименований. Не будем требовать непременно уже любовь, которая не так-то легко приходит, но взаимное уважение в пути необходимо. В караванах можно замечать, как иногда, следуя людским мыслям и чувствованиям, сами животные подражают своими поступками. Приходилось видеть, как при людском раздражении, до тех пор дружные, собаки бросались друг на друга, кони и верблюды пугались. Такие наглядные показания, о которых отлично знают опытные караванщики, должны бы остаться в памяти у всяких спутников. <...> Совместное делание {спутников} остается неизбежным. Пребудет где-то навсегда. Думают неопытные: разбежимся, и всё будет кончено, На деле же совсем не так. Даже в чисто материальном плане вы видите, как возвращаются бумеранги. Тот, кто действует в сознании ответственности, уже понимает, что каждым действием куется день завтрашний. Враг рода человеческого изобрел всякое опьянение. В нем заключено лишение ответственности. Какие же безобразные нагромождения получаются от всякого опьянения! Потому трезвы спутники. <...> Гоголь при всех своих искренних устремлениях всё же говорит о битве. Другое наименование и не подойдет. На Курукшетре тоже битва. Все народы знают такие битвы, ибо никак иначе вы не назовете это продвижение. Когда же сердце будет соблюдено вне всяких опьянений, оно очень тонко подаст знак, где слагается строй, добрый и крепкий. «Вперед же, прекрасный мой воин» {пишетГоголь}. [ОВЕЧ, 355]. СТАНЦЫ — стихотворения, каждая строка которых выражает законченную мысль. [ТЕО, 281, ред. комм.]. СТИХИЯ (греч.) — вещественное начало, основа, природное основание; простое, неразлагаемое вещество, цельное, несоставленное, коренное вещество. Стихиями иногда зовут основные вещественные, неживые силы природы, по древним четыре: земля, вода, воздух и огонь. Ныне зовут так те вещества, которых химия доселе не смогла разобрать, разложить на составные вещества, и потому почитает самственными, например, воздух разложен на {водород}, кислород, азот и углерод, которые и почитаются стихиями, стихийными телами, веществами; все металлы, сера, фосфор, и пр. — стихии. Стихии, составные части чего-либо, в прямом и иносказательном смысле. <...> Стихия зла присуща человеку. Стихийные перемены, воздушные, погодные. [ДАЛЬ, IV]. *Под стихийными процессами понимаем все непроизвольные и неконтролируемые течения внутри микрокосма. [ГАЙ, 22,31.01.60]. Обратный ударРаздражение стихий вызывается пространственным ядом, порождаемым мышлением человечества. Тогда Говорим {говорит Великий Учитель}: в пространстве неблагополучно. Конечно, нервная система остро реагирует на состояние нарушения равновесия стихий. Сознание человеческое очень связано со стихиями, ибо мысль порождает в веществе стихий стихийные образы разных потенциалов напряжения. И это напряжение, вызванное человечеством, в свою очередь, действует на него самого. В этом заключается явление обратных ударов. Обратными ударами называем реакцию стихий на действия человеческие. Не кара небес, но Закон действия и противодействия. Стихийные облики набухают под воздействием мыслей, и эта энергия пространственно становится очень активной. В случае крайнего нарушения равновесия стихий обратный удар может разразиться катастрофой или катаклизмом. Ураганы, наводнения, засухи и прочие бедствия являются обратными ударами стихий на действия человеческие. Не может зло процветать на планете, не вызывая последствий. Это и будет реакцией стихий на активность мощных энергий человеческого микрокосма. Хотя и дана власть человеку над всякою плотию, то есть над материей, но эта власть не осознана и отрицается, но это отрицание не меняет дело, не освобождает человека от возможности влиять на состояние стихийного равновесия планеты. [ГАЙ, V, 272, § 531,20.10.64]. Овладение СтихиямиВладыки Повелевают стихиями, и стихии подчиняются. В микрокосме человека стихии огня, воздуха, воды и земли выражены совершенно явно и полностью. Каждый импульс, идущий по нервам, электричен. Каждая клеточка — электрическая батарея в миниатюре. Воздухом живет организм и без него существовать не может. На 75 % тело состоит из воды. Все элементы химической шкалы Менделеева содержатся в нем. Степень овладения телом у каждого человека различна. Овладение телом есть не что иное, как овладение стихиями. Овладевший в некоторой степени стихией воды может спокойно лежать на ее поверхности. Овладевший в большей степени — сидеть и ходить. Так же и с прочими стихиями. И через овладение ими в микрокосме своем приходит человек к овладению ими вовне. Так, победитель стихий в теле будет уже победителем стихий, входящих в структуру планеты. И кто же, как не обуздавший мысли и чувства, владеет и пространственной мыслью, извлекая из пространства сокровища мыслей. Электричество есть пространственный огонь. Человек, владеющий мощью огней своего организма, может воздействовать даже на подземный огонь, вызывая или укрощая землетрясения. Воздействует в известной степени и так, но бессознательно и в степени меньшей. Дана человеку власть над всякою плотью, но к фактическому, сознательному овладению ею приходит он через овладение собою в микрокосме своем. [ГАЙ, XIII, 155, § 357, 9.07.72]. •Аура великого равновесия есть аура мощи. Когда разбросаны силы, и нарушен покой, и клонится дух ваш под вихрем, и вихри бушуют вокруг, можно вспомнить тогда об ауре мощи. И мыслью об этом можно пресечь бурю внутри. Когда говорится об укрощении стихий внутри и снаружи, то отправной точкой к этому действу будет равновесие. Стихии восстанут внутри при первой попытке их обуздать. <.. > У явления силы стихий в макрокосме планеты аналогичны их уявлениям в микрокосме человеческом. Было сказано: как вверху, так и внизу. Добавим: как внутри, так и снаружи. Утвержденною мощью равновесия внутри укрощаются и подчиняются стихии вовне. Как найти слова и какие о настоятельной нужности и значении равновесия, чтобы они до сердца дошли? Путь могущества духа не многим доступен. Большинство предпочитает безвольно плыть по течению, устремляя все силы вовне, чтобы удержаться на поверхности. И многие тонут, выбиваясь из сил и не зная, что на воде можно лежать в спокойствии полном и сил понапрасну не тратить, если не нарушать этого спокойствия беспорядочными движениями. Так при известных условиях преодолевается стихия воды. На воде можно лежать, можно сидеть и стоять и по воде можно ходить. На каждой из этих ступеней преодоления водной стихии требуется лишь большая степень спокойствия и равновесия, которые есть не что иное, как формы уявления пламени духа, ибо качества есть аккумуляторы и конденсаторы огня. <.. > Сопротивления стихий будут продолжаться до тех пор, пока не обузданы. Все существо человека состоит из четырех стихий — земли, воды, воздуха и огня. Овладение последним дает власть и над остальными тремя. Сознательное накопление огней есть вернейший путь к овладению ими. Накапливание есть удержание. Удерживание возможно лишь при контроле, то есть самообладании или сдержанности, то есть при условии утверждения качеств. Так условные добродетели, так мало ныне говорящие сердцу, переименуем в огненные качества духа, способствующие яро аккумулированию в организме огня, дающие над стихиями власть. [ГАЙ, 22, 31.01.60]. •Мало кто координирует космические напряжения и пертурбации с нарушением людьми Космического Равновесия стихий в окружающей нашу Землю атмосфере. Нарушение равновесия стихий вызвано невежественными действиями и манипуляциями безответственных людей с тончайшими энергиями. Много сил полагается Великими Дозорными, чтобы ослабить силу таких страшных вызываний и нарушений равновесия стихий. Только частичная катастрофа сможет положить предел таким нарушениям и спасти Мир от полного разрушения. [УП.405, 7.02.52]. стойкость — стойкость. <...> Это понятие <...> должно быть отмечено среди других основ, нужных в жизни. Мужество — одно, доброжелательство и дружелюбие — другое. Трудолюбие — третье. Неустанность и неисчерпаемость — четвертое. Энтузиазм и оптимизм — пятое. Но среди всех этих основ и многих других, так нужных привходящих светлых утверждений, стойкость будет оставаться как нечто отдельное, незаменимое и дающее крепкое основание преуспеянию. Стойкость вытекает из большого равновесия. Это равновесие не будет ни холодным расчетом, ни презрением к окружающему, ни самомнением, ни себялюбием. Стойкость всегда будет иметь некоторое отношение к понятию ответственности и долга. Стойкость не увлечется, не поскользнется, не зашатается. В тех, кто шел твердо до последнего часа, всегда была стойкость. В наши дни смущений, многих разочарований, узких недоверий должно быть особенно благословенно основное качество стойкости. Когда люди так легко впадают в самую непристойную панику, именно стойкий человек внесет здравые понимания и удержит многих от ужаса падения в хаос. Когда люди сами себя стараются убедить во всевозможных древних небывальщинах, именно стойкий человек поймет в сердце своем, где есть безопасный выход. Когда люди впадают в такое безумие, что даже краткий шквал им уже кажется нескончаемой бурею, именно стойкость напомнит и о соизмеримости. Может быть, скажут, что стойкость есть не что иное, как благоразумие. Но будет вернее сказать, что из благоразумия порождается также и стойкость. Ведь в понятии стойкости уже есть совершенно реальное выражение. Стойкость нужна именно здесь, на земном плане, где так много обстоятельств, от которых нужно устоять. Потому- то так полезно среди множества понятий благоволения, сотрудничества и преуспеяния усмотреть смысл и ценность стойкости. Недаром люди с особенным уважением всегда подчеркивают, как стойко человек выдерживал то или иное нападение, напряжение или неожиданные удары. Подчеркиваются в таких случаях и зоркость, и находчивость, но всегда будет отмечена и стойкость как нечто положительное, прочно стоящее на чем-то осознанном. [ЛИСТ, 190]. СТРАДАНИЕ (см. также Ученик. Страдание) — удел сердца, отданного Владыке во имя спасения мира. Спросят, почему страдания необходимы? И много будут противиться. Но неизбежны страдания, ибо они утончают сердце и озаряют его великим качеством чуткости и понимания. Только много страдавшее сердце поймет и чужое горе, и чужое страдание. Не будет страдавшее сердце ни жестоким, ни бесчувственным. Страдание есть плата за утончение сердца. Самое тяжкое страдание — не за себя, но за любимых и близких, когда страдают они. Но и через это тоже надо пройти. Нужно вместить в себя всю боль мира, чтобы раскалить сердце и сделать его пьшаюгцим горнилом огня. Каждое страдание создает особую субстанцию, дающую отложения огненных кристаллов в Чаше. Истинно накопившими Сокровище и приумножившими его можно назвать много страдавших людей. Трудно примирить сознание с неизбежностью страдания. Даже ребенка трудно примирить с первой испытанной болью, хотя взрослые знают, что боль эта лучше всего учит опыту жизни и запоминается лучше всего урок, усвоенный через посредство боли. Как в большом, так и в малом. Боль многому учит и многому научает. Неужели недомыслие полагает, что Учителю доставляет удовольствие видеть, как мучаются те, кто идет за Ним? Но страдание — Великий Учитель. Высшая форма страдания — Жертва, приносимая духом во имя спасения мира. Великая Жертва требует и великих страданий. История человечества запечатлела Жертвы Духов Великих, отдавших сердце свое на служение миру. Служение Это Мы {говорит Великий Учитель} Называем Великим. [ГАИ, V, 100, § 219, 29.04.64]. •Люди часто сетуют на болезни, а между тем ничто так не утончает организм, как физические страдания. Можно, конечно, и без болезней, но при условии ярого устремления духа и ярого волевого усилия, длительного и постоянного, взять процесс в свои руки. Правда, без болей нельзя, без болей все же не обойтись, но это будут уже священные боли, и их характер иной. Обратили внимание на то, как сильно страдали Высокие Духи и большинство учеников? Чем выше полет, тем больше страданий, ибо даже страдания и боль надо огненно преодолеть. Субстанция, вырабатываемая страданием в веществе оболочек, светоносна и является благословением для страдальца, когда он освободился от тела. Так смысл различных явлений с точки зрения Тонкого Мира приобретает совершенно иное значение. И тяжкая карма может оказаться светлой освободительницей. Некоторые животные не болеют всю жизнь и умирают от старости и без боли. Не позавидуем им. [ГАИ, IV, 124, § 212]. *<...> Дух, мыслить привыкший, уже никогда не удовлетворится сумерками обывательского существования и не забудет, что, как бы ни было оно покойно и счастливо, окончится оно смертью тела и переходом в Мир Тонкий со всеми возможностями внештатного пребывания. Смерть знающего отличается от смерти незнающего. А знание разве можно отнять? Но во многом знании многие печали. «И кто умножает познание, умножает скорбь». Так было Сказано тысячелетия тому назад. И с тех пор сущность познания и его следствия не изменились. Это — плата за знание. А скорбь, или тягости мира сего, есть испитие «Чаши яда земного» — это удел Тех, Кто Знает. Так Они и Зовутся — Искупителями. Отказаться от доли своей — значит отказаться от эволюции духа, ибо даже Держатели Мира несут на себе Ношу Мира сего. Надо понять, что знание требует мужества, а Великое Знание — мужества несказуемого. И только Готовность отдать все свое и себя самого на служение Общему Благу, бесповоротно и до конца, которого нет, может уравновесить это мужество духа. Потому Повторяю {говорит Великий Учитель}: «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, ибо Я Победил мир». [ГАИ, V, 112, § 242, 17.05.64]. •Страдание во всех случаях можно считать благом, ибо оно утончает наши чувствования и научает великому состраданию. Одна радость не может дать глубины чувствам, потому необходимо совмещение этих двух антиподов для завершения пути. Сердце окаменевшее недостойно своего названия Солнца Солнц. Сердце окаменевшее, не звучащее всеми фибрами своими на радость и страдания окружающих, не может принадлежать ученику, идущему по пути Света. Именно, при совершенствовании вся гамма чувств настолько утончается, что сердце высокого ученика на последней ступени иногда представляет собой как бы рану, часто он физически ощущает ее жгучую боль. Только чувствительность эта не столько о себе, сколько о других и общем благе, которое для некоторого типа людей является «пустым словом». Особенно тяжка всякая грубость. [ЕР, II, 123,25.01.36]. •Ступень утверждения примата духа надо пройти. Отсюда неизбежность страданий, выше которых сознание должно подняться в область духа. Несокрушимость духа надо понять как основу, утвердив это понимание рукой и ногой человеческой в жизни земной. Подвижники духа на страдания и мучения шли добровольно и сознательно, вызывая превосходство духа и победу его над немощью плоти. И они побеждали. [ГАИ, VI, 233, § 447]. •Обращали ли внимание на то, что большие художники, писатели, поэты и другие представители мира искусства редко бывали счастливы в жизни обычным человеческим счастьем? Байрон, Пушкин, Чайковский, Достоевский — вот первые пришедшие на память имена среди многих; кто был счастлив из них? Это тоже плата искусству за право творить. Без страданий не обостряется восприятие и тонкость ощущений и понимания. Хорошо, когда сознание готово к тому, чтобы брать от жизни ее дары и платить не жалея. <...>. [ГАИ, VI, 52, § 108]. СТРАЖ(И) ПОРОГА (термин введен Бульвер-Литтоном в романе Занони) — символическая фигура мистического обитателя пограничной сферы между физическим и Тонким Мирами. Олицетворяет все неизжитые темные стороны человеческой души, которые «набрасываются» на дерзающего посягнуть на то, к чему еще не готов. [ПВА, 488, ред. комм.]. •Двуполюсность любого явления жизни позволяет видеть не только один полюс его, но и противоположный ему, то есть явление в целом. Обратный удар вызывается полюсом противоположным. И ярое противодействие утверждаемым качествам духа обусловливается той же, противостоящей {в оригинале — противостоящий}, полярностью. Вопрос в том, как нейтрализовать активность противолежащего полюса, вызванную утверждением его антипода. Когда созрело решение утвердить то или иное качество духа и Колесо Закона приведено в движение, тотчас же возникают препятствия, сила которых прямо пропорциональна силе решения воли, и чем выше хочет подняться дух, тем больше противодействие, тем труднее препятствия и тем больше трудностей. Это действуют силы обратного удара или силы противоположного полюса. Герой вызывает дракона на бой, и дракон появляется перед ним, насыщенный энергией, порожденной волею и силой решения самого героя. Возмущение вод вызывает обратную реакцию стихий, и натиск их должен выдержать тот, кто вызвал их энергии к жизни. Закон неизменен — действие равно противодействию. Человек, утверждающий в себе Свет, вызывает на себя волны тьмы, сила которых равна силе его решения утвердить в себе Свет. Это и будет стражей порога. Когда бесы досаждают подвижнику, а Архату — иерофанты зла, то в том уявляется тот же Закон. Противодействие проходимых сфер, или слоев, пространства будет продолжаться до тех пор, пока не достигнута та область, где Свет не дает уже тени. Если энергия противоположного полюса оказывается сильнее решения, вызвавшего ее к жизни, вследствие того, что это решение ослабло, поколебалось или страдает неустойчивостью, то испытание оказывается невыдержанным и препятствия непреодолимыми. Но преодолеть можно все, если понять, что преодоление происходит внутри, в сознании самого человека, но не вовне. Преодолевать надо только себя, ибо все испытания и все препятствия — в духе. Когда это понято и когда в духе преодолено противодействие противоположного полюса, тогда достигается и победа. Когда тьма обрушилась на Спасителя Мира и внешне казалось, что тьма победила Его, когда Он, встречая ее, Сказал: «Вот идет Князь Мира сего, но не имеет во Мне ничего», тогда, да! да! именно тогда уявлено было великое утверждение Его слов: «Я победил Мир». И мир Он действительно Победил, в Себе Самом утвердив перед лицом тьмы всепланетной Немеркнущий Свет, которого тьма не объяша. [ГАИ, II, 201, §282,25.09.61]. •Самым страшным стражем Порога, который не пропускает человека перейти через него, является самость, воплощенная в низшемя человеческой сущности. Пока это чудовище не побеждено, не сможет стать дух свободным. [ГАИ, II, 377, §582]. •Стража Порога — внутри. После освобождения от тела внутреннее становится внешним, и не видимые дотоле мысленные образования, окружающие человека и созданные им, становятся объективной реальностью, и он начинает их видеть ярко, законченно, во всех подробностях. Если они, будучи нечисты, удерживают его внимание и заставляют вступать в сочетание с ними, то становятся они стражами Порога, дальше которого не может он двинуться, ибо привлечен ими, ибо погружается в них и утопает в их удушающей атмосфере, переживая силою своего творческого воображения то, что связано с ними и что унес он с собою от переживаний земных, допущенных им в прошлом. Освободиться от них нелегко, ибо дух, связанный влечением к ним, не в силах бороться с их прельщением и не понимает, что за их внешними обольщающими формами скрыт ужас тьмы, который влечет его в бездну. Под каждой формой такою — змея, и колючки, и отвратительные, безобразные лярвы. [ГАЙ, VIII, 288, § 606]. •Встреча со стражем Порога, вооруженным порождениями прошлого, неизбежна. И много мужества потребуется, чтобы встать с ним лицом к лицу. Встать, только встать — этого мало, надо еще победить мощное воздействие концентрированных энергии этих всех порождении, то есть преодолеть накопленные отрицательные энергии ветхого человека в себе. Эта борьба полна глубокого драматизма, ибо не всякий находит силы в себе победить свои порождения, то есть себя самого, но объективированного во внешних видимых формах. Если сейчас, в теле, так трудно порою отогнать навязчивые мысли, то что же там, где они, собранные вместе, устремятся на своего породителя. Спросят, а почему не устремляются здесь. Здесь устремляются тоже и временами создают положение, до некоторой степени схожее с послесмертным. Отсюда отчаяния, самоубийства и всякие безумия. Но ведь там — Мир Незримый, где царствует мысль заложенным в мыслях огнем. Там мысленные образования и мысленные порождения имеют особую силу воздействия на духов, этим мыслям созвучных. Вот почему огонь преодоления имеет такое большое значение для Надземного пребывания. Кристаллы такого огня отлагаются в Чаше и служат цитаделью защиты. Каждое преодоление создает цепь следствий полезных. Благо тому, кто, сбросив тело, может сказать: «Вот идет страж Порога, но не имеет во мне ничего». [ГАИ, V, 54, § 108, 28.02.64]. *<...> Приветствую {говорит Великий Учитель} решимость идти, несмотря ни на что. Такая решимость нужна, чтобы преодолеть чудищ Порога. Думают, что они появляются внезапно, когда перейдены Великие Границы и когда наступает смертельная борьба между низшей и Высшей Дуадами. Но это не так. Чудища эти, драконы Порога, представляют собою объективизацию наших собственных мыслей, воплощение их в конкретные образы, уже явно видимые тонким зрением и не скрытые уже более плотною завесою, как это было на Земле. Но существуют они и живут и воздействуют явно, хотя и незримы, когда человек в земном теле. Разве не они толкают людей на преступления, эти образы-мысли, разве не они стоят за спиною алкоголика, картежника или похотливца, разве не силою долгой, привычной, кристаллизованной мысли толкаются люди и побуждаются к совершению самых позорных действий, разве самые подлые привычки самого низкого обихода не мыслью привычной творятся и разве не все эти мысли становятся непреодолимой преградой на пути устремленного к Свету духа? Они есть, они существуют, только не видимы физическим глазом. Только когда наступает «Разодрание Завесы», они сбрасывают с себя явление плотной невидимости и предстают перед человеком во всей своей обнаженной сущности, неодолимо притягивая его к сочетанию с ними и преградой ложась на Пути. К такому же сочетанию стремятся все мысли, и хорошие и плохие, и здесь, на Земле. И только земная победа над ними, и овладение мыслью, и подчинение каждой воле своей дают ручательство победы над драконами Порога и в Мире Надземном, когда предстанут они перед человеком во всей своей силе для последнего суда его духа над ними и окончательного выбора между Светом и тьмою. Вот почему так важна победа лнад мыслью еще на Земле. Драконы и здесь стерегут, питаются мыслью и сосут силы, вампиризируя своего породителя. Только все это происходит незримо для телесного зрения и неосознаваемо и непризнаваемо человеком. Но мысли либо силу и радость дают и мощно двигают к Свету, если от Света они и сильны, либо мешают и толкают жертву свою в замкнутый круг безысходности. Все силы духа надо поднять на борьбу за овладение мыслью. Можно ли в этой борьбе не одолеть, можно ли допустить поражение? Поражение недопустимо, ибо оно означает конец восхождения. Идя от победы к победе, можно будет ощущать и наблюдать, как худеют драконы, как слабеют и уменьшаются они в размерах. И уже не драконы, не ящеры, но ящерицы малые, а потом уже черви, все же пытающиеся пресечь путь, но гибнущие под ногою. Пищею для драконов служат энергии самого человека. Он сам их питает жизненной силой своей. Без питания мысль умирает. <...>. [ГАИ, V, 156, § 322, 5.07.64]. *<...> Эта борьба со стражем Порога полна драматизма, ибо поражение означает, что вход в Высшие Сферы становится недоступным, и уделом побежденного будет пребывание в низших сферах пространства, облеченным в оболочки четвертого и пятого принципа. Земными притяжениями человек связывает себя на Земле и освобождается от них тоже пока еще в земном теле. Поэтому к встрече со стражем Порога надо готовиться сейчас, еще в плотном теле, пересматривая и отбрасывая все, что подлежит изживанию. Сочетание сознания с влекущими мыслеобразами опасно тем, что, если оно допускается на Земле, будет оно допущено и при встрече со стражем, и тогда опасность поражения становится явной. Поражение Высшей Дуады недопустимо, но подготавливается оно еще на Земле допущением или позволением сочетания сознания с низкими мыслями. Вот почему постоянный дозор воли над теми мыслями, которые гнездятся в сознании, столь настоятельно необходим. В этом дозоре спасение и залог победы над стражем Порога. «Порождения стихий, не боюсь вас», — может сказать только тот, кто на Земле приучил себя стойко и твердо не входить с ними в мысленное общение и тем не допускать сочетания с недостойными формами мысли. Здесь они неявны и невидимы, хотя совершенно явно воздействуют на астральную оболочку, но там они становятся единственной зримой реальностью для человека, ибо мир плотный перестает для него существовать. Называем победителем успешного ученика, ибо уже на Земле, постоянно борясь с нечистыми и влекущими мыслями, подготовляет себя он к сужденной победе над стражем Порога. Надо изъять из этих мысленных форм, книзу влекущих, их кажущуюся привлекательность, ибо за нею острое жало порока, шипы и колючки и ненасытность астрала, стремящегося раздуть и усилить все то, что еще подлежит безусловному изживанию. Силу влечения человек в эти формы когда-то вложил сам. Потому только он сам и может отнять от них то, что он когда- то дал по неведению, не зная, какая страшная опасность и рабство заключаются в попустительстве своим слабостям и мыслям, питающим и усиливающим их. Именно неизжитые желания и импульсы порождают влечение к сочетанию с низкими мыслеформами неизжитых страстей и пороков. Искушения Святого Антония свидетельством служат того, насколько эта борьба с ветхим человеком в себе остра и неизбежна, если хочет он себя победить. Она должна быть победной сейчас, чтобы будущая победа над стражем Порога была решительной и полной. Тот, кто идет в будущее Именем Владыки, не может не победить, какой бы ценой ни досталась победа. [ГАИ, VI, 187, § 351, 23.08.65]. •Низшие слои астрала заразительны и увлекательны ужасно, ибо все, о чем когда-то мечтал человек, облекается там в яркие, зовущие формы, идущие легко и свободно на сочетание с сознанием. Погружаясь в мир этих призраков, принимаемых им за действительность, человек становится их безвольной жертвой. А когда он раскрывает их призрачную сущность и страшный обман и видит за ними зияющий оскал тьмы, уже поздно вернуться обратно, ибо тьма завладела своим достоянием. Эмпузы и лярвы (см.) принимают самые обольстительные образы, чтобы увлечь человека и завладеть им. А когда эта видимость рассеивается и тьма принимает свое истинное обличье, путь жертвы собственных вожделений уже решен и назад нет возврата. С мыслями мрака надо бороться сейчас, пока еще в теле, ибо, если они не побеждены на Земле, победить их в мире астральном много труднее, а порой и невозможно совсем. [ГАИ, VI, 188, § 352]. •Одни люди посещают картинные галереи, музеи, библиотеки, концерты, оперы и так далее, другие — притоны, картежные казино и прочие места низкопробных увеселений. И те и другие посещают их по влечению. На Земле с этими влечениями можно бороться, если они нехороши. Но в Тонком Мире вступают в действие законы более мощного магнитного притяжения, и человек притягивается к тем сферам, с которыми созвучат элементы, заложенные им самим. Элементы светоносные притягивают его к сферам Света, элементы неизжитых страстей и вожделений — в сферы тьмы. Борьба с этими притяжениями требует невероятного напряжения всех сил духа, и выйти из нее победителем нелегко. Астральные вихри затягивают в свои воронки слабых духов, не изживших язвы свои на Земле. Лучше освобождение от них начинать, пока еще в физическом теле, ибо освободившиеся от своих недостатков здесь, на Земле, будут свободны от их притяжения там. Как еще яснее сказать, что от следствий своих чувств, мыслей и поступков не уйти никуда. [ГАИ, VIII, 288, § 607]. *<...> Но можно сказать собственным порождениям — этим стражам Порога: «Порождения стихий, не боюсь вас, не можете преградить путь, мне предуказанный». Надо понимать, надо знать, надо силы собрать встретить стражей Порога и, не отступая, отбросив их всех, Порог перейти. Тот, кто в жизни земной встал на путь преодоления себя самого, кто себя самого сумел победить, тот пройдет через этот Порог, ни на миг не замедлив победного шага. Для обычных людей трудность в том, что слишком уж обостряются там все ощущения и все переживания и слишком прельщающими делаются ожившие и принявшие реальные формы продукты своего собственного воображения. Тайное, невидимое и скрытое вдруг становится явным и видимым и неудержимо влечет к себе хотящего и всегда хотевшего их при жизни в теле духа. [ГАИ, IV, 42, § 68, 3.02.63]. •Мимо каждого чудища Порога надо найти силу пройти, не задерживаясь на нем, не останавливаясь, не уделяя ему внимания. Много их, устрашающих, отемняющих и обольщающих, встретится на Пути. Темная свора усиливает их обличье и степень воздействия. А если Свет, который внутри, достаточно силен, то может подойти и иерофант зла. Но если крепка связь с Владыкой и прочен Облик Его в сознании, ничто не страшно и ничто и никто не в состоянии пресечь путь восходящего духа. Тьма сильна при отсутствии Света, но Свет побеждает ее, если зажжен. Пламя сердца сжигает темных чудшц, и стражи Порога не страшны ему. [ГАИ, VIII, 289, § 608]. •Объективизация собственной субъективности происходит при борьбе Высшей и низшей дуад. Высшее и низшее в человеке, облекаясь в тонкие формы и становясь действительностью Надземного Мира, магнитно притягивают человека, каждая в сферу свою, и от предпочтения и окончательного выбора зависит исход этого столкновения полярностей, Высшей и низшей дуады. Выбор свободен. Решает сам дух. Порождение, страж верный, будет ждать у Порога. Мысль — спутник надежный. Мыслью очерчивает человек границы своих возможностей. Будущее творится мыслью. Карма творится мыслью. Встреча со стражем Порога обусловлена деятельностью творческой мысли нечистого воображения. Вот почему очищение воображения столь насущно необходимо. Когда насыщено оно Красотою, опасности нет. Красота — пропуск надежный в Высшие Сферы. [ГАЙ, IV, 43, § 69]. •Встреча со стражем Порога является вопросом, относящимся к области Сокровенного Знания. Коснуться его можно лишь в размере вместимости сознания, не больше. Когда человек умирает, три его низших принципа оставляют его навсегда, а материя их растворяется в соответствующих им сферах. Сознание его потухает, и он погружается в сон. От этого сна он пробуждается, облеченный в свою пережившую физическую смерть четверицу, когда готов встретиться он со стражем Порога. Четверица состоит из 4, 5, и 7-го принципов. И борьба начинается. Все нечистые и земные ярые мысли, которые он когда-либо создал и продумь>1 при жизни земной и от которых не освободился, предстают перед ним в ярких, красочных, реальных и зовущих образах, окружают его и требуют, чтобы он входил в общение и сочетание с ними. Все эти образы сосредоточены в 4-м и 5-м принципах, материя которых вибрирует и пульсирует на воздействие этих мысленных образований. Именно они, при сочетании с ними, образуют психическое окружение человека, объединяя его с соответствующими этому окружению слоями астрального мира. Погружаясь в эти образования, человек тем самым погружается и в низшие слои Тонкого Мира, всё более и более увязая в чаду этих прельщающих фантомов. Поистине, они становятся стражами Порога, не пропускающими его подняться выше, ибо его желание общения с этими призрачными, но необычайно яркими и влекущими формами вовлекает его в темные сферы неизжитых страстей и вожделений. Эти вожделения и страсти имеют перед собою очень богатый материал для реализации всех его самых низких желаний, и человек упивается призрачным осуществлением1 того, что он еще не успел, хотя и желал осуществить на Земле или мечтал об этом. Вовлекаясь в эти удушья, он еще не понимает, что его ожидают муки Тантала, так как он, несмотря на свое воображение, лишен возможности удовлетворить их из-за отсутствия физического тела. Но желания остаются, создавая все новые и новые образы мыслей, усиленные и обогащенные соответствующими мыслеобразами, которыми наполнены эти слои. И через все это надо пройти и все это отбросить, отвергнуть, сказав им: «Порождения стихий, не боюсь вас, не можете преградить путь, мне предуказанный». 6-й и 7-й принципы вступают в борьбу с низшими 4-м и 5-м, увлекая сознание вверх, мимо этих порождений и чудовищ неочищенных мыслей. Борьба происходит не на жизнь, а на смерть. Устремление к Свету, утвержденное на Земле, помогает собрать силы для этой борьбы и дает в руки победу. Когда человек знает, что ему надо победить во что бы то ни стало, что иного выхода нет, победа становится возможной. Вот почему так важно уже заранее изжить в сознании всё то, что может увлечь его вниз и заставить вступить в сочетание с прошлыми неизжитыми формами мыслей, когда-то порожденных вожделением. Вот почему так неотложно нужно очистить сознание от всякого сора, пока еще на Земле. [ГАИ, IX, 5, § 7, 3.01.68]. •Некоторые мечты из, казалось бы, изжитого прошлого исполняются или стремятся исполниться во сне. Эго указывает на то, как легко в Тонком Мире осуществляются мысли. То, что не искоренено, то есть не вырвано с корнем из сознания, может вновь появиться перед ним и потребовать участия в его жизни. Это поможет понять, что встреча со стражами Порога также включает в себя и встречу с образами своих собственных мыслей, когда-то продуманных, прочувствованных и очень желанных, но забытых потом и оставленных в глубинах памяти не погашенными новыми достижениями. Они оживают, встают во весь рост перед человеком в ярких, притягивающих образах, увлекающих сознание в вихревые воронки. И человек, когда-то допустивший их в свой внутренний мир, подпадает снова под их власть и сочетается с ними. Это и будет поражением при столкновении со стражами Порога. Если они овладеют человеком и увлекут его вниз, то означать это будет также и поражение Высшей Дуады. Поэтому бороться со всем не изжитым внутри надо, пока еще на Земле. Надо бороться и победить. Сны показывают, насколько преуспел человек в этой борьбе, ибо сон — очень искреннее состояние, обнаруживающее часто, что именно победил в себе дух и что еще имеет какую-то власть над ним. Сны показательны очень. Они служат как бы испытанием на полноту изживания нежелательных качеств и дают возможность взяться за их искоренение с новой силой. Все язвы духа должны быть изжиты и залечены на Земле. В Тонком Мире после освобождения от тела изживать их очень трудно, ибо яркость и реальность тонких мысленных образований весьма препятствуют этому. [ГАИ, IX, 185, §365, 1.07.68]. •Мало ли что могло быть в прошлом. Не в этом дело, а в том, чтобы не быть побеждаемым прошлым, то есть своими нагромождениями. Только этим путем можно освободиться от их влияния. «В прошлом все сожжено для Огненной Йоги», и сжигается все именно по этой причине. Давние мысли, как стражи Порога, стоят, не позволяя продвинуться дальше, если человек не в состоянии им противопоставить мысли еще более сильные, но противоположные по характеру. А так как мысль уничтожить нельзя, то дозор, охраняющий от их воздействия, должен быть постоянным. Беда вся в том, что и они тоже растут. Следовательно, и человек должен расти, и перерастать их, и создавать новые мысли, более мощного потенциала. Кроме того, темные твари, зная слабости и уязвимые места человеческой сущности и видя порою мыслеобразы эти, стремятся воздействовать именно по этим направлениям, раздувая угасающие огни мыслей негожих. Но дух непобедим, если горит непотухающим устремлением к Свету. В процессе огненного устремления растут новые мысли и достигают такой силы, что преодоление старых накоплений становится возможным. Этим путем достигается победа над прошлым. И если она достигнута уже на Земле, то и в Тонком Мире в момент решающей борьбы между низшей и Высшей дуадами Высшая легко побеждает. Победа обеспечена, если Мы {говорит Великий Учитель} вместе, если осознана неотъемлемость Близости. Чаще вспоминать надо слова: «Ни дела, ни обстоятельства, ни характер, ни причины всякие не могут полагать преграды между Учителем и учеником». [ГАЙ, IX, 286, § 569, 4.12.68]. •Встреча и борьба со стражами Порога есть встреча и борьба, собственными астральными порождениями, принявшими конкретную форму и ставшими видимыми явно, это как бы объективизация дотоле не видимых мысленных форм, окружающих плотным кольцом своего породителя. Если при жизни земной с этими мысленными пришельцами и обольщениями никогда не велась борьба, если они всецело и легко овладевали сознанием, то встреча с объективными формами этих порождений победы породителю их не сулит. Вот почему так важно, еще будучи в теле, их победить и не давать им власти цзд сознанием. Непобежденные, они приобретают особую силу и особую стойкость, а принявши видимые формы, они становятся почти неодолимо прельщающими и захватывающими сознание в сферу своего притяжения. Отшельники и подвижники вели суровую, трудную борьбу с этими прельщающими образами и побеждали их стойкостью и несломимостью духа. И для ученика иного выхода, как их победить, нет. Надеяться на победу в Мире Надземном, если они одолели человека в мире земном, трудно, хотя, при напряжении всех сил духа, победа все же возможна. Поэтому победить свои порождения надо еще на Земле. Надо понять, насколько это важно, важнее всего, что окружает воплощенного в мире плотном. На Земле искушение можно еще как-то удовлетворить и получить временное и кажущееся облегчение, но это уже невозможно, когда сброшено тело. Тогда искушения превращаются в муки Тантала, беспросветные, безысходные и не дающие удовлетворения, ибо физическое тело отсутствует. Другого выхода, кроме победы над своими порождениями, нет и не может быть, ибо поражение означает утрату своего высшего Я и погружение в бездну. Победа есть обязательство духа перед собою самим. Понимание того, что победа неизбежна, что победить надо во что бы то ни стало, облегчает преодоление прельщающей силы своих порождений и делает достижимой победу над ними. [ГАИ, XI, 217, § 637, 2.10.70]. *<...> Под Миром Небесным поймем мир действительно сущего. То, чего люди еще не постигли и что предстоит им узнать и постичь, бесконечно шире и больше того, что они уже знают, ибо имя постигаемому человеком — Беспредельность. Мир Мой {говорит Великий Учитель} есть часть океана беспредельности космической мысли. И мыслью касаясь Меня, в Общении этом касается ко Мне устремленная мысль Океана. «Жить в вечном» — значит жить в океане космической мысли, которая уже существовала прежде начала времен. Но между сознанием человека и действительно сущим стоит Майя, отвлекая сознание от единой реальности. Иллюзии Майи надо преодолеть. Во многие одеяния облекает она свои формы, лишь бы увести дух от узкой тропы, ведущей в жизнь. И когда человек находит эту тропу и вступает на нее, прельщения Майи усиливаются особенно яро. Драконами Порога называем чудовищ, стерегущих вход на тропу жизни. Эти фантомы, являясь творениями ума человека, поддерживаемые, усиливаемые и раздуваемые всеми приспешниками и исчадиями тьмы, яро охраняют подступы к Вратам Света. Вся тьма обрушивается на дерзновенного, осмелившегося к ним подойти. И даже преодолевшего тьму и вступившего на тропу жизни не оставляет она. Она сторожит по сторонам от тропы, и стоит свернуть с нее в сторону хотя бы на шаг, где раскинуты тонко и хитросплетенные тенета, как сознание тотчас запутывается в них. Потому столько отступающих и отступивших и столько не доходящих. Я есть Путь, Истина и Жизнь — и идти можно лишь Мною. Меня признавая и в сердце приняв, можно смело идти по узкой тропе жизни. Конечно, испытания не замедлят, конечно, не легок путь жизни, но Ручательство за Победу Даю, если со Мною. И как бы ни изощрялись тьма и служители ее в своих выдумках, дерзающий в духе со Мною все же идет, хотя и кажется ему временами, что оставлен один, что напрасны борьба и усилия и что тьма побеждает. Но тот, кто решил бесповоротно свой путь до конца, говорит Майе: «Отступи», — и вновь побеждает, рассеивая временный мрак и разгоняя чудовищные фантомы сгустившейся тьмы. Идти до конца, несмотря ни на что, вопреки очевидности ярой — мотто (англ. — Девиз) его. Так ступень за ступенью идет восхождение духа, преодолевающего в самом себе ветхого человека. И сказано правильно было, что по пути нельзя идти — путем надо стать. Этот путь становления заключается в слиянии сознаний — Моего и идущего за Мною. Так и идем, слитые Сердцем, к огненной цели своей. Вот почему наиважнейшим на этом пути будет осознание Учителя в сердце и наполнение сердца Владыкой. Ибо вместе когда, ничто, никакие чудовища мрака не страшны, тогда и ничто не может остановить. [ГАИ*, 107,4.08.60]. * Мысль прошлого периодически от времени до времени будет возвращаться в сознание для утверждения, или отрицания в случае негодности. В последнем случае мысль будет сгорать. Этот процесс можно усиливать сознательным к нему отношением, представляя себе, как неугодная форма сгорает в луче сознания. Тогда и стражи порога уже не будут страшны, и не устрашит больше тьма, ибо не будет иметь элементов в вас, на которые стала бы реагировать ваша сущность. Когда тьма не имеет в вас ничего своего, тогда вы — победители. В себе усмотреть беспристрастно и зорко надо все, что от тьмы накопилось в века, и безжалостно выбросить все, все, за что может она уцепиться, чтобы приблизиться вновь. Непрободаемым тогда станет панцирь духа. [ГАИ, III, 295, § 584]. СТРАСТЬ — муки, маета, мученье, телесная боль, душевная скорбь, тоска; особ, в значении подвига, сознательное принятие на себя тяготы, мученичества. Страсти Христовы, Страсти Св. мучеников. <...> [ДАЛЬ, IV]. СТРАХ — из всех разрушительных энергий нужно отметить вибрацию страха. Ибо страх разрушает каждую творческую вибрацию. Если бы можно было передать все явления, порожденные страхом, то человечество ужаснулось бы этим образам. Страх напоминает страшную Геенну, которая на земном плане создает такие загромождения, откуда путь к высшим сферам пресечен. Но, кроме того, страх нагнетает темные силы, давая им толчок к темным действиям. Но даже на самых простых примерах жизни можно убедиться, насколько страх разрушает самое утвержденное предназначение. Но каждое действие страха на тонком плане разрушает множество возможностей. Явление страха есть запруда для каждого начинания. Именно мощь совершенства дает очищение от страха. На пути к Миру Огненному нужно искоренить страх, ибо его порождения разрушительны. [МО, III, 191, § 321]. * Страх перед чем бы то ни было лишает человека силы, столь нужной ему для преодоления явления, вызвавшего страх. Чувство страха лишено положительного начала, его надо тотчас выбрасывать из сознания, как только возникает его угроза. Об опасностях следует знать, от них приходится обороняться, все меры можно принять для защиты, но позволять страху хоть на мгновение омрачать сознание и тем себя обессилить — недопустимо. Несостоятельность этого чувства доказывается тем, что в нем нет ни одного положительного или созидательного свойства, в то время как разрушительные все налицо. Страхом нельзя ни увлечь, ни привлечь, им можно только заразить. Страх — страшный и ярый пожиратель психической энергии. Боящийся теряет всё, в то время как бесстрашное сердце готово во всеоружии встретить самые устрашающие условия или самые чудовищные личины и выйти победителем из столкновения. Мужество сочетается с осмотрительностью и осторожностью. Безрассудная смелость недалека от глупости. Приветствуем смелость, но в сочетании с умом. Страх парализует силы и лишает защиты. Заградительная сеть поникает и открывает внутреннюю сущность человека для любого удара. Качество бесстрашия характерно наличием соответствующих этому свойству огней, зажженных в микрокосме человека. Огонь мужества особенно ярок. Он обладает силой особого, тонизирующего воздействия на весь организм. Когда Наш воин находит в себе решимость заменить гримасу страха улыбкой мужества, он близок к победе. <.. > [ГАЙ, VI, 72, § 142, 16.05.65]. •Все опыты с психической энергией помогают дисциплине. Необходимо признать дисциплину как спасительный ритм. Самые значительные опыты могут быть брошены без внимания. Нечто, уже начавшееся, может быть пресечено. <...> Но в порядке разочарования никакие опыты невозможны. Многие условия могут помешать первым попыткам. Малодушие подскажет, что не следует продолжать изыскания. Страх показаться смешным может нарушить самые полезные наблюдения. [АУМ, 176, § 355]. СТУПА (санскр. — Навергиие) = СУБУРГАН (монгол.) = ЧОРТЕН — буддийское культовое сооружение конической формы. [1ПАМ, 213, ред. комм.]. •Памятник, имеющий погребальное, мемориальное или символическое значение в буддийских районах Индии и Центральной Азии. [ТТТВП. 620]. СУБУРГАН — см. Ступа. СУККУБЫ и ИНКУБЫ (см. также Инкубы; Кама-Рупа', Пигиачи) — демоны мужского и женского рода в средневековой Европе. [ЧВ, 257, ред. комм.]. СУКХАВАТИ (санскр.) = ДЭВАЧАН (тибет.) — см. Дэвачан СУРБЯ—ВИДБЯ — Сурья-Видья — так иногда называли Учение о Сердце. При этом названии указывалось на огненность, на солнечность, на срединность сердца. Действительно, каждый желающий узнать сердце не может подойти к нему как к части организма. Прежде всего, нужно понять центральность сердца, исследовать от него, но не к нему. Само солнечное сплетение будет прихожей для Храма Сердца. Сам кундалини будет лабораторией для сердца. Мозг и все центры будут усадьбами сердца, ибо ничто без сердца не может жить! Даже мозг может быть до известной степени восполнен. Даже кундалини может быть несколько питаем явлением электричества, и солнечное сплетение может подкрепляться синим светом, НГо сердце стоит, как Храм человечества. [СЕРД, 178, § 339]. СУТРА, СУТРЫ (санскр. буквально — нить, на которую нанизаны жемчужины) — литературный жанр, к которому относятся произведения, состоящие из отдельных афоризмов, в том числе буддийские Священные Писания, содержащие учение самого Будды. [СЭЗБ, 283, ред. комм.]. СУТР АТМА (санскр.) (см. также Манас: Сутратма) — нить Души. [КЛЮЧ, 295, ред. комм.]. СУФИИ — последователи суфизма — мистического течения в исламе. [ТТТВП. 620]. СФЕРЫ — сферы различаются своими напряжениями. Подразумевая под сферами слои устремленных энергий, Мы {говорит Великий Учитель} можем определить сферы по качествам. Сфера низшая состоит из элементов, устремленных к эманациям низшим. Все элементы притягиваются Космическим Магнитом. Как же установить различие между токами Пространственного Огня? В свойстве притяжения тождественных токов проявляется сущность устремления. Когда утверждается Материя Люцида, тогда можно говорить о сущности жизненной энергии. Когда говорим о высшей сфере, то устремление является высшим напряжением. Тождественность притяжения с проявленным напряжением отвечает высшей сфере. Разрозненность между назначением и устремлением дает проявление низшей сферы. Так в Космосе происходит беспредельная битва! [БЕСП, 212, § 286]. •Сферы, насыщенные огнем, устремляются к накоплению токов тончайших энергий. В битве сфер так притягиваются энергии токами огня. Носитель сгармонизированных центров насыщает сферу огнем. Только творчество сгармонизированных центров может отразить огненные притяжения. Только носитель тонких энергий может воспринять наивысшую истину. [БЕСП, 212, §286,287]. СЧАСТЬЕ — что есть счастье? Счастье есть радость, а радость — в красоте. Она есть очаг всех творческих сил человека. Не в золоте счастье. Многие примеры, как глубоко несчастны бывают богачи. Не в золоте красота жизни. В золоте — роскошь. Но ведь роскошь — обычно антипод красоты. [ОВЕЧ, 121; ЛИСТ, И, 389, 390]. *<...> Разве не знаете, в чем счастье? Счастье в самоотдавании, в отдаче себя, в самозабвении, самоотверженности. Но разве разбухшая самость может себя позабыть? Она себя ставит на первое место и прежде всех и всего. Но уже Говорил {говорит Великий Учитель} — что возлюбивший кого или что, даже себя самого больше Меня, Меня недостоин, то есть, говоря другими словами, негоден в ученики. Так что приходится выбирать между собою и Мною. И кому будет отдано предпочтение и на ком остановится выбор, тот и будет первенствовать в сердце и определять этим направление пути, но вот придет время, когда придется расстаться с телом и вещами — основанием вместилища самости, затем придется расстаться с астралом — ее цитаделью, затем с телом ментальным, находившимся у них в услужении. Что же тогда? С чем останется дух, лишенный того временного и шаткого основания, на котором он пытался построить дом свой? Не пойдет ли выщербленный в ничто, оставшись ни с чем? Так следует крепко помыслить о том, на чем созидаем себе обитель для духа в Надземном, дом духа. [ГАЙ, 85,29.06.60]. •Да! Да! Да! Счастье в духе, и ничто земное не даст его, если не принято оно духом. Поэтому часто обладание земными вещами и всем тем, что должно было бы приносить радость, ни радости, ни счастья, увы, не дает. Полагают люди его в чем-то внешнем, заключающемся в явлениях внешнего мира, в то время как само ощущение счастья есть не что иное, как известное состояние духа. И то, что приносит счастье одному, другого оставляет совершенно к нему безразличным. Если одно и то же явление одному человеку несет радость, а другому горе, то не означает ли это, что основание радости заключено не в самом явлении, но в сознании, воспринимающем его и налагающем на него свою санкцию. Всё зависит от состояния сознания и его отношения к тому или иному явлению. А так как состояния сознания зависят от воли и могут регулироваться ею, то счастье и несчастье человеческое находятся в руках самого человека. Накладывая на любое явление печать решения воли, может по воле своей определять человек свое отношение к жизни и всему, что с ним происходит. И то, что для одного будет источником неприятностей и страданий, для другого может стать причиной радости. Конечно, горек опыт познания человека, но радость обретения этого опыта и накопления знаний горчайшее превращает в сладчайшее для мудрого духа. Или бездомье земное. Сколь тяжко и печально оно, но учит бездомье земное отрыву от земли и от привязанности к воображаемой собственности, то есть освобождает дух от власти земли и дает ему крылья. Так, утрата в одном означает приобретение в другом. И когда придет время оставить земное, обладатель домов и вещей и их не имевший, оба уйдут, не взяв с собой ни обола: один, связанный по рукам и ногам тем, что считал своим, другой — свободным, ибо не имел ничего своего. Потому лучше всего ничего не иметь, или же, что-то имея, своим не считать, памятуя постоянно, что все, что дано, дается лишь во временное пользование на тот или иной срок. Ничего своим не считая, свободу свою утверждаем от власти материального мира. Даже тело не наше, ибо от праха оно и в прах же отыдет и само станет прахом. Беспредельные мы, но временные путники во временной жизни земной, являющейся малым отрезком на нашем пути в Беспредельность. Беспредельные мы, если дух Высшую Триаду собой считает, но временные — если тело и три оболочки. Так можно себя приобщать или к ним, или к Триаде Бессмертной и или с ними, или с Триадой пребыть. <...> [ГАИ, II, 64, § 105, 10.07.61]. *Так же, как благодать, счастье — пугливая птичка. Легко отогнать волну счастья. Легко не почуять, откуда повеяло благодатное дуновение. В рутине каждодневного труда нелегко распознать крыло счастья. Осудить ли тех, кому вообще о счастье не приходилось слышать? Всем утесненным, всем огорченным в желчи и неприязни даже само слово о счастье покажется насмешкой. Скажут, «счастье» катается в блестящих моторах. «Счастье» упивается и нажирается в раззолоченных палатах. «Счастье» имеет власть притеснять, умалять, неправедничать и ломаться над слабым. «Счастье», как мрачный призрак, нависает и поганит каждый вздох и улыбку о прекрасном. Сказали ли в школах об этом размалеванном вампире, который в обиходе называется «счастьем» мещанским? <...> Много подделки, но особенно страшна подделка счастья. Как осуждать тянущихся к наслаждению, когда им и не говорили о жертвенности и красоте подвига? <...> Миллионы лет человеческой жизни дали множество достижений. Почему же отринуть их? Целесообразность учит бережности. Соизмеримость напоминает о гармонии, ритме. Они — путь к счастью. Не опасайтесь твердить о красоте. Необходима поливка Сада Прекрасного. <...> Целые страны живы хотя бы воспоминанием о своих творческих продвижениях. <...> Никто не дерзнет сказать, что о красоте творчества уже достаточно сказано и сделано. Совершенствование, познавание, любование — беспредельны. Велик магнит счастья. Хороша радость о прекрасных произведениях. Подъемы счастья возникают и преображают всё окружающее. Первая ступень будет собирательство: «мои вещи», «моя радость», но затем образуется и следующая ступень, когда условие самости уже отойдет. Почему вещь «моя»? Надолго ли? Пусть она несет радость всем. При таком мышлении зародится и третья ступень, возникнет расширение сознания. Вот где истинная, нестесненная радость: «Взлеты счастья!» «Когда говорим о сердце, говорим о прекрасном». «Сердце несет в себе красоту бытия». Сердце как творческий магнит несет в себе огненные энергии. Можно ли без этих максим касаться области радости и счастья? Чувствознанием утверждается радость. Не возрадуется человек безобразию, если пылает его сердце. Вдохновительно, что, говоря о счастье, дблжно утверждать и радость, и сердце —талисманы против отчаяния, скуки, падения, разложения. «Пусть сознание влечется в самый Прекрасный Сад». <...> Счастье — в гармонии, в равновесии. Но это равновесие зиждется на ритме. <...> Сложны ритмы мироздания. Трудно расширенному сознанию, когда окунется оно в беспредельность. Недаром малые по своему размеру сознания чувствуют себя по-своему более счастливыми. Но счастье беспредельно, и оно знает неизбежность творческих полетов. [ОВЕЧ, 121; ЛИСТ, II, 389, 390]. *Не легок путь к счастью, к равновесию энергий. И хорошо, что эти твердыни одолеваются в трудах. <...> В счастье искореняется страх. Учат ли о том, как надо искоренять страх? Мужество есть щит счастья. Но такой щит должен быть выкован в огне подвига. <...> Подвиг человечности нарастает в трудах. Счастье — в сознательном труде. Песнь труда есть великое созвучие всех взыскующих. <...> Натолкавшись и наблуждавшись, опять придут к красоте. <...> В красоте — не сантимент, но реальность, мощная, подымающая, ведущая. <...> Блеснет искра, осияет блеском прекрасным, и умаявшийся труженик опять восстанет, полный сил и желаний. Захочет и совершит. А препоны и трудности окажутся возможностями. Но не блеснет красота подслеповатому глазу. Нужно захотеть увидеть красивое без красивости, но в величии самой красоты. Счастье в том, что красота неиссякаема. Во всяком обиходе красота может блеснуть и претворить любую жизнь. <.. > На крыльях красоты обновляются силы, и взор владеет пространством. Счастье — в радости. Радость — в красоте. [ОВЕЧ, 123]. Счастье дальних Миров <...> Счастье — птица не земная, а надземная, и садится она не у всяких окон. Иные живут всю жизнь, так и не зная, что такое счастье. О счастье неизреченном будет идти наша речь, о счастье Дальних Миров. Ведь там свое счастье, не похожее на дымное счастье Земли. Там счастье от духа. Здесь счастье понимается в удовлетворении всего личного, а там — в полном от него отказе. Чем полнее отход (от личного) — тем совершеннее счастье. Мое счастье {говорит Великий Учитель} — Мое Царство. Но Царство — счастье Мое не от мира сего и не земными мерами измеряется. Вот и Зову вас, дети Мои, к этому счастью. Поймите его во всей его всеобъемлемости. Назовем его огненным счастьем, счастьем раскрывшегося и зажженного сердца. Нельзя его измерить или определить по бедной гамме Земли, но на Земле, именно на Земле, руками и ногами человеческими закладывается основание этого величайшего качества. Спокойствие и торжественность — качество, радость — качество, и счастье — тоже качество, высшее качество, или атрибут духа. Радость или счастье — это то, чем насыщено все пространство и бытие. Потому и Говорим, что радость есть особая мудрость, не от Земли, но от Вечного Дыхания Жизни. Все пространство поет и звучит на ключе счастья к нему, и Зову сынов Своих, о нем позабывших. Человек живет для счастья. Весь путь его тяжкий земной — лишь преддверие к счастью Дальних Миров, не земного, но Дальних. Дисгармония и разрушение — основная нота Земли. Гармония, радость и счастье — форма выявления жизни на Дальних Звездах, на Высших Мирах. К ним мы и готовимся всем ходом земной эволюции, в них назначение человека. Формы счастья столь же многообразны, как и формы жизни. И счастье одного сознания так же похоже на счастье другого, как лица людей на Земле. Богат Космос, и беспредельны формы его выявления. В час мрака, сгустившегося над Землей перед Великим Рассветом, Говорим о счастье надземном, ибо оно идет к Земле, чтобы воплотиться на ней, насколько невыразимое может проявиться в шершавых и грубых условиях плоти. Новые лучи дадут эту возможность, но сосуды духовные для приятия огненного напитка радости должны быть заготовлены каждым по разумению своему и утонченности духа. Не вливают вино новое в мехи старые. Не умрем, но изменимся. О преображении духа и преображении плоти говорится, о Новом Небе и Новой Земле. Радостью будет увенчана новая твердь, и земная, и надземная, и счастье, счастье всего человечества будет ее основанием. <...> [ГАИ, XIII, 238, § 7А]. СЫНЫ АД (букв. — Сыновья Единого, Сыновья Отца-Создателя) — «избранные» третьей коренной расы, «Сыны Огненного Тумана», рожденные силой Воли и Йоги и владевшие тайной бессмертия [ЧВ, 262, ред. комм., со ссылкой на кн. «Тайная Доктрина», I, 265; II, 57]. СЫНЫ МУДРОСТИ (см. также Сыны Света) — Создатели нашего Разума — воплотились сами в некоторые человеческие (астральные) формы, так как они «стремились стать еще более сознательными путем сочетания с более развитой Материей... Их Эго, или Манас... должен был пройти через земные человеческие испытания, чтобы стать всезнающим и быть в состоянии начать возвратный восходящий цикл (к Абсолюту). <...> Они достигли в течение прежних циклов воплощения той степени разумности, которая позволяла им стать независимыми и самосознательными сущностями на этом плане Материи». Теперь же, войдя в астральные формы, они стали первыми Архатами, или Мудрецами. Некоторые из них отказались от воплощения и «одарили» астральные оболочки «искрою». Впоследствии именно эти оболочки эволюционировали в людей среднего уровня разумности. Они должны в течение настоящей Манвантары эволюционировать, приобретая свою разумность, после чего они будут готовы в следующей Манвантаре воспринять «Сынов Мудрости» (то есть тоже стать первыми Архатами). [СПП, 275]. СЫНЫ огня (см. также Сыны Света) <...> Существа более высокой эволюции Планетарной Цепи Венеры. Они поселяются на Земле как Божественные Учителя юного человечества, и некоторые из них <..> вносят в животного человека искру (собственной) монадической жизни, из которой образуется неразрушимая человеческая душа — Тело Причинности. Таким образом, первый, второй и третий классы Лунных Питри (см.) получают индивидуальность. Появляется рядовое человечество. [СПП, 271]. СЫНЫ РАЗУМА — МАНАСАПУТРА (санскр.) — Сыны, рожденные разумом; имя, данное нашим высшим Эго, до того, как они воплотились в человечестве. В экзотерических, хотя и аллегорических и символичных Пуранах (Священных древних Писаниях индусов) этот титул дан рожденным разумом Сыновьям Брамы, Кумарам (см.). [КЛЮЧ, 295]. *Сыны Разума — их Мы {говорит Великий Учитель} величаем иерархами на Земле. Дочери Разума — так Мы величаем их на Земле. Стремящиеся к эволюции духа должны следовать шагами Иерархии для продвижения. Кто же напитает дух устремленных учеников? Кто же утвердит путь восхождения? Только дочери и сыны Разума. В ком заложены огни достижения? В дочерях и сынах Разума. Так Мы величаем Наших огненных носителей. Каждое осуществление Нашей воли проходит, являя огненный закон Иерархии. Только сознательное принятие в жизни закона Иерархии утверждает правильный путь. Истинно, пространство звучит утверждением Иерархии. Так строится чудесная жизнь. Так входит заповеданное в жизнь. Сыны Разума, дочери Света только повиновением явленной Иерархии могут явить силу высших законов. Так Наши иерархи являют Нашу силу Разума и Сердца — так до Беспредельности! [ИЕР, 51, § 82]. СЫНЫ СВЕТА — существует единая цепь Иерархии Света, продолжающаяся в Беспредельность, и все истинные Носители Света, появляющиеся и пребывающие еще и сейчас на нашей Земле, суть Звенья Ее. Конечно, Сыны Света, пришедшие с высших миров (Венера и Юпитер) на нашу планету в конце третьей расы нашего Круга для ускорения эволюции ее человечества, и есть величайшие Духи, стоящие во главе доступной и ближайшей нам по карме Иерархии Света. Они есть Прародители нашего сознания, Им мы обязаны нашим умственным развитием. И конечно, Они принадлежат к цепи Строителей Космоса. Каждый такой Строитель должен пройти человеческую эволюцию, чтобы затем встать во главе той или иной планеты. Но так как эволюция беспредельна, то и все эти Строители, завершая один цикл эволюции, начинают другой, и снова рождаются, но на Высших Мирах. [ЕР, II, 83, 7.12.35]. *<...> Жизнь всех царств была перенесена на нашу планету с Луны, потому в Тайной Доктрине и указаны двойные предки человечества — Лунные и Солнечные. Лунные предки, в действительности, и являются сейчас самим человечеством, — вернее, большинством его, но Солнечные предки суть те Сыны Света, которые приняли на себя самоотверженное творчество на пользу всего Космоса и пришли на нашу планету с высших миров <...> в конце Третьей Расы нашего Круга. С этого времени Они неустанно воплощались на пороге всех рас, всех великих событий, чтобы каждый раз дать новый сдвиг сознанию человечества. Истинно, жизни Их устланы жертвенными подвигами. Истинно, Они испили многие чаши яда. Так, они Основатели Вел. Братства на Священном Острове во времени Атлантиды. Они же Хранители Транс-Гималайской Твердыни в нашей Расе. [ЕР, И, 84, 7.12.35]. *В древнейшие времена среди Посвященных всех стран и народов, а затем и среди величайших умов и в не столь отдаленных эпохах можно встретить великие воплощения семи Кумар или Сынов Разума, Сынов Света. На протяжении всей эволюции нашей планеты мы обязаны продвижением нашего сознания этим величайшим Духам, воплощавшимся во всех расах и народностях на пороге нового сдвига сознания, каждого нового поворота в истории. Именно величайшие образы древности связаны с этими Сынами Света. <...> Великие Духи неустанно принимали на себя труднейшие жизненные подвиги, но мало кто из их современников понимал, хотя бы отчасти, величие и самоотвержение этих истинных Богочеловеков. Почти никто не мог вместить все значение творчества Их на плане земном и в мирах надземных. <...> На протяжении бесконечных тысячелетий в самоотверженном служении благу человечества отказывались Они от высших радостей в Мире Огненном и в кровавом поту стояли на дозоре, принимая терновые венцы и испивая чашу яда из рук облагодетельствованного Ими человечества! [ЕР, II, 78, 18.11.35]. *По древним Учениям все высшие космические Представления получают свою форму или олицетворяются в подобии Божьем, в человеке. Потому, конечно, Высочайшие Духи и являются Олицетворениями высших Представлений. Семь Кумар, Семь Логосов, Семь Огней или Пламен, Семь Сынов Разума, Семь Сынов Брамы или Сынов Божьих — все Они являются такими Высочайшими Духами, которые (как Аватары) принимали земную оболочку для поднятия сознания человека и приобщения его к божественному естеству его. [ЕР, И, 318,17.05.37]. *«Нет бога или богов, которые не были бы когда-то людьми». Если Вы читали «Тайную Доктрину», то знаете, что Великие Духи, называемые на Востоке Сынами Света, или Сынами Разума, или Сынами Огня, или Кумарами и т. д., соответствуют нашим христианским Архангелам. [ЕР, II, 198,24.05.36]. *<...> Сыны Пламени, Сыны Разума, Сыны Брамы, Солнечные Предки, Великие Кумары, Ману, первые наставники и Цари, Основатели Религий, Вожди и Философы и т. д. — все те же семь Величайших Индивидуальностей, проявляющихся в своих самых различных аспектах на нашей Земле, и сейчас, именно, Они составляют Ядро Белого Братства (см.). [ЕР, И, 409, 27.11.37]. Т ТАЛИСМАН — вещь, в коей, по поверью, заключена спасительная волшебная сила: перстень, ладанка и пр. [ДАЛЬ, IV]. •Урусвати знает о научном значении так называемых талисманов. Мы {Учителя} уже говорили о намагничивании предметов, которое при благоприятных условиях может действовать долго. Но для некоторых всё же остается неясным вопрос о судьбе талисманов, попадающих в недостойные руки. Т. в недостойных руках теряет силу, так же как магнит теряет мощь при неблагоприятных условиях. Множество людей было сожжено и мучимо из-за талисманов, но теперь наука установила намагничивание предметов. Люди хотят знать, который способ намагничивания лучший. Эго воздействие индивидуально: кто делает пассы над предметом, кто полагает его на ночь у изголовья, кто носит у сердца, кто лишь дотронется, и кто только посмотрит. Но может быть намагничивание на расстоянии, но для этого нужно знать предмет, чтобы отчетливо его представить себе. Также нужно, чтобы предмет находился в одинаковом окружении и чтобы никто не дотрагивался до него голою рукою. Непроводник электричества будет при этом полезен. Уж не волшебство ли? Но такие указания представляют простейшую научную профилактику. Для таких опытов редко достает терпения, но передача энергии есть один из самых мощных показателей. При таких испытаниях можно судить, насколько феноменален дар владения энергией. В сущности говоря, такой дар не феноменален, но многое зависит от окружающих условий. К сожалению, люди меньше всего умеют бороться с окружающими условиями. Из ста семей не более пяти могут похвастаться гармонической обстановкой. Много энергии пропадает при домашних трениях! [БР, II (прод.), 282, § 470]. ТАМАС И ТЕРОС — Терос есть синоним духа, Тамас — материи или плоти. Жизнь Космоса слагается равновесием этих начал. Преобладание в Природе или человеке одного из них ведет к разложению и конечному разрушению. Необходимость равновесия этих начал можно видеть во всей жизни. <...> Потому, если человечество желает процветать, оно должно вспомнить об основах и спешно усилить действие Тероса даже за счет Тамаса, ибо иначе не восстановить утерянного равновесия. Так, для самоусовершенствования необходимо уравновесить в себе эти два начала — Терос и Тамас. Все учения древности говорили о золотом, или Срединном, Пути, о Гармонии, что и есть равновесие между духом и плотью. Так Терос и Тамас должны работать, как братья. [ОН, 65]. Тамас — инертность, темнота, несознание. [ТЕО, 281, ред. комм.]. •Психическая энергия иногда называлась Терос. В герметических заветах можно найти выражение: «Воитель Терос поднял свой щит» — так указывалось на защитное значение психической энергии. <...> Не трудно накоплять энергию Тероса, также не трудно вызывать ее наружу. Также не нужно терять сознание в решительный час, тогда недалеко до смертного глаза. Йог не убивает животное по своей воле, но злая воля разбивается о щит Тероса. Нужно понять, что не насильственная воля, но накопление Чаши дает и защиту, и воздействие. [ЗНАК, 343, § 570]. •Называли Терос воителем — истинно, он не жнец и не пастырь. В существе своем Терос завоеватель и победитель, но радость подвига не делает его тираном. Четыре начертания, давно данные: Почитание Иерархии, Сознание Единения, Сознание Соизмеримости, Применение Канона «Господом твоим», — они дают основу разумия {так в оригинале} Теросу. Как он без них найдет, где путь Блага?! [ЗНАК, 345, § 565]. •Как можно преуспеть, если огонь горит, но глаз обращен в темноту? Огонь Тероса осветит все сокровища накоплений. Он же, как неугасимый Брахмавидья, защитит от увлечений майи. <...> Нужно положить конец ограниченности. [ЗНАК, 348, § 575]. •Окружающие предметы поддаются влиянию Тероса. Можно чувствовать, как незримо доброжелательно будут относиться вещи, если их коснется чистое пламя. [ЗНАК, 349, § 577]. ТАМГА - печать. [ШВП, 620]. ТАНДЖУР — ДАНЧЖУР (см. также Канджур) — собрание священных буддийских текстов. 225 томов Т. содержат сутры, комментарии, грамматики и другие сочинения. [ТТТВП. 620]. ТАНКА (тибет.) — буддийская икона, писанная по ткани. [ТТТВП. 620]. •Живописная или вышитая по ткани картина — свиток, с изображением персонажей буддийского пантеона. [РРБГ, 125, ред. комм.]. ТАНТРА (санскр. — буквально правило или ритуал) — тексты тайных и магических учений, также соответствующая практика. [РРБГ, 125, ред. комм.]. •Общее наименование тибетских сочинений по оккультизму, написанных в символической и аллегорической форме. [ЧВ, 254, ред. комм, к с. 91]. ТАНТРИЗМ (дословно — тайная доктрина) — одно из религиозно-философских течений, которое совмещает в себе принципы вед, космогонические воззрения и положения буддизма. Цель — слияние (возвращение) человеческого Эго со вселенским Единством и великой Пустотой. [ТЕО, 281, ред. комм.]. ТАРА (санскр. — спасительница; др.-инд. — звезда [МНМ, И, 494]) — в буддийской мифологии бодхисатва, один из наиболее популярных женских образов, воплощающий в себе беспредельное сострадание. [ПВА, IV, 467, ред. комм.]. •Тара — богиня, или женский эквивалент Архата, или Сестра Великого Белого Братства. [ЕР, 336, 16.1.35]. Белая Тара (Спасительница) Одно из 21 воплощения наиболее почитаемой богини тибетского пантеона, богини сострадания. [ШАМ, 214, ред. комм.]. Желтая Тара (Тара желтого Луча) В тибетской и монгольской иконографии Тара эта считается покровительницей буддистов в Китае, Тибете и Монголии. По преданию и Указанию, Она много трудится в Китае. Луч ее подготовляет путь для возрожденного и очищенного Буддизма. [ПЕР, 491, 18.02.40]. Зеленая Тара Борющаяся со злом. [ШАМ, 211, ред. комм.]. •Есть чудесный Образ Сестры Ориолы, Тары Зеленой, называемой так по Лучу, при жизни она была Св. Терезой и Жанной д’Арк. [ЕИРП, III, 22]. ТАТХАГАТА (санскр. — так пришедший) — совершенный. Эпитет Гаутамы Будды. Согласно учению буддизма, каждый человек имеет природу (или свет) Будды, но для проявления ее необходима большая внутренняя работа. [ЧВ, 253, ред. комм.]. *Высшим из эпитетов будд, часто прилагавшимся к Будде Шакьямуни, является Т. — «пришедший как дблжно» (достигший цели). Тех будд, которые заняты лишь личным спасением и не проповедуют учение, называют пратьекабуддами, то есть «буддами для себя», или «индивидуальными буддами». [ЮНР, 43]. ТАТХАТА — состояние наивысшего просветления. [ТЕО, 281, ред. комм.]. ТАШИ-ЛАМА = ПАНЧЕН-ЛАМА — второе после Далай-Ламы духовное лицо в Тибете. [1ПАМ, 212, ред. комм.]. ТВОРЧЕСТВО — творчество нужно понять как соединение различных энергий, явленных Огнем пространства и духом человека. [МО, III, 105, § 161]. * Движение молекул устремляет вибрации токов тождественных энергий. Космические зерна насыщаются энергиями вибраций устремленных молекул. Говоря о космических зернах, можно творчество назвать состоянием магнита сознания. Когда энергии притягиваются к тождественному центру, можно найти причину этого притяжения. Будет ли энергия названа импульсом или вихревым вращением, основанием ее будет сознание. [БЕСП, И, 21, § 339]. * Абсолютный слух и возможность абсолютности всех прочих чувств указывают на направление ближайших целей эволюции человека. Вооруженный полностью развитыми чувствами, воплощенец может собирать с нивы земной обильную жатву и тем расширять свои творческие способности. Творчество нужно для обоих миров, и для Тонкого еще, может быть, нужнее, чем для плотного. Плотные построения разрушаются временем, тонкие — более длительные, огненные — навсегда. Творчество утверждается и развивается для Огненного Мира. Творчество — удел человека в мирах. Творчество — назначение человека. Суждено людям стать сотворцами Пламенных Логосов. Если для того, чтобы стать художником, требуется пройти много жизней для развития зоркости и прочих необходимых качеств, то сколько же жизней нужно прожить, чтобы научиться творить космически! Абсолютное развитие всех чувств служит предварительными ступенями к плотному, тонкому, огненному и космическому творчеству духа. Космическое творчество всегда огненно. [ГАИ, VII, 98, § 204]. * Заповедано — творите любовью. Даже в шершавых условиях Земли творчество любовью является наиболее совершенным. Антиподом его будет творчество ненавистью. Но прошедшая война показала, какие ужасы, разрушения и смерть несет с собою творчество ненавистью. Заповедь «Творите любовью» созидательна и строительна в основе своей. Любовь и ненависть — две противоположные силы, действующие в мире. Соответственно им располагаются полюса Света и мрака. Притяжения того и другого действуют мощно. Между тем и другим находится человечество, яро притягиваемое преимущественно к одному из двух. Притяжение идет по соответствию сущности человека с сущностью влекущей силы. Но так как Свет и тьма борются за овладение человеческим сердцем и так как эта борьба происходит в каждом человеке, то и притяжение к полюсам Света и тьмы зависит от результатов этой борьбы. Сейчас эта борьба приобретает фатальный характер, ибо от результатов ее будет зависеть судьба человека на всю последующую Эпоху, Эпоху Света-Огня. Планета будет очищена от темных и всех порождений тьмы. И выбор направления в данный момент человеком во тьму или к Свету является решающим. [ГАЙ, VII, 98, § 205]. *Творчество есть основа эволюционности. Чем же можно укрепить явления творчества? Можно лишь источником бодрости. Радость есть особая мудрость. Бодрость — особая техника. Углубление бодрости происходит от сознания творчества элементов. Конечно, творческое терпение и бодрость являются двумя крыльями работника. [ОБЩ, 128, § 163]. Творчество разделяется на физическое и на психожизнь (см.). При психическом творчестве утверждается луч чистого огня. Явление психожизни настолько мощно, что поглощается ничтожная доля физического творчества. Мы считаем, что одухотворение творит. [БЕСП, II, 97, § 480]. *Творчество огненное может утвердиться как великая трансмутация тьмы во Свет. На пути к Миру Огненному явим понимание огненному Мечу Духа. [МО, III, 123, § 193]. * Высшее Творчество есть претворение хаоса в стройность, дисгармонии — в гармонию, дискорда — в консонанс. [ГАЙ, И, 251, §349,22.10.61]. * Сколько лучших людей утверждало о молитве сердца, о молении красотою, о красоте творчества, о победах Света! Со всех земель, от всех веков всё заповедует о значении творчества как ведущего начала жизни. [ТВЕР, 9]. *Урусвати знает дар животворения. Человек творит беспрестанно, сознательно или несознательно, действенно или мысленно; в бодрствовании или во сне человек продолжает творить, и в этом исполняет свое назначение. Человек не может не творить, ибо в таком состоянии он соприкасается с высшими энергиями. Конечно, не будем сравнивать творчество великого мыслителя с творчеством дикаря — они несравнимы, но все-таки основная энергия прикоснется к ним. При творчестве человек постоянно восходит или нисходит. Можно представить себе аппарат — психограф, он будет отмечать малейшие движения человеческого творчества, получится очень сложная линия. После вспышки героизма может наступить постыдное уныние, или уничтожающий страх, или раздражение, и аппарат покажет падение, но оно может опять повыситься в восторге любви и радости. Невозможно представить современного человека постоянно восходящим, но, в сущности, такое постоянное, непрерывное восхождение возможно, не только оно возможно в отдельной личности, но оно может быть общим для целой группы или для человечества. Но такое расширение и объединение сознания пока остается мечтою, но каждая мечта уже есть самоприказ, и великие Силы поспешат на помощь смелому подвижнику. В Мире Надземном происходит нечто подобное, но земной человек должен помнить о своей ответственности в мировом строительстве. Так для начала запомним, что человек творит беспрестанно. Мыслитель говорил: «Кто может указать предел человеческого творчества? — сама Беспредельность есть мерило». [БР, II (оконч.), 318, § 838]. •Притяжение сил Космических Огней соответствует самым устремленным лучам солнца. Сила творчества человека равна лучам огня пространства, потому можно сказать, что животворящая сила человека измеряется своим излучением. Измерение устремленного духотворчества может положить утверждение тех весов, которые указывают на приобщение или разъединение с ходом эволюции. Измерение действий может установить точное соотношение принципов так называемых космических истин. Явление притяжения энергии солнечных лучей уравновешивается с той почвой, на которую падают лучи. Так же действует притяжение Космических Огней на дух человека. Пространство наполнено магнитами, и человеческая аура несет столько магнитных излучений! Установлено, что Космос творит Магнитом, и сила притяжения дает человеку жизнь. Творчество на этом принципе основано. Непреложный закон [БЕСП, 183, § 234]. •Охранить творчество — это значит спасти человеческий гений. <...> [ЛИСТ, 407]. Взаимотворчество двух началПотенциал духа Наших братьев {говорит Великий Учитель} заключает в себе тождественные энергии с Космосом. Когда стремимся к эволюции, тогда можно сказать, что токи Космоса приносят токи тождественные. Пространственный огонь живет тем же импульсом. Конечно, Мы всегда {это} подразумеваем, говоря о братьях, и сестер. Ведь начала утверждены как равновесие в Космосе. Отказывающийся от принципа равновесия утверждает разновесие. Творчество космическое требует одухотворения одного начала другим. Так в Космосе начала созидаются для взаимотворчества. Явление взаимотворчества утверждено как символ бытия. [БЕСП, II, 67, § 421]. *<...> «Дух — творец каждой формы, но отвергается человечеством. Когда поймут, что дух вечен, тогда и беспредельность, и бессмертие войдут в жизнь. Так нужно направлять дух народов к пониманию Высших Начал. Человечество поглощено следствиями, но корень и начало всего — творчество, но оно забыто. Когда дух будет почитаться как священный Огонь, то подтвердится великое восхождение». [ЕР, 302, 6.12.34]. *<...> Влечение и любовь между противоположными началами должны рассматриваться как проявление космического закона. Ибо, истинно, духовно мертв тот, кто лишен этого божественного огня вдохновения и творчества, вложенного в нас космическим велением бытия. К несчастью, до сих пор нет истинного понимания этой мощной основы космического построения. Люди забыли или, вернее, не хотят сейчас признать великого космического значения любви. Материализм нашего века свел любовь на уровень физиологической функции. Любовь, в наше время, в лучшем случае, понимается, как явление психологическое. Но если бы вновь была осознана космичность любви, то в ней стали бы искать ее высшего проявления, пробуждения всех высших эмоций и творческих способностей. Именно в этом пробуждении и заключается главная цель, главный смысл любви. Любовь есть единая творческая сила. На высших планах Бытия все созидается мыслью, но для оживотворения этих мыслеобразов необходимы два начала, соединенные космическою любовью. Много непонимания нагромоздилось вокруг основных понятий двух Начал. Много погрешили религии, и особенно христианская, против величайшего Таинства Космоса умалением брака и унижением женщины, своим презрением к любви и провозглашением обета безбрачия или монашества — этого духовного нищенства, как высшего достижения духа человеческого! Это страшное изуверство сказалось тяжкими последствиями, среди которых умерщвление плоти явилось наименьшим злом. Вспомним все преступное лицемерие, все страшные половые извращения и преступления, которые были порождены этими запретами и осуждениями, идущими против Космического Закона. Также совершенно не поняты слова Христа: «Всякий, смотрящий на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своем». Слова эти нужно понимать в свете <...> космического закона сродства душ и законных браков <...>. Правильные сочетания дадут человечеству необходимое равновесие. Именно страшное прелюбодеяние разрушает человечество и грозит гибелью всей планете. Правильное понимание великого таинства, уважение к женскому началу переродят мир. [ЕР, 326, 9.01.35]. Космическое творчествоТворчество космического магнита невозможно утвердить в сознании без широкого понимания эволюции. [БЕСП, 184, §236]. •Искра, зажигающая творчество, заложена в самом зерне духа. Основа космического творчества утверждена на этом принципе. Недомыслие человека направляет его в сферы разобщения с намеченным путем. В древности знали общение с пространственным огнем и чтили уход, утверждавший новую жизнь. В этом законе общения с пространственным огнем и принципе обмена энергий содержится вся сущность бытия. [БЕСП, II, 69, § 426]. •Собирая космические энергии, магнит напрягает созидания огня. Каждая энергия притягивает свои токи. Так несоответствие между духом и материей напрягает устремление к преображению. В этом преображении заключается вся космическая действительность. Потому, когда дух напрягается в истинном искании, он притягивает новые возможности. Так беспредельно творчество Космоса. [БЕСП, II, 159, §627]. * Много говорят о космическом творчестве, принимая только творчество законченное разных явлений, которые напрягаются элементами. Но главное упускают из виду: зерно космическое одухотворяется высшими энергиями. Только когда Космос напрягает свои созидания, то искры напряженного огня устремляются к притяжению жизненного огня. Только огонь духотворит, и камень основания есть вечный закон притяжения. Потому сочетание нужных энергий напрягается только непреложным притяжением. Потому можно сказать, что космическое творчество зависит от устремленного огня. Не бывало в Космосе утверждения, не отвечающего притяжению, без разрушения. [БЕСП, И, 160, §631]. * Откуда же расцвет науки и техники, искусства и мысли? Разве можно черпать что-то из ничего? Черпают всё из пространства. И творческий процесс созидания и нахождения идет через посредство пространства, а идеи из сфер творческих первообразов из Мировой Сокровищницы планеты. Разве атом выдуман человеком? Разве атомистическая энергия — плод его рук? Разве сокровища Космоса и богатство его идей и пространственной мысли созданы человеком, черпающим свои нахождения из этого неиссякаемого источника? Да! Человек — прирожденный творец, но своего нет у него ничего, все берет из того, что приуготовано для него от начала времен. Это надо понять, надо знать и не превозноситься в самомнении самости. Человек есть часть мира, высшее создание Космоса. Человек не создал сам себя, но рос и развивался согласно Космическим Законам, которых не он был творцом. Он открывает эти Законы, но не он устанавливает их. В рамках этих Законов живет он и, познавая и пользуясь ими, творит. Продукт его творчества есть результат его сотрудничества с Законами окружающего его мира. Сотрудник и сотворец — человек. Материалом для его творчества служит ему та материя, которая разлита в беспредельности Космоса. <...>. [ГАЙ, III, 224, §447]. *<...> Творчество зависит от вечной деятельности. Не только в одном сочетании лежит космическое творчество, но в стремлении жизненного импульса. Главное действие Космического Магнита состоит в явлении жизненного импульса. Потому, когда сознание действует на устремление огня, можно утверждать, что жизненный импульс увеличен вибрациями духа. Не в насыщенности, но в напряженности заключается созидание. [БЕСП, II, 161, § 633]. *В жизненном импульсе духа лежит весь залог духотворчества. В нем заключен весь огонь духа, который напрягает все жизни. Потому Наш {говорит Великий Учитель} утвержденный закон гласит: огонь духа непреложен. Так творчество духа заключаете себе все притяжения. [БЕСП, II, 161, § 634]. *<...> Творческое воображение может создать ряд новых причин, трансформирующих старые на основе более высокого понимания жизни. Творить мир причин в своем микрокосме можно сознательно. Этот процесс можно назвать преображением жизни, или трансмутацией качеств и свойств духа из низших в высшие. Сильное и плохое можно трансмутировать в сильное и хорошее, но ничтожное только в ничто. Потому ничтожному нет места в эволюции сущего, ибо слабость и ничтожество не прощаются жизнью. [ГАЙ, III, 293, § 580, 10.12.62]. *На эволюционном пути энергии стремятся к совершенствованию. Явленные формы сочетаются в пространстве, подлежа импульсу эволюции. В этом импульсе заключается сознательный процесс. Творчество Космического Магнита идет путем сознательного совершенствования. Только путем высшего процесса можно приблизиться к творчеству Космоса. [БЕСП, II, 72, §430]. *Направление перемещения всех токов зависит от устремления Магнита. Когда уявлены свободные токи, тогда притяжение их направлено к токам тождественным. Все энергии, направленные к творчеству, напрягают эволюцию. Когда силы творческие устремлены к созиданию новой ступени, тогда перемещение заключается в собирании психозерен. Когда же устремление основано на притяжении к обратному, то сила разрушения утверждается как разобщающая. При магнитных притяжениях так ответственно устремление! Потому можно пространство рассматривать как сокровищницу, содержащую все жизненные зачинания. Так Беспредельность зовет все творческие зачинания. [БЕСП, 210, § 283]. Творчество Космического Магнита сосредоточено на извлечении жизненных эманаций из устремленных энергий. Сила Совершенного Сердца напитывает все космические течения. Из этих эманаций сочетаются все явления жизни. Только неу стрем ленные энергии служат как привходящие течения. Сложность сочетаний не принадлежит космическому назначению. Космический Магнит сочетает гармонические токи и напрягает все привходящие энергии для того, чтобы им дать стремление к действию. Так называемые случайные сочетания направляются также устремлением космического творчества. [БЕСП, 219, § 300]. *Строится Космос на утверждении, явленном притяжением. Разнородные энергии притягиваются к одному зерну. Так чистый огонь лежит в основании каждой космической комбинации. Творчество космическое заключается в собирании лучших комбинаций. Пространство намагничивается стремительностью энергий. Часто Космический Магнит соединяет свойства различных энергий для острых смещений. Потому когда Космический Магнит напряжен, то разные несовершенные формы притягиваются к зерну, которое их перерабатывает. Пространство так связывает свои формы. Потому когда Мы говорим {говорит Великий Учитель} о творчестве Космического Магнита, то подразумеваем содержимый в оболочке разных энергий чистый огонь. Потому человечество направлено Космическим Магнитом, но только сознательное отношение дает продвижение. [БЕСП, II, 91, § 466]. •Субстанция есть чувство. Также и творчество есть выражение сердечной энергии. Как прекрасно, когда эта могущественная энергия осознана, воспитана и приведена в действие. Сколько неосознанных и непримененных возможностей расплескивается в бездну хаоса. [ТВЕР, 3]. •Когда человек поймет явление временности в себе, тогда он легко примет закон восхождения. Закон восхождения озарит дух пониманием достижимости. Природа имеет такое же примерное существование. Разные улучшения вызывают лучшие формы. Высшие условия дают человеку лучшие возможности. Беспредельны эти возможности. Чем выше, тем утонченнее; чем ярче понимание дальних миров, тем ярче достижения. И человеку указан путь восхождения возгоранием центров. В жизни, на Земле, достигнута вся высшая трансмутация, которая есть преддверие высшего, беспредельного творчества. [БЕСП, 97, § 100]. •Все центры, утонченные огнями, служат источниками творчества. Люди на Земле думают, что органы служат на поддержание физического тела, но каждый орган Архата как явленный творческий огонь. Ничто не определяет так четко жизнь огненного организма, как лучи Материи Люциды. Огненные центры заключают в себе творческое проявление Космического Огня. Утвержденная красота бытия — в вечностиив жизненности. [БЕСП, 97, § 101]. •Творчество космическое собирает те величины, которые могут утвердиться как сила высшей сущности. Конечно, сущность высшей силы является в каждом напряженном спиральном движении и в каждой выраженной, сгармонизированной комбинации. Космический Магнит может собрать свойства элементов, подлежащих одной стихии. Решительно полностью сотрудничает Космический Магнит со стихиями, являя точность в собирании энергий. Когда видите образования проявлений жизни, не отвечающие красоте, то отнесите их к явлениям сопротивления Космическому Магниту. Назначено Космосом соотношение между формой и устремлением, потому можно сказать, что идущее время и устремление Магнита принесут формы новые. [БЕСП, 122, § 141]. *В космическом творчестве энергии сочетаются при самом большом напряжении. Комбинации соединяющихся энергий растут с силою напряжения. Синтез напряжения утверждается силою высших огней. Во всем космическом творчестве закон напряжения непреложен. Только сила растущего напряжения может создать новую комбинацию. При росте напряжения привходят различные энергии. Когда энергии, примыкающие к сочетанию Магнита, притягивают к себе токи тождественные, тогда можно установить лгармонизирование энергий. Но когда энергии устремляются в различных направлениях, тогда происходит явление затраты энергии Магнита. Также и человеческие действия. Почему дух человечества притягивается к токам несгармонизированным? Конечно, токи, устремленные к Пространственному Огню, могут дать лучшую формулу, но эту формулу нужно творить само действенно. Самодействие нужно понять, в нем заложен синтез деятельности. Истинно, самодеятельность есть самоначалие. Когда дух может найти свое зерно и познать свои оболочки, которые окружают его, тогда он может понять красоту Космоса. [БЕСП, И, 43, §374]. •Действующая сила подчиняет себе силы или развивает струю деятельности в тех элементах, которые должны выявить новую энергию. <...> Явление творческого магнита ту силу стихий собирает, которая содержит в себе больше тождественной энергии. Мир колышется в вечном ритме погружения и собирания. Когда человечество примет ритм, идущий с вечностью, тогда оно облегчит течение Пространственного Огня. Слишком чужд и не принят Космический Магнит! Когда сознание углубится в ту силу, которую оно может приложить творчески, тогда может проявиться всемирное творчество Магнита Космического с его сотрудником человеком. Так слагаются новые формы. [БЕСП, 130, § 153]. •Психоактивность, направленная на творчество лучших начинаний, присуща тонким огням Агни-Йога. Когда уничтожаются лучшие начинания, тогда человечество спасается направленным творчеством огня. Тогда посылается человечеству начертанное проявление огня. Прямое следствие перерождения творческим огнем — тонкие энергии создают новые возможности. Тонкие энергии устремляют все тела в новую сферу. Тонкие энергии трансмутируют творчество человека, и новое устремление дается явлением Агни-Йога. Так невидимо мощно входит творчество Тары в жизнь. Так луч Тары зовет в дальние миры. [БЕСП, 192, § 249]. •Непреложность космического магнита проявляется в тех творческих цепях, которые соединяют прошлое с будущим. Творчество устанавливает равновесие между проявлениями жизни. Космическая цепь жизней регулирует те человеческие проявления, которые пространственно устремлены к эволюции или регрессу. Так степень устремления обозначается границами человеческих достижений. Так в космическом прогрессе существует творческая магнитная струя, напряженная силами проявленного магнита. Так существует напряженная спираль Космического Магнита, в которую входят все проявления жизни; непреложность закона соединения всех проявлений является магнитом творчества Космоса. Токи проявленных человеческих действий никогда не уничтожаются; отсюда принципы притяжения творческих начал. Все человеческие действия утверждаются этим законом. Этот закон лежит в основании проявленных космических сил. Когда намагничивание утверждает устремление к эволюции, тогда можно сказать, что творчество, являя притяжение, творит намагничиванием, которое соотносится с силою, уже заложенною. Так намагничивание, проявленное веками, творит будущую энергию. Так намагничивание жизней непреложно ведет к срокам. Мир причин является творческим импульсом, потому можно сказать, что переплетание жизней непреложно ведет к завершению. [БЕСП, 196, § 256, 257]. *Субстанция есть чувство. Также и творчество есть выражение сердечной энергии. <...> Не часто люди отдают себе отчет, что творчество выражается не только в механических проявлениях, но гораздо больше, могущественное вечное мысленно изливается во благо мира. [КУЛЬТ, 82]. * Какое прекрасное слово творчество\ На разных языках оно звучит зовуще и убедительно. Оно в самом себе уже говорит о чем-то скрыто возможном, о чем-то победительном и убедительном. Настолько прекрасно и мощно слово творчество, что при нем забываются всякие условные преграды. Люди радуются этому слову как символу продвижения. Веление творчества покрывает собою все рассудочные шептания о правилах, о материалах, обо всем том, о чем часто рычит пресекательное слово «нельзя». Творчеству всё можно. Оно ведет за собою человечество. Т. есть знамя молодости. Т. есть прогресс. Т. есть овладение новыми возможностями. Т. есть мирная победа над косностью и аморфностью. В творчестве уже заложено движение. Т. есть выражение основных законов Вселенной. Иначе говоря, в творчестве выражена Красота. [ОВЕЧ, 120; ЛИСТ, II, 140]. *В творчестве даже самые трудные обстоятельства проходят незаметно. Всякое уныние обычно возникает от недостатка творчества — скажем вернее — добротворчества. Конечно, одним из лучших пособников добротворчества будет дружеское сотрудничество <...>. Также необходимо и сердечное руководство <...>. [ЛИСТ, II, 16]. *Дух — творец каждой формы, но отвергается человечеством. Когда поймут, что дух вечен, тогда и беспредельность и бессмертие войдут в жизнь. Так нужно направлять дух народов к пониманию Высших Начал. Человечество поглощено следствиями, но корень и начало всего — творчество, но оно забыто. Когда дух будет почитаться как священный Огонь, то подтвердится великое восхождение. [ПМ, 671]. *Творчество, каким бы оно ни было, художественным, социальным, историческим или духовным, может существовать лишь в тесном взаимодействии с Космическим Магнитом, претворяющим идеи пространства в действие и создающим условия для такого претворения на самых разных энергетических уровнях, в самых различных состояниях материи. [ШВК, 97]. * Осознавший область сердца неминуемо пристает к берегам творчества. Как бы этот путник духа ни выражал свое творительство, оно будет в основе своей тем же единым самоцветным камнем, о котором поют все лучшие сказания человеческие. [КУЛЬТ, 83]. *Цель эволюции человека — творчество. Исполняя Космическое Веление, человечество творит. Причем творчество это столь широко и многообразно, что охватить его во всех его формах почти невозможно. И все же высшею формою творчества человеческого остается искусство. Оно открывает пути к Высшим Мирам, и оно поднимает дух на высшие ступени совершенствования. Сказано ясно и исчерпывающе: «Через искусство имеете Свет». [ГАИ, XIII, 64, § 156]. *Творить можно либо в покое, либо в напряжении. Аура полного покоя и аура высокого напряжения почти одинаковы. Быстро вращающаяся турбина кажется неподвижной. Если творчество не состоялось в покое, благодаря вторжению внешних условий, может состояться оно, когда напряжение достигает того предела, за которым преодолеваются напряженно волны мешавших воздействий. <...> Полюса — покой и напряжение. Они творчески плодоносны, но беспокойное напряжение сил разрушительно очень и желаемых результатов не даст. Доктрина напряжения — доктрина огненная. Можно приветствовать все, что напрягает энергии духа в мощном порыве творить. [ГАИ, II, 251, § 350]. *Где же условия творчества? В непосредственности, в повелительном трепете сердца, позвавшего к созиданию. Земные условия безразличны для призванного творца. Ни время, ни место, ни материал не могут ограничить порыв творчества. «Хоть в тюрьму посади, и все же художник художником станет», <...>. [КУЛЬТ, 84]. * Для свободы творчества надо, чтобы мысль была свободна, и чтобы накопления воображения были достаточны, то есть, нужен материал, вернее знание, при помощи которого можно творить в Тонком Мире. [ГАИ, XII, 15 § 31, 14.01.71]. *Творчество должно быть свободно, как песнь. Естественно, что и каждая песнь должна иметь свой ритм, свою стройную дисциплину, так должно быть во всех видах творчества. [ОВЕЧ, 67]. МастерствоУрусвати {Е. И. Рерих} знает, что Мы {говорит Великий Владыка} поощряем мастерство во всех областях труда. Каждый может иметь свое искусство, каждый должен приложиться к совершенствованию. Пусть эти попытки будут не очень удачны, но они все-таки помогут найти новое сосредоточение. [БР, II (прод.), 38, § 298]. *В каждом ребенке заложено какое-то мастерство. Ребенок может припомнить заветы из тонкого мира. <...> Дети любят не сами игрушки, но зачатки мастерства, в них заключенные. Дети любят разобрать игрушку, чтобы применить ее по-своему. Это свое не будет навеянным из окружающей жизни. Часто оно напоминает нечто, что ребенок не мог видеть вообще. Имеют большое значение такие претворения, принесенные из Тонкого Мира. [БР, II (прод.), 39, §298]. •Человек может быть окружен самыми изысканными материалами, но, если огонь творчества в нем слаб, он ничего не создаст. Именно мысль и мыслительная энергия творят... Припомните восточное учение о силе мыслетворчества. [ЕР, II, 318, 17.05.37]. •Высшие существа творят психической энергией, мощь которой основана на возжении огней сердца. Чаша есть источник творчества, психическая же энергия воплощает творческие идеи. [ЕР, И, 373,2.09.37]. •Урусвати знает неутолимую жажду делания. Невозможно внушить это стремление искусственными мерами. Оно должно сложиться в глубине сознания как следствие многих жизней. Нужно особенно беречь такие достижения. Названное делание не только полезно самому деятелю, но оно творит атмосферу, которая побуждает к здоровому труду. [БР, II (прод.), 324, § 500]. •Приказ о радости вырастет из постоянного творческого делания. Будет оно или мысленное, или действенное — безразлично. Важно, чтобы оно было, и тогда не обуяет вас отчаяние. Кто-то скажет — опять слова, а действительность больно ударяет нас. Того гляди, и череп проломит! Для кого слова, а кому и утверждение. И если в таком утверждении встретимся, то вместо слов вырастут решения. [ЛИСТ, II, 379]. •В каждом своем состоянии человек может приобщиться к какому-то ремеслу. Это мастерство сохранит человеку молодость мышления, оно преобразит дом в очаг прекрасный. Сколько независимости создает вольное мастерство! <...> Мы {говорит Великий Владыка} говорили, что ритм труда есть своеобразная йога. При каждой йоге нужно устремление и восхищение. Эти цветы растут в саду мастерства. Возлюбив мастерство, человек полюбит и каждый труд, и тем ближе будет он и к Нам. [БР, II (прод.), 325, § 500]. •Дешевая формулировка, или, как говорят французы, «легкая формула» пусть будет избегнута учениками. <...> Пусть полюбят начинающие процесс труда, ибо труд неразрывно связан с совершенствованием и творчеством. [ОВЕЧ, 67]. •Веселей любите труд. В самом несовершенстве работы заключен источник следующего творения. Кто знает, где самодовление и где импровизация? Одно рождается из другого. Вы же, как пчелы, собирайте мёд отовсюду. Будьте всегда самим собою. Поймите, что в творчестве вашем и отдых, и обновление, и радость. [ЛИСТ, II, 314]. •Совершенствование вносится не только самим мастерством, но и качеством мышления, сопровождающим творчество. <...> Возвышение человеческой культуры должно научить и взаимоуважению. Не во внешних условностях оно скажется, но претворит всё товарищеское взаимоотношение. Это может быть достигнуто, если воля подскажет о строении лучшего будущего. Без лицемерия и притворства мастера могут понять, что служат преуспеянию народа. Каждый в своем кругу может вносить понятия взаимного уважения. Для этого не нужно трибун и кафедр, в повседневной жизни среди трудов сложится доброе чувство о товарищах. Не в постановлениях, но именно в чувстве укрепится желание взаимоуважения. Лучшие решения приходят в жизни в часы труда. [ЛИСТ, II, 412]. Народное художественное творчествоГоворя о расширении сознания, не забудем и любимое ремесло. Любовь к нему порождает умение, которое в результате дает изумительные и неповторимые художественные произведения и вносит свой вклад в искусство. Поощряя таких умельцев и поддерживая их, государство развивает искусство в недрах народных и поднимает сознание на более высокую ступень. Истоки народного художественного творчества скрыты в глубинах гущи народной и требуют сознательного и бережного к нему отношения. [ГАЙ, XII, 21, § 44]. •Творческий опыт развивается самодеятельностью, осознанием силы, неуклонною волею. [ОВЕЧ, 110]. •Не напрасно древние мудрецы предлагали заниматься художествами или ремеслами. Каждый должен был приобщаться к такому рукоделию. Они имели в виду средство сосредоточения. Каждый в стремлении к совершенствованию напрягал волю и внимание. Даже на немногих дошедших до нас предметах можно видеть высокое качество ремесла. Именно теперь настало время снова вернуться к качеству рукоделия. Нельзя положить духовное ограничение в пределы машин. Нужно заполнить время качеством рукоделия, которое обновит воображение. Именно качество и воображение соединены на ступенях огненного достижения. [МО, II, 163, § 293]. *В сложности современных понятий, может быть, и само понимание творчества раздробилось. Иногда люди начинают полагать, что творчество должно выражаться в формах, не имеющих ничего общего с реальностью. Все еще помнят шутку, подстроенную на одной французской выставке, где картина оказалась написанной хвостом осла. В поисках творчества люди иногда начинают вместо освобождения (ибо творчество должно быть свободно) искать каких-то новых ограничений и условных рецептов. При этом забывается самое основное условие творчества — творчество, прежде всего, не терпит ничего условно навязанного и самоограничительного. [ОВЕЧ, 119; ЛИСТ, II, 138]. Огненное творчество<...> Огненное творчество, в отличие от обычного, то есть от творчества обычных развоплощенцев, обладает очень устойчивыми формами. И когда они насыщены Красотою, истинно украшается тогда аура планеты нетленными сокровищами творчества духа. Без огня нет творчества, без Красоты оно лишено смысла. Так огонь сочетается с Красотою в красоте создаваемых форм. Накопления Агни не столько нужны на Земле, сколько в Мире Надземном, ибо на Земле люди, даже почти без огня, все же ухитряются как-то жить, вернее, прозябать, но там без огня не прожить. <...>. [ГАЙ, VI, 103, § 189]. Оптимизм творчестваНастоящее творчество всегда полно оптимизма. Творец не может быть в унынии. Строитель полон знания в избрании лучших материалов. Живое сердце понимает, как нужно сейчас дать людям возможность строения. Великая гуманная задача в этой вдохновительной помощи. Тот, кто может своими неисчислимыми трудами вдохновлять молодые сердца, тот, конечно, и сам может творить бодро. В нем не будет признаков усталости. В нем не будет ни сомнения, ни отчаяния. Он скажет во все времена упоительное светлое слово «Вперед!». Этот клич не может быть сказан тем, кто не засвидетельствовал его своими трудами. Этот приказ будет не убедителен в выражении робости и колебания. Потому-то так драгоценны все те явления, которые в убедительной действительности могут развернуть знамя светлого приказа «Вперед!». Этому знамени люди могут приносить лучшие цветы. Этому призыву пошлют лучшую улыбку. Даже в серых буднях люди и возрадуются, и возревнуют о каких-то новых полезных трудах. Если исследователь, завершив седьмой десяток лет пути, и бодр, и радостен, и светло звучит на будущее, значит, светлое «Вперед!» было его руководящим знаком. [ЛИСТ, 285]. Творчество духа (мысли)Не часто люди отдают себе отчет, что творчество выражается не только в механических проявлениях, но гораздо больше могущественное вечное мысленно изливается во благо мира. [ТВЕР, 3]. *Способностью творить своей мыслью, своими чувствами, своими излучениями, всеми энергиями своего организма наделены все без исключения люди. Вопрос только в том, в чем и как проявляется это творчество, это воздействие мощной батареи человеческого организма на все окружающее и на всех. Художник в картинах своих дает образцы своего творчества, а поэт и писатель — в стихах и прозе. А в чём же дает образцы своего творчества пьяница, наркоман, картежник, или развратник, или злобное, черное сердце? Все творят, но сколь же различно творчество это. Все излучают вокруг, но свет или тьму, исходящую из их микрокосма. Творцы все. О творчестве человеческом можно помыслить, чтобы понять, чем насыщают люди ауру планеты и все, что на ней. [ГАЙ, VI, 114, § 209]. * Самый трудный и самый высокий вид творчества — это творчество мысли. Планетные Духи мыслью Творят, космическое творчество идет силою огненной мысли. И даже земные труженики, творящие руками человеческими, должны мысль прежде оформить и её предпослать каждому движению рук. Мысль есть основа всякого творчества. Светоносное творчество мыслью особенно нужно и особенно ценно, ибо мысленное творчество большинства людей направлено на порождение зла. Светоносное творчество мыслью тьму поражает, разрежает сгустки и нейтрализует многие темные начинания. Мыслью можно творить, порождать и вызывать Свет и мыслью же можно убивать, уничтожать и испепелять тьму. Много в мире земном и в Мире Надземном мыслью творится. Сознательное, пространственное творчество мыслью Ставим {говорит Великий Владыка} очень высоко, то есть очень Ценим его. Сознательных творцов мало, но бессознательные — все. Если бы все люди объединились в сознательном или даже бессознательном, но светоносном творчестве мыслью, преобразился бы мир. Сознательное творчество мыслями зла есть удел сознательных служителей тьмы. Много зла ими в мире творится. Идет постоянная великая борьба между сознаниями, творящими Свет и творящими тьму. Утверждение Света вызывает на утверждающего волны тьмы и темных противодействий. Потому подвигом трудным Считаем светоносное творчество мыслью и утверждение Света среди тьмы, стремящейся затопить Землю. Труден подвиг Носителя Света. [ГАЙ, XII, 147, §413, 12.07.71]. * Назидательно наблюдать, как люди просят знания, мечтают о всяких посвящениях, но стоит им показать новый аспект Всеобъемлющей Истины, расходящийся с их вкоренившимися представлениями, как все существо их возмущается и начинает пятиться назад. Они полны самомнения и любят повторять «Человек есть царь природы». Но укажите им, что удел человека, действительно, есть удел божественного творца, Богочеловека, и они тотчас же с яростью набрасываются на вас и стремятся еще теснее прикрепиться к своему старому ярму, имя которого — страх перед новым и необъятным. Именно, как сказано в Учении: «Человечество придает значение лишь тем понятиям, которые укладываются в сознание посредственности, ибо оно облекает в своем сознании каждую форму соответственно. Почему же не привились все высшие понятия? Почему же столько искажений? Почему же так много умалений? Ибо, истинно, дух человеческих исканий и устремлений обращен вниз. Но задача Нового Мира пробудить и вернуть предназначенный облик Красоты. Творчество духа должно напрягаться именно к восхождению. Именно, не низводить Высшее, но подымать. Потому первым условием будет творить Образ Божий по Божественному. Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по человечески, тогда достижения духа станут огненны». И еще: «Именно, самое высокое стремится к Огненному Принципу, тогда как сознание низшее творит Образ Высший по подобию своему. Вместимость малого сознания будет соответствовать созданному Облику, потому и столько явлений извращений! Как можно малое сознание наполнить всеобъемлющим понятием, когда Всеобъемлемость приводит дух в исступление! Скажу {говорит Великий Учитель} —тяжко человеческое мышление. Пространственный горизонт доступен лишь тому, кто знает всеобъемлемость Принципа, ибо царственный дух может слиться с Высшим Принципом, точно так же, как Макрокосм слит с микрокосмом. Потому дух малый не может слиться с Огненным Принципом. Мощь Огненная открывает все Горнило, явленное тому, кто ощущает Пульс Мира Огненного. Это Животворящее Начало строит жизнь на Фохате. Так запомним, что лишь малое сознание отрицает, но дух огненный всеобъемлет. На пути к Миру Огненному запомним о Великом Принципе». [ЕР, 284, 15.09.34]. •Человек может творить. Из чего? Из элементов его накоплений, подмеченных в жизни и отложенных в Чаше. [ГАИ, 43, 24.02.60]. •Лучи пространства проникают в зерно и напрягают потенциал духа, только этим импульсом творит дух. Когда потенциал духа соприкасается с лучом Космоса, то утверждается духотворчество. Так каждая форма рождается духом и космическим лучом. Мало задумываются над величием творчества. Мало понимают мысль, которая напрягается космическим лучом. Мало понимают космическую мощь во всех проявлениях. Когда человечество поймет, что творчество вмещает зерна космические, то оно примет космические лучи. [БЕСП, II, 153, § 612]. *<...> В вечность надо принести опыт и знание всех накоплений прошлого. Иначе чем же будет жить дух в Беспредельности? Беспредельность есть необходимое поле для возможностей творчества духа. А для творчества нужно накопленное воображение и знание законов гармонии. Каждое светлое накопление Чаши — творческая способность, а качества духа — сила творящих огней. Иллюзии очередного воплощения рассеиваются, как дым или сон, но качества остаются, ибо являют собой стойкие формы утвержденных в микрокосме человека огней. <...>. [ГАИ, VII, 60, § 127, 28.02.66]. *В творчестве духа содержится, истинно, потенциал огня. За каждым действием видимости стоит невидимое творчество духа. Энергия духа обладает Пространственным Огнем. Творчество духа утверждается Нами {говорит Великий Учитель} как зерна психические. В зерне каждого духа заложена устремленная энергия духотворчества, потому в невидимости нужно искать стимул всем проявлениям. Творчество духа, истинно, есть строительство эволюции. [БЕСП, И, 43, § 373]. •Каждая стремительность насыщается огнем духа. Творчество духа соучаствует в огненном строительстве Космоса. Как же можно обособиться от всего космического творчества, когда человечество есть творческий исполнитель Космической Воли?! Потому нужно развивать в себе созвучие с высшими силами, ибо без устремления к созвучию нет творчества. Так человечество должно утвердиться в понимании высших сил и примкнуть к Высшей Воле. [ИЕР, 46, § 72]. *<...> Мысль объединяется с пространственным огнем в формы, и эти формы принимают аспект видимости. <...> Градации материи весьма многообразны и состояния ее — тоже. Но материя во всех ее видах подчиняется мысли, которая может вливать ее в любые формы. Мысль есть орудие духа, тот инструмент и та сила, при помощи которой он может творить. Творчество — удел человека. Возможности творческой активности человеческого духа беспредельны, как беспределен и сам дух. Эта область сияет, поистине, сказочными возможностями и открывает перед человеком цель, ради которой живет, развивается и совершенствуется человеческий род. К космическому творчеству Призывает Владыка, Указуя путь к звездам. Если творчество — цель, то и жизнь человека устроена так, что является она школой, где худо ли, хорошо ли, но вынуждены люди творить. Жизнь каждого человека есть результат его вольного или невольного творчества: его мозг рождает или творит мысли, астрал — чувства, руки — всё то, что они создают. И внутренний мир человека есть продукт его ментального и астрального творчества, а внешнее окружение — физического. И чем дольше живет на земле человек, тем плотнее, гуще и заселеннее становится она продуктами его творчества на видимом и невидимом планах. Творчество растет, расширяется, наполняет собою все сферы с тем, чтобы на определенной ступени выйти за пределы Земли и, распространившись в Космос, стать творчеством космическим. Многие отдельные духи уже перешли через эти границы и творят в размерах космических. <...> Но раб не может стать творцом, и потому даны человеку свободная воля и свобода избирать путь свой. Закон созвучия управляет Вселенной. Пользуясь силой его, может направить устремление свое человек в созвучные сферы сознательно и магнитно. До сих пор большинство подчинялось закону созвучия бессознательно, и люди отолпляли те сферы надземного мира, которые притягивали их к себе своим магнетизмом в полном соответствии с тем внутренним миром, его устремлениями и желаниями, которые творил каждый человек в отдельности. Ныне же людям дается полное и исчерпывающее знание Закона созвучия и магнитного притяжения мыслей, дабы могли они сами сознательно и добровольно творить то окружение, в котором стремятся они пребывать уже не в качестве слепых и незрячих, но как творцы и создатели своей собственной кармы и своего будущего. Много дается, и открыты пути, и каждый творец своей кармы. [ГАИ, 253, 9.12.60. (Вечером в 6 часов)]. •Искусство есть средство пробуждения, воспитания и развития творческой мощи человеческого сознания. Удел человека — творить. Ценен и целесообразен лишь труд творческий. Без огненной мощи творящей не построить Нового Мира. Искусство пробуждает в человеке дремлющие и скрытые силы его творческой мощи, ибо оно, вводя человека в мир произведений этого творчества, приобщает его к огню. Без воображения нет творчества. А без накопления нет и воображения. Значит, надо тренировать третий глаз, передающий в Чашу отпечатки того, что он видит, а главное — запечатлевает. Смотреть недостаточно, надо именно видеть. Изобразительное искусство и учит тому, чтобы уметь наблюдать и отмечать все оттенки тонов, или красок, или формы. Без обостренной способности видеть как может работать художник или слышать певец и композитор? Искусства учат упражнять и обострять чувство слуха, зрения, ритма и чувство прекрасного — словом, все способности человека, и в этом его величайшее значение. С развитыми способностями воображения и отточенными чувствами может вступить человек в строй творцов и созидателей Нового Мира. [ГАЙ, 40,20.02.60]. * Достижение духовной ступени может направить человечество к источнику истины. Только путем напряжения и путем устремления можно продвигаться в эволюцию. Видимый мир приносит человечеству понятие невидимого, и творчество духа может устремить к знанию невидимого. Творчество духа может достигать величайших вершин. Потому, когда космическое напряжение невидимо передается человеку, Мы {говорит Великий Учитель} называем это кооперацией с Космическим Магнитом. Потому духотворчество достигается кооперацией с Космическим Магнитом. Когда дух, истинно, познает напряжение и направление Космического Магнита, тогда он может слагать ступени восхождения. [БЕСП, И, 114, §520]. *Жизнь не в состоянии будет разочаровать нас, ибо мы увидим, что всход един и едино позорное низвержение. Всё подвижно. Обратите внимание на условие восхождения: по основному закону каждое восхождение соединяется с творческим состоянием ума. История показывает, что ни один человек, имевший творческий ум, не был забыт. [ДССД, 119]. * Мировое вещество, которое заполняет все пространство Космоса, отвечает притяжению Космического Магнита. Сознание, отвечающее Космическому Огню, конечно, может проникнуть в законы бытия. Потому формула творческой силы может быть дана как формула тому, кто приобщился к Разуму добровольно и с накопленной Чашей. Потому формула этой силы не может утвердиться на этой планете. Посылки сил, которые намагничены Владыками и Адептом, настолько превышают человеческое восприятие, что устремление может явить перевес равновесия, и силы посылок распадаются на искры, которые остаются в руках человечества. Мировое вещество, наполняющее пространство, недоступно духу без притяжения Космического Магнита. Вдыхая и выдыхая с Космосом, трансмутируя и творя с Космосом, можно найти истинную формулу устремленного огня. Беспредельны возможности, и беспредельны пути! [БЕСП, 169, § 213]. * Великая свобода мысли явлена в истинном творчестве. Истинным же будет то, что прекрасно и убедительно. В тайниках сердца, за которые ответствен сам человек, заложено верное суждение о том, что есть истинная убедительность, что есть творчество, что есть Красота. [ЛИСТ, II, 141]. Творчество в Тонком Мире значительно отличается от условий земных. Приходится приучаться к так называемому мысленному творчеству. Ведь мысль в извивах своих может дать очень смутные дрожания. Не только от силы воли, но и от наблюдений прежних зависят твердые формы. Как минералы в огненном процессе дают стройные кристаллы, так и для творчества нужна огненность. Как и всё, она накопляется постепенно и принадлежит к неистребимым накоплениям, потому никогда не поздно. [МО, 126, § 244]. *Истинный творец, прежде всего, не доходит до отрицания в своем светлом, постоянном поступательном движении. Творец и не имеет даже времени на осуждение и отрицание. Процесс творчества совершается в неудержимой прогрессии. [ОВЕЧ, 244]. *В творчестве огня проявляются все устремления к созиданию более совершенной формы. В творчестве Агни- Йога проявляются устремления к утверждению явлений высшик разумений. [БЕСП, 224, § 307]. * Космический Магнит основан на притяжении частиц всех энергий, потому невозможно выделить одну энергию из соответствующих явленных величин. Поднятие или опускание весов зависит от несоизмеримости или от несгармонизирования энергий. Вторжение посторонних сил или попутное течение дают направление токам Космического Магнита. Токи дают страницу космического творчества. <...> Только служение эволюции может утвердить творчество, соответственное Космическому Магниту, — так Мы творим тождественно с Космосом. [БЕСП, 225, §308]. •Творчество Космоса настолько зависит от притяжения тождественных энергий, что все образования утверждаются законом притяжения. Закон света настолько велик, что трансмутация лучей напрягает нужные токи. Потому свет поглощает тьму, и сеть, окружающая планету, может разредиться током лучей. Удар луча по темному плату есть ритм Космоса. Этим ритмом слагаются ступени эволюции. Так мир является утверждением переворота, и космическая энергия стучится к мировому ритму. [БЕСП, II, 127, § 545]. * Когда мир существует для эволюции, то как же не устремиться к истинному созиданию? В великом созидании все предназначено к переработке, и главной задачей человечества должно быть качество вклада. Потому, когда Мы {говорит Великий Учитель} напрягаем все творческие импульсы, то как же не понять строительства Космоса? Потому красота бытия заключается в осуществлении всех утонченных энергий. В этом принципе заключено все беспредельное творчество. [БЕСП, И, 196, §731]. *Вся сила духа заключается в космическом понимании. Все применяемые формулы должны соотноситься с высшим пониманием. Только в космическом понимании заключено творчество духа. Только соизмеримость между действием и красотою дает формулу жизни. Так создание лучших эволюционных ступеней может утвердиться соизмеримостью красоты. Дух должен стремиться к этому великому принципу. [БЕСП, II, 209, § 768]. Творящие и осуждающие Люди различаются на осуждающих и на творящих. Но там, где заложено творчество, даже тюремные стены не подавят его. Сколько замечательных нахождений и трудов сотворено именно в тюрьмах. По счастью, дух человеческий не знает тюремных затворов. В полной готовности к творчеству, во имя славного грядущего не будем умалять прошлого со всею его поучительностью. Чаще всего подобные умаления не что иное, как прием ораторства. Но, прейдя границы минутного увлечения, люди понимают, насколько неблагоразумно пренебрежение, и начинают чувствовать ценность Культуры во всем ее широком понимании. Достаточно знаем, сколько научных данных сохранено пирамидами. Также знаем и современные государственные доходы от пирамид. А ведь сколько злословий было послано их строителям. Знаем расходы по построению Версальского дворца. Также знаем, что они равняются затратам по постройке одного броненосца, который через десятилетие признается устарелым, негодным и уничтожается на слом. Знаем и то, насколько Версаль является национальною гордостью Франции и дает поучительный образовательный отдых народным массам. <...> Можно приводить множество примеров тому, как именно доброжелательно воспринятое знание является истинными открытыми вратами. Но всякая преднамеренность и умышленное ограничение приведут лишь к постыдным умалениям, которые, прежде всего, не будут полезны странам в их истинном развитии. [ЛИСТ, 587]. •Пора понять, что народное творчество будет вдохновенным утверждением достоинства. <...> Пусть обиход творится руками семьи. <...> Каждый должен попытаться послужить творчеству. [БР, II, 94, § 53]. ТЕИСТЫ — приверженцы теизма — религиозного мировоззрения, согласно которому абсолютное бытие понимается как абсолютная личность Бога, пребывающего вне мира, сотворившего его по свободной воле и действующего в нем. [ЧВ, 253, ред. комм.]. ТЕМНЫЕ (см. также Силы тьмы) — в терминологии Живой Этики антиэволюционные человеконенавистнические силы, замкнутые на эгоизме и властолюбии. [ОВЕЧ, 455, ред. комм.]. ТЕОЛОГИЯ = БОГОСЛОВИЕ — совокупность религиозных доктрин о сущности и действии личного абсолютного Бога. [ЧВ, 261, ред. комм.]. ТЕОСОФИЯ (от греч. теос — бог и софия — мудрость) — религиозно-философское и оккультно-мистическое направление, основными чертами которого является стремление к органическому синтезу религий на основе их эзотерического содержания (при критическом отношении к экзотерическим догматам) в соединении с оккультномистическим знанием. Теософской традиции принадлежат <...> неоплатонизм, религиозно-мистические учения Я. Бёме, Т. Парацельса, Розенкрейцеров, Е. Блаватской. [ТЕО, 281, ред. комм.]. ТЕОСОФЫ — в средние века под этим названием были известны ученики Парацельса в шестнадцатом веке, так называемые философы огня. Так же как платонисты, они рассматривали душу и божественный дух, ноус, как частицу великого Архос — огня, взятого из вечного океана света [БРИЗ, XUI]. ТЕРАФИМ — охранительный, укрепляющий талисман (см.), существующий в виде энергетического образования в астральном мире или намагнетизированного психической энергией предмета. [ОВЕЧ, 455, ред. комм.]. •Предмет, на который с той или иной целью сознательно наслаивается психическая энергия. [ШАМ, 219, ред. комм.]. •Что есть терафим? Существует большая и сложная литература о терафимах. Терафим имеет много форм, или аспектов. Широко говоря, терафим есть талисман, или собиратель энергии, и потому каждый предмет, насыщенный наслоениями психической энергии, является таким терафимом. Неся на себе психическую энергию, наслоенную с определенным приказом, талисман или терафим передает ее тому лицу, которому он послан. Терафимы часто служили оракулами. Приготовление таких терафимов в древности было очень сложно, причем широко применялось знание астрологии. Конечно, бывают также и астральные терафимы, но такие терафимы принадлежат лишь очень развитым духам, и тайна их изготовления, так же, как и сами они, находится в руках Великих Архатов. Через такой терафим можно сильно влиять на человека, также охранять его здоровье. Если Вы читали опыты об экстериоризации чувствительности, Вы можете, до некоторой степени, представить себе воздействие такого терафима. В Агни-Йоге довольно подробно сказано, как творится простой терафим. [ЕР, 290, 10.10.34]. •Терафимы бывают или искусственные, или живые. Для мировых событий избираются живые терафимы. Люди называют их помазанниками, ибо связь с Иерархией дает физические стигматы. Терафим может не утверждать ничего гласно, но тем не менее темные чуют благодать помазания и предательству ют, чтобы пресечь рост блага. Нужно ограждаться от предателей мужественно и черпать энергию из сердца. Относительно роста блага не нужно беспокоиться, — где зерно Света, там и цветы, и плоды. Но нужно держать нить сердца как единственный якорь. [СЕРД, 146, §270]. *<...> Терафим может быть астральным и материальным. Мир астральный выше материального, и терафим астральный выше материального. Иметь терафим астральный могут лишь очень развитые существа. Материальные терафимы моут служить каждому сознательному духу. Терафим есть как бы модель самого явления. Мореход по модели корабля судит легче о событии на судне. Глядя на изображение, люди как бы соприкасаются с отсутствующим. Даже самая убогая заклинательница требует, прежде всего, изображение или предмет близкий. Эти вещи направляют ее психическую энергию и помогают умножить воздействие, как маяк или придорожный знак. При материальных терафимах нужно иметь для каждого случая особое изображение. Но астральный терафим имеет преимущество в том, что он один и принимает видимость по необходимости. Потому он является как бы путеводным знаком в связи с достижениями сознания. Терафим астральный есть кристалл психической энергии, как материальный есть продукт материального устремления. Главный акт совершается во время построения терафима, ибо именно тогда психическая энергия наиболее напряжена. Предпочитая астральный терафим, можно указать технику построения материального. [ЗНАК, 260, § 419]. * Материальный терафим делался или в виде скульптурного изображения, или в виде любого предмета, к которому присоединялось что-либо, принадлежащее лицу, подлежащему заклинанию. Часто терафим по смерти владельца полагался в гробницу, как в Древнем Египте и в памятниках майи {в оригинале — майев) и погребениях этрусков. Или, если погребальный обряд требовал сожжения, терафим тоже следовал в огонь. В храме Израиля находился терафим, общий всем случаям, но при каждом заклинании под терафим полагали нечто, принадлежащее заклинаемому. Так по разным странам разбросано множество терафимов, и каждый из них наслоил на себе многие психические посылки. По этим наслоениям психической энергии любопытно наблюдать живучесть этой энергии. Можно действительно видеть, как терафимы сохраняют силу тысячелетиями; как зерно живет, уявляя силу без конца. Среди опытов с психической энергией очень важен опыт ее нерастворимости и неуничтожаемости. Терафим дает этому лучшее доказательство, если можно при этом применить ясновидение. Можно для будущего принять опыт построения безвредного терафима, присоединив к нему приказ на долгий срок. Терафим понесет весть или определенному лицу, или тому, кто возьмет его на себя. При этом два условия должны быть соблюдены. Нужно знать, что терафим готовится долго, также и воздействие его бывает не мгновенно. Учение о терафимах и заклятых предметах идет из великой древности, когда атланты знали психическую энергию. Как готовить терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах. На определенном месте слагается изображение любого вида из воска, или глины, или извести. Установив изображение, следует покрывать его или серебряным ковчегом, или хрустальным, или стеклянным, или кожаным покрытием. [ЗНАК, 261, § 420]. *При заклинаниях, как знаете, произносились распевы, составленные из странных, порою лишенных смысла, слов. Но не смысл, но ритм имеет значение. Так музыка сфер состоит не из мелодий, но из ритма. Когда развитой дух знает звуки сфер, он поймет явление мощи ритма. Так при нагружении терафима имеют значение воля и ритм. Безразлично, в каких словах производится поручение терафиму. Важны чередование наслоений, искренность непосредственной посылки и ритм, который может соответствовать Махавану. Только малое сознание нуждается в чужих приказах. Но развитое сознание может импровизировать слова, согласно потоку психической энергии. Незачем связывать себя заученными словами, лучше проникаться ритмом, когда каждый мускул сливается в устремлении с нервами. Как неделимое целое, вибрирует человек, и сила приказа наслаивается наложением рук на терафим. Нужно наполниться однородным устремлением, творя терафим. Каждый день не меньше трех раз нужно нагружать терафим. Чтобы лучше наслоить волю, не делайте поверхность терафима слишком полированной. Лучше покрыть тканью и можно применять курения смолистых веществ. Эвкалипт хорош. [ЗНАК, 262, §421]. *<...> Могут спросить: «Не противоречит ли смысл терафима мощи мысли? Если самое сильное — явленная мысль, то к чему предмет, на котором мысль сосредотачивается?» Можно утверждать, что для сильной мысленной посылки терафимы не нужны, но они могут экономить силу посылки. Так каждая энергия должна быть разумно расходована. Предмет, на котором накапливается энергия, уже будет мультипликатором энергии. Такие предметы сохраняют наслоения мысли и могут быть постепенно усиляемы. Терафимы издревле считались чем-то священным, но теперь и это понятие стало научным. У Нас {говорит Великий Учитель} немало терафимов, которые облегчают посылку помощи Нашим близким. Нужно понять, как такое наслоение мысли может быть целительным. Оно также помогает при посылках явленных вибраций. Нужно принять во внимание все меры полезные. [БР, И, 215, § 124]. ТЕРОС — СМ. Тамас И Терос. ТЕРПЕЛИВОСТЬ, ТЕРПЕНИЕ — терпение есть сознательное, планомерное понимание происходящего. Терпение нужно воспитывать как пособника продвижения. Нелепо представить терпение как внутреннюю атрофию; наоборот, процесс терпения есть напряженность. Так энергия принимает участие в событиях, способствуя им и не предпосылая заблуждения. [АУМ, 171, § 344]. * Пытаются понимать путь терпения как претерпевание невзгод. Но такое понимание будет недостаточным, ибо унижает смысл энергии. Человек, знающий, что ему разумнее применить силу свою не сегодня, но завтра, лишь будет распознающим путь полезный. Не претерпевающий он, но понимающий пользу. Потому так важно очистить значение многих наименований. Каждое слово уже слагает определенное настроение. Но если наименование неточно, то может случиться горевание вместо радования и наоборот. Точность нужна во всем мире. Каждый опыт с психической энергией подтверждает, что главные условия — точность и краткость мысли — дадут лучшие следствия. [АУМ, 171, § 344, 345]. *<...> Знайте — обладатель терпения укрепил его во многих жизнях. Человек терпеливый есть многоопытный труженик. Лишь в великих трудах человек познает неценность раздражения. Он перед Ликом Великим понимает всю незначительность преходящих явлений. Невозможно без многих испытаний оценить и отличить свойства проявления в жизни. Не следует полагать, что терпение есть беспричинное отличие, напротив, оно принадлежит к качествам, особенно трудно заработанным, как в земном, так и в Тонком пребывании. Таким образом, терпеливый человек есть многоопытный, но нетерпеливый есть новичок в жизни. [ПЕР, 170, 7.12.36]. ТЕУРГИЯ (греч. от теос — бог и эргон — работа) — первый из трех разделов Магии, коими являются теургия, гоэтия и природная магия. [КЛЮЧ, 308]. •Теургия есть Божественная Магия. [УП, 242]. •Первая школа практической теургии в христианском периоде была основана Ямблихом среди Александрийских платоников; но священнослужители, прикрепленные к храмам Египта, Ассирии и Вавилона, и те, кто принимали активное участие в вызывании богов во время священных мистерий, были известны под этим именем с древнейших времен. Целью таких вызываний было сделать духов видимыми для смертного глаза. Теург являлся знатоком эзотерического учения в святилищах всех великих стран. [БРИЗ, ХГП]. •Ритуалы для привлечения на Землю планетарных и других Духов и Богов. Для достижения подобной цели Теург должен быть абсолютно чист и бескорыстен в своих помыслах. [КЛЮЧ, 308]. •Установка определенного ритма слияния есть древняя Теургия. [УП, 242]. •Общение с планетарными духами и ангелами — «богами Света». [УП, 242, ред. комм.]. •Уявленная Урусвати Теургия есть часть древней Мистерии, называемой Теофанией. [УП, 242]. ТИХИИ ПЛАТ - <...» В Атлантиде существовал следующий обряд. Отошедшего не касались, но густо опрыскивали эвкалиптовым маслом и немедленно покрывали священным платом и засыпали цветами. Три дня и три ночи горел огонь вокруг отошедшего сомкнутым кругом, и в ближайший момент выхода астрала тело сжигалось. Это очень продуманный обряд. При ленивой воле астрал лениво выходит. Один умеет все вовремя, другой всегда опаздывает, но за это нельзя поджаривать пятки. <...> Этот обряд и священный покров назывались «Тихий Плат». [ЕР, II, 295, 6.05.37]. ТОНКИИ МИР (см. также Миры) — Именно Тонкий Мир и есть Мир Астральный. <...> И конечно, Т.М., или Астральный, вмещает все градации — от самого низшего до самого высокого, граничащего с Миром Огненным, причем, конечно, все низшие слои хаотичны. Уплотненное тонкое тело и есть уплотнение астрального. [ПВА, 304, 19.09.34]. *<...> Мир Тонкий вокруг нас, в нас, над и под нами. Он пронизывает собою все и является в некотором смысле душою вещей и предметов, растений, животных, людей. В этом смысле даже старинные вещи имеют свою душу, каждая особенную в соответствии с тем, чем была насыщена своими владельцами. Есть душа и у розы, она выявляется в ее аромате. Зловоние или аромат обусловливаются внутренней сущностью предметов, вещей и явлений. Все это явления уже тонкого порядка. Мир Тонкий вокруг, но надо его усмотреть, направив на него сознание и желание видеть. Мир Тонкий доступен. [ГАИ, V, 200, § 400]. *<...> Мир Тонкий есть сфера испытания мыслей, и тот, кто ими не овладел на Земле, отдается на растерзание собственным порождениям. Он должен их победить во что бы то ни стало, иначе он погрузится в те слои астрального мира, которые соответствуют мыслям нечистым. Чистые и светлые мысли вознесут высоко. <...> [ГАИ, IX, 45, § 107, 24.02.68]. •Можно переходить в Мир Тонкий с мыслью: «Владыка, Научи в пространстве Света». Мир Тонкий есть сфера осуществления мыслей, следовательно, и учеба там и возможна, и достижима. Когда есть четкое устремление к знанию и желание расширить его, устремление это реализуется, и именно в избранном направлении. Так важно, какие именно устремления и желания уносит с собою дух в Надземные Сферы. Всё, и хорошее, и плохое, насыщается соответственно. Закон действует по созвучию. Законы Тонкого Мира точны необычайно. Их аналогия с законами мира земного весьма поучительна и показательна. Например: семя розы дает розу, яблока — яблоню, сорняка — сорняк. То же самое получается и с зернами принесенных с собою мыслей, чувств и желаний — все они дадут всходы или следствия согласно природе и качеству зерна, заложенного в них. [ГАЙ, IX, 157, § 306]. •Главное существование — ночью. Обычный человек без сна в обычных условиях может прожить не более нескольких дней. Ночью восстанавливаются физические и психические силы. Из Тонкого Мира черпает человек необходимые ему для жизни энергии. Из Т. М. приносит с собою он то, что делает плотное тело живым, сознательным существом. Умирая, уносит с собой он то, что одушевляло его физическое тело. Когда человек может сознательно выявляться в своем тонком теле, значимость сна и пребывание в Т. М. становятся для него фактом. Народное поверье о том, что с первым криком петуха исчезают пришельцы из Т. М., имеет под собой основание. Точно так же как мы не можем видеть человека во тьме ночи, точно так же тонкие существа не могут видеть друг друга при свете дня. У нас ночь — у них день, и наоборот. В зеркале предметы отражаются так, что левая сторона становится правой, а правая — левой. Точно так же и явления Т.М. и жизнь претерпевают аналогичные и противоположные изменения по сравнению с плотным миром. Например, в плотном мире господствует объективное мышление над субъективным, в Т. М. — наоборот. В плотном мире сознание и мысли находятся обычно там, где пребывает плотное тело. В Тонком Мире, наоборот, тонкое тело пребывает там или переносится туда, где сосредоточиваются мысль и сознание. Многие подробности Надземного Мира объясняются при помощи противоположения их условиям жизни земной. Действительность обоих миров подлежит изучению. [ГАИ, IX, 260, § 521,30.10.68]. Желания в Тонком МиреПравильно рассматривать Мир Тонкий как место, где осуществляется все, а магом и волшебником становится сам человек. Кто-то мечтает: как было бы хорошо, если бы все желания исполнялись. Тонкое состояние и тонкое пребывание являются этим условием. Исполняется то, что желалось когда-то, и то, что желается сейчас. Желание — предпосылка исполнения. Отсюда вывод: надо желать осмотрительно. Желание Красоты, Общего Блага, желание Света не требует осмотрительности, или стремление быть вместе с Учителем Света, или с Доверенными Владыки. Желания, крыльям подобно, к цели несут Хорошо, когда это белые крылья. Крылья черные тоже несут, но не к Свету. Крылья черных желаний устремляют во тьму. Желания оформляются мыслью. Мысль оформляет желание. Мыслеформа, заряженная импульсом желания, готова к действию, то есть к тому, чтобы стать реальностью для человека, находящегося в тонком состоянии. Как же там, в этом Тонком Мире, отличить огненную действительность от фантомов людских нагромождений? Отрешением от личных попыток, то есть желаний, и устремлением и желанием слияния с сознанием Учителя. [ГАИ, V, 14 § 24]. *Сужденное сближение миров вынуждает останавливаться на этом вопросе чаще и глубже. Мир земной доступен человеческому пониманию, Мир Тонкий — лишь в незначительной степени. Поэтому и приходится {говорит Великий Учитель} останавливаться на нём так часто и долго. Населенность этого последнего во много, много раз превышает земную. Приблизительное соотношение можно установить, зная, что Надземное Пребывание много длительнее, чем на Земле, и что развоплощенные сущности переходят туда. Надо быть готовым к тому, чтобы встретить там множество людей различных эпох и народностей и всех оттенков кожи. Можно растеряться перед этим многообразием и теми пережитками мышления, которые принесли они с собою и которые накладывают отпечатки на их формы мысли, и каждый находит себе место по соответствию. Невозможно даже вообразить, сколь различны и разнообразны эти места или слои пространства, по которым распределяются созвучные им духи. Каждый находит по себе и притягивается неудержимо. Кто к чему устремлялся, тот и находит желаемое и притягивается к нему. Отсюда становится понятным, насколько важны желания и устремления человека, утвержденные им на Земле. Устремленные к знанию получат его, устремленные к Свету увидят его, устремленных во тьму тьма и поглотит. Устремление здесь становится там могучей двигательной силой, приводящей духов к опыту или желаемой цели. Но устремление к земным объектам, или эмоциям, или желаниям хотя и вовлекает человека в мир соответствующих этим желаниям форм, но не дает удовлетворения из-за отсутствия физического тела. Отсюда муки Тантала. Состояние в Девачане освобождает от мук, но не освобождает от иллюзий. Огненное сознание Архата освобождается от иллюзий всех миров и живет познаванием огненной действительности. Представьте себе обитателя Девачана, погруженного в субъективные переживания восторга и счастья, в то время как в действительности в мире земном и Тонком столько страданий и столько нуждающихся в помощи. Страдают, быть может, те самые близкие ему души, которых он видит счастливыми в своих девачанских снах. Сотрудники Иерархии Света пребывают в постоянных трудах, при этом сохраняют ясность сознания, освободившегося от всяких иллюзий. [ГАИ, IX, 85, § 181,28.03.68]. Знания в Тонком Мире<...> Устремление — это двигатель духа в Тонком Мире. Все духовные или мысленные движения человека постольку действенны или актуальны, поскольку в них заложена психическая энергия, образованная и накопленная в воплощенном состоянии. Хорошо все это осознать и освоить заранее, чтобы войти в Мир Надземный вооруженным знанием его свойств и особенностей. Обычные люди очень теряются, и им почти невозможно избежать шока неожиданности, что в значительной степени парализует их энергию. Привычный самоконтроль и сдержанность позволяют, не распыляя сил, держать их в фокусе, готовыми для действия. Тонкое состояние не есть состояние пассивности, там можно быть очень активным и творить благо. Там, как и на Земле, очень много нуждающихся в помощи и защите. Но чтобы помогать и защищать, надо знать. Вооружаю {говорит Великий Учитель} знанием для того, чтобы можно было войти в Т. М. не растерянным, смущенным или боязливым существом, но как имеющим власть. Для воина духа нет страха в Надземном, нет очарования астрала, нет обольщения и прельщения, которых не смог бы он победить. Как в свое, принадлежащее ему по праву наследования, входит он в Т. М., прочно объединенный серебряной нитью сердца с мощными энергиями Единого Фокуса Иерархии Света. [ГАИ, VIII, 105, §250,5.05.67]. •Знание, даже очень малое, очень помогает. Отрицание же лишает человека того, что им отрицается, ибо видимость по сознанию. Ощущения творятся в лаборатории человека независимо от окружения, так как и окружение обусловливается мыслями по законам магнитного притяжения. Переживания столь же разновидны, как и лица людей. [ГАИ, V, 11, 12.01.64]. Искупление Кармы в Тонком Мире<...> На земном плане человек может искупить свою Карму, но в Тонком Мире человек зависит от своих устремлений. Пространство наполнено этими не искупившими своей Кармы на земном плане. [ПВА, 326, 10.10.34]. * Изжить пороки в Т. М. невозможно, они должны быть изжиты на Земле, ибо лишь на Земле можем мы преобразить или трансмутировать наши энергии в более высокие проявления их. Но в Т. М. при помощи Руководителей можно осознать губительность неизжитых страстей и настолько запечатлеть это сознание в тонких центрах, что при новом земном нарождении уже легче будет преодолевать влечения к тому или иному пороку. Если бы мы могли изжить пороки в Т. М., то к чему были бы земные воплощения? [ПЕР, 335, 27.08.38]. Мир плотный и Мир Тонкий (сравнение свойств)При каждой более или менее значительной перемене в жизни человек перестраивает свое мышление, приноравливаясь к новому положению. В детстве, юношестве, зрелом возрасте думает он по-разному. На войне или в мирной обстановке мышление идет по-разному. В путешествии или дома мысли текут не одинаково. Так и при переходе Великих Границ изменяется мышление людское. Отсутствуют мозг и тело, а человек продолжает мыслить и создавать мысленные образы. Творческая способность мыслей усиливается во много раз и приобретает новый аспект. В том мире, где все движется мыслью, приобретает она и особое значение, очень отличающееся от земного. Для пытливого ума поле исследований расширяется, и самый процесс познания того мира становится захватывающим и интересным, если к этому проявляется склонность. Все ново, все необычно, все иначе, чем на Земле. Отсутствует перспектива в ее земном выражении. Вещи видны со всех сторон: и изнутри, и снаружи. Проницаемость предметов совершенно иного порядка. Близость и дальность людей и явлений обусловливаются магнитностью мыслей. Познавание явлений и соприкасание с ними идут по созвучию или сродству. Учиться легко, и нетрудно иметь наставников, соответствующих запросам духа. Для того, кто любит красоты природы, есть чем наслаждаться Удивительный мир, интересный, захватывающий, привлекательный и прекрасный, если сознание позволяет и может звучать на волне Красоты. [ГАИ, IX, 126, §249, 1.05.68]. *И плотный, и Тонкий Миры — оба материальны и видимы явно для их обитателей, но эта видимость и эта материальность различны. Главное различие состоит в подвижности и пластичности тонких форм, их как бы прозрачности и особенности, позволяющей видеть предмет со всех сторон, внутри и снаружи. Законы обычной перспективы изменяются и приобретают специфические свойства, дающие возможность мгновенно приближать далекие предметы или приближаться к ним, применяя мощь мысли. И нет там расстояний в обычном, земном их понимании. Но есть неизмеримое пространство, которое тоже приходится преодолевать, но уже не земными путями или способами. Далекое и близкое определяются не числом километров, но мыслью и устремлением. Недостижимо то, чего невозможно коснуться мыслью и осознать. Думать о чем-то и к чему-то пламенно стремиться — значит иметь это вокруг себя. Направление и близость определяются устремлением. Устремление — это двигатель духа в Тонком Мире [ГАИ, VIII, 105, § 250, 5.05.67]. •Для физического тела физические предметы обладают различной степенью плотности и проницаемости. Кусок дерева плотен, имеет вес, объем и так далее. Для тонкого тела предметы Тонкого Мира обладают плотностью, весом, объемом и проницаемостью, соответствующими структуре тонкого тела. Для птицы и рыбы воздух и вода тоже являются соответствующей их природе средой. Поэтому часто умершие не понимают, что они умерли, так как, благодаря одинаковой утонченности их тонкой оболочки и утонченности материи астрального мира, они не чувствуют этой разницы. Они так же, как и на Земле, берут в руки предметы того мира и пользуются ими по аналогии с предметами земными. Им так же легко или трудно ходить или взбираться на гору. Но для духов более высоких, и подготовленных, и умеющих наблюдать, особенности Тонкого Мира становятся очевидными. И для них свойства проницаемости предметов и эти особенности их собственной оболочки и способов передвижения делаются доступными для применения. Обычный обитатель Надземного Мира может остановиться перед стеной или горой, как перед препятствием, знающий пройдет через них, как будто бы они состоят из воздуха. Так же свободно может изменять он и себя, и свое тонкое тело, придавая ему любую форму. Свободно может он и ходить, и бегать, и летать, и передвигать волей предметы, и изменять их форму. [ГАИ, IX, 78, §170, 22.03.68]. •Хочу {говорит Великий Учитель} дать вам ясное представление, что такое астральный мир. Прежде всего, он материален, так же как материально и тонкое тело. Медуза — тоже живой организм и тоже материальна, но плотность ее тела отличается от плотности тела черепахи и ее панциря. Еще один шаг по пути утончения и разрежения — и представление о материальности тонкого тела будет довольно верным. Сквозь него можно видеть другие предметы. Оно почти прозрачно, и, однако, оно чувствуется и ощущается вполне конкретно и не менее, а даже еще более сильно, чем тело физическое. Ощущения очень близки и сходны, так как ощущения плотного тела идут через тонкое. Если его выделить, как это делается, скажем, при наркозе, то без него даже боль перестает ощущаться, и, однако, человек видит и слышит, но уже вне плотного мира. Так же точно утонченна и разреженна и вся прочая материя того мира. Ближе к Земле она очень напоминает земную, только пластичность и проницаемость ее гораздо значительнее. Чем выше слой от Земли, тем разреженность его материи и живых форм, которые ею облечены, больше. Формы становятся все более и более утонченными, и легкими, и светящимися. Все находится в движении или в состоянии видимой пульсации, и двигатель — мысль. Ошибочно думать, что мыслит мозг, ибо там люди мыслят и творят, хотя мозг и отсутствует. Мозг — это инструмент, или орудие мыслителя, которым он пользуется в физическом теле. Тонкое тело движется мыслью, энергия мысли — огненна, и те духи, которые накопили огонь при жизни на Земле, имеют полную свободу передвижения и полетов. Тонкое тело летает, если оно не отягощено тяжелыми частицами астральной материи и если мысль обитателя тонкого тела допускает возможность полетов. И так как там все подчинено мысли, то мысли отрицания жизни и движения в Тонком Мире делают людей неподвижными и инертными, то есть мысль воплощается в творимую человеком реальность. Условия, близкие к Земле, напоминают земные. Чем выше, тем больше и сильнее различия. Пластичность и проницаемость, подвижность и подчинение мысли — основные свойства Тонкого Мира. Всё, что есть и было на Земле, отражено там в соответствующих формах, но над всем царствует мысль. Возможности проявления и творчества для свободного от земных притяжений и земных пережитков духа велики и ограничены только широтою его вмещения и развития. Воистину, этот мир в своих высоких слоях есть царство неограниченных [ГАИ, VIII, 172, § 380, 2.07.67]. *Слои, близкие к Земле, мало чем отличаются по видимости от земных, но по структуре совершенно отличны. Мир Тонкий столь же реален для его обитателей, как и плотный мир для землян. Он ярок и наполнен всевозможными формами, которые чем выше от Земли, тем более пластичны и подвижны и тем легче приводятся в движение мыслью. Человек, не знающий особенностей Тонкого Мира и не изучавший его законов, будет чувствовать себя растерянным и не умеющим ориентироваться в новых условиях. Потребуется время, чтобы приспособиться к ним. Для отрицателей и Неверов Тонкий Мир не имеет утешения, ибо мерки земные там неприменимы. В том мире, где все движется мыслью, для отрицателей мысли закрыты пути. Автоматическое привычное мышление, приспособившееся только к миру земному, окажется несостоятельным. Орбита восприятий обусловливается широтою сознания, и характером, и свойствами материи тонкого и ментального тел человека, и степенью ее утонченности и разрежения. <...> [ГАИ, X, 172, § 426, 22.08.69]. * Иногда для сравнения очень полезно подумать о невежестве тех, кто входит в Мир Надземный, не будучи подготовленным к нему или будучи отравленным отрицанием. Если Мир Тонкий есть состояние по сознанию, то, что же может иметь или осознать отрицатель жизни там, где все творится мыслью. Отрицающий жизнь там не имеет там ничего, так как мысленное ничто создает и соответствующее этой мысли окружение. Мысль есть ярая реальность Тонкого Мира, творящая в нем для ее породите ля то, что она создает. Отрицающие возможность там жизни и крепко оформившие эту мысль на Земле там мертвы, ибо там царствует мысль, являющаяся творцом и создающая непосредственное окружение человека. По мысли и жизнь обернется чудесной и сказочной явью или же мертвящим убожеством воображаемого небытия. Ответственность человека за мысли, ответственность перед собою, перед своим духом велика. Давно было Сказано: «По вере вашей Дано Будет вам». Переведя древнее изречение на язык современности, можно сказать: «По степени вашего признания, принятия и осознания возможности жизни в Надземном после так называемой смерти, возможностью, утвержденной вашей собственной мыслью, приобретает человек право па жизнь после смерти». [ГАИ, VIII, 106, § 251]. * Конечно, планы измерений означают различные свойства различных сфер. Там, где плотный мир требует усилий (скажем, перенос на расстояние), там Тонкий Мир не толькЬ не требует, но предоставляет легкое передвижение, ибо в Тонком Мире люди могут легко переноситься, могут летать. [ПВА, IV, 327, 13.11.48]. * Законы Т. М. иные, чем мира земного. Нет расстояния и нет времени в обычном понимании. Но в то же время есть движение, перспектива и расположение предметов во взаимосвязи друг с другом. Двигаться можно по всем направлениям, но движение и расстояние регулируются мыслью. Всё ныне и здесь. «Здесь» — там, где сознание, и «ныне» — то, на чем сосредоточена мысль. У человека нет ничего, и в то же время он может окружать себя чем угодно и как бы сделать своим. Большое и малое, близкое и далекое относительны, то есть по принятию их в сознание. Логика бесконечно малых и больших величин отличается от логики обычных, то же происходит и с логикой мышления Тонкого Мира. [ГАИ, V, 10, 12.01.64]. Тонкое и физическое тела Существует полное соответствие между тонким телом и физическим. Потому каждый физический центр имеет свое соответствие в тонком теле. Так все астральные чувства и центры живут так же, как и физические, но в своих тонких излучениях. Но нельзя их рассматривать отдельно, ибо единство являет строгую согласованность. Мир внешний есть лишь отображение мира внутреннего. И как внешние чувства или энергии проявляются, лишь когда необходимые условия к тому налицо, так и внутренние духовные энергии выявляются, когда астральные или духовные условия созданы на внутреннем плане. [ЕР, И, 39, 8.10.35]. Тонкое тело иногда делится на высшее и низшее, или эфирное. Это эфирное тело, или двойник, особенно легко выделяется, и помимо их воли, у медиумов. Большинство феноменов на спиритических сеансах совершается посредством этого двойника, который образует как бы среду сообщения между душою и физическим телом человека, сходную с состоянием эфирных волн, приведенных в движение между станциями беспроволочного телеграфа. Тонкое тело имеет много степеней. Но высшее состояние ментала соответствует Миру Огненному. [ЕР, II, 228, 25.06.36]. •Конечно, тонкое тело немного больше физического, но ошибочно думать, что оно не помещается в теле физическом. Оно больше только когда оно выделяется. Именно, все тела заключены в физическом футляре. Все рисунки человека с лотосом над головою есть лишь метафоры так же, как и название центров лотосами. Число лепестков соответствует разветвлениям нервного центра. Все указанные размеры, цвета и числа лепестков лотосов относительны, нельзя забывать индивидуальность всех проявлений. [ЕР, II, 370, 2.09.37]. Мощь мысли в Тонком МиреМногие хотят знать подробности Тонкого Мира, но многие будут жестоко озадачены. Вся зримость Тонкого Мира относительна по развитию сознания. Можно восхищаться светом, но можно очутиться в тумане. Можно волей строить прекрасные созидания, но можно остаться на грудах мусора. Можно сразу усвоить язык духа, но можно пребыть немым и глухим. Каждому по делам его. Каждый сознает по сознанию. Мир Тонкий — очень справедливое состояние. Можно убеждаться, как даже простое сознание, но просветленное любовью, преуспевает. Для людей земных любовь мало приложима к их базарным ощущениям. Она часто остается без осознания. Но в Тонком Мире любовь есть ключ ко всем затворам. Для многих людей воображение есть недоступная отвлеченность, но в Тонком Мире каждая крупица накопления воображения есть путь к возможностям. Для земных людей обида, горечь и отмщение составляют основы желчи и печени, но для Тонкого Мира, даже для среднего сознания, эти постыдности отпадают, как негодная шелуха. Потому {говорит Великий Учитель} так твердим об огненном сознании, чтобы немедленно направиться в лучшие сферы. Действительно, нужно всеми высшими мерами стремиться к огненному сознанию. [МО, 166, § 322]. •Для сознательного существования в Тонком Мире люди должны, прежде всего, осознать значение и мощь мысли не только на физическом плане, но именно в Мире Тонком, где всё творится, всё движется только мыслью. [ПВА, 111,41, 28.06.48]. •«Что свяжете на Земле, будет связано на небесах». То, что усвоили, знали, во что верили, что собрали и осознали на Земле, в Тонком Мире будет вашим богатством, возможностями, которые вы будете реализовывать в Мире Надземном, где все творится, движется и осуществляется мыслью. [ГАИ, XII, 15 §31, 14.01.71]. •Путь к Нам {говорит Великий Учитель} лежит через мысль и совершается через мысль. Главное движение — мыслью. Можно никуда не ходить и не ездить, можно неподвижно сидеть и все же мыслью свободной совершать далекие полеты. Эти полеты будут преддверием полетов в тонком теле. Предшествует мысль. Явлению мысли следует уделять больше внимания, ибо оно лежит в основании всех достижений. Мысль — дитя духа. Тонкое тело не имеет физического мозга, и, однако, при выделении его мысль напряженно действует в нем. Действует мысль, и действует сердце, и действуют вне физического тела. Пульсация сердца — очень характерное и значительное ощущение при выделении тонкого тела. Это говорит о многом. Все ощущения идут через тонкое тело и сосредоточены в нем. Плотное само по себе ничего не ощущает. Стоит духу покинуть физическое тело, как оно утрачивает способность чувствовать и ощущать. Всё — в духе. Так же лишается хозяина и тонкое тело и начинает медленно разлагаться, когда дух покидает его, и наступает смерть вторая. Сбрасываются и умирают все оболочки, когда время приходит для духа с ними расстаться. Поэтому следует центр сознания переносить чаще в область духа, понимая при этом, что все окружения оболочек, и плотное и тонкое, — временны. Только дух вечен, и его несменной одеждой является только огненное тело, тело Света. Его можно строить и оформлять навсегда. Сознание, перенесенное в его сферу, уже не утрачивается при смене оболочек и становится непрерываемым, то есть дух достигает ступени сознательного бессмертия. Конечно, дух бессмертен и вечен, но это бессмертие — бессознательное, и нет в нем никакой заслуги. В Тонком Мире такой вечный дух может стоять неподвижно, словно каменный истукан, и находиться в состоянии бессознательности. Говорю о сознательном, заработанном, достигнутом долгим трудом и усилиями состоянии непрерываемого сознания, не прерываемого смертью тела и сменой оболочек. Такое бессмертие является благословением для Духов Высоких и проклятием для колдунов и сильных темных сущностей, ибо усиливает их возможности погружения во тьму, со всеми ее ужасами и деяниями. Лучше быть после смерти тела погруженным в бессознательный сон, чем сохранять сознание, и видеть чудовищные нагромождения низших слоев астрального мира, и быть увлекаемым в сильные вихри и воронки зла, магнитно притягивающие все злое в свою орбиту. Низшие слои заразительны ужасно и много прельщений и обольщений могут скрывать под своими внешне обманчивыми формами. И горе неочищенному сознанию, сохранившему в себе элементы зла и удержавшему какую- то степень осознанности при переходе в другой мир. Смерти нет, но надо понимать, что такое бессмертие и как достигается оно человеком в процессе эволюции духа. [ГАИ, VIII, 197, § 425, 27.07.67]. •Человек может забыть то, что с ним случилось в какой-либо день, год, несколько десятков лет тому назад. Он может забыть очень много и все же оставаться самим собою, ибо квинтэссенция памяти выражается в его сознании в виде разных способностей и самосознания. В Тонком Мире нужны опыт, знания и все качества духа, но не нужны воспоминания о земном и привязанности к земным вещам и местам. О них там можно забыть и их не вспоминать, совершенно не чувствуя от этого какого-либо ущерба, и, скорее, — наоборот, получая от этого свободу для проявления, не зависимого от привязанности к земному. Когда побежденная низшая дуада отпадает и дух освободится от нее и идет дальше, он совершенно не чувствует, что потерял или утратил что-то ценное, ибо все его Я он ощущает в себе и с собою. Так отваливаются земные наросты для свободы полетов и полной жизни сознания в Высших Мирах. Для того чтобы читать, нужно знать грамоту. Для того чтобы понимать высшую математику, тоже нужна подготовка. Без подготовки и знания нельзя иметь понимания и осознания жизни в Сферах Высоких, ибо сознанию без соответствующих накоплений там нечем жить. Самый глубочайший символ ничего не говорит неподготовленному уму. Когда Говорю {говорит Великий Учитель}, что в Мире Надземном жизнь раскрывается по сознанию, Имею в виду именно подготовленность духа к жизни в Мире Внештатном. Кто жил на Земле Красотою, увидит ее. Кто жил в свинарнике, грязи и был покрыт грязью, увидит свинарник и ничего более, пока не отмоет грязь. Все, что есть на Земле, имеет свое отражение в Мире Надземном, но усиленное во много раз. Спросите: почему усиленное? Отвечу: на Земле человек видит то, что существует в тот момент, когда он смотрит. В Мире Тонком явления наслаиваются одно на другое, сочетая в себе и прошлое, и настоящее явления, и этим они усиливаются в степени воздействия на человека, созвучащего им по своей сущности. Вот почему там все усиливается и обостряется и почему там много труднее бороться с тем, что еще не изжито и что влечет в низшие сферы. Этим и опасны воронки притяжения вихрей астральных, вовлекающие магнитно в свой водоворот созвучных им духов. Притяжение к Сферам Высоким парализует низшие притяжения. Но создается оно на Земле. Невозможно, устремляясь вниз на Земле, вдруг начать устремляться вверх, освободившись от тела. Дух будет двигаться по направлению, утвержденному в плотном мире. И благо тем, кто на Земле к Свету стремился, ибо если на Земле что-то мешало, то притяжение становится сильнее и обостреннее. Хочу уточнить это обстоятельство: на Земле надо есть, пить, одеваться, иметь крышу над головой и массу всевозможных обязанностей чисто земных по отношению к своему телу и людям. Там все это чисто земное отпадает и путь для чистого устремления становится открытым и свободным. Хорошо помыслить о том, что составляет сущность надземной свободы, и о том, как ее утвердить. [ГАЙ, IX, 72, § 158, 15.03.68]. * Именно в Тонком Мире мы не нуждаемся в руках и ногах (хотя и сохраняем их). Мысль там — всё. Мыслью мы создаем наше окружение, мыслью мы развиваем наше сознание и творим наше следующее пребывание на Земле. Мысль и воля или устремление создают прекраснейшие образы в Тонком Мире, которые потом могут воплощаться на Земле. Прекрасное мышление создает и прекрасное пребывание в Тонком Мире. [ПВА, IV, 299, 14.04.47]. *<...> В более высоких слоях речь заменяется мыслью. Ощущения и переживания тотчас же отражаются на ауре и становятся видимы окружающими. Соседи — по соответствию и сродству. Притяжение к различным слоям пространства и сферам — по созвучию. Устремления и желания являются магнитом, притягивающим желаемые условия. Воображение становится двигателем и творческой силой, создающей впечатление яркой зримости порождаемых им образов. Не надо никуда ходить, ничего покупать, ничего приобретать, заботиться о жилье, о пище, все выполняется действием мысли в соответствии с пониманием окружающей действительности и ее особенностей. Все окружающее обусловлено и ограничено широтою и размахом мысли. Мыслями ставятся пределы проявлениям духа. Мысли, утвердившиеся и оформленные привычным мышлением на Земле, будут сопровождать своего породителя и там, не приобретя внешней видимости и заменив собою предметы плотного мира. Мыслетворчество — свойство обитателей Тонкого Мира. Оно отличается от земного тем, что предметы его становятся тут же видимыми тому, кто их создает, и не только ему самому, но и окружающим, Окружающие видят их по сонастроенности своего мышления. Закон созвучия управляет восприятиями и обусловливает их. Кроме продуктов воображения Тонкий Мир наполнен двойниками всех предметов земных. Разобраться сразу во всем нелегко, но подготовленность помогает. Отличить шелуху от тонкого тела могут только те, кто знает различие и может проверить. Незнающий будет в неведении. Старые сказки дают очень интересное описание свойств астрального мира, но без ясного понимания того, о чем они говорят. Знающий является могущественным волшебником, который в этом мире творит то, что хочет. Но надо знать, прежде чем мочь. [ГАЙ, VIII, 135, § 302, 31.05.67]. Низшие сферыНизшие {сферы} уже близки к описанию ада. [ПЕР, 335, 27.08.38]. * Состояние духа при переходе в Тонкий Мир обусловливается причинами сознания. Изъяв из жизни самое тонкое устремление, дух не может сгармонизировать свои вибрации, и он остается в пределах земных. Но не только пребывание в слоях земных дает духу тягость, но именно борьба между физическими эманациями и проблесками высшего магнита делает пребывание духа в низших слоях таким тяжким. Чувство безысходности, которое человек так остро ощущает, дает много мучительных переживаний. Именно безысходность становится уделом духа, лишенного тонкого устремления. [ПВА, 326, 10.10.34]. ¦“Ужасы низших слоев Тонкого Мира не поддаются описанию, но лучше не останавливаться на них, чтобы не усилять их и не отяжелять себя подобными мыслеобразами. [ПЕР, 336, 27.08.38]. *Ярые злобные души и души, жившие лишь чувственными наслаждениями, очень страдают из-за невозможности утолить свою злобу и страсти. Они буквально горят в пламени этих страстей. Именно, они являются большею частью одержателями и ночными шептунами. Они не могут подняться в более высокие сферы, ибо одно приближение к ним такого обитателя причиняет им страдания. [ПЕР, 335, 27.08.38]. Средние сферы или чистилище Именно, от самого человек а зависит использовать как можно полезнее для себя и других свое пребывание в средних сферах. <...> Если бы человек стремился к осознанию в Тонком Мире своих ошибок, вся эволюция значительно ускорилась бы. Но трудность в том, что обычно люди среднего уровня, не хорошие и не худые, без устремлений и ярко выраженных способностей, попадая в соответствующую им безразличную и серую сферу Тонкого Мира, влачат в ней тягостное, унылое существование. Их малое, неразвитое мышлением сознание не позволяет им воспрянуть духом и подняться в высшие сферы, где царствует царство мысли. Теплота, безразличие и лень — наши самые страшные палачи. Они — пожиратели психической энергии, которая одна делает нас сознательными и бессмертными. [ЕР, II, 496, 497, 13.08.38]. Сферы Высшие Утончение духа есть ключ к Вратам Огненного Мира. [ПВА, 326, 10.10.34]. •Укрепление тонкого тела так соответствует каждому возвышенному порыву. Тонкое тело заключает в себе все духовные центры. Сознательное питание его может дать большие возможности. Субстанция тонкого тела зависит от этих духовных насыщений. Польза от этих питаний может быть великая для физического тела. Каждый порыв духа укрепляет центры тонкого тела. Наоборот, каждый центр физического тела, который насыщен низшими энергиями, разрушает огненное тело. Тонкое тело нуждается в этом питании. Постоянная связь между телами может, таким образом, утвердить сознательный обмен энергиями. [ПВА, 377, 29.11.34]. *По мере нашего очищения и более высокие дферы становятся нам доступны, и перед погружением в состояние Дэвачана (см.) мы сбрасываем уже изношенную астральную оболочку, которая тем быстрее разлагается, чем она чище. <...> Самое прекрасное пребывание в Тонком Мире имеют души великих тружеников мысли и творчества, полагавшие свой труд во благо человечества. Они найдут там безграничные возможности применения всех своих способностей и устремлений. [ПЕР, 335,27.08.38]. ТОРЖЕСТВЕННОСТЬ — для многих торжественность есть праздничное безделье, есть безответственное хождение и произнесение отживших слов. На самом деле торжественность есть возвышенное приношение всех лучших чувств, есть напряжение всех превосходных энергий, прикосновение к следующим вратам. [АУМ, 260, §523]. ТРИМУРТИ — триада верховных богов индуизма. В этой триаде Брахма как создатель Вселенной противостоит Вишну (см.), который ее сохраняет, и Шиве (см.), который ее разрушает. [МНМ, 185, см в ст. БрахмаХ. ТРИПИТАК = ТРИПИТАКА (санскр. — Три корзины) — общее название буддийской канонической литературы, состоящей из трех частей. [ТЕО, 280, ред. комм.]. •Буддийский канон, собрание правил поведения буддийских монахов. [ШАМ, 217, ред. комм., см. Винайя]. ТРИТТТНА (см. также Скандха) — Энергия, стремящаяся создать новое существо и направляемая кармой. [ЕР, 420, 11.6.35, второй]. •Будда постоянно учил, что самостоятельного я нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни — всё лишь неразрывные корреляты. Раз нет отдельного я, то мы не можем сказать — мое то или другое, и этим самым уничтожается зачаток понятия собственности. Если понятие постоянной и самостоятельной человеческой души должно быть отброшено, что же это такое в человеке, что дает ему впечатление обладания постоянной личностью? Ответ будет — тришна или неудовлетворенное желание бытия. Существо, породившее причины, за которые оно должно отвечать, обладая вожделением, получит новое рождение в соответствии со своей кармой. [ЕР, 416, 11.6.35, второй]. ТРОИЦА — можно назвать Троицу как Атма, Буддхи и Манас или Дух, Душа и Разум, или Дух, Субстанция и Свет, или Дух, Материя и Сила и т. д. и т. д. [ЕР, 428,18.6.35, второе]. ТРУД — Скажу {говорит Учитель} нечто чрезвычайно важное: явление труда служит ступенями лестницы восхождения духа. [ГАЙ, XII, 146, §413, 12.07.71]. •Труд благодетелен еще и потому, что при добром к нему отношении он усиливает и обостряет многие способности человека. Он учит сосредоточению и забыванию о себе. Он способствует росту психической энергии и поддерживает долголетие. [ГАЙ, IX, 237, § 476]. •Называют труд молитвой, радостью, восхождением. Много определений существует этому напряжению психической энергии. [БР, II (прод.), 37, § 297]. *<...> Следует еще больше подчеркнуть значение труда, этого важнейшего краеугольного фактора нашего существования. Можно припомнить мудрое пояснение библейской легенды: «Посмотрим, как искажена легенда об уходе Адама из Рая. Бог его проклял наставлением о труде в поте лица. Странный Бог, проклинающий трудом! Разумное Существо не может угрожать трудом, который есть венец Света. Что же лежит в основе этой легенды? Когда человек, благодаря женской интуиции, пришел к одолению сил природы, тогда его напутствовал Руководитель. Главное напутствие было о значении напряженного труда. Эго скорее благословение, нежели проклятие. Упоминание пота есть символ напряжения. Нелепо думать, что пот — явление только физическое. При мыслительной работе исходит особая эманация, ценная для насыщения пространства. Если пот тела может удобрять землю, то пот духа восстанавливает прану, химически претворяясь в лучах солнца. Труд — венец Света. Надо, чтобы учащийся школы помнил о значении труда как фактора мироздания. Последствием труда будет твердость сознания». [ЕР, 365,22.3.35]. * Можно надеяться, верить и ждать, но сопровождая ожидание делом. Ожидание и надежды бездеятельные бесплодны, ибо не порождают энергии духа, столь нужной для жизни во всех мирах. Труд во всех видах, труд творческий и напряженный, труд созидательный имеет свой невидимый аспект, который является его непреходящей и неотъемлемой сущностью, ибо вносит элементы бессмертия в микрокосм человека. Сущность эта — огонь. Сущность творческого труда — его огненная основа. Только в напряженном труде его огни кристаллизуются в огненные кристаллы, накапливаемые в Чаше. Потому утверждается огненный, творческий труд как основа преуспеяния духа. В труде обретает человек право свое на бессмертие духа, на непрерываемость сознания, которая может быть зажжена только огнем. [ГАИ, III, 277, § 542]. Труд есть служение Свету, но в размере сознания трудящегося. Говорю {говорит Великий Учитель} о труде полноценном, дающем напряжение огней. Можно назвать труд такой огненным, и это действительно так, ибо при напряженном труде напрягается огненное естество человека и светимость организма усиливается. Каждое движение, каждый нервный импульс — огонь. Когда напряжение ритмично и не является перенапряжением разрушительным, светоносность организма усиливается, достигая степени зримости тонкой. Труд вдохновенный, труд осветленный есть благо. Психическая энергия растет при труде и прекращается, когда труд замирает. Конечно, очень многое зависит от состояния духа. Потому Добавим: и труд сознательный. Лентяи, тунеядцы, бездельники являются нарушителями закона жизни, ибо разрушают не только свой организм, лишая его огня, но и распространяют разложение вокруг себя, заражая другие, неустойчивые сознания. Труд необходим, чтобы огненный аппарат человека мог находиться в должном порядке. Даже стальная машина без работы ржавеет и разрушается. Плодоносен труд радостный и осветленный, но разрушителен, если он отемнен, если он неприятен, если делается он с отвращением и неохотой. Можно заставить себя сделать полноценным и радостным самый нерадостный труд, если понять его смысл и значение и если совершается он не для себя, не во имя свое, но ради Общего Блага, ради людей, коллектива, народа, страны. Значит, труд должен быть не только сознательным, но и целеустремленным. Ничтожен труд по своей внутренней значимости и светимости, если творится он только ради своего малого я и малых его интересов. Великие люди трудились не во имя свое, но людей, принимая полную Чашу Общего Блага. Труд устремленного к Общему Благу человека светоносен всегда. Он может наращивать свою психическую энергию беспредельно. Знаем, и знаете вы таких гигантов — тружеников духа. Великие преобразователи, реформаторы, вожди, ученые, писатели, художники обладали этим неистощимым запасом огненной энергии, рожденной указанным постоянным и вдохновенным трудом. Редко рассматривают труд как накопитель незримого Агни, не видимый, но столь явный во всех действиях истинного труженика. Нет большего счастья, нежели выполнение любимого труда, радостного и вдохновенного. Светоносному труду слагаем Мы лучшие песни и Возвышаем его как путь совершенствования духа. Труд — светодатель, труд светоносный бесконечно многосторонен в своем многообразии. Не будем накладывать на труд трафарета, ибо критерий ценности труда — его светоносность. Везде труд — в этом мире и в том; все достижения духа трудом достаются. Кто-то хочет достичь без труда, — напрасны надежды. Труд, в ритм введенный, увеличивает плодоносность свою многократно. Разрушителен труд неритмичный. Труд беспорядочный, труд хаотичный, труд порывами и по настроениям астрала — непродуктивен и накопления Агни не даст. Когда процесс труда захватывает все сознание человека, его тело, нервы и мозг, тогда труд монолитен и ритмом его обнимается весь психофизический аппарат труженика. Культура труда — насущнейшая задача человечества. Можно даже сказать для вящего запоминания: «Без труда — никуда», то есть без осознания значения труда и его огненной сущности путь в будущее невозможен, а совершенствование и рост духа немыслимы. [ГАИ, IV, 231, § 401, 25.08.63]. *Почему ограничивать понятие труда рамками плотного мира и физического тела и мозга? Труд везде, где дух проявляет себя сознательно. И чем выше сфера, тем труд напряженнее и ответственнее. Понимание труда придется пересмотреть в корне. Даже во сне можно трудиться. <...>. В Мире Тонком труд несколько видоизменяется, но все же это — та же трата энергии. Труд земной интеллектуальный очень близок труду в Тонком Мире. Даже читая книгу или что-либо изучая, человек уже переходит границы плотного мира. Мысленно и в мыслях живет он постоянно в обоих Мирах. Самоотверженному ученому труды его в Тонком Мире будут как бы продолжением земных. Понятие плотное и тонкое соприкасаются близко. Зрение, слух, обоняние, осязание, вкус остаются и действуют остро, несмотря на отсутствие физического тела. Надземный Мир полон ароматов и красок. И наполнен он жителями, облеченными в тонкие тела. Так же, как и на Земле, они нуждаются в помощи и просвещении. Сбросив плотное тело, они не стали мудрее. Нужда в знании и там велика. Поле для труда широко, оно необычно, и возможности применить свои силы больше. [ГАИ, VIII, 208, § 446]. *<...> Для многих странно звучит утверждение о желательности труда человека в развоплощенном состоянии, но Братство и вся Иерархия Света пребывают в постоянных трудах. Труд радостный и добровольный представляет собою светоносное состояние духа, в какой бы ни был он оболочке. Каждый труженик зарабатывает себе именно трудом право на вход в светлое будущее. Но незавидна участь лежебоки и лентяя. Трудятся не только люди. Трудятся пчелы и муравьи, трудятся бобры, трудятся многие виды птиц и животных, трудится яблоня, принося богатый урожай. Трудится каждое семечко, давая урожай. Труд — это явление универсальное и космическое. Велик труд на преображение земной коры и длителен очень. В сущности говоря, жизнь — это есть неустанный и непрерывный труд всего сущего по развитию, утончению и совершенствованию всех форм, проявленных в мире. [ГАИ, XI, 70, § 186,18.03.70]. •Все мы должны зарабатывать свой кусок хлеба. Именно, все должно быть совершено, не уходя от жизни, и земными руками и ногами. В этом заключается великая красота. Разве так уж ценен труд, совершенный в покое и довольстве? И разве мы слышим о таких трудах? Нет, все гиганты мысли творили посреди самых тяжелых условий. Труд в спокойствии и довольстве не может дать необходимого напряжения всех центров. Истинно, физическое довольство и спокойствие — опаснейшие враги наши. Ничто так не гасит внутренний огонь, как обеспеченность завтрашнего дня. Мы не знаем такого обеспечения и работаем на пределе нужды и возможностей. Но в трудную минуту, когда все силы напряжены и находчивость явлена, приходит и помощь, но по закону всегда в последний час. Все жизненные тяготы необходимы для роста духа. «Так лучшие цветы радости растут у трудных дорог». Придет время, придут и другие условия, и задачи расширятся. Возможно, что уйдут заботы о куске хлеба, но зато придут другие, и гораздо более сложные и трудные. Но если Образ Учителя живет в сердце, разве можем мы беспокоиться о завтрашнем дне? [ЕР, II, 31,24.09.35]. •Каждая трудность требует труда для ее преодоления. Труд, в свою очередь, требует огня, чтобы быть эффективным. Чем больше труда, тем больше огня. Вот почему трудности, препятствия и противодействия приветствуются учеником, понимающим, в чем заключается тайна преуспеяния. И когда это понимание прилагается им в жизни без огорчений, сетований и недовольства, Радуется Учитель восхождению побеждающего себя духа. [ГАИ, XI, 26, §66]. •Если сердце — аккумулятор и трансмутатор энергий, то должны быть и лучшие условия возмущения и привлечения этих энергий. Самым основным условием будет труд как мысленный, так и физический. В этом движении собираются энергии из пространства. Но нужно понять труд как естественное наполнение жизни. Так труд всякий есть благодать, а суемудрие бездействия есть самое вредное в смысле космическом. Полюбить бесконечность труда есть уже значительное посвящение, оно готовит к победе над временем. Условие победы над временем обеспечивает ступень в Тонком Мире, где труд есть такое же непременное условие, как и в теле. Жалоба о труде может исходить от рабов тела. [СЕРД, 50, § 79]. * Следует подчеркнуть значение действия или труда для пробуждения и развития психической энергии, ибо психическая энергия нуждается, прежде всего, в упражнении. Нельзя ограничивать ее случайными порывами, только постоянный, систематический или ритмический труд может настроить ток ее. Правильный обмен психической энергии основан на ритме. Подчеркните всю губительность лени, которая, останавливая в нас действие психической энергии, тем самым разрушает всю нашу эволюцию, приводя, в конечном результате, к полному разложению. Ведь теперь уже начинают замечать, что самые занятые люди наиболее долговечные при условии ритма в их труде и без чрезмерного отравления организма ядами. Следует указать, что в каждый труд должно быть внесено начало полной сознательности. Также устремление к улучшению качества каждого труда и каждого действия является лучшим методом для роста и нагнетения психической энергии. [ЕР, II, 300, 14.05.37]. •Мне очень хотелось бы {пишет Е. И. Рерих}, чтобы Вы еще сильнее подчеркнули труд как главный фактор воспитания духа, причем указали бы главным образом на значение качества его. Также на совершенную необходимость умственного труда, ибо если пот физического труда питает землю, то пот умственного труда претворяется лучами солнца в прану и дает жизнь всему сущему. При осознании этого значения умственного труда явится и должное уважение к мыслителям, ученым и прочим творцам. Лишь умственный труд дает нам и расширение сознания, и тем приобщает к дальним мирам, ко всему Космосу, и устремляет к радости беспредельного совершенствования. Именно, нужно воспитывать в себе радость беспредельному совершенствованию. [ЕР, 11,44, 11.10.35]. •Ритм труда есть украшение мира. Труд можно считать победою над повседневностью. Каждый труженик есть благодетель человечества. Представим себе Землю без тружеников и увидим возврат к хаосу. Несломимое упорство выковывается трудом, именно ежедневный труд есть накопление сокровища. Истинный труженик любит свою работу и понимает значение напряжения. Уже называл {говорит Великий Учитель} труд молитвой. Высшее единение и качество труда возникают от ритмичности. Лучшее качество труда растит ритм прекрасного. Каждый труд содержит в себе понятие прекрасного. Труд, молитва, красота — все грани величия кристалла бытия. [АУМ, 160, § 322]. •После труда работник и добрее, и терпимее. Много усовершенствования происходит в труде. В труде — эволюция! [АУМ, 161, § 323]. •Любовь должна быть мудрой и действенной. На таком понимании легко споткнуться или впасть в ханжество. Лишь труд на пользу Мира даст равновесие. Труд дает и радость, и понимание Беспредельности. Он же даст и познание движения миров. Спросят: «В чем лучшая пранаяма? Чем вырабатывается лучший ритм? Чем побеждается червь уныния?» — Трудом. Лишь в труде образуется очарование совершенствования. В труде придет и огненное крещение. [БР, II, 171, § Ю2]. *Называем {говорит Великий Учитель} энергию и трудом. В постоянном сознательном устремлении энергия получает дисциплину. Сознательность труда есть основа раскрытия сознания, иначе говоря, начало действия психической энергии. Ошибочно думать, что одно напряжение уже приведет в движение энергию. Когда говорю о сознательности труда, имею в виду озарение, которое дается при сознательном труде. [АУМ, 236, §477]. *Урусвати знает, что некоторые жители Тонкого Мира сознательно выбирают воплощения. Говорю о тех {говорит Великий Учитель}, кому Карма позволяет иметь и более легкое существование, но утонченное сознание подсказывает, что трудная земная жизнь стоит многих легких. К тому же эти самоотверженные путники охотно принимают поручения, от которых малодушные поспешили бы уклониться. Вот <...> поминали Нараду, названного Спорщиком. <...> Также немало сильных духом принимали задания освободить людей от ветхих пережитков. Можно представить, как тяжка была жизнь таких очистителей! Они выдерживали ярые нападения, и лишь далекое будущее уделяло им справедливую оценку. Но многие такие труженики не оставляли имени; в истории лишь указывалось на некоторое движение, способствовавшее обновлению мышления. Не нужно думать, что таких борцов было мало. В разные эпохи появлялись сильные духом, которые своею жизнью свидетельствовали о правильном пути продвижения. Пусть друзья подумают о таких тружениках, они тем ценнее, что могли бы избрать существование почти беззаботное, но они решили потрудиться. Пусть эти труды будут степенями светлого восхождения. Мыслитель убеждал учеников избирать трудную жизнь: «Лишь в труде преуспеете». [БР, II (оконч.), 64, § 621]. Труд может быть четырех родов: труд с отвращением, который ведет к разложению; труд несознательный, который не укрепляет дух; труд преданный и любовный, который дает жатву благую, и, наконец, труд не только сознательный, но и священный под Светом Иерархии. Невежество может полагать, что непрерывное общение с Иерархией может отвлекать от устремления к самому труду, наоборот, постоянное общение с Иерархией дает высшее качество труду. Только источник вечный углубляет значение совершенствования. Нужно установить эту пламенную меру труда. Само приближение к Миру Огненному требует познания труда земного как ступени ближайшей. Мало кто из трудящихся может распознать свойство своего труда, но если бы труженик устремился к Иерархии, он немедленно подвинулся бы к ступени высшей. Умение поселить в сердце своем священную Иерархию есть тоже умное делание, но такое делание приходит через труд. Не тратя времени лишь для себя, можно среди труда приобщаться к Иерархии. Пусть Владыка живет в сердце. Пусть Он станет неотъемлемым, как само сердце. Пусть дыхание вдыхает и выдыхает имя Владыки. Пусть каждый ритм работы звучит именем Владыки. Так нужно уметь поступать каждому, кто мыслит о Мире Огненном. Разве Владыке солгу? Разве утаю от Владыки? Разве могу помыслить о предательстве в присутствии самого Владыки? Так пусть каждое помышление только укрепляет и воздержит от скверны малодушия и темнодушия. [МО, И, 67, §118]. * Урусвати знает дар труда. Человечество начинает понимать труд как высшую ценность. Труд считается высшим мерилом, но всё же многие полагают, что труд есть проклятие. Откуда же рождается такое несправедливое суждение? — От непонимания Надземного Мира. Не хотят люди знать основ надземной жизни. Они не понимают, что труд является освобождением от самости, иначе говоря, от самого вредного свойства, мешающего в достижейии надземного творчества. Труд высокого качества позволяет человеку вознестись над низменной самостью. Творец, в час истинного вдохновения, не думает о себе. Труженик, стремящийся к лучшему качеству, не будет земным рабом самости. Поэтому дар труда есть освобождение от самости. Можно мысленно изгнать самость, но многие ли могут так возвышенно мыслить? Труд приходит им на помощь и оградит от несовершенного быта. Люди мало пользуются трудом как предохранителем от ныряния в пучину пошлости. Искание лучшего качества уже есть устремление в лучшее будущее. Не без причины Йога Труда предлагалась человечеству как близкий путь к достижению. Не будем молчать о необходимости труда с малых лет. Пусть семья и школа творят тружеников и творцов. Мыслитель говорил: «Молитвенно примем дар труда». [БР, II (оконч.), 319, § 839]. *Каждый труд должен быть обоснован. Цель его должна быть ясна, прежде всего, самому творящему, трудящемуся. Если труженик знает, что каждое его действие будет полезно человечеству, то и силы его приумножатся и сложатся в наиболее убедительном выражении. Труд всегда прекрасен. Чем больше он будет осмыслен, тем и качество его вознесется и сотворит еще большее общественное благо. В труде — благодать. [ВРАТ, 221]. *Люди часто повторяют: «Труд неустанный», но в духе боятся его. Нельзя указать, кто без расширения сознания может радоваться труду бесконечному. Только Наши люди {говорит Великий Учитель} поймут, как жизнь соединяется с трудом, получая из него силы преуспеяния. Можно понять, как Огонь неистощим, и так же неистощима энергия, получаемая от труда. Исполнение Агни-Йоги начинается с часа осознания труда. Тучи начинают гасить огонь, когда недостаточна сила энергии. Напряжение энергии не приходит от разума, не увеличивается внешним приказом, оно растет лишь изнутри. Но лишь свободное сознание может развивать труд как праздник духа. Также избегайте насилия над волею чужою. Как огни, пусть горят ваши зовы, наполняя пространство. Но рисунок следования по этим огням духа каждый сложит себе. Так же познается труд насыщения пространства. Невежда полагает силы пространства вне его царственной личности. Он надеется, что с телом разрушится вся его сущность, но кристалл невежества неразрушим, пока знание духа не разложит его мертвую ткань. Прося о Йоге Огня, люди должны понять труд как воспламенитель. Уявление взаимодействия энергий питает огонь, и по каналам огня достигаются сферы высших миров. [ЗНАК, 214, § 347]. *<...> Нужны желание работы и раскрытое сознание, при котором каждый труд становится увлекательным. Ведь работа идет для будущего, и каждый несет лучший камень. [ОБЩ, 170, § 202]. *<...> Нередко люди впадают в отчаяние, думая, что их труд не нужен, но они забывают, что энергия, порожденная трудом, представляет ценность космическую. Не может знать человек, где проявится его энергия, и как и когда принесет благо. Может быть, сам деятель восчувствует это благо или принесет его на пользу ближних. Только бы труд был добрым по существу, тогда не отчаяние, но радость будет уделом деятеля. Можно привести много примеров, когда люди лишали себя радости, но ценность чувства радости еще не часто осознается. [БР, II (оконч.), 251, § 776]. *Как чудесно растет сотрудничество при нераздельном устремлении. Встреча энергий рождает плодотворную искру. Эти искры как вехи преуспеяния; любой труд основан на таких огнях. Еще раз утвердим значение труда. Особенно печально, когда люди говорят о напрасно потраченном труде, ибо каждый труд не исчезает и приносит свою жатву. Но не предрешайте срока такой жатвы, для урожая зерно должно полежать в земле. Труд познавания пусть будет почтен, ибо каждое познание способствует расширению сознания. Ошибка думать, что лишь духовный философский труд утвердит*рост сознания. Запомните, что каждый познавательный труд есть движение, и в нем сознание расширяется. [БР, II (оконч.), 160, § 698]. *Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Цель всех трудов — приобрести нужные качества духа. Цель не в самих трудах, но в том опыте, знании и развитии способностей духа, которые приносят человеку его земные труды. [ГАЙ, V, 176, § 363]. *<...> Мы {говорит Великий Владыка} не настаиваем ни на именах, ни на ритуалах. Мы поглощены сущностью дела. Урусвати знает, что суть дела есть Наша цель. Таковой сутью будет преображение сознания. [БР, II (прод.), 41, § 299]. *В каждом своем положении человек может так или иначе честно трудиться. В каждом труде можно желать выявить лучшее качество, и в этом поиске будет уже стремление к эволюции, которая есть наше общее назначение. Труд кроме того, что он полезен всему мирозданию, он, прежде всего, полезен для самого трудящегося, создавая ту эманацию, которая противостоит всем отравленным слоям атмосферы и своим напряжением укрепляет и развивает драгоценную психическую энергию. <...> Конечно, в дни войны всякая культурная работа особенно страдает, таков закон человеческий. Но помимо этого невежественного обычая эволюция все же совершается, и труд является в своем совершенствовании качества ее лучшим пособником. <...> Вид труда не имеет никакого значения. [ЛИСТ, II, 263]. *При воспитании сердца, прежде всего, выдвигается понятие труда. С первых лет устанавливается труд как единственная основа жизни, как совершенствование. При этом уничтожается представление об эгоизме труда, наоборот, присоединяется широкое понимание Т. на пользу общую. Такое представление уже значительно утончает сердце, но впоследствии такое расширение понятия Т. станет недостаточным. Тогда в огнях сердца создается Т. пространственный для будущего. Тогда никакое отрицание не препятствует росту труда. Тогда пространственный Т. сознательно проникает в высшие сферы. В этом условии сознательности сердце получает прочный доспех, который даже пригодится для Огненного Мира. [СЕРД, 211, § 411]. *<...> Главный фактор воспитания духа. <...> Если пот физического труда питает Землю, то пот умственного труда претворяется лучами Солнца в Прану и дает жизнь всему сущему. При осознании этого значения умственного труда явится и должное уважение к мыслителям, ученым и прочим творцам. Лишь умственный труд дает нам расширение сознания и тем приобщает к дальним мирам, ко всему Космосу и устремляет к радости беспредельного совершенствования. [ПЕР, 57]. * Нужно, чтобы человек глубоко постиг красоту процветания труда. Пусть он смотрит на труд не как на хлеб насущный, но как на спасение планеты. Именно труд сознательный создает целительную эманацию, которая может бороться с отравленными низшими слоями атмосферы. [БР, II (прод.), 402, § 558]. *Наша ответственность перед Красотой велика! Если мы почувствуем это, мы сможем потребовать такой же ответственности в отношении к этому высочайшему принципу от наших учеников. Если мы знаем, что это необходимость, как во время океанского шторма, мы можем требовать от наших спутников такого же внимания к острейшему требованию момента. Мы {говорит Учитель} вводим всеми средствами искусство во все проявления жизни. Мы стремимся показать качество творческого труда, но это качество может быть признано только тогда, когда мы знаем, что есть экстаз перед Красотой; и этот экстаз не прикованное к месту воображение, но побуждение — трепещущая Нирвана, не ложно понятая Нирвана неподвижности, но Нирвана благороднейшей и напряженнейшей активности. Во всех древних учениях мы слышали о благородстве действия. Как могут быть они благородными, если они некрасивы? <...> Мы знаем, как трудно для вас начать борьбу за свет и достижения. Но препятствия — только новые возможности создать благодетельную энергию. Без битвы нет победы. А как вы можете избежать ядовитых стрел темной вражды? Подходя к вашему врагу так близко, что у него не будет пространства послать стрелу. И, в конце концов, никакого просветления нельзя достичь без тяжелого труда. Итак, благословен будет труд! [1ПАМ, 209]. •Плата за труд не есть преступление. Можно видеть, что труд есть единая справедливая ценность. [ОБЩ, 234, § 271 ]. •Плодотворное сотрудничество поможет восприятию постоянства труда. Не может человек делать лишь одно и то же. Но углубление качества и нахождение новых приемов будет постоянным обновлением мысли. Полюбить постоянство труда можно лишь преуспеянием качества. [АУМ, 254, § 511]. •Любимый труд, ремесло или мастерство особенно плодоносны, как на крыльях, несут они дух к вершине достижений. Жизнь, проведенная в напряженном и непрестанном труде, дает духу далеко идущие следствия. Постоянство напряженного труда возжигает огни и дает им устойчивость. Выше всего стоит труд творческий. В этом отношении служители искусства идут впереди всех, ибо истинное творчество {так стоит в оригинале. Вероятно, надо слова истинное творчество здесь заменить словами истинное искусство) — удел человечества во всех мирах. [ГАИ, XII, 146-147, §413, 12.07.71]. •Хорош всякий труд, требующий концентрации мыслей, если он не направлен на разрушение. Труд, светоносно полезный, к цели скорее приближает, чем самые изысканные упражнения. Поем гимны труду осветленному, труду творческому, труду, ускоряющему эволюцию человека. [ГАИ, XIII, 230, § 526, 5.09.72]. *В беспредельности живет труд. Именно творческим трудом объединены миры. И велика радость, что можно в труде приносить свою лепту мировому преуспеянию. Не в гордыне, дне в высокомерии произносим мы это слово о посильной лепте. В ней же, в этой завещанной издавна лепте, живет и красота. [ЛИСТ, II, 68]. •Люди могут пользоваться естественной дисциплиной в труде. Поистине, пранаяма проявляется в ритме труда. Не может быть такого труда, который бы не подлежал совершенствованию. Усовершенствование может принадлежать любой области. И напрасно люди полагают, что многие отрасли труда устрашают своей рутиной. Опытный мастер развивает и усовершенствует каждое свое движение. [БР, II (прод.), 37, § 297]. •Урусвати знает, почему Мы {говорит Великий Учитель} часто поминаем о ценности труда. Труд зарождает ритм; в труде приобщаются к надземным вибрациям, потому явление высокого качества труда так значительно. При этом каждый хороший труженик повышает свои вибрации и приближается к восхождению. Не следует выделять особые области труда, ибо в каждом труде можно достигать высоких напряжений. Труд должен быть ритмичен и потому каждодневен. Не следует для труда ждать каких-то особых вдохновений. Молитва труда может возникать каждый час, и в ней человек постигает новое совершенствование. Не будем отрицать машинный труд, ибо в руках напряженных скажется истинное мастерство. Кто возьмется провести границу между мастерством и творчеством? Поистине, сознательный труженик всегда и творец в своей области. По счастью, каждую область можно совершенствовать; при этом человек невольно приобщается к высшим вибрациям и к Надземному Миру. Каждый миг такого приобщения может принести полезное открытие, и тому может способствовать доброжелательное сотрудничество. Явление усовершенствования труда есть задача ближайшая. Не удаленные века, но грядущие годы покажут победу труда, вместе с тем приблизится благодатная вибрация Новой Эпохи. Не забудем, что на границе светлой эпохи нужно уметь почтить труд. Мыслитель говорил: «Можно уважать труд, но нужно понять его высокое назначение». [БР, II (оконч.), 230, §758]. •Труд ненавидимый является бедствием не только для неудачного работника, но он отравляет всю окружающую атмосферу. Недовольство работника не позволяет находить радость и совершенствовать качество. Кроме того, империл, порождаемый раздражением, усугубляет мрачные мысли, умертвляя творчество. Но может возникнуть определенный вопрос: «Как поступить, если не каждый может найти труд соответственно призванию?» Несомненно, много людей не могут приложить себя, как хотели бы. Существует лекарство, чтобы возвысить такое увядание. Научные достижения показывают, что поверх каждодневности существует прекрасная область, доступная всем, — познание психической энергии. Среди опытов с нею можно убедиться, что хлебопашцы часто обладают хорошим запасом энергии. Также и многие другие области труда способствуют сохранению силы. Потому среди самой различной работы можно найти мощь возвышающую. [БР, 54, § 92]. •Также мало пригодны работающие наполовину. Они легко разочаровываются и не получают следствий. Труд должен быть построен на полной преданности. Часто не дано видеть плодов своей работы, но мы должны знать, что каждая капля труда уже есть неоспоримое приобретение. Такое знание уже даст продолжение труда и в Тонком Мире. Не все ли равно, если труд будет выполнен мысленно и запечатлеется в мыслеобразах? Только бы труд принес пользу. Не наше дело судить, где наиболее пригодится работа. Она имеет свою спираль. [БР, 67, § 125]. •Труд и здесь, и там. Тут труд добровольный, труд вдохновенный, труд светоносный и, конечно, сознательный так продвигает, как не могут продвинуть никакие упражнения или какие-либо другие попытки подняться по Лестнице Света. Так же, как труд ненавидимый, вынужденный и подневольный, труд рабский и отемненный, разрушает сознание. Потому Добавлю {говорит Великий Учитель}: труд напряженный любите. [ГАИ, XII, 146, § 413,12.07.71]. •<...> Труд отемненный, подневольный, унылый, неприятный, ненавидимый будет тушителем огня и расточителем психической энергии, в то время как труд вдохновенный, радостный, труд напряженный будет накопителем огненной силы. Такой светоносный труд аккумулирует психическую энергию лучше всяких оккультных упражнений. Без напряженного труда невозможна Огненная Йога. Ритм напряжения сосредоточивает энергию. Труд аритмичный не является накопителем. <...> Не зажгутся огненные центры без труда напряженного. Такой труд будет подготовлением и для Надземного пребывания. Ленивцы и тунеядцы готовят для себя печальное будущее. Энтузиазм труда надо поддерживать всеми мерами. Слишком уж велико его оккультное значение. <...> Труд постоянный и бесконечный, сознательный и огненно напряженный — удел учеников {Владыки}. [ГАЙ, V, 6, 7, § 7, 6.01.64]. Труд напряженный, труд, устремленный на Общее Благо, будет лучшей тренировкой сознания и организма для развития способности ассимиляции тонких энергий высших напряжений. Упражнение в напряженном, ритмическом и постоянном труде превышает по результатам все возможные виды других упражнений. [ГАЙ, И, 395, § 627]. *<...> Труд, правильно распределенный, по природе своей не может утомлять. Только понять, как правильно сменить группу рабочих нервов, — и никакая усталость недоступна. Не пытайтесь найти отдых в безделье. Безделье есть лишь микроб усталости. После напряжения могут заболеть мускулы, но стоит погрузиться в безделье, и вы почувствуете всю боль. Тогда как, вызвав работу противоположных центров, вы совершенно минуете рефлекс бывших напряжений. Конечно, подразумевается большая подвижность, которая развивается сознательным опытом. [ОЗАР, 159, § 15]. •«Если кто не хочет трудиться, тот не ешь».<...> Апостольское речение, безусловно, правильно. Никакие дармоеды и паразиты не имеют права на существование. Но при этом, насколько нужно воспитать народное сознание в истинном понимании, что такое труд во всеобщее благо. <...> Заслуженно твердо сказал Апостол о нежелающих трудиться и тем самым не признающих значения труда. Они могут и не есть, они не нужны для жизни, они — сор и мусор. Вот как оценивается небрежение к понятию труда. [ЛИСТ, 399-401]. •Больше всего утомляют человеческие выдумки. <...> Иногда выдумки — явно злобные, вредительские. Но не реже и по невежеству. С неизвестною целью: «Прост, как дрозд, нагадил в шапку и зла не помнит». По существу — пусть бы себе болтали, но есть в таких измышлениях нечто утомительное. Точно бы микроб яд овитый. <...> Помогают и фильмы. Разбой, и грабеж, и насилие в них так часто воспевалось. <.. > И вот где-то в недрах быта зарождаются темные вымыслы. <...> Иногда клеветник сам не знает, к чему налгал он. Вот эти-то человеческие омывки и гнетут. Порождается утомление, или, вернее, омерзение. Вы знаете, что никогда не найдете ехидну, породившую клевету. Знаете, что, может быть, произошло коллективное позорное «творчество». Всё это знаете, но легче не станет. Мучительно думаете: за что? зачем? к чему? Никакой труд не даст такое утомление, как созерцание человеческого позора. Противоречия удручают, но клеветнические измышления всегда будут самым утомительными. Позор человечества! [ЛИСТ, II, 195]. Путь к победеТолько творящий труд ведет к победе. [ЗОВ, 124, 3.08.22]. •Чем же можно преградить путь зла? Только трудом на Земле. Мысль и труд, направленные ко Благу Общему, будут крепким оружием против зла. Нередко начинают словесно поносить зло, но хула уже безобразна, и невозможно бороться посредством безобразия. Такое оружие негодно. Труд и мысль прекрасная будут оружием победным. Таков путь Братства. [БР, 257, § 578]. *В настоящее время, во дни всяких механизаций, требуется тем большее внимательное отношение к труду, требуется справедливость к труженикам всех родов и всех областей. Люди уже догадались, что увлечение роботами не есть высшее достижение. Тем самым будет осознано и качественно творческое начало каждого труда. [ЛИСТ, 399 — 401]. •Гармония труда настолько нужна, что в Братстве на это обращают особое внимание. Советуем иметь несколько работ начатых, чтобы тем легче согласовать их с внутренним состоянием сознания. Лучшее качество будет достигнуто таким методом. Хуже, если человек начнет ненавидеть свою работу по причине преходящих токов. Утверждаю {говорит Великий Учитель}, что мудрая смена занятий повысит качество труда. Братство учит заботливому отношению к труду. [БР, 262, § 591]. •Даже в самые трудные минуты спасительным якорем является труд. Каждому приходится испытывать множество несправедливостей и таких несправедливостей, о которых даже трудно вообразить, что они еще могут существовать в мире. Вот тут-то якорь труда, труда творчества и будет особенно важен. [ЛИСТ, II, 263]. •Часто требуется значительное время и устремление к непосредственному улучшению. Часто могут произойти вспышки когда-то накопленные, но позабытые в тайниках вещества, много дается возможностей... лишь бы они воспринимались. Часто само напряжение труда или жизненные препятствия выводят сознание на естественный путь. Недаром часто указывается на полезность трудового пота. А ведь и пот может быть понимаем различно, и грубо и духовно. [ЛИСТ, 604]. •Если бы каждый из нас хотя бы на час почувствовал, что ему делать нечего и мыслить не о чем, то ведь это уже был бы час умирания. В делании, в творении, в работе мысли Вы и остаетесь молодыми, и Вас хватит на все полезное. Также представьте себе, что каким-то способом Вы были бы лишены возможности постоянного делания, ведь Вы не могли бы далее существовать вообще. Труд живой и ведущий к жизни отошел бы — вот было бы истинное несчастье. Организм, уже устремившийся к труду, немедленно разложился бы под смрадным дуновением безделья. Труд, постоянное делание, творение есть лучшее тоническое лекарство. В этой панацее не будет включено никаких наркотиков, не потребуется никакого опьянениг * здравая, ясная радость будет источником долгой плодотворной жизни. [ЛИСТ, 495]. •Победит тот, кто сумеет покрыть механическую цивилизацию истинною культурою. <...> Победит тот, кто любит труд и понимает, что не золото, но именно трудовая единица является истинною ценностью. Преуспеют те народы, который понимают красоту труда и не стремятся, во что бы то ни стало, иметь «гуд тайм». Конечно, может быть, в отупении «гуд тайма» они стремятся прикрыть свою духовную нищету. Истинно доброе время может быть в возможности непрерывно творить свой любимый труд. Ведь и отдых заключается не в отупении, но в разумной смене труда и в накоплении новых впечатлений и творческих мыслей.<...> Победит тот, кто в основу поставит великое сотрудничество, любовь к труду и преданность культуре. Искусство, наука и познание силы мысли приблизят светлое будущее. [ЛИСТ, II, 259, 260]. •Итак, вы в труде встретите Меня. {Учителя} — Но где же признаки труда?/ Быстрота, решительность и — самоотверженность. Но быстро и решительно /можно дойти и до пропасти. А ваш путь к вершинам, — И потому еще прибавьте — и мудро. [ЗОВ, 153,27.01.23]. ТРУДНОСТИ — см. Препятствия. ТУШИТА = ДЭВА-ЛОКА (см) Тушита есть тоже Твердыня Братства в пределах Огненного Мира. Правильно находить соответствия во всех религиях. [ЕР, II, 367, 19.08.37]. ТЬМА — пропасть, бездна, несчётное множество. [ДАЛЬ, IV]. •Абсолютная Тьма есть антипод Света. Это враг всего сущего. Эго отрицание жизни. Это удушитель и отравитель. Что же это такое? Эго извержения несовершенного духа. Нет слов описать этот гнет и удушение. Немногие могли видеть этого врага планеты без заболевания. Именно эта Тьма начинает покидать прежние вместилища. Она выедает на своем пути все элементы, и газ проводит в эти каверны стихии. [КРИП, 66]. У УЗОР ДУХА — каждый человек, проживший свою жизнь на Земле, оставляет после себя след своих дел, поступков, действий, слов, эмоций и мыслей с момента рождения и до смерти — как бы фильм, запечатлевший всю его внешнюю и внутреннюю жизнь. Этот фильм мы называем узором духа. Он существует, неизгладимо зафиксированный в пространстве. Его Может видеть и читать Учитель. Не исчезает ничто, но все ярко и точно запечатлевается в свитках Акаши. Вот почему человек должен так заботливо беречь свои земные действия. Этот не видимый для человека фильм можно рассматривать как цепь причин и следствий, порожденных человеком, которая из бесконечного прошлого пройденных жизней идет в беспредельность будущего. [ГАИ, XIII, 213, § 484]. УМИЯ — Уния <...> относится к науке об Огне. Умение направлять Огонь есть не механика, но познание высшей энергии, вынесенное из опыта Тонкого Мира. Новая стрела не полетит по словесному приказу; нужен Огонь, для которого пространства не существует. Конечно, даже сильные стрелы могут быть отбиты черным огнем, когда случится совпадение действий. Тогда лучше обождать или защититься. [МО, 192, § 374]. УПАНИШАДЫ (санскр. буквально — Эзотерическая Доктрина) (см. также Веды) — заключительная часть Вед, их завершение (веда-анта); основа религиозно-философских систем Индии. Содержание упанишад являет собой учение о духовном восхождении человека, «освобождении» духа. Период создания упанишад VII в. до н. э. — XV в. н. э. [ОВЕЧ, 456, ред. комм.]. •Религиозно-философский трактат Древней Индии, заключительная часть Вед, основа всех ортодоксальных религиознофилософских систем Индии (VII—III вв. дон. э. —XIV — XV вв. н. э.). [ЛИСТ, II, 293, ред. комм.]. •Третий отдел Вед, поставленный в один ряд с откровениями. <...> Все {Упанишады} написаны ранее шестого века до Р. X. Подобно Каббале, разъясняющей эзотерический смысл Библии, У. разъясняют мистический смысл Вед. [КЛЮЧ, 308]. У РЕИ — см. Знаки и символы: Змий: У рей; Наги. УРУВЕЛЛА — священная роща и река, на берегу которой Владыка Будда, по преданию, достиг высшего Озарения. [ЕР, 351,5.03.35]. УРУКАЯ — каждое огненное проявление, ведь Ур означает Огонь. [ЕИРП, III, 133,12.03.35]. УРУМИЯ — огненное понимание одержания (см.). Не только люди могут обладать этим чувствознанием, но и некоторые животные, близкие людям, чуют это ужасное состояние. Лошади и собаки особенно понимают и негодуют на приближение одержимых. В Древнем Китае была особая порода собак, высоко ценимая, которая особенно чутко узнавала так называемых одержимых. Также в древности было принято показывать гостям коней и собак. При этом замечали отношение животных. Многие послы прошли через такое испытание. Нужно заметить, что кошки тоже чуют одержимого, но обычно совершенно обратно. Одержимость приводит их в радость. Так, например, когда кошка чует одержимого или сильное явление его, она не прячется, но ходит, радуясь и мяукая. Тогда как собака ощетинится и пытается или прятаться, или броситься на такого человека. Нужно развивать в себе урумию не только для охраны, но и на предмет изгнания одержателя. Часто одна беседа о значении Агни уже действует на одержателя. Он страшится Огня, и потому упоминание об огненной энергии уже заставляет его злобствовать и затем отступать. [МО, 191, § 373]. УСТАЛОСТЬ — <...> Если вы устали — вы безумны. Усталый человек выкажет характерные симптомы той или иной формы безумия и не всегда в малой степени. [НЕР, 25]. •Неповоротливость, невнимательность, расстройство речи, провалы памяти, упрямство и болезненное упорство, галлюцинации, потеря сознания, блуждание и припадки гнева — всё это обычные симптомы усталости, если даже они начинаются в большой постепенности. После хорошего сна усталый человек освобождается от этих симптомов и часто восстанавливается. Но бывает, что и сон вовсе не устанавливает нормальное равновесие. Может случиться, что следствием окажутся новые виды ненормальности, и человек впадает в бездеятельность, нечувствительность, подавленность и остается апатичным ко всему, без всякого интереса и внимания, и даже не может предпринимать какие-либо работы в его собственной профессии. Такое состояние может продолжаться несколько часов, а то и несколько недель. <...> Замечание исследователя о том, что усталость создает условия безумия, вовсе не парадоксально. Действительно, внутренняя нервная энергия приходит в такое неестественное состояние, что определение его как безумия недалеко от истины. Тот же самый сильнейший яд, который создается в припадках гнева и раздражения, хотя и видоизмененный, но всё же отлагается в нервных каналах при различных неестественных подъемах или подавленности. Можно лишь поздравить исследователя, отважившегося назвать состояние подавленности безумием. Обычно люди боятся произносить такие общепринятые определения. Безумие понимается как степень, заслуживающая изоляции, но если множество людей ходит на свободе, даже формально сумасшедших, то сколько же их находится в различных временных стадиях безумия? [НЕР, 26]. •Сколько раз и в древнейших, и в новейших Заветах предлагалась мудрая смена труда во избежание тягостной усталости. Ведь при достаточно разнообразной смене труда сама по себе усталость вообще невозможна. К тому же мертвенная бездеятельность может порождать один из самых пагубных видов усталости. Особенно сейчас, когда обнаруживается столько как бы незамеченных ранее заболеваний, каждый исследователь прежде всего будет искать путей к равновесию. Ведь мы живем не только во время чрезмерных трудов, но во время наиболее неестественных и подчас убийственных взаимоотношений. Стоит взять любую страницу газеты, чтобы убедиться, насколько самые небывалые признаки безумия широко распространены. <...> При этом сколько, казалось бы неразрешимых, государственных и общественных проблем разрешится от устремления к равновесию. [НЕР, 27, 28]. УСТРЕМЛЕНИЕ, УСТРЕМЛЕННОСТЬ (см. также Центры: Центр солнечного сплетения) — принцип притяжения психозерен называется устремлением космического магнита Основание притяжения лежит в пространственном токе тождественности. Посылающий ток пробуждает тождественный ток, и вибрация космического магнита отвечает на устремленную энергию. Потому психозерна определяют будущую эволюцию. [БЕСП, 211, § 285]. •Дисциплина всех йог одинакова, требуются некоторое воздержание во всей жизни и развитие воли. Воля — основа всего, всего знания и преуспеяния. Путь любви облегчает развитие воли, ибо устремление к Высшему Идеалу развивает постоянное горение сердечное, полное радости и постижений. В конце концов, устремление и воля — синонимы. [ПЕР, 505, 29.09.50]. •Да, именно сейчас необходимо утвердиться в понимании высокой полезности созидаемых дел и в мужественном устремлении и твердой вере в конечный успех, прилагать всю находчивость при встречах с врагом, который часто не более, нежели страшный, но безобидный жук на выбеленной стене, могущий пугать лишь истерических индивидуумов. Но есть враги, принимающие образы яков, на яках мы {пишет Е. И. Рерих} переходили самые опасные перевалы. Конечно, иногда волк надевает овечью шкуру, но мы уже были предупреждены против чрезмерной доверчивости и о необходимости иметь при себе доспехи, пригодные к каждому случаю, чтобы на тигра не выйти с воробьиной стрелой. Основы Учения — бесстрашие и устремление. Предмет в устремлении почти невозможно остановить, также устремленная мысль несется поверх препятствий. [ЕР, 58, 13.10.30]. •Накопление отложений энергий не может совершиться в одной жизни, нужны тысячелетия для накопления Чаши, потому так необходимы постоянные, ничем не останавливаемые благие устремления, складывающие неоценимые сокровища в нашем хранилище. Люди с накопленной Чашей составляют сокровища государства. Иногда недостает лишь немногого для пополнения Чаши, и это немногое может быть дополнено одною самоотверженною жизнью, но люди по легкомыслию откладывают достижение и тем отбрасывают себя назад. Никто и ничто не может остановиться в вечном движении и трансмутации энергий, потому есть лишь две возможности — или устремляться вперед, или пятиться назад. Но кто захочет осудить себя на регресс, иначе говоря, приобщиться к космическим отбросам? Устремление есть великий двигатель всего сущего! [ЕР, 64, 3.12.30]. *В дни победы тщательно осмотрим оружие наше и направим щиты наши, ибо враг на страже и зорко высматривает слабые места, чтобы направить туда удар, зная, как победа туманит головы и ослабляет устремление и дозор. Потому после одной победы с удвоенной силою устремимся к следующей еще большей битве и победе. Ослабление устремления готовит будущее поражение. Конечно, лишь расширенное сознание подскажет всю опасность ослабления настороженности после одержания первых побед. Итак, усвоим радость постоянной настороженности и устремленности. Ведь это есть основы Учения и бытия Только устремление несет нас к дальнейшим ступеням, только настороженность и зоркость помогают нам успешно преодолевать препятствия. Учитель призывает к усиленному труду для победы. Ведь вся победа заложена в ручательстве устремления. Потому если устремление ослабнет по причине ли близорукости ограниченного сознания или же в силу внутреннего разлада и несогласованности в действиях воинов, то поражение неминуемо. Потому, прошу вас, не ослабляйте себя внутренним разъединением, ибо перед нами опасный переход и неуместно сейчас толкать друг друга. Толкнувший легко может разделить участь толкаемого. [ЕР, 66, 17.12.30]. •Осуждение и хула на Владыку непоправимы. Так каждый осуждающий Иерарха должен помнить. Его легкомыслие и преступление на много веков засорят его карму. Действительно, если к единому Свету один путь через Владыку, то лишь крайнее невежество дозволит разрушение этого единственного пути. Нужно поставить стремление к Высшему как сущность жизни и принять священное отношение к этому спасительному устремлению. [ЕР, 70, 7.01.31]. •«Когда дух наполнен устремлением, когда дух пылает, не может быть равнодушия. Это качество является иммунитетом против равнодушия. Только когда дух направляется в сторону эгоизма, может произойти смерть духа. Потому нужно пламенно оберегать дух от безразличия, где приютится зло, рожденное упущенным стремлением; где зло нанесет удар, который принесет свои плоды. Трудно отметить корень зла, рожденный равнодушием <...>.» [ЕР, 88,3.06.31]. •В основании всего Мироздания лежит великий импульс, или устремление к проявлению. Это тот же импульс или жажда бытия, который влечет и человека к воплощению. В своем высочайшем аспекте это есть Божественная Любовь, а также и сублимированная человеческая любовь. [ЕР, II, 341,2.07.37]. *<...> «Где же лучший фермент, скрепляющий колебание ауры? Лучший фермент есть устремление. Тело устремленное нельзя уколоть или разбить. Устремление в движении достигает законности, и, становясь законом, оно делается неостанавливаемым, ибо входит в ритм Космоса». <...> «Ничто другое, кроме устремления, не дает одоления стихий, ибо основное качество стихий — устремление. И в этом состоянии вы координируете стихии с высшим творчеством духа или являетесь держателем молнии. Придет человек — держатель молнии. Поверьте, только устремлением победите». «Устремление — ладья Архата. Устремление — единорог явленный. Устремление — ключ от всех пещер. Устремление — крыло орла. Устремление — луч солнца. Устремление — кольчуга сердца. Устремление — цветок лотоса. Устремление — книга будущего. Устремление — мир явленный. Устремление — число звезд». Так храните устремление, ибо оно движет всеми системами познавания. Устремление — ключ к замку. [ЕР, II, 91, 7.12.35, второй]. •Можно сказать, что там, где нет устремления, там отсутствует и высокая психическая энергия. [ЕР, II, 333, 11.06.37]. •Если вначале приходится вкладывать много усилий в утверждение того или иного качества духа, то спустя некоторое время утвержденное качество уже само, без нарочных усилий, несет человека к намеченной цели. Устремление врастает в природу человека и становится выражением его сущности. Тогда во сне или бодрствовании, в этом мире и в том, и где бы то ни было могучие крылья устремления продолжают нести утвердивший его дух в фокусе его устремлений. Тогда среди вихрей астральных и астральных течений, среди множеств и толп развоплогценных людей, среди неустойчивых изменений Тонкого Мира связующая нить устремления поведет прямо ко Мне {говорит Великий Учитель}. Устремление есть прямая нить связи со Мною. Устремление, укрепленное и поддерживаемое ритмом, приобретает качество непрерываемости и возвышает сознание над переменчивостью жизненных явлений, происходящих в различных мирах. Кто ко Мне придет, тот со Мной и пребудет. Но ведь надо прежде пройти через все, что мешает и препятствием служит на этом трудном пути. Опыт жизни показывает, что несчетно число обстоятельств, препятствующих близкому подходу, и каждое из них необходимо преодолеть. В духе, незримо и невидимо, надо сперва преодолеть в себе каждое внешнее противодействие, прежде чем будет преодолено оно где-то или в чем-то вовне. [ГАЙ, V, 260, § 506, 5.10.64]. *<...> Выделение тонкого тела вводит Тонкий Мир в сферу реально познаваемого. Но надо, чтобы процесс этот был не насильственным, но естественным. Даже частичное приоткрытие центров в отравленной атмосфере обычности очень опасно. Потому лучше расширять сознание и принимать в него возможности эволюции духа именно этим путем, но не путем насильственного раскрытия центров. При упорстве устремления все придет в свое время: и условия внешние и реализация высших способностей. И даже хорошо, что сейчас закрыты центры, — было бы невыносимо опалять их дыханием старого мира. <...> [ГАЙ, X, 131, § 328,23.06.69]. •«В Тонком Мире человек зависит от своего устремления», — усвоено прочно. Но можно спросить себя: «А от чего зависит само устремление, характер и сущность его?» Каков бы ни был ответ, несомненно одно — именно устремление притягивает человека к тем или иным слоям пространства, и вовлекает, и втягивает его в них. Значит, на характер устремления необходимо обратить особое внимание, зная, что он обусловливается, в свою очередь, мыслью, а мысль — желанием. Следовательно, все эти слагаемые устремления требуют контроля и проверки. Полезно при этом подумать о том, что тот или иной слой Тонкого Мира, в который вовлечен человек силой своего устремления, находится в полном соответствии с этим последним. Поэтому по характеру и природе влечений и желаний своих, пульсирующих жизнью в сознании, каждый может безошибочно определить ту сферу, в которой окажется он, освободившись от тела. Особенно опасны не изжитые, но лишь подавленные желания, которые яро поднимут свои головы при первой возможности. Отрубленные головы чудовища вновь прирастают и угрожают человеку. Все неизжитые влечения, не совместимые с достигнутой ступенью духа, должны быть вырваны с корнем. Подавление чего-то не даст желаемых следствий, если оно не изжито. [ГАЙ, X, 280, § 695]. •Право и свобода выбора среди бесконечного многообразия явлений, окружающих человека, принадлежат безраздельно ему и дают ему возможность брать именно то, что созвучно его устремлениям. Вот почему именно устремление играет такую решающую роль в жизни человека. Перефразируя древнее изречение, можно сказать: по устремлению вашему дано будет вам. Устремления — это магнитные энергии, протянутые в будущее из ауры человека, которые притягивают к нему из пространства условия, нужные для их осуществления. Рано или поздно, здесь, или там, или где бы то ни было, но мысль, вложенная в устремление, осуществится всегда в той или иной форме. Устремления, не осуществленные на Земле, осуществляются в Мире Надземном, где царствует мысль и где все движется мыслью. Благо мыслителю доброму, ясносияющие мысли которого находят свое выражение и осуществление в Высоких Слоях Тонкого Мира. То, что не могло быть реализовано на Земле, находит свое выражение в Мире Надземном. [ГАЙ, XII, 90, § 261]. •Все противодействия — лишь ступени восхождения, если устремление достаточно сильно. В преодолении в себе всего идущего против заключается путь. В Надземном — продолжение того продвижения, которое было начато на Земле. Кто не начнет двигаться здесь, не продвинется там, ибо то, что связано на Земле, будет связано там. Движение духа как здесь, так и там. Но разница в том, что оно начинается здесь, а продолжается там. Близость к Учителю и посланникам Его определяется по огням устремленного к Нему сердца. Огни заботливо оберегайте от угашения. Кто их зажжет, если не обережете? Гасителей огней много. [ГАЙ, XII, 93, § 267, 9.05.71]. •Поляризация сознания может производиться в различных ключах, например, на ключе торжественности, или устремления, или сдержанности, или благоволения, или преданности, или даже целой симфонии качеств. Определяют воля и мысль. <...> В созвучии постоянном с теми или иными сферами пространства находится человек. Постоянство определенных настроений, хороших либо дурных, создает постоянство связи. Находясь на Земле, каждый воплощенный уже отводит себе место в слоях Тонкого Мира. Место это определяется характером человеческих устремлений. Устремление — двигатель. Устремление приводит как в Высшие Сферы, так и в низшие. Устремление может сознательно устанавливаться волей. Судьба человека, ведущая его в будущее, зависит от него самого и его устремлений. [ГАЙ, XIII, 18, § 25, 14.02.72]. •Многое можно простить там, где явлено ярое, огненное устремление к Свету. Ведь устремление это и есть движение к Свету. Оно возможно лишь при наличии горящего в сердце огня. [ГАЙ, 224, 20.11.60]. •Сохраните устремление, несмотря ни на что. Это единственный двигатель духа. Когда гаснут огни и сумерки опускаются на сознание, только устремление перенесет «через». Оно как стрела, летящая в будущее. Все можно отнять у человека, но будущее принадлежит ему неотъемлемо. Живите в будущем и для будущего — внемвсё. [ГАЙ, XIII, 42, §91]. •Когда разгорается устремление, далекое делается близким, недоступное — доступным, недостижимое — достижимым и невозможное — возможным. Усиливается тогда магнит притяжения к будущим свершениям и вырастают крылья для дальних полетов. Огонь устремления можно хранить ярой связью с Владыкой. [ГАЙ, II, 104, § 163,6.08.61]. •Устремление в будущее и пребывание в нем разрушают власть текущего момента над сознанием. Велика эта власть, и освободиться от нее необходимо для полетов. Эта мысль запечатлена в картине «Гессер-хан». Стрела мысли, направленная мощной рукой в будущее, не символ, но прободение пространства в сферы грядущего и проникновение сознания в них. В Сферах Высоких, где оформлено будущее человечества и намечено космическое течение его эволюции, огненная действительность уявлена в формах, и сочетание сознания с ними вводит его в космический эволюционный поток и в пророческих прозрениях позволяет видеть то, что уже существует в Сферах Надземного Мира. Прозрение в будущее ставит человека лицом к лицу с реальностью Высшего Мира. [ГАИ, XIII, 118, § 283]. •Качество действия утверждается в устремлении. Когда слова претворяются в действие, то утверждается высшая энергия. Потому только в жизни можно проявить все высшие энергии. Не слова, но действия считаются утверждением высших энергий. Только когда проявлен потенциал духа в действии, утверждается высшее соответствие. Так устремленное искание дает ключ к Беспредельности. [ИЕР, 31, §41]. •Нужно глубоко осознать план будущего. Работа не кончается на сужденных уже делах, но продолжается бесконечно. Явление Бесконечности есть самое красивое устремление. [ЗНАК, 305, § 493]. •<...> Слеп человек, завеса плотного мира надевает плотную повязку на все тонкие чувства, и невидимый мир, обнимающий собою огромную, по сравнению с видимым, часть мироздания, для сознания совершенно не существует. Но признание его есть его утверждение, а утверждение невидимо сущего есть признание истины, которое в конце концов приведет к реальному постижению этой утверждаемой истины жизни. И тот, кто говорит Истине: «Да, утверждаю», в Мир Незримый войдет гостем желанным. Для сознания Беспредельность Космоса ограничена тем, что оно признает, во что верит и что познает. В процессе этого познавания устремление — подобно лучу мощного прожектора: оно освещает то, на что направлен его луч. И тогда из сфер неосознанного выступают яркие контуры и формы явлений, которые человек стремится постичь. Только устремитесь, только цель осознайте и знание желаемого придет. Магнит мысли действует безотказно. Но ведь магнит мысли, подобно якорю дальнего плавания, может быть заброшен далеко, далеко в будущее, в то будущее, где все возможно и где спело можно пожать плоды самых дерзновенных стремлений. Да! Да! Да! Сила утверждения велика, ибо приводит она в движение Колесо Закона, действующее точно и непреложно. Зерно мысли, брошенное в пространственное лоно, растет, дает всходы и плод и приносит обильную жатву. Мысли в пространстве магнитно растут, привлекая к себе по созвучию родственные их сущности элементы. В пространственном лоне растет и умножается все. <...> Первичная искра-монада, пульсируя жизнью, постепенно, но неуклонно обрастает наслоениями бесконечного опыта, поднимаясь шаг за шагом по ступеням лестницы жизни. Предела росту этому нет. И человек не предел, но ступень к богочеловеку и Богу. Ибо каждый Бог когда-то тоже был человеком. Иных не знаем богов. И это до Создателей планет и целых звездных миров и галактик. Едина лестница жизни, и нет ей конца. И Те, Кто стоит на высочайших ступенях Лестницы Света, Те, Кто, воистину, Боги для нас, по сравнению с нами, Те тоже были людьми в зонах минувших времен, перед протяженностью которых немеет сознание человека. [ГАЙ, II, 204, § 287, 27.09.61]. •Урусвати знает сущность самоустремленности. Все человечество разделяется на устремленных и на бесцельных шатунов. Почему же Мы {говорит Великий Учитель} называем самоустремленностью? Потому, что это качество не может быть вызвано извне. Оно должно зародиться само, притом оно обычно зарождалось в Надземном Мире, и такие семена давали ростки при воплощении. Конечно, можно наблюдать, что устремленность может быть направлена как к добру, так и ко злу. Человек, к сожалению, чаще направляется ко злу, иначе говоря, к невежеству. Нужно с малых лет напоминать, что невежество есть зло. Эта древняя истина не усвоена до сих пор. Учение в школах не дает ясного представления о постоянном познавании. Редко учитель умеет зажечь радость познания. Уявление ограниченных сведений, не соединимых с единой творческой мыслью, не укрепит устремление. Можно назвать магией каждое проявление творчества. Утверждаю, что истинное устремление есть уже творчество. Каждое условие жизни открывает возможность творчества, и как прекрасен светоч творчества для путника в Беспредельности. Мыслитель утверждал: «Соберу семена устремленности, чтобы создать Сад Прекрасный». [БР, II (оконч.), 362, §881]. •Когда мысль вмещает устремление к исполнению Высшей Воли, то устанавливается прямое соотношение со щитом Высшей Воли. Разве можно достичь понимания Космоса без устремления проникновения в высшие сферы? Ведь только преемственность дает основание всем устремлениям. Всё сущее двигается законом преемственности. Потому каждое обособление может дать лишь утерю назначенного. Так мысль зарождается как носительница преемственности, так закон высшей воли творит беспредельно. [ИЕР, 39, § 61]. •Огонь жизненного процесса является двигателем человечества, потому Мы {говорит Великий Учитель} так ценим самоотверженность матери Агни-Йоги. Устремление трансмутации напряжением чистого огня влечет с собою все творческие способы и этим возносит окружающую сферу. Так напряжение огней являет утверждение новых ступеней. [БЕСП, 187, § 239]. •Физическое ухо может не слышать, но тонкий слух уловит то, не слышимое ухом, и воспримет сердцем. Потому устремленный дух — творец в унисон с Космосом и знает космические звучания, которые напрягают пространство; в них содержится зов или клич; в них победа или битва; в них вопли или радость. [МО, III, 120, § 187]. •Все проявления энергий будут творчески насыщены, когда импульс, который ими движет, будет исходить из источника сердца. То, что в Космосе считается истинным двигателем, то в лаборатории сердца называется устремлением. То, что в Космосе называется источником истины, в жизни называется искренностью. То, что в Космосе собирает и создает, то, что огненно утвердилось в жизни, есть пламень сердца. [МО, III, 129, § 207]. •Сознание, что дух в зерне своем содержит то качество Света, которое может возжечься в устремлении, истинно, может служить вечным двигателем к восхождению. Каждый дух должен чуять это единство со Светом, которое огненно живет в зерне. Как же не устремиться к той силе, которая может пробудить лучшие импульсы в духе! Каждый дух являет свои возможности приобщением к огненному источнику. Лишь разобщение со Светом уводит дух от огненного пути. Когда проснется это высшее понятие, дух направится к огненному исканию. [МО, III, 153, § 252]. •Созидание требует устремленной напряженности. Без этого импульса невозможно слагать ступени эволюции. Ведь каждая орбита насыщается сознательным устремлением и каждая ступень требует своей утвержденной силы. Потому когда творчество собирает силы, то к фокусу привлекаются тождественные энергии. Потому чем сознательнее отношение к фокусу, тем явление соответствия будет больше и притяжение будет мощнее. Причина и следствие так предопределены! И творческий импульс насыщается огнем сознательного устремления. Так созидается весь Космос. [ИЕР, 91, §170]. •Чутко отзывается на космическую вибрацию Агни-Йог. Каждая вибрация вызывает воспламенение центров. Устремление каждое вызывает космическую вибрацию. Мы {говорит Великий Учитель} называем это звучание психоактивностью, потому устремленность Агни-Йога является ответом на космическую вибрацию — так утверждается психоактивность. Напряженность в высших мирах напряжена, как космическая сила. [БЕСП, 190, § 245]. •Лучший фермент, скрепляющий колебание ауры, — устремленность. Тело устремленное нельзя уколоть или разбить. Устремление в движении достигает законности, и, становясь законом, оно делается неостанавливаемо, ибо входит в ритм Космоса. Ничто другое, кроме устремления, не дает одоления стихий, ибо основное качество стихий — устремление. И в этом состоянии вы координируете стихии с высшим творчеством духа или являетесь держателем молнии. Поверьте, только устремлением победите. [ОБЩ, 40, § 56]. •Действительность отвечает напряжению. Когда устремление энергий собирается вокруг зерна, тогда творит действительность. Об этом законе забыли, говоря об иллюзии. Ведь свет поглощает тьму в действительности. Ведь объединение энергий совершается в действительности. Ведь когда творчество Космоса напрягает действительность, тогда применяется вся притягающая сила. Действительность насыщена магнитными токами. Только присутствие устремления дает мощный приток притяжения. Только эти явления подлежат жизненному проявлению. Вечное устремление в сферу высшую дает напряжение действительности. Неотъемлемость притяжения Космического Магнита утверждает человечество на пути к эволюции. [БЕСП, II, 75, § 436]. Дар УчителюДаем {говорит Великий Учитель} направление и Указания, но идти надо своими ногами, идти самому. Ни кто за вас это сделать не может. Можно помочь, и облегчить, и поддержать, но только при условии приложения всех своих сил. Именно было бы к чему приложить Наши силы. Когда Зовем, откликнувшийся дух отклик проявляет в действиях. Действие, действие, действие, потом новое получение, и действие снова, и снова получение — так приходит в движение колесо светоносного взаимообмена. Требуйте от подошедших, чтобы каждый не приходил пустым. Не принесший ничего { —} ничего не получает. Устремление — тоже есть приношение. Устремление светоносное, свет приносящее, очень отличается от желания самости получить то, на что самость не имеет права. Устремление светоносное — это дар, приносимый Учителю учеником. Эгоистическое устремление самости проявляется довольно часто. Надо и ему дать нужное направление, не обременяя его знаниями, до которых оно не доросло. И хорошо начинать с применения, хотя бы малого. Из малого вырастет большое, а из никакого — ничто. Настаивая на применении Учения в жизни, Мы Подчеркиваем значение малых добрых начинаний — это ростки будущих достижений. Огромное здание состоит из маленьких кирпичей. Эти кирпичики будущего. [ГАЙ, VIII, 287, § 604,24.10.67]. •Пусть никто из подходящих не опустится до пересчитывания своих приношений, или так называемых жертв. Это было бы равносильно пресечению пути. Все истинные приношения и жертвы взвешены на безошибочных весах, которые каждый носит при себе. Но каждый, пересчитывающий свои приношения, хотя бы в тайне сознания своего, тем самым уже лишился этой привилегии, принести нечто на пользу мира. Огонь его жертвы будет стелиться по земле, подобно огню жертвы библейского Каина. Так жизненны все символы древности. [ЕР, 122, 6.10.32]. •«Христос советовал раздать духовные богатства. Но так как далеки ключи от них, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдать и восхититься добротою своею. Точно говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы. Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов. <...>». [ЕР, 123, 6.10.32]. Сопротивление устремлению«Каждое устремление имеет свое сопротивление». Это положение нужно твердо усвоить, чтобы понять, почему столько противодействий вокруг и почему они все время усиливаются. Это указывает на рост устремления и светимости ауры. Прежде всего, сопротивление являет окружающая среда. Все Носители Света Испытывали это противодействие, напряжение которого зависело от силы Света, приносимого Ими в мир. Слова «был Свет и тьма его не объята» указывают на то, что Свет этот побеждал восставшие против него темные силы, и инертность, и равнодушие невежественных людей. Нужно принймать эти знаки как признание темными зажженных в сердце огней. Противники Света пройдут безразлично мимо самого нехорошего человека, не тронув его, но мимо несущего Свет в мир — никогда. Свидетельства темных следует отмечать как показатель успеха. И если светляки или просто хорошие люди ничего не заметят и мимо пройдут, то те, хвостатые, не пропустят. Мало утешительного в том, если совсем не замечены тьмою. Значит, слабы огоньки, значит, аура не светоносна и светлый доспех воина духа еще не готов. Ко многому надо изменить отношение и многое пересмотреть под новым углом зрения. И тогда можно научиться радоваться тому, что раньше печалило, и хранить равновесие там, где прежде оно нарушалось. Пусть каждый знак признания темными послужит на пользу укрепления панциря духа. И тогда темные будут невольно служить несущему Свет, укрепляя его светоносность и давая ему возможность направлять энергии противодействия на возрастание своей огненной мощи. В этом аспекте положение «благословенны препятствия, ими растем» приобретает особый смысл и значение. И тогда силу противостояния тьме можно брать от врагов Света. Ведь даже чтобы взлететь, нужна точка опоры. Чудища мрака — ножки Престола. Пусть тьма гниет для цветов Света и служит подножием для полетов Духа. Только Свет выявляет чудовищность тьмы, ее не страшась, и ее побеждая, и возрастая в мощи своей при каждом столкновении с нею. [ГАИ, VIII, 188, § 411, 17.07.67]. Устремление или окоченение смерти — два пути человечестваЛюди обычно полагают, что они могут достигать совершенства множеством способов. Это множество миражей успокаивает убогое мышление. Между тем, у человечества лишь два пути: или мудро в напряжении искать постижение Аума, или подобно бревну ложиться в гроб, полагая, что кто-то или нечто устроит судьбу лавочника духа. Истинное стремление к осознанию высших возможностей должно бы наполнять бблыпую часть жизни человека, как самое насущное и увлекательное занятие. Но свет познания заменен условными формулами религий, и человек, призванный мыслитель, кланяется темному углу и увешивает себя амулетами, даже не зная символа изображения. Повторяйте это всем спящим в темноте обычности. Никаких половинчатых путей не существует — или устремление, или окоченение смерти. Притом устремление, полное радости космических сознаний, и смерти окоченение, полное ужаса. Правительства, полагающие прикрыть нищету помысла маскою удачи обычности, принимают на себя труд могильщиков. [ЗНАК, 101, § 158]. •Говорят о необходимости питания ума книгами. Эго будет внешним проявлением. Но без устремления питание ума будет формальным и бесплодным, Устремление должно идти изнутри без внешних причин. Препятствия жизни не могут влиять на качество устремления. Утратив устремление, человек перестает называться сознательным существом. [ОБЩ, 196, § 227]. •Говорить по сознанию собеседника трудно, ибо это требует развитого чувствознания и понимания, сколько он может вместить, причем желание его получить не будет мерилом. Устремление духа к знанию — это одно, а желание проглотить как можно больше книг, не ассимилируя их содержания и не применяя полученного, — совершенно другое. С последним явлением приходится встречаться чаще, чем с первым. Вопросы, выношенные сознанием, приветствуются и желательны, ибо показывают напряжение устремления. Но вопросы, задаваемые только потому, что они пришли случайно в голову или чтобы показать свою умность, заслуживают и ответа, которого достойны. К сожалению, об этом приходится говорить, так как празднословием часто заменяется стремление к знанию. И что еще хуже — так это ярое желание астрала питаться сенсациями феноменов и различных тонких явлений, особенно личного характера, и утопать в них, и этими эмоциональными переживаниями заменять суровую практику применения Учения в жизни. Всякая болтовня вообще недопустима, болтовня же на темы Учения разрушительна. Об этом следует помнить, когда приходит время поделиться полученными знаниями с теми, кто за ними пришел. [ГАЙ, VIII, 161, §357]. •Устремление являет собою сущность магнита духа в действии. Устремление яро магнитно. Энергии его, приведенные в действие, насыщаются пространственно в силу закона притяжения. Притяжение и насыщение идет по созвучию. Каков зов, таков и отклик. Не милость неба, но заслуженное следствие. Не случайность, но действие непреложного закона. Потому Говорю: только устремитесь — и зальет вас сияние беспредельности. Но огонь надо пронести не угашая, ибо пламя магнитно и во время угасания бездействует. Приток тонких энергий прекращается, и пространство молчит. Угашение пламени духа равносильно духовному самоубийству. Непрерываемая связь с Иерархией Света исключает возможность угашения огня. Любовь к Иерархии есть сердца горящий огонь. Огонь удержите любовью. [ГАЙ, 225, 20.11.60]. •Мир, который касается каждого духа, является выражением устремления. Дух, ощущающий свои напряженные течения, должен устремиться в течение Космического Магнита. Но так ли утверждается человечеством творчество своих сфер? Ведь каждый дух, стремящийся к общению с Космическим Магнитом, найдет свои явленные творения, но дух, стремящийся к самости, творит мир погубления. Эти миры насыщают пространство и утверждают каждый переворот. В Космосе все связано, и потому человечество несет ответственность за каждую созданную сферу. Так создаются космические сферы. [БЕСП, II, 195, § 729]. •Следует твердо осознать различие между ожиданием и устремлением. В ожидании всегда будет час неподвижности, между тем как устремление есть всегда полет в будущее. Такую разницу может понять тот, кто не успокоился настоящим течением его жизни и мыслит о непрерывном течении разнопланетных существований. [ЗНАК, 96, § 147]. •Почему люди избегают всего неизвестного для них? Ибо в школах им говорят: делайте, как все. Устремляйте дух к неизвестному. Такое устремление даст новые формы мысли. [ЗНАК, 184, § 294]. УЧЕНИЕ ВЕЛИКОГО ВЛАДЫКИ — прозревая будущее, Будда сказал: «Учение, как огонь факела, который зажигает бесчисленные огни; они могут быть использованы и для приготовления еды, и для рассеивания темноты. Но пламя факела неизменно пылает». (Сутра 42). [1ПАМ, 66]. *У. В. В. — сейчас самая большая сила в Мире. Ведь это Синтез всех Учений, но в новом осознании всех Основ бытия и на новом понимании Космического значения человека и его страстной ответственности в поддержании равновесия в Мире. Как прекрасно осознание Полноты Бытия! И это красной нитью проходит в Учении, столь щедро проливаемом сейчас на помощь страдающему и смятенному человечеству. Истинно, «Новое Откровение», оявленное Светом Учения, станет Учением Ведущим и книги станут книгами любимыми, настольными. [УП, 418, 8.03.53]. •Так же, как мы {пишет Е. И. Рерих} должны уметь дать каждому приходящему к нам всё, что может быть усвоено им, в той же мере должны мы уметь и принять от каждого то, что он может предложить для общего дела. Не отгоните приходящих! Не следует опасаться чрезмерного напряжения, ведь лишь натянутая струна может звучать. И мы знаем космический закон, что лишь в величайшем, крайнем напряжении энергии могут трансмутироваться и формы утончаться. Этот закон устанавливает и два основные правила всех Учений — первое, что для духовного совершенствования ученик должен напрячь все свои силы, причем, конечно, Учитель следит, чтобы напряжение это не перешло законной границы, то есть чтобы оно не повлияло на здоровье. И второе: каждая частица сознательной психической энергии является высшей драгоценностью, потому затрата ее со стороны Вел. Учителя допускается лишь там, где все земные возможности и воздействия исчерпаны. Этими двумя правилами и объясняется, почему помощь приходит в самом конце, на пределе отчаяния. Но какое множество слабых душ не могут дойти до предела и тем осуждают себя на падение и на бесконечно повторяющиеся тягостные подъемы! Много Сизифов, катящих камни своего малодушия и сомнения! [ЕР, 118, 28.06.32]. •Напряженность, которая указывается в Учении, не есть физическое переутомление, но неусыпность и v подвижность сознания, которые, конечно, сказываются и в действиях, ибо при бодрствующем расширенном состоянии сознания (не в смысле бессонницы) выносливость возрастает в геометрической прогрессии. Ведь и центры открываются лишь при расширении сознания. Но открытие центров не есть еще окончательное достижение, дальше идет огненная трансмутация их. Путь ученичества не так прост, как многим кажется. Он облегчен для накопивших Чашу. Потому не следует искать открытых центров при каждом психическом явлении. Конечно, иногда может быть приоткрытие одного центра, но какая бесконечная градация в этих приоткрытиях и открытиях! [ЕР, 210, 23.06.34]. •Вы правы, что «понять Агни-Иогу до конца и применить к жизни может далеко не всякий». Но без применения к жизни никакое знание не имеет цены и не даст ожидаемых результатов. Первые формулы, которые ученик должен усвоить, суть следующие: «всё для жизни, нет ничего отвлеченного; все должно быть совершено человеческими руками и человеческими ногами; без напряжения всех сил никакая транс мутация (или совершенствование) невозможна». Не знаем ли мы, что в физических и в химических опытах лишь на границе величайшего напряжения рождаются новые формулы. Потому, в силу великой аналогии, существующей во всем Космосе, это указывает нам путь постоянного устремления и напряжения всех наших способностей. Учение требует, прежде всего, самодеятельности ученика. Учение дает направление, расставляя вехи и щедро рассыпая драгоценные намеки, но ученик должен сам, своими руками и своими ногами, построить свой путь. Потому не ждите готовых патентованных формул. Из малых намеков сложите великое строение. [ЕР, 135, 28.08.31]. *<...> Повторено во всех Учениях о тяготе плоти, чтоб устремить внимание к преимуществу духа. Нужно принять Учение, как начало к истинным преимуществам, которые не могут быть отчуждены. Нужно оценить, как Учение углубляет сознание и действительно дает в жизни возможности, если они не отвергнуты. Это простое соображение редко принимается во внимание; люди предпочитают жаловаться в пространство, вызывая на себя каменный дождь. [СЕРД, 44, § 72]. •Сын Мой {говорит Великий Учитель}, положим начало новой ступени. Основной нотой ее будет утверждение несомненного перед лицом очевидности ярой. Мир Мой утверждать будем в днях твоих жизни земной. Но он не от мира сего. В этом вся трудность. Вернее будет сказать, что обычное понимание окружающего нас мира настолько далеко от действительности, что Мой Мир, то есть Мир Моего понимания сущего, нуждается в провозвестии новом. Все истинные Учения, где-либо и когда-либо данные человечеству, имели целью устремить сознание людей к пониманию действительно Сущего в объеме, соответствующем ступени эволюции, достигнутой данным народом. Но все они в той или иной мере отражали действительность. Многообразен Мир, в котором живет человек, и глубок бесконечно. И незыблемы основы или космические законы, на которых покоится он. Они представляют собою как бы канву, на которой ткутся узоры жизни по законам меры, числа и гармонии. Усвоить основы и понять тайну числа — значит понять действительность и явления, происходящие вокруг человека. Разных сторон касались Учения, данные прежде, ибо соответствовали всегда требованию момента. Но кульминирует все Учения синтез, объединяющий в одно стройное целое разрозненные и разбросанные повсюду крупицы космического знания. Синтетическое понимание под внешнею формою Учений любого периода времени видит это единое, основное космическое знание сущности и соединяет в одно рассеянные по миру части убиенного невежеством Озириса. Не внешняя форма, но сущность явления раскрывает себя носителю синтеза. И часто в явлениях антагонистических и противоположных постигает он разные стороны вещи единой. Потому-то и сказано, что «несть ни эллин, ни иудей, ни рабь, ни свободь», ибо духо-монада — во всех, и путь ее к свету великий один у всего человечества в целом. Этот путь и есть путь жизни. На него Указуют и ведут по нему все Учения Света. [ГАИ, 106, 3.08.60]. *Спросят: «Как назвать метод Учения?» — Метод открытия путей. Считайте открытие центров следующим. Чутье должно подсказать, как заботливо нужно оградить индивидуальность. Менее всего пригодна система обычных лекций. Могут быть призывы ко множеству, но строительство происходит индивидуальными беседами. [ОБЩ, 225, § 259]. УЧЕНИК, УЧЕНИЧЕСТВО — учеником можно назвать человека, сознательно вступившего на Путь и находящегося под руководством Учителя. Отличительной особенностью успешного ученика является продвижение его по Пути независимо от того, в каком состоянии или настроении он находится — в хорошем или плохом, радостном или печальном — и каковы бы ни были окружающие его обстоятельства. Словом, при всех и каких бы то ни было условиях его дух устремлен, и движение по Пути не прерывается, и никто и ничто этого движения остановить уже не может. Движение — в духе. При понимании этого все внешнее утрачивает свою власть над сознанием, ибо дух — над всем и поверх всего. И когда всё переносится в мысль, в сферы духа, то ведет уже мысль, мысль огненная, не знающая ограничений плотного мира. На крыльях мысли возможны полеты в любые сферы, если позволяет воображение. <...>. [ГАИ, X, 52, § 129, 3.03.69]. *А идти-то все-таки приходится по Земле, и ногами человеческими, и притом своими собственными. Поэтому всякие заоблачные и беспочвенные мечтания, не утвержденные применением в жизни, в сущности говоря, ни к чему. Ученик и в жизни должен быть и практичен, и смекалист. Неприспособленность к жизни и неумение жить указывают на неприспособляемость сознания. Но качество приспособляемости очень ценно и очень нужно не только на Земле, но еще больше в мирах. Мы {говорит Великий Учитель} очень ценим в ученике практическую смекалку. Ведь и ученику может представиться возможность иметь своих подопечных, куда же будет годиться он, если и сам не может разобраться в сложных условиях жизни. [ГАЙ, IX, 279, § 555]. •Ученики бывают четырех родов: одни следуют указаниям Учителя и восходят законно, другие за спиною Учителя превышают указания и тем часто вредят себе. Третьи пользуются отсутствием Учителя для пустой болтовни и тем разрушают путь свой. Четвертые за углом осуждают Учителя и предательству ют. Ужасна судьба двух последних видов! Да утвердится сознание понятия Учителя! [ЗНАК, 67, § 94105]. •Мысль об Учителе есть касание Света, прикосновение к Свету, объединение со Светом. Постоянное пребывание Лика Учителя в сердце есть соприкосновение со Светом. Этого постоянного предстояния очень трудно достичь. Все окружающее противостоит этой Близости, и рычит тьма. Ивсе противодействует устремлению утвердиться в Свете. Но двигает устремление, и, если оно не прерывается и не угасает, достижение цели будет обеспечено. [ГАЙ, IX, 300, §597]. •Сознательное усовершенствование человеческого аппарата должно быть первейшей обязанностью человека, ибо только этим путем недостижимое становится достижимым. Аппарат этот сложен необычайно. Он семеричен. Начиная с плотного тела, через все оболочки, временные и сменяющиеся при цикле каждого воплощения, он завершается несменяюгцимся огненным телом. Физическое тело оформлено, астральное — почти, ментальное — далеко не у всех, и огненное — только у очень немногих. Задача оформления всех тел человека запланирована эволюцией сущего. И усовершенствование аппарата человеческого становится целью земного воплощения ученика со всеми его надземными и далеко идущими следствиями. Каждодневность дает большие возможности, каковыми бы ни были условия жизни, ибо огненному устремлению духа не может препятствовать ничто. Дух — над всем, и ведет мысль. Истинную свободу и победу над временем и пространством дает овладение оболочками, позволяя сознательное проявление в тонком, ментальном и огненном телах в соответствующих сферах пространства на всех планах. И незаметная и, казалось бы, скучная работа над собою, а следовательно, и над своими проводниками приводит к сияющей, полной чудеснейшими возможностями, победе над миром. Цель этой победы — служение человечеству и служение Свету. Владыки к этой победе Ведут тех, кто навсегда и бесповоротно отдал свое служение Иерархии Света. [ГАЙ, XIII, 186, § 427, 2.08.72]. •Поймут когда-либо люди, что каждый обязан нести Свет в ауре своей, чтобы излучениями ее благо творить планете и всему, что живет, произрастает или просто находится на ней. А цель ученика — это настолько очистить мышление и чувства свои и собой овладеть, чтобы аура его стала ясносияющей, Свет миру дающей. [ГАЙ, XIII, 195, §446, 8.08.72]. •Любовь, подвиг, труд, творчество — эти вершины восхождения при любой перестановке сохраняют восходящее стремление. Какое множество привходящих понятий они заключают в себе! Какая же любовь без самоотвержения, подвиг без мужества, труд без терпения, творчество без самосовершенствования! И над всем этим воинством благих ценностей водительствует сердце. Без него самые терпеливые, самые мужественные, самые устремленные будут холодными гробами! Отягощенными знанием, но не окрыленными будут бессердечные! Тяжко не поспевать к Зову! Тяжко не следовать вполне за Иерархией! Часто люди пытаются скрыть от самих себя отказ от Иерархии. Можешь ли, путник, чистосердечно признать готовность свою следовать за Иерархией? Может быть, готовность твоя лишь до первого поворота, до первой ступени, где лишь Иерархия может помочь? Не забудешь ли ее именно в час трудный или будешь помнить Иерархию только в избытке? [СЕРД, 47, § 75]. •Мыслитель убеждал учеников основываться на добре, он говорил: «Добро неисчерпаемо, но зло ограничено». [БР, II (прод.), 292, §476]. Доверие и недоверие к УчителюНужно знать, что от ученика требуется полное доверие даже там, где ему сейчас нечто неясно. При дальнейшем расширении сознания многое, казавшееся иногда даже противоречивым, укладывается по местам. Моя {пишет Е. И. Рерих} любимая формула — доверие до конца. Примите ее — это путь кратчайший! Не изменяя ей, много радости приобретете! [ЕР, 115,8.11.31]. •Сознательная, огненная любовь {к выбранному Учителю} прежде всего ДОВЕРЯЕТ и не позволяет своему земному я терять спокойствие и выявлять сомнение и тем приводит всю схему своих вибраций в невообразимый хаос. Хаотические вибрации не только прекращают доступ Лучей высшей Благодати посылаемой, но совершенно расшатывают здоровье. Потому мы должны приказывать себе полное спокойствие, ибо ничто не может случиться с учеником, всецело доверяющим и следующим путем Учения. [УП, 362, 20.01.50]. •Чужда людям мысль о послушании Учителю. Как можно духу утерять, когда Учитель есть Маяк Ведущий? Как может ученик утерять свой огонь, когда Учитель являет всем огням возгорание? Как может Щит Учителя задержать, когда ученик устремляется огненно Учителем? Так живет в сознании человечества малое желание стремиться к занятию совместноведущему. Но человечество должно научиться самодействию и воплотить все утвержденные мысли Учителя. Так Космический Разум достигает эволюции. Так человечество должно научиться созидать высшим путем. Истинно, подражание Учителю является вмещением Образа Учителя. [ЗНАК, 380, § 653]. •Мысля о знании, осознайте Учителя. Истинно, почитание Учителя есть панацея даже от физических болезней. Труднее при условии открытых центров, когда каждое дыхание ветхого мира несет заразу и только дуновение истинной эволюции приносит оздоровление. Потому не застилайтесь ветхим миром и привлекайте малых к радости Нового Мира. Во всем радостная, суровая целесообразность. [ЗНАК, 63, § 94]. •Неисчерпаемость и многообразие творчества, а следовательно, и мыслей, его вдохновляющих, — награда идущих за Учителем Света. Источник неиссякаем, и постоянен приток новых энергий. Приближение к Учителю ставит сознание в соприкосновение с Пространственной Сокровищницей Мысли. Из нее можно черпать. Она неисчерпаема, ибо — в Беспредельности. Беспредельность не ограничена ничем. Беспредельная мысль несется в пространстве. Мысли Дальних Миров насыщают ее. По цепи Иерархии несутся огненные посылки. Владыка Сказал: приходящий ко Мне не взалкает вовек. Так было Указано на неисчерпаемость Источника. [ГАЙ, VII, 14, § 30]. •<...> Только примыканием к Иерархии и исполнением явленной воли можно, истинно, успеть и достичь всего утвержденного. [ИЕР, 73, § 127]. •Продвигаться можно только применением даваемых Указаний, ибо как же иначе возможно практически усвоить очередной урок? И мудро ли сетовать на жизнь за то, что она дает такие чудесные возможности учиться не отвлеченно. Истинное ученичество отличается от воображаемого тем, что школой является сама жизнь, а суровость и трудность условий неизбежным основанием продвижения и успеха. Именно в самых невозможных и, казалось бы, немыслимых условиях закаляется сияющий клинок духа. Победа легко не дается, но зато неотъемлемы и результаты ее борьбы и победы — это девиз Наш. [ГАЙ, V, 87, § 191]. •Тайна победы не в том, чтобы сломить стену внешних воздействий, а в том, чтобы удержать незатемненным сознание им вопреки и тем утвердить превосходство духа над ними. И тогда, только тогда, рождается возможность одолеть также и самые волны этих воздействий. Главное значение при этом имеет состояние духа, победное состояние его, являющееся результатом действительного понимания того, что дух превыше всего. Только этим сознанием можно победно пройти через все, и только в этом и заключается победа над миром. [ГАЙ, V, 88, § 192]. •Путь ученичества есть путь достижения практического опыта и знаний на жизни каждого дня. Сказано, что жизнь — это лучшая школа и особенно тогда, когда Учитель — Владыка. Но не сетуют воины на трудность учения и упражнений. Каждый ученик — это воин, и каждый воин Владыки — ученик. Учение не прекращается ни днем, ни ночью, ни жизнью, ни смертью. Чела — всегда ученик, во всех мирах, и Учитель у него один во всех мирах тоже. Непрерывную протяженность жизни надо понять, нелепое понимание смерти — уничтожить и осознать, что то, что не имеет начала, не может иметь и конца. [ГАИ, V, 89, § 196]. •Потому каждое устремление, ведущее к объединению ученика с Учителем, ведет к познанию высших законов. Ученик, не желающий Учителя, тем признает свое невежество, ибо приостанавливает свое развитие. Ведь каждая сила, влекущая дух кверху, есть сила развития. Как же будем расширять сознание и возвышать дух, если не примем руку иерарха? Явление самомнения так пагубно задерживает продвижение, потому достойно указать всем говорящим о чрезмерной преданности Учителю, что только силою преданности Учителю можно достичь утончения сознания. Культура духа и мысли требует следовать, являя непобедимую преданность Иерархии. Только так возносится дух, только так можно утвердиться в эволюции духа. Потому и красота Служения заключается в объединении сознаний. Когда дуги сознаний объединены, то Свет царит и утверждается высшее назначение. Только так достигается высший закон! Так Мы создаем! [ИЕР, 73, § 128]. *Не нужно пугать, но нужно сказать всем, кто достиг Йоги: «Ваша опора — Учитель. Ваш щит есть преданность Учителю. Равнодушие и двуличие есть ваша гибель. Тот, кто улыбается одинаково друзьям и врагам Учителя, является недостойным. Тот, кто не предает Учителя даже молчанием, когда нужны слова, может вступить на порог». [ГПАМ, 206]. *Наш черный век, именно, отличается всякими отрицаниями и, прежде всего, отрицанием основ Бытия. Утрата понимания жизненного и ведущего понятия Учителя и породила, с одной стороны, хаотичность мышления и разнузданность нравов, с другой, позволила фанатикам насадить кумиров, заперев Величайших Учителей человечества за золоченую ограду, окружив их недосягаемостью и утратившей всякий смысл параферналией. Так живая, сердечная связь с Миром Высшим была нарушена в силу возраставшей невежественности позднейших последователей. Конечно, утверждающие, что «никакие Учителя вас не освободят, но лишь вы сами», повторяют лишь одну из многих подобных формул в восточных учениях и книгах Живой Этики. Именно — «все должно быть сделано человеческими руками и ногами». Никто не может насиловать сознание наше к восприятию истины, ему еще недоступной. Лишь наше внутреннее устремление может совершить необходимую трансмутацию. Вся восточная мудрость утверждает, что лишь личными усилиями и упорным трудом над собою достигается познание и овладение истиной. Но та же мудрость гласит, что «Учитель есть маяк ведущий и спасательная веревка в трудных горных переходах. Принявший водительство Учителя ускоряет свой путь». Облегчая и ускоряя свой путь, он тем самым может соответственно облегчить и путь ближнего. <...> Еще сказано: «С кем можно укреплять мысли? Только с Гуру. Он как скала, у которой можно укрыться от непогоды. Почитание Гуру есть путь к Высшему Миру. Но хаос не терпит построения. Нужно направить мысли на устои, чтобы не подвергнуться вихрю». Бедное человечество, зашедшее в тупик со своим однобоким материалистическим мировоззрением (церковь тоже служит материалистическим устоям и потребностям), больше чем когда-либо нуждается в осознании Высшего Мира и ведущего начала Гуру-Иерарха. Человечество болеет отсутствием самодисциплины и хаотичностью мышления. Против начала ведущего, против дисциплины, против сотрудничества восстают, прежде всего, вчерашние рабы. Лишь царь духа понимает, что есть Иерархия, ибо, чтобы царствовать, надо прежде уметь повиноваться. Принцип начала ведущего должен утвердиться в сознании человечества, если оно хочет прогрессировать. Но, конечно, всякая фанатичность ужасна, ибо она есть порождение невежества и кончается изуверством. Она есть антипод истинной преданности и почитания. <...> И мы знаем, что все величественные концепции и вся красота восточной мысли выросли, именно, из преемственности и последовательности в беспредельной Цепи Иерархии, каждое звено которой сковано безграничной преданностью ученика своему Гуру. Так, Восток рассматривает учителя, отказавшегося от Иерархического Начала, как сухое древо, лишенное корней. Лишить дух почитания великого понятия Учителя равносильно духовному самоубийству. Великие Учителя есть наша пища, без принятия ее умираем не только мы сами, но и вся планета. [ЕР, II, 131, 132, 18.02.36]. Неисполнение Указа Пусть подошедшие твердо осознают, что влечет за собою неисполнение указа, непринятие мудрого совета Учителя. И, кроме того, пусть не засоряют сомнением своего мышления и не гасят сердечную устремленность, если исполнение ими указа не привело к ожидаемому ими результату. Нужно всегда помнить, что мы не знаем, какой именно результат имеет Учитель в виду, и часто он даже совершенно противоречит нашему представлению. Иногда Учителю нужно перекинуть мост через пропасть, и мы не можем знать, где тот человек, или предмет, или мысль, или слово, которые окажутся этим мостом. Бережное исполнение указа или совета — вот всё, что требуется от нас; смысл и результат исполненного указания скажутся во благовремении. Привожу {пишет Е. И. Рерих} первую часть параграфа 278 из кн. Агни-Йога: «Учитель находится в отношении ученика часто в тяжком положении. Ученик дает обещание следовать всем указам Учителя, но как только получается Указ, то немедленно найдутся причины видоизменить его. Ту же трудность испытывает Учитель, когда его обвиняют в бездействии. Представьте положение стрелка, когда он напряжен для выстрела, а за спиною ему кричат — почему он не выстрелит? Малые дети, если и не видят причины, то всё-таки, повинуются водящей руке. Но взрослые пытаются прибавить в готовую реакцию что-нибудь по своему настроению. Можно сравнить с погорельцами, которые бросают незаменимые рукописи, но зато спасают любимую постель... Неисполнение указа подобно поезду, сошедшему с рельс...» [ЕР, 121,7.07.32]. Непослушание и возмущение ученика Конечно, применяя дары указаний и возможностей, проливаемые щедрою рукою Учителя, мы многое можем сложить для возвеличения своей личности в глазах мира, и в этой же жизни нашей исчерпать добрую карму послушания указаниям ведущим. Но что же будет отложено в истинную сокровищницу нашу, если мы не преобразим наши внутренние побуждения и чувства в самые высокие устремления? Несмотря на всю работу нашу по линии, указанной Вел. Учителем, доступ к Башне будет закрыт. [ЕР, 36, 11.2.29]. •«Поговорим о возмущении ученика. Когда ученик таит возмущение против руки дающей Учителя, то значит, за пазухой несет горсть щебня. Такому ученику напомним, что надо обратить возмущение на себя. Ученик, пересчитавший свои великие приношения, пусть обратится на Руку дающую, велик будет недочет! Ученик, смотрящий на себя поверх значения Гуру, нарушает связь с Учителем. Перечисляя свои дары, ученик уже получил. Недостойно утверждать свое значение. Из упоминаний о легкомыслии можно сказать, что приведенный список не полон. Если долги эти не изжиты, то долог путь. Самомнение — бич! Можно оплакивать свои недочеты, но возмущение против Руки дающей есть стрела в Щит. Столбы Учения держат дела! Так запомним». «Правильно сказано об Иерархии. Конечно, жизненная спираль складывается только этим принципом. Творчество Учителя также является в вечном движении, потому насыщение ученика должно идти творчеством Учителя. Ученик, считающий свои достижения, перебрасывает себя за предел Истины. Потому скажу: есть один щит — Иерархия. Потому ученик, считающий свой мягкий стул выше престола Гуру, должен, истинно, запомнить Руку Дающую. Скорблю, когда утверждающийся ученик действует самозаносчиво. У нас считается пределом самомнения заносчивость к Гуру. Так пусть помнит ученикна всех путях...)) [ЕР, 37, 11.2.29]. ОтходящиеВы знаете, как рассматриваются во всех древних Учениях отход от Учителя и замена Его другим. Раз нить связующая пресечена, никто не может соединить ее. Лишь сам отпавший, пройдя много испытаний и осознав всю тяжесть своего проступка, после целого ряда усилий, направленных к самоусовершенствованию и положительному строительству, может вновь просить Учителя о приближении, но мы {пишет Е. И. Рерих} от себя сделать это не можем. Потому следует очень определенно предупреждать подходящих и стремящихся к духовному продвижению, что совершенно необходимо бесповоротно решить в глубине своего сердца, отдают ли они себя всецело и без всяких условий Высшему Руководству. Часто человек, в своем желании немедленного продвижения и большего знания, бросается в поиски других Учений и Руководителей и в своем раздвоении, а иногда и растроении, теряет и ту ступень, на которой стоял. Но основное правило каждого Учения есть утверждение на одном Учителе, и затем помнить о всех звеньях Иерархии. Высший Иерарх имеет своих доверенных, и никто из приближающихся учеников не может перескочить или миновать это ближайшее к нему звено без утери своего места в цепи. Но, конечно, все это относится лишь к тем, кто серьезно ищут духовного совершенствования или твердо решили идти путем великого служения. Остальные могут черпать из книг Учения, что им близко, не претендуя ни на ученичество, ни на особое руководство. Они могут даже не знать Источника Учения. Сказано было, что многие будут читать Учение на сон грядущий, как успокоительные капли. Мы знаем таких, и они никогда не задумываются над происхождением Учения. Итак, желающие идти ускоренным путем расширения сознания, должны усвоить закон Иерархии, без понимания и соблюдения которого никакое духовное продвижение невозможно. Лестница Иакова — Великая Реальность и основа всего Мироздания. [ЕР, 213, 14.06.34]. Умаление Учителя Но гоните маленькие мысли, избегайте всякого умаления, ибо умаление дел порученных есть умаление Учителя, есть предательство и нанесение трещин основанию, на котором зиждется и ваше благосостояние и общее благо. Гоните все сомнения, ибо где сомнение, там рост сознания невозможен. Сомневающийся, недоверяющий не может надеяться на доверие Учителя, следовательно, и путь продвижения ему закрыт. [ЕР, 69, 17.12.30]. •Умаляющий и искажающий волю Учителя разрушает себя. Умаляющий своего Гуру уподобляется человеку, пытающемуся срубить сук, на котором сам сидит. Чем больше Гуру, тем больше мы сами, но и эта простая истина с трудом вмещается в сознание людей. Вся история человечества свидетельствует о том, что все великие исторические лица, вожди и философы, все они имели своих Гуру, водительство которых сделало их гигантами духа и жизненного подвига. [ЕР, 69, 7.01.31]. •Осуждение и хула на Владыку непоправимы. Так каждый осуждающий Иерарха должен помнить. Его легкомыслие и преступление на много веков засорят его карму. Действительно, если к единому Свету один путь через Владыку, то лишь крайнее невежество дозволит разрушение этого единственного пути. Нужно поставить стремление к Высшему как сущность жизни и принять священное отношение к этому спасительному устремлению. Умаляя Иерарха, можно осудить себя и нанести губительный вред многим близким — пора запомнить. [ЕР, 70, 7.01.31]. •«Каждое устремление, ведущее к объединению ученика с Учителем, ведет к познанию высших законов. Ученик, не желающий Учителя, признает свое невежество, ибо приостанавливает свое развитие». [ЕР, 76, 21.01.31]. Полнострунность Устремления•«Человек — это магнит», и устремление человека тоже магнитно. Сильное устремление рано или поздно всегда приносит желаемое. Как бы сеть забрасывается в пространство, извлекая из него элементы, нужные для осуществления того, что заложено в устремлении. Когда устремление огненно и полнострунно, пространственного ответа не может не быть. Труднее всего достигнуть полнострунности устремления, когда из сознания исключается все, что с ним не созвучно и что раздробляет его монолитность. Устремление привлекает и притягивает из пространственного океана те элементы, которые заложены уже в самом устремлении. Нельзя притянуть того, что не содержится в какой-то мере в устремляющемся сознании. Это соответствует формуле: «Имеющему будет дано, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». Действует непреложный Закон созвучия и соответствия. Закладывание нужных элементов в сознание — одна из задач ученика. Учение Жизни щедро дает те элементы, которые так нужны для насыщения устремления необходимыми свойствами, привлекающими из пространства ответную вибрацию, но обогащенную и переполненную элементами, которые были заложены в устремлении. Надо обязательно вложить в устремление то, к чему можно было бы приложить. В противном случае устремление не принесет желаемых результатов. Собирание таких светоносных элементов, насыщающих устремление для притяжения все новых и новых, созвучных им, из пространства, может стать сознательным и целеустремленным процессом. Очень важны при этом полнота, монолитность и нераздельность устремления. Сознание должно находиться в полном созвучии, или гармонии, в точной сонастроенности с тем, к чему оно устремляется. Бессознательно этим свойством устремления и магнитной силой его пользуются многие люди, но на плоскости низшей, привлекая к себе явления несовершенные, соответствующие их вожделениям, страстям и порокам и удовлетворяющие их чисто земные интересы. Этот закон действует также и во всех прочих сферах деятельности человека, действует везде: и на Земле, и в Мирах. Магнитная сила устремления велика и неотменна и притягивает к человеку возможности в соответствии с теми элементами, которые заложены в самом устремлении. [ГАЙ, XII, 18, § 37, 16.01.71]. •Закон свободной воли требует, чтобы устремление исходило от ученика, а не от Учителя. Учитель насыщает устремления пришедших к Нему. Когда оформлено желание ученика, Учитель, если это допускается Кармой, удовлетворяет его, но Сам за ученика никогда не Решает, если только такое решение может нарушить свободную волю. [ГАЙ, VI, 84, § 158]. •Мы {говорит Великий Учитель} Насыщаем сознание ученика по линиям его устремлений. Поэтому он может выбирать сам то, что он хочет познать. Единственным препятствием к постижению является ограниченность вместимости его сознания. Не Можем, не Имеем права дать больше, чем оно в состоянии ассимилировать. Когда его мысль устремляется даже в область неизвестного, все равно какое-то знание все же начинает поступать по каналу устремленной мысли. Устремление магнетично. Мало понимается магнитная мощь устремления. Когда Говорилось: «Стучите и отворят вам, ищите и обрящете», имелся в виду этот же принцип. Устремленная мысль служит как бы ключом открывающим. <...> Все устремления ученика, насыщенные настойчивой мыслью, будут осуществлены, хотя бы на это потребовались многие жизни. <...> Закончу словами: «Пришедший к Нам получит сполна в размере своих устремлений». [ГАЙ, VI, 201, § 381, 7.09.65]. •Явление устремления рассмотрим широко. Оно исходит от устремленного духа. Иначе не может и быть. Устремление обращается к Учителю. Не Учитель обращается к'ученику, но ученик — к Фокусу Света. Учитель снисходит только в ответ на устремление, причем сознание ученика посильно поднимается до Него. В формуле «ищите и обрящете, стучите и отворят вам» выражен тот же закон. Энергия самоисходящего устремления пробивает слои пространства и достигает цели. Указ «только устремитесь...» является ключом, открывающим вход. Устремление разбросанное, то есть направленное на разные объекты, теряет свою силу пропорционально разбросанности. Устремление монолитное всегда достигает цели. Неудачу надо искать в раздробленности мыслей. Объединителем, скрепляющим монолит устремления, будет сердце. Следовательно, только сердечное устремление будет наиболее действенным. Мозг, подобно глазу или уху, не функционирует дальше положенных ему пределов. Но сердце их не имеет. Сердце — орган Беспредельности. Мозговые устремления умрут вместе с мозгом. Но сердце бессмертно и унесет с собою свои устремления дальше. Потому Говорю {говорит Великий Учитель}: устремитесь сердцем. Сердце наполняет пульсацией весь организм. Только оно может наполнить устремлением каждую точку тела, подобно каждой частице, устремленной в полете к цели стрелы. Это и будет монолитом устремления. Плохо работают руки и медленно реагирует мозг, если не привлекается сердце. Точно так же и с устремлением. Шестой принцип обитель свою имеет в сердце. Обитель готова тогда, когда сердце сияет огнями и когда ровно горящее пламя не угашается больше уже никогда. Безудержное или неравномерное пылание не годится для устремления, ибо порождает спазматичность последнего и такие же колебания. Ровное, устойчивое пламя дает ровность и устойчивость устремлению, которое уже не колеблется под вихрями плотных слоев. Очень Ценим, когда равновесие устремления уже не нарушается никакими неуравновесиями, происходящими в окружающей зажженное сердце среде. Устойчивость, постоянство и непоколебимость устремления и равновесие его Считаем теми качествами, без которых оно не будет действенным. [ГАЙ, VI, 208, § 394, 14.09.65]. •Ненасытность к получаемым знаниям хороша, ибо указывает на огненность устремления, но хороша только при условии, если соблюдается равновесие. Нужно оно потому, что огонь может сжечь, и безудержное пылание недопустимо. Огни микрокосма человеческого нуждаются в овладении ими и суровом контроле. [ГАЙ, XII, 21, § 45]. •Самое трудное на пути ученичества — это соблюдение во всем меры, или равновесия. Именно, нужно выполнять указания так, как сказано, — ни больше, ни меньше. Но часто в устремлении своем ученик умудряется перестараться, забывая, что все лишнее так же вредно, как и все недоделанное, и даже вреднее. [ЕР, II, 254, 23.10.36]. •Главное — не прерывать устремления. Это очень трудно из-за хаотичности, врывающейся отовсюду в сознание. Разновесие, потрясающее планету, проникает во все области жизни. Но гармония и равновесие — антиподы хаоса. Их надо удержать, чтобы силы собрать для противостояния хаотичности. И положиться нельзя ни на что, ибо колеблется все. И «незыблема только Лестница Иерархии». На нее можно опереться и за нее ухватиться. Иначе как устоять! <...> Ярую неустойчивость, противоречия и изменчивость наблюдаете в людях. <...> Невозможно погружаться в аритмичность этих неистовых качаний астрала. Потому Говорю {говорит Великий Учитель}: храните равновесие, не заражаясь астральным неистовством окружающих. Принимайте всё яро спокойно, передавая это спокойствие беспокоящим вас. <...> [ГАЙ, XII, 56, § 149, 15.03.71]. •<...> Ожидание какого-либо проявления со стороны Учителя, чтобы после усиленнее начать работать, есть уже искушение и может указывать на слабость устремления. Так в Учении Агни-Йога есть прекрасное место: «К великому Познавшему пришел ученик, желавший чудес — «После чуда уверую». Учитель печально улыбнулся и показал ему великое чудо. Ученик воскликнул: «Теперь я согласен под Твоей рукой пройти ступени учения». Но Учитель показал ему на дверь и сказал: «Теперь ты мне больше не нужен». Истинно, благословенны те, кто, не видя, уверовали, ибо это означает, что дух их принес эту веру из прошлых жизней и чаша достижений близится к конечному накоплению. [ЕР, II, 85, 7.12.35]. Пространственное СлужениеИстинно, как вера без дел мертва есть, так и Учение без приложения его бесполезно... [ЕР, II, 12,22.07.35]. •Насколько же крепко надо оберегать огонек, разгоревшийся в сердце. Ведь он разгорается в пламя, дающее Свет. В этом — смысл жизни на Земле человека и сущность служения людям. [ГАЙ, V, 254, § 489]. •Сотрудничество — необходимое условие во всем. Потому всем приближающимся указывайте, что существуют бесчисленные ступени ученичества и подхода к Свету, но каждый может занять лишь ступень, отвечающую его прошлым накоплениям, так же как и продвинуться по этой лестнице он может лишь самостоятельным и напряженным устремлением в настоящем. Но Путь Служения еще труднее, ибо это есть путь подвига. Подвиг же требует полного самоотвержения. <...> Ведь красота именно в самоотверженности. И никогда Мир не нуждался еще так в подвижниках и героях, как сейчас, в дни грозного Армагеддона. Но, конечно, <...> не зовите духом неготовых, ибо непосильная ноша не полезна. Нужна великая закалка духа и сердца, ибо каждый день приносит нам всякие неблагополучия. Давление и напряжение несущего ношу Нового Мира ужасно! Ведь его работа происходит на трех планах. <...> Только очень сильные духи могут вступать на путь служения. Потому не следует зазывать и заманивать розовыми обещаниями. Конечно, даже просто продуманное чтение книг Учения принесет свою пользу, ибо расширит сознание и тем даст возможность новых полетов духа. Но нельзя ожидать немедленных и огненных достижений и огненного преображения центров при спазматическом применении Учения. [ЕР, И, 13, 22.07.35]. •При касании к Учению все действующие в человеке энергии возрастают в напряжении своем, и пробуждаются до тех пор дремавшие в нем силы, являя, таким образом, истинную сущность человека. Потому всегда советуется большая осторожность и незазывание. В Учении миссионерство нигде не заповедано. Нужно качество, но не количество. Умение дать каждому по сознанию есть великое знание продвинувшегося ученика. Потому не следует широко распространять книги Учения, но придерживаться программы культурно-просветительных занятий, в их широком общедоступном понимании. Тем более, что правильно воспринять основы Живой Этики, излагаемой в Учении, может лишь культивированный и дисциплинированный ум, а много ли таких умов даже среди, так называемых, образованных людей? Без основы культуры, или утончения, как можно ожидать, что человек воспримет тончайшие вибрации? [ЕР, 288, 10.10.34]. •Если спросят, в чем состоит пространственное Служение, ответьте: в погашении окружающего несовершенства излучениями своей ауры. Когда аура осветлилась и сердце горит, эманации эти концентрически расходятся в сферу вокруг человека, подобно тому, как вибрации, исходящие от источника света, внесенного во тьму, ее разгоняют. Но надо, чтобы аура была светлой и сердце горело. И не требуется никаких действий и никаких слов — свет сердца светит в пространстве, и тьма не может его ни объять, ни потушить. Это будет подвигом пространственного Служения. Не видим он глазу земному и молчалив. Он требует великого мужества и огромной стойкости, ибо динамо сердца, дающего Свет, должно действовать постоянно и беспрерывно. Отдача своих излучений на погашение тьмы нелегка и порою болезненна очень. Знаете, как остро реагирует сердце на каждое соприкосновение с тьмою. Когда волны тьмы идут через пространство, сердце их встретить должно своими огнями, которые яро стремятся погасить эти волны. Много мужества надо, чтобы не ослабеть, не преутомиться и выдержать натиск. Светить Светом, неугашаемым противодействующими энергиями тьмы, нелегко и непросто. Закон сообщающихся сосудов требует постоянного поступления излучений горящего сердца. Нести Ношу Мира может лишь стойкое сердце. Да, да, это и есть Ноша Мира, когда <...> {пропуск в оригинале} пытающего сердца сияет во тьме. Говорили, что вера без дел мертва. Но Великое Делание отличается от дел, видимых глазу, тем, что совершается в тишине и молчании и внешне его усмотреть невозможно. Подвиг Великой Жертвы заключался в том, что был Свет, и «тьма Его не объяша». Противостояние тьме всеми огнями сердца есть огненный Путь Пламенной Йоги. [ГАЙ, V, 101, § 221, 30.04.64]. *<...> Путь служения, путь подвига очень, очень труден. Избравший этот путь должен быть готов на всякое самоотречение. Препятствия и трудности возрастают по мере продвижения по Пути. Правда, он получает большее знание, но знание это в жизни принесет ему мало радости; не с кем поделиться, некуда приложить его, ибо ответственность возрастает пропорционально знанию. Кроме того, и само знание это создает ему завистников и предателей. Ведь темнота окружающая потрясающа. [ЕР, 432, 24.06.35]. •Конечно, служение Иерархии Света есть служение общему благу. Конечно, устремление к общему благу открывает врата высшего знания и служения. Но мне {пишет Е. И. Рерих} хотелось бы, чтобы было четко осознано, какие качества необходимо, прежде всего, развить в себе для продвижения на пути служения. Не мало людей мечтают об общем благе и даже готовы служить ему, поскольку это не нарушает их привычек и благоденствия. Но истинное служение общему благу, приводящее к вратам Твердыни Света, требует жертвы и полного презрения ко всему личному, иначе говоря, забвения самости. Когда сознание расширится, когда утончатся все чувства и понимания, то закон жертвы примется, как высшее достижение. И не будет места ни саможалению, ни страху за будущее, ни обидам, ни зависти, ибо в каждом дыхании будут осознаны величие, красота и высшая радость служению. Дух зрелый, сознательно избравший путь служения, знает радость расширению сознания и огненного устремления к Сознанию Высшему; знает радость выполнения Высшей Воли; знает радость найденному смыслу и назначению Бытия и в надлежащий час познает величие и красоту таинства завершения! Итак, поняв и приняв сердцем значение великой освобождающей и венчающей жертвы, устремимся к развитию в себе, прежде всего, любви, преданности, признательности, повиновения Иерархии, готовности к принятию каждого бремени, помня, чем тяжелее ноша, тем короче путь. В сущности говоря, именно из любви и преданности вытекают все другие качества, способствующие нашему продвижению, потому и будем растить их, как самый драгоценный цветок; и так как все растет и питается взаимно, то наибольшая любовь принесет и наибольший ответ. Потому окружим Великого Учителя огнем любви, охраним почитание Его, найдем самое бережное, самое высокое понимание Учения и Указов и священно, молитвенно, в сердечном трепете будем предстоять перед красотою и величием творчества Его! Помните, кто выше поймет, тот выше подымется и сам. [ЕР, 71, 15.01.31]. *<...> Человек, являя собою мощную лабораторию тонких энергий, воздействует на все окружающее, независимо от того, знает он об этом или нет. Но когда он знает, воздействие усиливается многократно. Таким образом, сознательное накапливание Огня ради принесения пользы всему, что окружает человека, становится подвигом Служения Общему Благу. Как бы ни было трудно и как бы ни было велико сопротивление среды, пользу миру можно всегда принести, если равновесие не нарушалось. Если пространственное неуравновесие подействовало все же, надо свое равновесие восстановить, несмотря ни на что. Только при наличии равновесия можно оказать близкую помощь. [ГАЙ, V, 274, § 534, 22.10.64]. *И сказал Благословенный: «Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его к жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни. Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценное знание и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира. Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его как исход жизни. Не теряйте времени на согласившихся, пусть сперва покажут применение первого зова». Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к приходящим. [КРИП, 26]. •К Нам {говорит Учитель} обычно приходят за тем, чтобы получить, чтобы взять. Но так редки те, кто приближается, чтобы дать, чтобы помочь и разделить Труды Наши и нагружение. Как высоко Мы Ценим их, приходящих для того, чтобы помочь. Конечно, они получают сторицей за беззаветную самоотверженность свою, и приходят они не для того, чтобы получить, но чтобы разделить с Нами тягость Ноши мирской. Только любовь может устремить на подвиг такой, любовь к Учителю Света. Благо им, приносящим свои энергии и Свет свой на построение Великого Храма Жизни. Их вклад будет наиценнейшим. [ГАЙ, XII, 13, § 24]. •Дать пространству, дать планете, дать Владыке, дать людям — такова цель истинного Служителя Света. И наибольший даятель оказывается и наибольшим получателем. Но пришедшие только для того, чтобы получить, ничего никому не давая, пусть знают, что скудной будет их доля. [ГАЙ, XII, 13, § 25]. *Все подходят, чтобы только лишь брать. Потому {говорит Великий Учитель} и не Приближаем. А ведь даже устремление есть уже приношение своих огней. Когда приходящий приносит свои дары и взамен получает, закон соблюден, и получение идет в соответствии с приношением. Но как хотят, яро хотят получить ничего не принесшие. Этот вид приближения всегда сопровождается пожиранием чужой энергии. Мы очень Страдаем от таких приходящих и Стараемся их избегать. Избегайте и вы. От них непомерная усталость и тягость, болезни и трата, бесполезная трата сил. Насыщенные энергией вашей и почувствовавшие подъем и радость, они быстро растратят ее, чтобы снова и снова приходить и терзать. Оберегитесь от этих вам пиров. Вампиризм процветает широко. Пожирателей психической энергии много. Бессознательно люди, не верящие ни во что, прекрасно умеют брать от тех, кто имеет ее. И берущих друзей берегитесь. Под видом дружбы многое делается не имеющего никакого отношения к дружбе. Созвучие аур — явление не частое. Тогда пожирания не происходит даже при длительном контакте. Приношение в духе заменили приношением в храмах даров, жертв — позднее, а затем и монет. Так исказили основы. Но* по дарам, то есть по приношению, и получение. Как может получить ничего не принесший? При каждом Общении и при каждом контакте нужно приношение в духе. Хотящий получать пусть приносит. Быть учеником — значит быть приносящим свои дары каждодневно. Упорно и пламенно утверждаемые качества духа будут лучшими каждодневными приношениями даров духа Учителю Света. [ГАИ, III, 307, § 610]. *Не может быть настоящий ученик пожирателем чужой психической энергии, то есть сознательным или бессознательным вампиром. Их и без того много среди людей. Потому, утверждая пространственную активность круга, необходимо понять, что для успеха надо приходить с мыслью дать, то есть что-то принести с собою. Прийти опустошенным, пустой шелухою — значит брать психическую энергию у кого-то из остальных и тем самым лишить круг столь нужной ему огненной силы. Если опустошенными придут все участники, то и результаты полезные сведутся к нулю. Так, пространственное служение начинается с решения что-то принести и дать и тем самым усилить круг и его магнитные свойства, при самоотверженном объединении участников. Без самоотверженности и желания дать все попытки пространственного объединения в духе будут напрасны. В ветхих одеждах самости пространственное служение невозможно. [ГАЙ, XIII, 147, § 344]. *Среди понятий высших ученик должен помнить сердцем о рекордах Света. Среди ужасающих явлений ученик должен помнить о рекордах тьмы. И начертано на щите Света: «Владыка, дойду один, Владыка, дойду в подвиге явленном, дойду, дойду!» И завещано на Щите Света — честь, преданность и самоотверженность. «Но страшны рекорды тьмы, да воздержится ученик от начертания на этих скрижалях несмываемых — ложь, лицемерие, предательство и самость...» «Также среди явлений, которые особенно губительны для восхождения, нужно отметить половинчатое Служение. Невозможно продвинуться, не отвергнув страшную половинчатость. Надо помнить, что, раз избрав Учителя, ученик должен всегда действовать, понимая все губительные следствия половинчатости. Не только явное предательство опасно, против явного можно бороться мечом, но те скрытые подкопы половинчатости так губительны». «Нужно направить сознание людей на путь честности. Нужно людям понять, что самое главное состоит в честности Служения. Чем утвердить рост духа, чем доказать преданность Иерархии, чем очистить сознание? — Только единым законом честности Служения. Так запомним навсегда о губительности половинчатости. Рекорды тьмы содержат все половинчатые решения и действия, потому на пути огненном нужно помнить о следствиях половинчатости. Если бы можно было выявить рекорды тонкого мира, человечество ужаснулось бы, увидев серые тени вокруг разрушения, вокруг половинчатости, вокруг предательства, вокруг подстрекательства, вокруг кощунства и непримиримости и самости. Так запомним на пути огненном об опасности половинчатости и подкопов...» Потому пусть все новоподходящие не ждут немедленного облегчения и особых результатов, если в духе и сердце они не отдали себя всецело Служению Света. Как сказано: «Нужно уметь перед собою нести Учение, как последний огонь, как последнюю пищу, как последнюю влагу. Явить нужно любовь и бережность как к последней возможности и воде». — Вот, если будет налицо такое устремление, то и возможности наши приумножатся. Истинный ученик идет, влекомый непреодолимой любовью к Учителю Света. [ЕР, 174, 26.04.34]. *<...> Распространять Учение — это не значит о нем говорить везде и всегда. Лучше совсем не говорить об Учении, но думать о нем постоянно и постоянно держать Образ Учителя в сердце своем, чем говорить, забывая, что не в словах об Учении, но в применении его в жизни весь смысл и значение его. Молчаливое, пространственное распространение Учения более действенно, чем словами, лишенными огней сердца. Не всегда возможно распространение словом, и тогда остается пространственное молчаливое служение, которое много труднее, ибо требует условия зажженного сердца. [ГАЙ, VI, 85, § 160]. Путь в Общину Знания Великие Учителя очень опечалены развитием низших степеней психизма в ущерб истинной духовности. Без понимания и приложения в жизни Живой Этики и духовного понимания, лишенные равновесия, эти явления часто приводят к печальным результатам. Потому для того, чтобы стать принятыми учениками, следует, прежде всего, работать над своей нравственной, духовной стороной жизни, применяя Учение в жизни, что даст неминуемое расширение сознания и необходимое равновесие. Учение, прежде всего, прекрасно и истинно, когда оно жизненно, но никакие фокусы и измышления псевдооккультизма и магии не приблизят ни на шаг к истинному ученичеству. Чтобы наполнить свой сосуд из Высшего Источника, нужно установить соответственные вибрации. Живая Эгика в жизни есть простейший путь к приближению. [ЕР, 188,6.05.34]. *<...> Многие по невежеству думают, что достаточно почитать книги Учения и выразить желание стать учеником того или иного Великого Учителя из Белого Братства, чтобы уже быть готовым к такому принятию. Но почти никто не задумывается над тем, что сделали они в своей жизни, вернее в жизнях, чтобы заслужить, чтобы стать достойными такой величайшей привилегии? Именно, величайшей, и нужно понимать, в чем она заключается, прежде чем получить ее. <...> В вопросе принятия ученика карма играет первенствующую роль. Именно, в связи с ученичеством следует очень задуматься над законом кармы и всесторонне обсудить его. Так не может человек, отягощенный кармой, стать признанным учеником. Лишь те, земная карма которых на изжитии, могут быть приняты в ближайшие ученики. [ЕР, 255, 29.08.34]. *3емная жизнь есть именно чистилище, и, не пройдя через него, нельзя вступить в Рай (Братство). Огни высших энергий опалят отягощенную ауру. Община Братства слишком удалена от земных условий, чтобы явиться тем нужным пробным камнем. Кроме того, Владыки никогда не вторгаются в карму человека и потому не делают никаких исключений. Лишь карма может привести человека в Их Общину. И если такая карма налицо, то никто и ничто, кроме самого человека, не сможет воспрепятствовать осуществлению ее. Пусть это последнее соображение окрылит Вас. Приложите все Ваши устремления, как можно лучше провести в жизни все, данное Учением, и предоставьте остальное карме и великому знанию Владык! [ЕР, 184, 6.05.34]. *Все впервые приходящие должны вполне отдать себе отчет, что приближение к Силам Света опасно, если оно совершается лишь из любопытства и легкомыслия или же тщеславия. Ответственность прикоснувшихся к Свету велика и уйти от нее некуда. Потому следует понять, что мы сами должны решить, можем ли мы подняться духом или же есть опасность для нас, что по слабости духовной мы отступим и тем сами осудим себя. Зачем пополнять собою легион Пуды, он и без того разросся до чудовищных размеров. [ЕР, II, 471, 7.075.38]. *Уметь нужно каждого вновь приходящего встречать как неизвестное в задаче и в то же время не допустить преступного презрения и равнодушия. Во всей жизни, на каждом шагу, мы встречаемся с противоположениями, и нужно уметь совмещать их. Наука о совмещении противоположений и нахождении равновесия и есть великая Дисциплина, проходимая каждым на пути к Братству. Суров путь приближения к Братству. Земные радости оставляют нас. Но на смену им приходят иные радости, гораздо выше и глубже, но до них нужно дорасти. Радость близости Белого Братства. Радость возможности сотрудничать с Ними. Радость постоянному расширению и углублению понимания жизни и действующих космических законов. Также не мала радость, получаемая от созвучных сердец ближайших друзей и сотрудников. [ЕР, И, 346, 19.07.37]. *В Учении указан путь подготовления организма для восприятия высшего воздействия, но всякие механические упражнения запрещены. <...>. Вы спрашиваете — как работать над своей психикой? Ответ один — именно, применяя Учение в жизни, и все придет в надлежащее время. Прежде всего, нужно полное очищение сознания и изгнание всякого признака раздражительности. Ибо раздражение страшно опасно при процессе психического развития. Высокие достижения совершенно недоступны организму, зараженному империлом. В Учении ясно сказано, что приобретать психотехнику без Учителя невозможно, ибо эта техника сопряжена с опасными процессами. Потому мы можем лишь терпеливо подготовлять для этого наш организм, применяя все указания в жизни каждого дня. Учитель знает, когда можно начать развивать эту сокровенную мощь. [ЕР, 294, 8.11.34]. * Ценны только те достижения, которые приходят естественно, ибо тогда они будут проявлением внутреннего развития, то есть духовного. При таком развитии, с течением времени, становятся возможными все исчерпывающие явления. Причем не забудем, что развитие сил, которое достигается путем разных упражнений, не прочно, тогда как все, достигнутое внутренним духовным развитием, утеряно быть не может. Ведь все эти скрытые силы развиваются в человеке постепенно и обычно сами собою, по мере овладения человеком низшими проявлениями своей природы в целом ряде прежних жизней. [ЕР, 295.8.11.34]. „ * Вероятно, Вы замечали, что на первых ступенях ученичества все как бы обуяны манией учительства, и такие «учителя», сами не усвоив основательно ни одной книги Учения, начинают бросать в пространство искаженно понятые ими формулы и тем причиняют смущение умов и создают лишь новых врагов себе и Учению. Именно, всем таким желающим похвалиться своим большим знанием следует напомнить слова Учения: «Только недоучки пытаются разложить на окнах сухие веточки напыщенности, но чей дом наполнен знанием, тот не боится отрезать ломоть мысли». Именно, знающий разберется, когда и где, и что может он поведать. Руководящим началом для него будет завет — говорить по сознанию слушателя. [ЕР, II, 472, 7.075.38]. *Приняв ученика, Учитель устанавливает с ним незримую связь и принимает его в свое сознание, то есть с этого момента Учитель знает все, что происходит с учеником, может знать каждую его, хотя бы мимолетную, мысль и чувство, и соответственно направляет его. Для ученика же с момента принятия начинается совершенно новая жизнь. Пробуждаются все его спящие энергии, наступает ускоренное развитие и трансмутация их. На него направляется целая батарея незримых, но мощных лучей, которые, по мере роста устремления и расширения сознания ученика и утончения его организма, становятся все более и более ощутимыми, и все они направлены к единой цели, именно, к преображению внутреннего человека и к утончению и разъединению его трех тел для самостоятельной деятельности на соответствующих планах. Велико напряжение ученика, физические силы его, временно, слабеют, и он должен придерживаться известного образа жизни, не выходя из жизни. Конечно, все эти лучи могут быть восприняты лишь при высшем устремлении ученика. Во всем нужны взаимность, соответствие или согласованность. Потому без ожидания нет получения. [ЕР, 225, 21.07.34]. *<...> Мелькнут придорожные знаки, и знание отметит пройденный путь. Опытных путников Ценим {говорит Великий Учитель} по величине опыта. <...> Каждое расширяет сознание и обогащает накопления Чаши. Забота должна быть о том, чтобы извлекать из всего, с чем сталкивает жизнь, этот опыт ценнейший. Ученик потому и называется учеником, что сознательно, напряженно и постоянно учится именно на жизни. Учат жизни все почти люди, с которыми приходится соприкасаться. Человека надо познать — труднейшая дисциплина! Обычные дисциплины не имеют той горечи и яда, которые неизбежны в процессе познавания человеческой природы. Чтобы читать человека как открытую книгу, надо перелистать все страницы ее и увидеть содержание каждой собственными глазами; ибо коротко учение о людях, но длинно познание. [ГАИ, II, 354, § 532]. •Устремим все сознание на применение Учения в жизни. Ведь в этом применении и заключается освобождение духа от притяжений Земли. Все примененное остается с Нами навсегда как неотъемлемое достижение наше. Что же мешает крепко встать на путь практической Йоги? Ведь она не в упражнениях и медитациях, а в усвоении Учения на практике. Учение требует чистоты мыслей. Утверждена ли она? Учение требует овладения чувствами. Достигнуто ли оно? Учение говорит о постоянстве пред стояния. Осуществлено ли оно? Так спрашивайте себя неустанно, памятуя, что все утвержденное на Земле будет сопутствовать вам и в Мирах. [ГАЙ, VIII, 134, § 301]. •Не надо носиться с собою и таскать повсюду себя. При контакте с людьми о них надо думать и наблюдать и учиться. Учит каждый человек, с которым встречаемся в жизни, ибо за каждым длинная жизнь, не имеющая начала, и у каждого свои накопления. Только так постепенно, отрешаясь всегда от себя, можно приступить к познанию человека. [ГАЙ, II, 158, § 220]. •Волки соединяются в стаи, но, когда голодны, готовы перегрызть друг другу горло. Такова природа тьмы и тех, кто стоит на ее стороне. Казалось бы, светляки должны быть в полной гармонии между собою, но, увы, много среди них несогласий. Переходное время их очень усиливает. Это обстоятельство следует знать и не рассчитывать по неведению на то, что признавшие Учение сразу перестают быть таковыми, какими они были раньше. Учение выявляет все дотоле скрытые свойства характера, и кажется подошедший к Учению даже хуже, чем до подхода. Главное — не умиляться масками и не наделять их теми достоинствами и совершенствами, которых у них нет. Много разочарований и неприятностей приносит умиление масками. Горький опыт познания человека учит, как надо смотреть на людей. [ГАЙ, VII, 78, § 163, 12.03.66]. •Когда тьма набухает и окружает плотным кольцом и начинают кривляться ожившие тени, страх может заползти в самое преданное сердце, ибо изысканна тьма и изощренна в способах устрашения. Даже великие подвижники испытывались страхованием. Но следует помнить, что чем больше страх, тем сильнее становится тьма и более устрашающими ее облики. Но стоит лишь только призвать мужество духа и твердо сказать: «Ничего не боюсь, никто мне не страшен, ибо Владыка со мной, и ничего и никого не боюсь. Свет побеждает, и против него, против Светом зажженного сердца, бессильна вся тьма», — и тьма отступает и бессильна ярость ее, ибо вся сила ее зиждется на страхе, проникшем в сознание того, кто тьмы устрашился. Часто разгул и разнузданность тьмы обусловливаются присутствием посторонних людей, которыми пользуются темные как каналами подхода и приближения. И это следует тотчас же учитывать, чтобы нанести удар не по тем, за спины которых они прячутся, но по прячущимся. И этого момента не следует упускать, чтобы не дать просочиться вреду. Неусмотрение вовремя спин, за которыми прячутся сознательные служители зла, повлечет за собою ущерб. Лучше всего считать, что спрятаться могут за каждой спиной, воздействовать могут не только на них, но даже и на коснувшихся Света, и даже подошедших к Учению. Сто глаз надо иметь, чтобы оборониться. Легче всего оборониться Владыкой. А так как трудно сказать, откуда и как может вползти злоухшцрение тьмы, то лучше всего быть вооруженным Владыкой всегда и быть всегда на дозоре. Потому и Называю Моих {говорит Великий Учитель} воинами. Но даже и воинство без дозора не воинство, а толпа, на которую враг может напасть врасплох. Точно так же и воин, дозор утерявший, может в любое мгновение стать жертвою тьмы. Потому Говорю, будьте на дозоре всегда и всегда неразлучно со Мною, ибо мы вместе когда, и, когда страха нет в сердце, никакая тьма не сильна против нас. Тьму надо разить, и лучшая защита от тьмы будет не самооборона, но нападение. Луча Света, на нее устремленного и сжигающего ее, тьма не выносит. Стоит ее обнаружить и направить на нее Луч сознания, как она отступает, чтобы вновь изыскать незаметный подход. Потому пусть меч над драконом не дремлет. [ГАЙ, II, 277, § 390, 31.10.61]. •Есть много признаков, по которым можно судить о верности ученика. Первый признак — неотступность, являемая учеником на всех путях, когда ученик являет среди бури и вихрей свою незыблемость, когда среди подкопов и града камней не страшится продолжать назначенный путь. Другой признак есть несломимость веры, когда путь, указанный Иерархией, есть единый. И еще среди признаков верности можно отметить, как развиваются взаимоотношения. Нужно понять, как важен нуклеус из двух-трех явленных сотрудников, скрепленных огненным уважением к Иерархии и друг к другу. По этим знакам можно определить огненную верность Иерархии. Верность между друзьями, сотрудниками есть залог преданности Иерархии. Нуклеус из двух или трех друзей-сотрудников может явить самую мощную опору великим делам. [МО, III, 54, § 80]. •Запишите вопросы ученику: «Не служишь ли мраку? Не слуга ли сомнения? Не предатель ли? Не лжец ли? Не сквернословец ли? Не ленив ли? Не сердит ли? Не уявлен ли к непостоянству? Не нерадив ли? Знаешь ли преданность? Готов ли к труду? Не убоишься ли Света?» Так спрашивайте учеников, готовя их к испытанию. [ИЕР, 73, § 128]. *<...> Спрашиваете, почему так тяжко? Но кому же из следующих за Мною {говорит Великий Учитель} когда было легко? Исключения лишь подтверждают правило. После перемены легче будет в одних отношениях, но сложнее в других. <...> Одни заботы заменятся другими. Ученичество и беззаботность несовместимы. Если хотите сохранить ученичество любою ценой, отягощения духа обстоятельствами не избегайте. Оно дает ценнейшую энергию для восхождения. Спокоя не знает проснувшийся дух. Приобретенный за это время опыт ценнее претерпеваемых неудобств и ущерба здоровью. Ради этого опыта идущие за Мною на кострах сжигались и были убиваемы и терзаемы и все же от Меня не отвращались. На карту ставите всё, и вы предаетесь в руки Мои для решения. [ГАИ, II, 22, §24]. •Чистую молитву произносите в действии преданности. Умейте понять утверждение Учения в каждом дне. Успейте не потерять ни дня, ни часа. Умейте представить себя создателем целого мира действий. Умейте приложить силы к каждому проявлению. Умейте внести Учение в каждую мысль. Умейте расположить силы, как в боевом поле. Умейте почувствовать признательность, как связь радости с красотою. Достойно кончайте, ибо конец есть огонь достижения. Главное предательство — знать Учение и не применять его. Хула на Учение хуже смерти духа, ибо тем самым человек исключает себя из сотрудничества и обрекает себя на Сатурн. [ЗНАК, 64, § 98]. *<...> Кто говорит, что учиться легко? Чем выше Учение, тем больше за него плата. Кто-то полагает плату в деньгах, думая, что за золото покупается все. Но Учение Жизни не продается, хотя за познание его приходится платить, правда — не деньгами. Только неопытность может сетовать на то, что плата так велика. Но опытный путник радуется, ибо по плате и получение. <...> И когда в ваши руки попадают сокровища мысли, собранные кем- то, знайте, что заплачено было за все, за каждую мысль. [ГАЙ, VI, 52, § 107]. *Не слушайте учителя, взимающего за учение деньги. Учение не может быть куплено или взято угрозами. Истинно, каждый может получить доступ к Учению, доказав преданность действием. Менее всего слово, больше всего действие приводят в Общину Знания. Если ребенок устремился к Общине, разве ему не найдется работа в Общине? Также каждый, принявший всем сознанием уложения Общины, разве найдет дверь запертой? Можно ли припомнить пример, когда чистое сознание осталось бы без ответа? Ясно сказаны положения Общины Знания, никакое лукавство не затемнит их. Путник, заплати долг, иди без устали. [ЗНАК, 62, §93]. СдержанностьХочу пояснить {говорит Великий Учитель}, что сдержанность — сила. Сдержанность не есть сила, когда сдерживать нечего. Пустой паровой котел работы не даст, ибо силы, сдерживаемой стенками, силы пара в нем нет. Но при явлении ученичества огненные силы организма начинают пробуждаться, энергии духа растут, и сдержанность, умение сдерживать их и подвести под контроль воли становятся необходимостью, ибо без сдержанности расшатают и разнесут они весь организм своим несогласованным ритмом. И чем дальше путь, тем настоятельнее необходимость сдержанности. И чем напряженнее сдержанность, тем легче аккумулировать Агни. Таким образом, качество сдержанности усиливается по мере роста Агни с тем, чтобы огни превратились в сдержанную, контролируемую силу, которую можно направлять по любому заданию. Сильным хочет быть всякий, но мало охотников труды приложить для накопления силы. Усилия над выработкой качества сдержанности не пропадут даром, каждое даст результаты. [ГАЙ, V, 236, § 458]. *Припомним, как Владыка Будда учил своих учеников, как Он требовал, чтобы ученики, прежде всего, научились сдерживать свои чувства, и только когда узда духа лежала на всех чувствах ученика, только тогда Благословенный приоткрывал завесу сокровенного Учения. Путь Учения един, и сейчас, как и тогда, для приближения и высшего доверия необходимы те же основания — почитание Иерархии и дисциплина духа. [ЕР, 36, 11.02.29]. Степени познаванияСтепени познавания: встревоженный, озирающийся, стучащийся, внемлющий, припоминающий, претворяющий, меченосец, мощный, лампада пустыни, пустынный лев (см.), сотрудник Начал, создатель. Каждая степень делится на три под степени. Порядок должен быть проходим постепенно. Устремленный может скоро овладеть, но отступник низвергает себя. [ЗНАК, 67, § 107]. *<..> Прошу вас {пишет Е. И. Рерих) при чтении книг Учения всегда прикладывать всё сказанное в них прежде всего, к себе. Очень многие читают Учение, но думают, что многое, сказанное в них, для кого-то другого, но не для них. И чаще всего не замечают и отбрасывают именно то, что главным образом касается их, и тем бесконечно удлиняют свое продвижение. Но истинный ученик все приложит к себе. И действительно, кто может сказать, что в нем нет тех или иных добрых и дурных качеств или свойств, хотя бы в самом зародыше? Обращая же все сказанное в Учении к себе, мы тем самым углубимся в сущность свою и найдем в себе многое, что для нас самих явится неожиданностью. Эти неожиданные открытия при твердом решении духа идти к самоусовершенствованию путем Учения очень помогут для всего дальнейшего. [ЕР, 115, 8.11.31]. •Итак, самовнушение действует безотказно, если приложено искреннее желание преуспеть. Задание себе лучше давать на ночь и на звучащие качества. Власть над собою, овладение собой — единственный путь к беспредельному могуществу духа. Тот побеждает все, кто самого себя сумеет победить. И никто, и ничто не может помешать процессу достижения этого могущества, ибо процесс этот невидим и происходит внутри. Власть человеческая не распространяется на эту невидимую миру работу, если только дух, идущий к Архатству, понимает, что он и только один он — владыка собственной мощи. Ученик, избравший путь могущества духа и знающий, как достигать, не останавливается ни перед чем, даже самым труднейшим, для достижения огненной цели своей. Но вот совершается чудо: что-то происходит внутри, и труднейшее, и почти недостижимое становится вдруг возможным и достижимым. Себя преодолевая в себе, идет от победы к победе победитель сужденный. Я Говорю {говорит Великий Учитель} — могущество духа не сказка, но следствие малых побед, побед, ставших большими, и роста Сокровища Камня. [ГАИ, 221, 18.11.60. (Ночь. 1 час 56 мин. 19.11.60)]. Страдание и радость на Пути СлуженияТруден путь истинного ученичества. Ведь никакие знания, никакие философии и тем более магические насилия не дадут нам духовности. Ибо лишь в жизненном опыте, в испитии яда жизни, всех иллюзий ее, при сохранении великого устремления к служению Общему Благу, накопляем мы ЧАШУ АМРИТЫ. [ЕР, II, 49, 15.10.35]. * Мерки обычные не годятся для суждения о явлениях духовного порядка. И там, где кажется ущерб, разорение или неудача, именно там готовится богатая жатва духа. Несоизмеримы миры плотный и Тонкий. И страдания, испытываемые на Земле, для устремленного духа оборачиваются плодоносными нахождениями, следствия которых сторицею вознаграждают человека за все, что он претерпел. Так уж устроена жизнь, что через страдания и смерть формы жизнь приобретает ценнейшие наслоения, необходимые для дальнейшего развития того, что облекается данной формой. Этот центр средоточия жизни имеется и в человеке, и в животном, и в растении, и даже в атоме. В человеке он сосредоточен в его Бессмертной Индивидуальности, у растения — в центре семени. Он может расти, развиваться и эволюционировать беспредельно. <...> [ГАЙ, XI, 31, § 84, 4.02.70]. •Как примирить сознание ученика с теми страданиями, через которые неизбежно приходится ему проходить? Слова и мысли остроту переживаний не уничтожают. Окружающее облегчения не приносит. Пространственные нагнетения невыносимы. Где же искать и облегчения, и утешения? В подвиге, в том, чтобы, несмотря ни на что, стремиться все-таки помогать людям. В этом забвении себя заключаются и решение, и единственный выход. [ГАЙ, XI, 31, §85]. •Каждый удар, принятый во имя Служения Свету, очень примечателен по своим следствиям, ибо, вместо того, чтобы нанести вред, он, после осознания его значения, обогащает получившего удар новым знанием, новой силой и новым приливом психической энергии. Конечно, и огорчение, и боль, и отягощение приходится прежде этого осознания все же принять на себя, но трансформация явлений поразительна сущностью своих противоположений. Казалось бы, надо огорчаться и страдать, но сердце ликует победой и устремляется к новым преодолениям и новым победам. Учитель Сказал, что все Обратит Он на пользу. И действительно, Обращает. <...>. [ГАЙ, V, 255, § 492, 26.09.64]. •Суждение Учителя от суждения обычного отличается очень. Нет подвига без самоотвержения. Ковер подвига устлан самоотверженностью. [ГАЙ, XI, 31, § 86]. •Сколько красоты и радости заключается в жизни, поставившей себе целью сослужение с Силами Света на общее благо! И радость эта, прежде всего, заключается в великом освобождении от привязанности к мелочам жизни, которое неминуемо наступает, если в сознании установилось непрестанное памятование об избранном Идеале, и в сердце горит пламень преданности и благодарности к Позвавшему нас. Истинные ученики не только сбрасывают тягость эту, но они еще научаются любить все препятствия, встречающиеся на их пути, все страдания, выпадающие на долю их, ибо, истинно, они являются нашими учителями и посвятителями в дальнейшие мистерии раскрытия цветка духа. Те, кто утверждают, что можно достичь духовного роста, не пройдя через страдания, говорят страшную ложь. Но, именно, страдания эти преображаются в радость, в новый духовный подъем, при огне истинной любви. Легок и скор путь сердца и преданности, преображающий все тернии в сад цветущий, но трудны, извилисты и мучительно долги все прочие тропы. Потому и Зов Великого Учителя есть Зов Любви. [ЕР, 353, 7.03.35]. Школы сосредоточенияОпасны школы сосредоточения/ в убийственной атмосфере; люди/ упорствуют в/ избранных ими желаниях, но ток часто/ слаб, и образ рождается только мозгом. / Для сильных видений нужны и почва, полная/ электричества, и сознание покоя. [ЗОВ, 59,25.01.22]. УЧИТЕЛЬ, УЧИТЕЛЬСТВО — обобщающий многогранный термин, включающий представления о высшем Я человека, высшей душе мироздания, Махатмах Шамбалы, а также о непосредственном духовном наставнике, старце, духовном отце, обрести которого в жизни должен стремиться каждый человек. Таким образом, понятие Учителя полностью объемлет представления о цепи духовного водительства, именуемой иерархией. [ОВЕЧ, 456, ред. комм.]. * Великий Космический закон Учительства свидетельствует о том, что продвижение человечества в эволюции и его участие в историческом процессе невозможны без Учителя небесного или земного, связанного с этим последним. Поэтому представители одушевленного Космоса, или Космические Иерархи появляются на земле, чтобы нести человечеству знания, расширять его сознание и объяснять то, чего оно к данному моменту еще не постигло. Жертвуя на какое-то время своим дальнейшим восхождением, Иерархи и Учителя возвращаются в трехмерный земной мир, иными словами, совершают инволюционное действие, чтобы содействовать эволюции человечества. [MB, 326]. •Цель очередного прихода на Землю каждого Учителя Света заключается в том, чтобы дать человечеству тот или иной аспект Космической Правды в форме, соответствующей ступени сознания, достигнутой человеком. [ГАИ, II, 269, § 376]. *Все Великие Учителя были Спасителями. И каждый из них имел свою энергетическую задачу, соответствовавшую тому времени и пространству, в котором действовал тот или иной великий Учитель. <...> И если наше сознание не будет готово к принятию приближающейся космической энергии, случится катастрофа, потому что принять эту напряженную энергию нашими слабыми энергетическими центрами мы не можем. Именно поэтому между нами и Космосом {в оригинале — землей} стоит Спаситель <...>. [MB, 88]. •Учитель Тот, Кто открывает, умудряет и ободряет. Тот, кто скажет: «Благословенны препятствия — ими мы растем». Тот, кто вспомним прекрасные голгофы знания и искусства, ибо в них творящий, созидающий подвиг. Тот, кто сможет напомнить, научить подвигу, тот не будет отвергнут сильными духами. Тот и сам осознает ценность иерархии знания и в постоянном движении своем создает восходящие исследования. [ОВЕЧ, 39]. •Ни один учитель, находящийся на Земле, в обычных, земных условиях, не может быть приравнен к великим Гималайским Владыкам. Те Владыки так высоки в своем духовном достижении, что Они уже не могут принимать на себя бремени такого чисто земного существования и личного и непосредственного водительства и контакта с множествами. Это было бы непроизводительною затратою сил. Их задачи настолько планетарно-космичны, что Они могут уделять непосредственному водительству единицами человечества лишь известную часть Своих Сил и потому пользуются ближайшими доверенными и учениками для передачи духовного Провозвестия. Их главные Силы сейчас идут на гигантскую битву с темными разрушительными силами в Тонком Мире и на Земле, на удержание столкновений народов до определенного срока и на подавление подземного огня, который грозит нашей планете взрывом. Истинно, страшно напряжение Их Сил для спасения Земли. Человечество же, в безумии своем, всюду лишь закладывает динамит. Так, вся неимоверная тяжесть разряжения разрушительных энергий ложится на этих Самоотверженных Хранителей неблагодарного и невежественного человечества, имеющих лишь малочисленных пособников на Земле. [ЕР, II, 17, 30.08.35]. •Уэллс правильно замечает: «Ни один завоеватель не может изменить сущность масс, ни один государственный деятель не может поднять мировые дела выше идей и способностей того поколения взрослых, с которым он имеет дело. Но учитель — я {пишет Н. К. Рерих} употребляю это слово в самом широком смысле — может совершить больше, нежели завоеватели и государственные главы. Они, учителя, могут создать новое воображение и освободить скрытые силы человечества». Именно учителя, в стремлении к миру всего мира — к Культуре — могут совершить завоевание, мирное и великолепное. [ВРАТ, 143]. •Понятие Учительства велико и многообразно. Учитель тот, кто вложил в ребенка первое знание его, Учитель тот, кто научил его мыслить, научил писать и читать, расширил его кругозор, показал сложность окружающего мира, принес ему реальность мироздания. [MB, 134]. •Степень осознания Учительства есть та Серебряная Нить, которая держит на себе весь путь духовного совершенствования человека. Именно эта степень осознания и создает ту энергетику, которая необходима для дальнейшего продвижения. <...> Учительство же является одним из мощнейших энергетических источников и действует как фактор, ускоряющий эволюцию человечества. [MB, 189]. •Учительство есть высочайшая связь, которую только возможно достичь в наших земных облачениях. Нас ведут Учителя, и мы стремимся к совершенству в нашем почитании Учителя. Тот, кто знает главный смысл Гуру, не будет отрицать значения реликвий. На Западе вы храните портреты дорогих вам людей, и вы почитаете символы и предметы, которые принадлежали вашим предкам и великим вождям. Поэтому считайте это не идолопоклонством, но символом глубокого почтения и памяти о труде, выполненном кем-то из Великих. И это не только внешнее почитание, но, если ты знаешь что-нибудь о психических излучениях предметов, тогда ты также знаешь о природной магии. [ШАМ, 41]. •Учительство С. Н. Рерих рассматривает в первую очередь как помощь другим, а не как средство возвышения над другими. В этой мысли заложен великий этический смысл. Великие Души и великие Учителя приходят, чтобы помочь человечеству. Те же, кто может, учатся у них. Ибо научить нельзя, научиться можно. И это зависит от самого человека. Ни поучения, ни принуждение, ни насилие не помогут. Человек сам выбирает себе дорогу и идет по этой дороге один. Когда по ней устремляются «дружные ряды», то вряд ли можно ожидать значительного результата от усилий такого духовного совершенствования. Попытка коллективного духовного совершенствования — это пережиток тоталитарного мышления со всеми вытекающими из него последствиями. В противоположность ему вера в самого человека, которую всегда проявлял Святослав Николаевич {Рерих}, представляется главной на «великом и царственном пути самоосвобождения». [MB, 215]. *<...> Понятие учительства должно быть развиваемо в людях от ранних лет. Каждый человек может кого-то чему-то научить, и он должен уметь это сделать. Мы одобряем, когда школьники преподают своим младшим братьям. Нелегко избрать лучший способ преподавания, он будет индивидуален, и учитель должен почуять, как легче подойти к сознанию ученика. Невозможно без упражнения обрести убедительную передачу фактов. Только невежды думают, что достаточно прочесть сведения, чтобы внушить их ученикам. Можно удивляться, что само искусство учительства не вызывает внимания. Но каждый может припомнить, насколько различно воспринимались предметы в течение школьных лет. Это зависело не только от способностей ученика, но главным образом от убедительности учителя. Так пусть учительство производится среди самых широких слоев. Пусть учитель сам озаботится, чтобы его достоинство стояло высоко. Мысли о великих Учителях вырастут легче, когда понятие учительства будет накрепко осознано. Учительство должно быть освобождено от своекорыстия. Учитель передает познания, им накопленные, но он не будет выдавать их за свои. Он должен принять дар знания, чтобы с тою же готовностью передать их грядущему поколению. Труд учителя должен быть вознагражден не только материально, но и общим уважением. Учительство есть одна из высших степеней государства. Не учитель, но наставничество всегда откроет народу высшую культуру. Так пусть не личная корысть ведет к учительству, но служение благу. Такое познание служения не приходит внезапно, его нужно воспитать. Так пусть каждый школьник уже почует себя учителем по отношению к младшим. Пусть будут уроки, руководимые старшими учениками, чтобы каждый мог поделиться своим познанием. Не следует смотреть на такое служение как на скучную тягость, наоборот, пусть каждый научится радостной отдаче, — только в таком давании рождается истинная радость. Мыслитель учил: «Каждый может служить ближнему, каждый может отдавать, если даже у него нет ни единой вещи. Как славно деяние, которое не может истощиться!» [БР, II (прод.), 292, § 477]. *Сила веры, сила любви есть тот огонь, который трансмутирует все чувства наши, являющиеся теми энергиями, которые преображаются в качества мыслей и поступков. Так, лишь трансмутация энергий — чувств или качества мыслей — выводит нас из заколдованного круга Кармы. Потому будем повышать наши вибрации высокими эмоциями. Вот почему так важно воспитывать в детях устремление и любовь ко всему прекрасному. В этом повышении вибраций и заключается великое значение Учителя, который одним своим прикосновением может переродить ученика, настроившего свой восприемник в ритм вибраций Учителя. Именно, излучения земного и чистого учителя повышают вибрации вокруг себя, иногда на огромной периферии, и тем самым не только очищают пространство, но могут даже содействовать возжению огней в окружающих его. Вот почему в древности считалось такой привилегией жить вблизи Учителя и прислуживать Ему, ибо это давало возможность им соприкасаться с его аурой. [ЕР, 442, 9.07.35]. *В конце жизни четвертого вида человечества на Земле возникла община Учителей или Космических Иерархов (см. Иерархия), которые, пройдя тяжкий путь инволюции, стали на дозоре эволюции земного человечества. Обладая тонкой высоко вибрационной энергетикой, Иерархи взаимодействовали с энергией Космического Магнита и использовали те энергетические импульсы лучистой материи, которые посылает Космический Магнит. В пространстве их обитания находится резервуар космических энергий, представляющий собой мощный вибратор, опасный для всего живого, в том числе и для человека. Резервуар расположен на границе ауры Земли и большого Космоса и защищен мощным энергетическим полем. Регулярная связь Учителей с Космическим Магнитом поддерживается через Проводников, стоящих на высокой ступени космической эволюции и которые называются еще Учителями Учителей. [ШВК, 87]. •{Разговор Ламы с Н. К. Рерихом} «С помощью наших {буддийских} символов, изображений и танок ты можешь увидеть, как действовали Великие Учителя; лишь немногие из них изображены в полной медитации. Обычно же они активны в своем великом труде. Они либо обучают людей, либо приручают темные силы и стихии; они не боятся стать лицом к лицу с самыми мощными силами или соединиться с ними, если это необходимо для общего процветания. Иногда можно видеть Учителей в настоящей битве, рассеивающих злые силы». [ШАМ, 44]. •Бездомие есть необходимое свойство Учителя. Местопребывание имеет Учитель, но не местожительство. Учитель входит в жизнь, но не являет обывательства. Учитель украшает спор, но не удлиняет его. Сожалеет, но не оплакивает. Учитель защищает, но не машет руками. Утверждает, но не являет смущения. Предупреждает, но не являет промедления. В случае необходимости разит, но не ранит. Благодарит, но не забывает. Оценивает побуждения, но не являет слабости. Бережно заботится, но не утруждает. Не страшится, но не безумствует. Так берегите Учителя, явленного на развитие духа. Нужно растить дух сознательно. [ЗНАК, 29, § 27]. *<...> Некоторые стороны труда, очень тяжкие, требующие большой подготовки, часто совершенно игнорируются. Взять хотя бы труд народного учителя. Всегда он был и несправедливо мало оплаченным и всегда оставался под сомнением ото всех сторон. В то же время решительно каждому известно, что воспитание детей может быть поручаемо лишь человеку, действительно образованному, имеющему в своих предметах основательные познания и вполне обеспеченному, чтобы не рассеиваться в отыскании побочной работы. Не правда ли, все согласятся с необходимостью сказанных условий? Тем не менее и в общественных, и в государственных масштабах народный учитель останется в прежнем бедственном положении. Мало того, если в казначействе не окажется наличных сумм, то, вероятно, прежде всего народный учитель, врач, ученый, будут исключены из бюджета. Уже не говорим о писателях, художниках и прочих лицах свободных профессий, которые так необходимы для народного образования и вызывают наименьшие заботы государства. Скажете, что это не так? [ЛИСТ, 400]. •«Срам стране, где учителя пребывают в бедности и нищете. Стыд тем, кто знает, что детей их учит бедствующий человек. Не только срам народу, который не заботится об учителях будущего поколения, но знак невежества. Можно ли поручать детей человеку удрученному? Можно ли забыть, какое излучение дает горе? Можно ли не знать, что дух подавленный не вызовет восторга? Можно ли считать учительство ничтожным занятием? Можно ли ждать от детей просветления духа, если школа будет местом принижения и обиды? Можно ли ощущать построение при скрежете зубовном? Можно ли ждать огней сердца, когда молчит дух? Так говорю {говорит Великий Учитель}, так повторяю, что народ, забыв учителя, забыл свое будущее. Не упустим часа, чтобы устремить мысль к радости будущего. Но позаботимся, чтобы учитель был самым ценным лицом среди установлений страны. Приходит время, когда дух должен быть образован и обрадован истинным познанием. Огонь у порога...» «Нужно смягчить сердце учителей, тогда они пребудут в постоянном познавании. Детское сердце знает, что горит и что потухло. Не урок заданный, но совместное с учителем устремление дает мир чудесный. Открыть глаза ученику, значит вместе с ним полюбить великое творение. Кто не согласен, что для устремления вдаль нужно стоять на твердой почве? Стрелок подтвердит. Так научимся заботиться обо всем, что утверждает будущее. Огонь у порога...» [ТВЕР, 85]. Бремя наставничества*<...> Когда наблюдаемый дух настолько твердо установился на избранном им Образе, что не может быть никакого уклонения, тогда и явлена готовность, Учитель появляется, и наблюдаемый дух становится принятым учеником. Но, конечно, могут быть отдельные сообщения и даже могут даваться чудесные книжечки с основами Учения через каналы чистых психиков, но истинное ученичество есть нечто совсем другое. Почти никто не осознает, какую страшную тяготу возлагает на себя Учитель принятием ученика. Потому Великие Учителя, стоящие на дозоре Мира, направляющие все мировые процессы к благому разрешению и ведущие гигантские космические битвы, могут приближать лишь тех, в ком Они уже не сомневаются, кто прошел через многие огненные испытания и доказал свою готовность и преданность не в условиях благополучия, но на краю пропасти; отсюда такое ничтожное число принятых учеников. [ЕР, 224,21.07.34]. *Вы спросите — в чем же состоит тягота Учителя? Скажу {пишет Е. И. Рерих} — она ужасна, и весь размер этого напряжения, не зная оккультных законов, невозможно Даже представить себе. Приняв ученика, Учитель устанавливает с ним незримую, но действенную связь, принимает его в свое сознание, то есть, с этого момента Учитель знает в любую минуту, что происходит с учеником, может знать каждую его, хотя бы мимолетную, мысль, и направляет его соответственно. Потому можно понять, как тяжелы, как нестерпимы должны быть для высокого сознания Учителя дисгармонические вибрации, порождаемые неочищенным мышлением ученика, как недопустимы неизжитые вожделения его, при такой тесной, сокровенной связи с Учителем. Каждая дисгармоническая вибрация обрывает ток связи и при повторности может совершенно пресечь эту связь. Но каждое обрывание нити оккультно очень болезненно обоюдно и несет свои последствия. Конечно, болезненность для Учителя выражается совершенно в ином смысле, нежели для ученика. Но это только часть тяготы, о другой сейчас говорить не приходится. Вот почему принятие в ученики производится с величайшей бережностью и есть величайшая привилегия. [ЕР, 256, 29.08.34]. •Учитель и ученик, независимо от того, большой или малый, связаны между собой крепкими нитями связи. Все несовершенства ученика ложатся на плечи Учителя. Малый Учитель не всегда в состоянии преодолеть в себе несовершенства своих учеников. Они могут склонить его вниз, до себя. Поучать и учительствовать стремятся лишь малые сознания, не понимающие, какой груз и какую ответственность берут они на себя. Зазывают только потому, что не понимают. То, что бушует и неизжито, яро передается по нити связи. Истинно, за поручаемого болит душа {в оригинале — рука). Тягость Поручителя не уменьшается от того, что высок Его Дух, скорее, наоборот. Если бы знали, как обременяете часто Позвавшего Учителя, может быть, обуздали бы скорее самость свою. Живоносный обмен устремленных и светлых энергий исключает явления вампиризма и безвольного возложения. Мне {говорит Великий Учитель} радость Вести преодолевающих. Мне радость Видеть твердость и неуклонность шага. Мне радость Ответствовать на поток ко Мне устремленных энергий. Но вот сидят они, устремившиеся вначале, сидят по углам, раздираемые половинчатостью, сомнениями и суетливой заботою дня. Как далек мир их малых тревог и сомнений и мелкой занятости от величия Огненного Мира. Неужели они подошли к Учению Жизни для того, чтобы копаться в себе и метаться между полюсами противоположных настроений? Кому все это нужно и для чего? Отягощающие Меня, Моих и пространство, подумайте о следствиях своего поведения. Где они, сурово и радостно идущие за Мной, радость несущие Мне? Где они, устремленные яро? Им посылается Луч и все токи пространства. Их Жду на трапезу жизни. Им помощи Руку Даю. [ГАИ, III, 305, § 605,21.12.62]. •Формула: «Да минует меня Чаша сия» характерна для высших ступеней служения человечеству, когда долг выполняется до конца. На начальных ступенях заметны стремление к учительствованию, наставничеству, желание иметь как можно больше учеников и всех поучать. Ответственность и бремя наставничества не осознанны, забота течет о себе, для собственного самоудовлетворения. Происходит явление себеслужения. И только когда понимается, какое бремя и какую ответственность берет на себя тот, кто хочет быть истинным наставником, начинается служение Свету. Тогда прекращается «зазывание на свой двор», исчезает желание всех поучать и формула: «Да минует меня Чаша сия» становится спутницей духа, несущего Земле Свет. И встречи тогда, проходящие под этим знаком, приобретают другое значение. Не легки они несущему Свет, ибо часто обременяют и отягощают непомерно, ибо велика усталость от них и часто заканчивается заболеванием вследствие перерасхода психической энергии. Приходящие и берущие ее не понимают, ибо ослеплены хорошестью своею и не подозревают, как неистово поглощают они чужую энергию. Ведь они так устремлены и так хотят знать, что подобные соображения им даже не приходят в голову. Бережность в отношении того, от кого они получают, явление редкое необычайно. Объшно требуют: дай, дай, дай, а имеют ли право на получение и понимают ли, чего это стоит дающему, до сознания получающих не доходит. Рамакришну «растерзали его почитатели». Пусть это постоянным напоминанием будет того, что выдача психической энергии сверх меры законной недопустима. <...> Бережность к расходованию драгоценной мощи Учителя указывает на высокую степень сознательности ученика и на право его стать еще ближе. [ГАЙ, XIII, 201, § 458, 13.08.72]. *В наше трудное, переломное время мы, переходя от мертвящего тоталитарного режима к существованию иного порядка, пытаемся найти причины той трудной ситуации, в которой мы оказались через 73 года строительства нашего «светлого будущего». Я не ошибусь {пишет Л. В. Шапошникова}, если скажу, что одной из причин всего этого было невежественное отрицание Великих Учителей, а также пренебрежение к школьному учителю, оказавшемуся в нашем обществе в самом низу социальной структуры, наконец, попытка насадить институт лжеучителей, внушавших народу псевдознания и псевдоидеи. Мы нарушили Великий Космический закон и теперь расплачиваемся за это невежеством, бездуховностью, вопиющей безнравственностью. Появились расчеловеченные люди, знающие об Учителях лишь понаслышке. [MB, 134]. Взаимодействие Учителя и ученикаПуть «как острие бритвы». Чем ближе к Великому Учителю, тем труднее, тем требования выше. По пути Великого Учителя идут Его ученики. Если Учитель и ученик следуют Великим законам Космоса, если они оба гармонично, как этого требуют законы, вписаны в бесконечный ряд Беспредельности, то каждое звено или элемент этого ряда несет в себе две функции — Учитель —ученик. Каждый Учитель, имея Учителя, является учеником. Каждый ученик по отношению к тем, кто стоит ниже его на иерархической лестнице, является Учителем. Космическое явление Учительства несет в себе взаимодополняющие функции Учитель-ученик. Всякого рода отклонения в этом космическом ряду есть нарушение Великих Космических Законов. Всякое неуважение к Учителю есть отступление от пути эволюции и развития. [MB, 187]. •Путь духовной эволюции, путь совершенствования человека и его восхождения идет от ученика к Учителю, на каком бы уровне этот путь ни проходил. В конечном счете превращение ученика в Учителя и есть превращение человека из объекта эволюции в ее субъект. [MB, 188]. •<...> Учитель — это прежде всего вечный ученик. Когда Учитель перестает быть учеником, он перестает быть Учителем. [MB, 197]. •Учитель дает указания в пределах дозволенного. Он возводит ученика, очищая его от ветхих привычек. Он предостерегает его от всяких видов предательства, суеверия и лицемерия. Он накладывает испытания видимые и тайные. Учитель открывает врата следующей ступени словами: «Радуйся, брат». Он же закрывает словами: «Прощай, прохожий». Ученик избирает себе Учителя. Он почитает Его наравне с высшими существами. Он верит Ему и приносит Ему лучшие мысли. Он охраняет Имя Учителя и начертает Его на мече слова своего. Он являет прилежание труда и подвижность подвига. Он встречает испытания как свет утра и устремляет надежду на затвор следующих врат. Друзья, если хотите приблизиться к Нам {говорит Великий Учитель}, изберите Учителя на Земле и передайте Ему руководство. Он скажет ко времени, когда ключ готов повернуться во вратах. Все имейте Учителя на Земле. [ЗНАК, 66, § 103]. Ручательство Учителя Ручательство Учителя следует понимать как чрезвычайный научный фактор. Только при наличии соответственного сознания ученика может быть дано ручательство. Ученик может или закрепить ручательство, или явить разрыв. Укрепление ручательства создает ту силовую связь, которая неразрывна при соответствии сознания ученика ручательству. Соответствие сознания заданию есть основное условие поручения, потому важно, чтобы ученик являл соответствие сознания. [БЕСП, И, 99, §483]. Сужденный ученик Во всем нужны взаимность, соответствие или согласованность. Эту согласованность Великие Учителя находят в так называемых сужденных учениках. Так мы {пишет Е. И. Рерих} называем тех, кто был учеником или же был связан нитями преданности и любви в своих предыдущих жизнях с Высокими Духами. Такой ученик в этом своем воплощении уже с рождения находится под высшим наблюдением Учителя, самые условия рождения его определяются Учителем, и необходимые способности его выявляются в соответствии с назначенной ему миссией. Такой ученик несет полную чашу, и от ранних лет уже знает Учителя, знает Облик Его, потому такие духи не MOiyT уже отклониться, и события жизни их, как неудержимый поток, несут их к назначенным берегам. Потому благословенна карма тех, кто и в прошлых жизнях своих связал себя нитями преданности и любви, хотя бы с Одним из Высоких Духов или же с ближайшими учениками Их, ибо такая карма есть кратчайший путь к намеченной цели. Вот почему так священна Иерархическая Цепь. Потому и в настоящей жизни нужно проявить эту любовь и преданность, которые являются первым условием на пути приближения. Вторым условием является устремление и готовность к самопожертвованию в служении общему благу, ибо никто не может быть приближен, если он думает почерпнуть знание лишь для своего личного возвеличения; такой путь есть путь черного мага. Когда самоотверженное устремление утвердится в сердце, станет второй натурой, то приложение Учения к самому себе и в жизни каждого дня будет радостью, и тогда продвижение или даже достижение сокровенной цели несомненно. Но следует спросить себя и дать ответ со всею искренностью, действительно ли имеется такое огненное устремление и самоотвержение, и не сокрыто ли в глубинах нашего существа эгоистическое желание достижения больших знаний, прежде всего, для корыстных целей? Малейшие признаки такого скрытого желания явятся самым большим препятствием на пути духовного продвижения. Для успеха нужны понимание, принятие и несение подвига самоотречения в жизни. Над понятием несения подвига, как непременного условия, следует весьма призадуматься. Глубокое, всесторонне продуманное уяснение себе всех качеств, необходимых для несения подвига, чрезвычайно важно. [ЕР, 257, 29.08.34]. Также для каждого вступающего на путь ученичества, а не просто изучающего книжный оккультизм, совершенно необходимо решить в глубине сердца своего, который из Учителей Братства ему ближе, и затем отдать себя всецело, без всяких ограничений и условий, этому высокому Руководству. Возможно, что такой начинающий не скоро услышит или получит весть от избранного им Великого Учителя. Но он не должен отчаиваться, он должен найти в себе все терпение, все мужество и, несмотря на полное молчание Великого Учителя, продолжать устремляться и работать над своим усовершенствованием, прилагая свои способности на общее благо. К сожалению, нередки случаи, когда человек, в своем желании немедленного продвижения и еще большего знания, бросается на поиски других Учений и другого Учителя и в своем раздвоении и даже растроении теряет свое место на лестнице восхождения. [ЕР, 258, 29.08.34]. * Конечно, бывают еще такие типы, которые, жертвуя всем, таят надежду на вознаграждение за свою жертву, обычно они встречаются среди фанатиков. Такие также далеки от истинного ученичества и духовного восхождения. Сужденный ученик никогда и ничего не ждет, но идет радостно, имея целью лишь служение, прилагая все свои способности и возможности. Существует странное явление, я {пишет Е. И. Рерих} сказала бы, закон, что обычно больше всего принесший и отдавший, меньше всего просит и ждет Но принесший лишь бремя своей кармы почитает себя пожертвовавшим своей жизнью. Это замечательное психологическое явление отмечено и разобрано в деталях в буддийских учениях. [ЕР, 397, 12.12.34]. * Высший Завет всегда был и будет — не количество, но качество. Сокровенное доверяется лишь вернейшим, испытанным на протяжении тысячелетий. [ЕР, 322, 20.12.34]. Ф ФИЛОСОФИЯ (греч. —любовь к мудрости, к знанию). Античная Ф. отличалась созерцательностью. Существовало два главных течения — материализм и идеализм. Дисциплина мышления, явившаяся результатом возникновения античной Ф., стала и важной предпосылкой развития науки вообще. Непреходящей заслугой античной Ф., в первую очередь Ф. материалистической и Ф. Аристотеля, является всеобъемлющее и систематическое обоснование Ф. как научной теории, развитие системы понятий, а также разработка (или, по меньшей мере, постановка) всех основных философских проблем. Их влияние на становление последующей теоретической мысли огромно. [СА, 608]. ФОКУС — <...> Отрицающим иерархическое начало можно указать, что по всем законам как духовным, там и физическим, никакое действие, никакое дело не может жить и развиваться, не имея фокуса. Каждая страна должна иметь свой фокус в виде главы государства, каждая политическая партия имеет своего лидера, каждая фирма, предприятие, учреждение имеют своего главу. Каждая энергия должна быть фокусирована, чтобы проявиться. В Космосе вся эволюция, всё развитие заждется на этих зернах, фокусах, узлах, звеньях Иерархии, называйте их, как хотите! [ЕР, 120, 28.06.32]. *Вы возражаете {пишет Е. И. Рерих своему корреспонденту}: «Для того чтобы создалась возможность образовать то, что Вы называете фокусом, в котором мог бы отразиться Луч Света, необходимо сначала координировать периферию...» — Но фокус, или нуклеус, всегда слагается раньше периферии. Каждая окружность уже подразумевает центр. Периферия растет по мере роста фокуса и усиления воспринимаемого им Луча Света, преломляющегося в радиус его, но не обратно. Также не забудем, что в жизни, в Космосе, ничто не разделено и всё слагается одновременно, именно, все строительные элементы всегда налицо. Там, где появляется фокус, там очерчивается и периферия, хотя часто периферия эта не может быть точно определена земными измерениями. [ЕР, 355, 8.03.35]. ФОХАТ (см. также Атом: Синтез и слияние; Логос; Материя: Материя Люцида; Прана; Психическая энергия: дифференциация; Свабхават) — Луч из Пространства Беспредельного. [УП, 267]. •<...> Грануляция первичной материи <...>. [ЗНАК, 93, § 144]. *Фохат, или космическое электричество, — основа всех электрофорных явлений, среди них мысль будет высшим качеством энергии. [ЕР, II, 363, 16.08.37]. *<...> Электрические явления в организме, являю{тся} жизнедателями организма. При гневе и других отрицательных душевных состояниях, вызывающих не только сокращение кровеносных сосудов, но и паралич отдельных нервов, эти электрические токи (псих, энергия), идущие по ним от симпатического нерва, прерываются, и «электрическое питание» желез внутренней секреции (от нормальной деятельности которых зависит жизнь организма) прекращается — последние начинают работать не так, как это нужно для нашего здоровья. В нашем клеточном веществе, окружающем ядро, содержатся хромосомы и еще так называемые хондриомы, и эти элементы по своим качествам являются своего рода приемниками различных электрических волн, идущих отчасти из глубин космического пространства, и, конечно главным образом вибрируют на нашу психическую энергию. От вибраций таких хромосомов и хондриомов, приемников электрических волн, зависит, по мнению Лаховского, самая жизнь организма. Замедление или прекращение идущих через них электрических вибраций означает болезнь и смерть. Таким образом, моральные учения получают совершенно неожиданное биологическое основание. Так подтверждается значение психической энергии, которая в основе фохатична. Фохат, как мы знаем, есть космическое электричество, или всеначальная энергия, имеющая на плане проявления несколько стадий. [ЕР, И, 428, 1937, третий]. •Энергия логоса, называемая в легендах Фохатом ... [КЛВ, 22 ]. *<...> Атрибут Инь-синь (Инь-синь, или единая «Форма бытия», также Ади-Буддхи или Дхармакая, — мистическая, по всему миру разлитая субстанция) во время проявления в феноменальном чувственном мире. [ЧВ, 104]. *Фохат — «мост», посредством которого Идеи, существующие в Божественной Мысли, запечатлеваются на Космической Субстанции как законы природы; звено между Разумом и Материей, животворящий принцип, электризующий каждый атом к жизни. [ТЕО, 282, ред. комм.]. *<...> В феноменальном мире Ф. — это оккультная, электрическая, жизненная сила, которая под властью творящего Логоса объединяет все формы, давая им первый импульс, со временем становящийся законом. [ТЕО, 73]. •Теперь, что есть божественная любовь, как не великий принцип или начало притяжения, или сродства, или тот же Фохат, в его качестве божественной любви (Эроса), электрической мощи сродства и симпатии, аллегорически явленный, как пытающийся сочетать чистый дух — луч, неделимый от Единого или Абсолюта, с душою. Эти два составляют в человеке монаду, а в Природе — первую связь между вечно безусловным и проявленным. [ЕР, II, 16, 30.07.35]. •Пространственный огонь содержит в себе те фохатические искры, которые притягиваются ко всем жизненным проявлениям в Космосе. Так эти искры питают каждую жизнь, и, смотря по потенциалу существа, эти искры умножаются в своем устремленном притяжении. Разрежение их связано с нагнетением или нагромождением пространства, потому можно проследить, где происходит строительство во благо или разрушение. [МО, III, 163, § 270]. •При зоркости можно наблюдать многие научно значимые {в оригинале — значительные} явления. Можно заметить, как удары по ауре не только отражаются на глазах, но и на чувствительности кожи, особенно около плечевых лучей. Также можно заметить излучения света из самых неожиданных материалов — из дерева, холста, стекла, резины и многих предметов, — не отвечающие обычным законам. Конечно, вы знаете, что так называемое электричество представляет грубейшую форму видимой энергии Фохата. Но когда аккумулятор очищенного сердца проводит явление тонкого Фохата, то свет особого качества происходит от любой поверхности. Фохат всюду наслаивается, нужно лишь проявить достаточно чутким аппаратом. Таким аккумулятором может быть лишь сердце. [СЕРД, 155, §291]. * Фохат проникает во все явления, которые насыщают жизнь. Именно в духовные явления притягиваются искры фохата, ибо Огонь Космический насыщает тождественные утверждения. Потому прикосновение к течению космического магнита притягивает фохатические искры. Эти огненные помощники утверждают каждое заградительное явление. Так же как действует заградительная сеть вокруг тела, так же действует и фохатическая сеть. Связь между заградительной сетью и фохатической состоит из тех же огненных спиралей, которые исходят от недр центров. Фохатическая сеть именно является тем магнитным телом, которое дух при мощном устремлении и напряжении сплетает вокруг всех явлений, которые дух желает оградить. Так цементируется пространство и каждое напряженное действие, идущее с космическим магнитом. [МО, III, 165, § 273]. ’ "Потому сердце пламенное может утверждать каждое явление. Ибо явленный магнит сердца притягивает фохатические искры. Потому сердце, которое творит во имя космического права, имеет ту мощную силу, собирает фохатические искры и облекает ими те явления, которые напрягаются для творчества. Этот магнит слитого сердца творит на всех планах. Потому Наше Сердце творит так огненно. Есть сердце, которое может вместить каждую утвержденную степень Огня. Такое сердце может утверждаться лишь космическим правом. Сердце, познавшее космическое право, имеет все огни. [МО, III, 165, § 274]. *Из фохатических искр тянутся различные нити и каналы передачи, по которым тонкие энергии могут устремляться в пространстве. Фохатические искры, примененные огненным сознанием, принимают и собирают, ибо они насыщены огненными эманациями духа и сердца. Эти токи могут противостать всем пространственным усилиям, ибо напрягаются огненной волей. Сказано: «Поднявший меч от меча погибнет». Именно не от меча духа, но от разрушающего меча, имя которому — злостное устремление самости. Именно фохатические искры могут противостать разрушающему мечу. Там, где грубый физический меч, там и гибель. Но высок и неуязвим меч духа, ибо с ним Силы Небесные. [МО, III, 166, § 276]. *<...> Ни первичный атом со своими спутниками-атомами, ни их многочисленные порождения не утеряли ни йоты своей первоначальной силы, или жизненной субстанции, развивая свои порождения. Сила здесь не превращается в нечто другое <...>, но с каждым развитием нового центра активности изнутри самой себя умножается до бесконечности, никогда не теряя ни крупицы ни в количестве, ни в качестве своего естества, приобретая, однако, по мере продвижения, нечто дополнительное в своей дифференциации.. Эта так называемая «сила» оказывается, поистине, неуничтожаемой, но она не сочетается и не превращается в смысле, принятом членами Королевского общества, а скорее, можно сказать, растет и разворачивается в «нечто другое», тогда как ни ее собственная потенциальность, ни сама сущность ничуть не затрагиваются этим превращением. Да и невозможно назвать это силою, раз она есть лишь атрибут Инь- синь <...> — именно всего лишь уже известный нам Фохат. [ЧВ, 104]. * Когда дифференциация элементов произошла, не разобщилась космическая сила. Разное проявление Космических Огней есть одно вращение колеса фохата. Фохат во всем, и разные явления несут его выражение. Урусвати знает мириады искр фохата, когда искры материи матрикс наполняют пространство. Каждая искра есть сущность бытия. Каждая частица есть сущность разнообразных форм. Каждый атом дышит фохатом. Едины фохат и его искры, также и Вселенная едина во всех ее формах. [БЕСП, 51, § 39]. *Ф. — это космическая Комическая энергия, движущая силу природы, — мотив (желание) Камы во вселенском масштабе, — присущая мирам, атомам, людям, богам и всем создалиям. Это также и мост между высшими и низшими планами, между так называемыми духом и материей. По мосту Фохата небесные огни и силы спускаются вниз, а земные очищенные эманации или делания восходят вверх, к высшему Я или к высшим планам. Ф. может также считаться безликой Энергией, или Волей, как человека, так и природы. Изначально безликая, эта Воля или Энергия не имеет также и своего цвета, и в различные цвета и оттенки ее окрашивают желания: личные желания людей, Богов всей одушевленной жизни. [ТЕО, 119]. лЯвления огненной стихии можно сравнить с наиболее напряженным цветом электричества, но световая схема электричества ограничена, тогда как разнообразие химических световых искр Фохата превосходит всякое воображение. Тип света Фохата равен драгоценным кристаллам. Питая психическую энергию, Фохат прокладывает путь к дальним мирам, между тем как Материя Люцида ткет укрепление сознания. Одно укрепляет, другое толкает в беспредельную бездну совершенствования. Это прекрасные дары великого Аума! [ЗНАК, 94, § 144]. * Отчего важно ощутить явление Фохата? Грануляция этой тончайшей энергии ложится в основу сгустков космических. Значит, именно Ф. будет отцом, толкающим образование новых пространственных тел. Тот, кто принадлежит к познанию дальних миров, будет ощущать силу и красоту кристаллов Фохата. Эго трудный опыт, <...> ибо физическое тело редко воспринимает тончайшие энергии. [ЗНАК, 95, § 145]. * Фохат — активный принцип Космоса, проявляющийся как внешняя вибрирующая сила, который становится творящим принципом во Вселенной. Таким образом, он является Великим Дыханием (см.), осуществляющим свои творческие способности через материю. Линии любого характера — это не что иное, как результат вибрации в заданном направлении, и, следовательно, они представляют собой вибрационные силовые потоки. Две линии огня, соединенные Фохатом, это два потока вибрации, приведенные в движение действием Фохата, и, стало быть, они являются двумя активными потоками Великого Дыхания, проявляемого в Материи. Другими словами, они являются Положительным и Отрицательным Принципами, или Космическим Электричеством и Магнетизмом. Эти два потока действуют посредством Принципа Огня, который в этом случае будет представлять Манас. Соединение этих двух линий огня указывает на объединение Положительного и Отрицательного полей принципа Манаса (или Разума) таким образом, что создается подходящая база для состояния активности, проявляемого в результате этого соединения. Именно это объединение двух аспектов подготовило Ядро для Материальной Сферы, где Жизнь Космоса должна была выразить себя в Новом Аспекте. Это Ядро было Кольцом Пламени, давшее место стопам пятого <...> Принципа или Манаса и его воплощения в пятой расе. Значит, <...> два потока, или линии огня, являются положительным и отрицательным потоком Манаса, и их совмещение означает создание в Манасе вихревого потока. {Эти} два потока действуют центростремительно и, стало быть, воздействуют друг на друга, создавая центробежную силу, исходящую из этого центра и создавая вихревое Колесо Манаса, которое постоянно вращается. Таким образом начинается проявление Манасического Цикла <...>. Космос, проявляющийся во время этого Круга, конечно, в самой сути своей Манасический, и поэтому человечество (манасическая раса), живущее в этот период времени, будет определяться Манасом. <...> {Таким образом,} в любое время души (представители этой расы) являются выражением Космической Энергии, действующей в данное конкретное время, а не результатом своих собственных предыдущих действий. Эти души являются результатом Круга, их породившего, хотя в определенной степени они могут внести свой вклад в ускорение или замедление следующего Круга. Именно так, во время Манасического Круга появилась Пятая раса, порожденная действием Фохата на Манасической Октаве. <...> Различные Космические течения (полу-Боги) воздействуют на Манасическую Октаву и формируют развитие человеческих умов и, стало быть, душ, которые живут в это время, так что существует великое множество воплощений этих Сил, потому о полу-Богах и говорят как об образах их самих, то есть они являются выражением в форме тех сил, которые их организовали. Все существа, порожденные в этот период, являются образами Манасических Сил, пробудивших в них энергию. И так это и должно быть, пока будет длиться нынешний Круг. [ТЕО, 22,23]. *В Агни-Пуране говорится о Субъективном Элементе (Боге), находящемся в потенциальном состоянии в недрах Космической Природы, так же как огонь, сокрытый в куске дерева, и так же как масло потенциально существует в сердце кунжутного дерева. Этот Субъективный Элемент лежит, сокрытый, в Природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишенное каких бы то ни было действий. Эго сочетание Субъективного Элемента и Космической Природы объединяется силою, которая известна как энергия (Фохат, или Космическое Электричество), содержащая в себе все эмбрионы и основные свойства всех веществ и материи, которые должны последовательно развиться из этого сочетания Космической Природы и ее супруга Пумана (Духа, Субъективного Элемента, Бога). [ЕИРП, III, 72; ЕР, 341, 12.02.35]. * Конечно, Фохат есть тончайшая огненная энергия, и прикасание к неподготовленному организму может сжечь и причинит мучительную огненную смерть. [ЕР, 382]. *С философской точки зрения Сцепление — это один из семи Сыновей Фохата — Божественной воли, которыми являются: Электричество, Магнетизм, Свет, Звук, Тепло, Притяжение и Сцепление. [ТЕО, 26 (из Учения Храма)]. •Тепло, Притяжение и Отталкивание — это первое проявление троицы духа. Это трое из семи Сыновей Фохата (Движения). Фохат — это движущая сила Вселенной. [ТЕО, 24]. •Действительное знание становится Фохатом, когда в активности — активный посредник воли, электричество — нет другого названия. [ПМ, 623]. •С космической точки зрения Фохат — это, прежде всего, направляющая энергия Принципа Звука. Он проявляется как «Слово», или то выражение Абсолюта, которое повелевает и которому должно подчиняться. В акте повеления проявляется энергия, одновременно создающая и форму внутри, и метод создания, то есть, Движение и Вибрацию. <...> В главе первой Евангелия от Иоанна читаем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог... Все вещи были сотворены Им... В Нем была жизнь, и жизнь была светом (разумом) людей». Другими словами, внутри неявного, Абсолюта, была энергия Фохата, потенциальные возможности творящего Слова. Все вещи были сотворены Фохатом, когда он стал проявившимся Словом, силой, которая привела в движение дотоле скрытую субстанцию самой себя — разума. Посредством движения энергия Фохата сначала создала Акашическую Вселенную. Движениями различной интенсивности, обычно именуемыми вибрацией, которая затем пришла в действие в Акаше, были вновь {после Пралайи} созданы сначала Эфирная Вселенная, потом Астрал, а после Материальная Вселенная. <...> В периоде конца великой Пралайи <...> энергия Фохата привела в действие дотоле спящие силы Электричества и Магнетизма — два полюса, или линии, огненных жизней. <...> Фохат временно держал их в четко обозначенных пределах Эфирной Вселенной, чтобы полу-Боги {см. выше} определенного ранга, как раз пробуждавшиеся от своего пралаического сна, ограничили свою деятельность пределами, обозначенными линиями огненных жизней. Одна из форм деятельности этих полу-Богов, {то есть} определенного ранга творящих сил, заключается в том, чтобы явить свое отражение (образ) в Эфире — «Великом Космическом Зеркале». Эти отражения являются <...> Эфирными очертаниями, внутри которых впоследствии были построены все человеческие и животные формы. [ТЕО, 32]. * Фохат также является движущей энергией Космоса и всей Природы. В человечестве он проявляется как энергия Кама Манаса, низшего разума, однако сам он Кама Манасом не является. Ф. является формирующей энергией Слова в космическом аспекте, своей вибрацией и ритмом создающий и Пространство, и Время. На всех планах биение Слова вызывает к жизни миры и существа. Энергия Фохата соединяет две линии Огня Всемирного Разума, очерчивая, таким образом, сферу, которая становится полем действия Высшего Разума, Манаса будущих рас. Если бы вечная Материя-Субстанция не была бы очерчена, то не могло бы быть Умственной Сферы и расы остались бы без высшего умственного принципа, хотя у них и был бы один неразделенный Огонь Всемирного Разума. Полу-Боги разделились и стали расами земли, обладающими кострами принципа ума (мышления). [ТЕО, 39]. *Для того чтобы сознание человека смогло перейти мост Фохата, его желания должны быть очищены, и тогда сознание проникнет в Пятый, или Манасический, план, или в Я человека, или в Махат — Высший Всемирный Разум на космическом поле. Точно так же, если человеческие или низкие желания очищены, свет пятого плана может снизойти или засиять в низшем разуме и осветить его путь через Великий Мост. Нетрудно понять, насколько важным является сохранение в целости этого моста между энергией и субстанцией. По этому переброшенному между материей и духом Великому Мосту Фохата духовные силы переливаются из бесконечности в конечность, вечно возрождая ее, преобразовывая, и. наконец очистив, поднимая наверх, к ее первоначальному божественному происхождению или родителю. Неподчинение Воле Фохата <...> означает извращенное стремление материи впитать Божество в личность, то есть превратить низшее или личное Эго из слуги в господина. Если это происходит, становится невозможной передача любых высших потоков, ибо Воля Фохата будет настолько загрязнена и хаотична, что Мост «между Богами и людьми», между высшим и низшим Я разрушится. Энергия Фохата, чистая, безликая Духовная Воля отреагирует на потерю полярности и <...> разрушит эту связь. Эволюция человека, Космоса и даже самого Божества зависит от сохранности Моста Фохата, чтобы вечно струящиеся силы божественного Света и Энергии Излучения могли бесконечно порождать и возрождать «образ Бога» на низших планах и во всех созданиях, чтобы великие духовные Сила, Энергия, Свет и Мудрость могли быть вознесены в хранилище Вечного Бога или Добра. [ТЕО, 119]. *Перечить Воле Фохата означает мешать деятельности творящих сил. [ТЕО, 122]. * Жизнь и свет Солнца никогда не гаснут за время полного периода его проявления, солнечного дня, длящегося многие миллионы наших лет. Но во время частичной пралайи сила излучения значительно уменьшается. Солнечная корона подвергается большим изменениям: некоторые части короны теряют способность отражать свет изнутри, и {в результате чего} образуются сильные вихревые потоки, казалось бы, идущие к самому сердцу Солнца. Занятое этими вихрями пространство человеческому глазу представляется абсолютной чернотой. Планета, или планеты, попавшие в такой вихрь, частично или полностью отрезаются от света и тепла до тех пор, пока вращательная сила вихря не преодолевается новым, посылаемым Фохатом на заре нового цикла, импульсом, увеличивающим уровень солнечного излучения. [ТЕО, 47]. *С распадом любой массы материи и разложением ее составных частей на элементы, с дальнейшим их переходом в эфир, а оттуда в Акашу. Фохат, творящая энергия Воли, останется один на поле действия, поскольку он является высшей формой духовной энергии и так же вечен, как и Божество. [ТЕО, 135]. X ХАОС (греч. — зиять) — в древних мифологиях беспредельное недифференцированное первовещество, не имеющее никакой организации, из которого некая божественная первопричинная сила созидает проявленный космос. [ОВЕЧ, 456, ред. комм.]. *У большинства древних философов — изначальное, беспорядочное и бесформенное состояние мира. Пустое неизмеримое пространство, существовавшее до возникновения всех вещей. [СА, 620]. *Часто, что называют хаосом, уявляется таким только малому сознанию. Малое сознание не может охватить сложность и полноту Проявленного. [УП, 239]. *<...> К характеристикам хаоса, регулярно повторяющимся в самых разных традициях, относятся связь хаоса с водной стихией, бесконечность во времени и в пространстве, разъятость, вплоть до пустоты, или, наоборот, смешанность всех элементов (аморфное состояние материи, исключающее не только предметность, но и существование стихий и основных параметров мира в раздельном виде), неупорядоченность. {Отсюда следует} максимум энтропических тенденций, то есть абсолютная изъятость хаоса из сферы предсказуемого (сплошная случайность, исключающая категорию причинности), иначе говоря, предельная удаленность от сферы «культурного», человеческого, от логоса, разума, слова и как следствие — ужасность, мрачность. Но, возможно, важнейшая черта хаоса — это его роль лона, в котором зарождается мир, содержание в нем некой энергии, приводящей к порождению. [МНМ, II, 581 (вторая статья о хаосе)]. ХАТХА-ЙОГА — см. Агни-Йога и Раджа-Йога. ХАТЫК — см. Матерь Мира: Хатык. ХИМАВАТ (др.-инд. — снежный) — в индийской мифологии бог, персонифицирующий вершину Гималаев. <...> {У Химавата} был сын Майнак (единственный из горных пиков, оставшийся крылатым после того, как Индра отрезал у гор крылья). <...> [МНМ, II]. * Легенды Азии в аллегорической форме сказывают о коне Химавате, который спускается с гор на спасение человечества и на седле его покоится Чинтамани (см.), огненная ноша величайшего сокровища мира; или об Эр дени Мори, белом коне, несущем великий драгоценный камень мудрости, свет которого рассеивает любую тьму. [РРБГ, 145, см. очерк Я. Рериха — Эр дени Мори]. •Конь Белый, несущий на спине чудесный камень, — сокровище Мира. [ЦМПС, 143]. ХИНАЯНА (см. также Махаяна) — (букв. — Малый путь; малая колесница) — укоренившийся в европейской буддологии термин для обозначения южной (в т. ч. на Цейлоне) школы буддизма (самоназвание — тхеравада). Это самая ранняя школа в буддизме, образованная сразу после смерти Будды. Ее последователи считают себя хранителями учения Гаутамы в наиболее чистом виде. [РПВА, 698, ред. комм.]. ХРИСТОС — см. Крестос, Кристос (Христос). ХРОНИКИ АКАШИ — см. Рекорды Акагии. ц ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ — см. Красота: Проявление Красоты; Эволюция человеческого Духа: Цартво Божие. ЦАРСТВО ДУХА — <...> Дух над всем. Темница плоти временна, но полезна, чтобы свободы достичь. Через погружение в материю и соприкосновение с ней власть над ней приобретается. И прежде всего внутри своего собственного микрокосма. Свобода есть первородное состояние духа. Погружаясь в его глубины, от власти материи освобождаемся. Свобода в духе, но не в теле. Будучи в теле, эту свободу можно осознать. Творческое воображение есть крылья духу. Оно не ограничено пределами и возможностями плоти. Оно над нею царит. Пластическая материя Высших Миров подчиняется творческой силе воображения и принимает формы по велению воли. Это и есть царство духа, где он неограниченный властелин, и там дух строит царство свое, не связанный материей плотной Но, чтобы строить, надо знать, чего хочет дух, и надо, чтобы формы создаваемые удовлетворяли принципу Красоты. Иначе будет не строительство светлое, но безобразие. Потому нужно воспитание и духа и сердца. Мы {говорит Великий Учитель} на Красоте Строим. Строителями светлыми Зовем светлых духов. Земля — это та школа, где учится дух различать добро и зло, чтобы в Надземных Мирах строительство было от Света. Там дух строит мыслью. Потому здесь — забота о мысли. Мысль Света создает светлые прекрасные формы. Но что же творит мысль тьмы? Обережемся от мышления темного, ибо им создаем себе темницу свою не только здесь, на Земле, но и там, в Пространствах Надземных. Тяжка и инертна материя плотного мира. Но в духе можно устремиться и коснуться Меня за пределами плотных ограничений. И, будучи здесь, на Земле, можно учиться жить духом и в духе, преодолевая ограничения плотного мира. Не допустим ни связывать и ни привязывать себя к нему. Мыслями и чувствами можно всегда выйти из его сферы. Для этого дано сердце как орган Надземного Мира. <...> Кто живет духом и в духе, над ограничениями плотного мира поднимается. [ГАИ, XIII, 264, § 25 А]. ЦЕНА МИРА — вещественными признаками мира являются не напыщенные отвлеченности, а, прежде всего, вещественные печати мирных сношений. Действительно, люди думают о мире. Одни своекорыстно, другие — самоотверженно. Во всех случаях требуется какой-то знак, печать вещественная о том, что вне человеческой ярости и ненависти возможны были мирные сношения в разных областях деловитости. Цена мира определяется живым человеческим достоинством. Она определяется добротворящим сердцем, широко вмещающим и благородным. Не отрицаниями культурных сокровищ, но признанием добротворчества определяется и устанавливается цена мира. <...> В вопросе о цене мира археология может принести много ценнейших признаков. Из давно забытых развалин, из заброшенных погребений, останков дворцов и твердынь могут быть принесены вещественные доказательства мирных международных сношений. В полуистертых надписях, в старинном иероглифе донесется сказание о том, как проникал на утлых ладьях и на истомленных конях человек в дальние страны не только в завоевательской ярости, но и в добром желании мирного обмена. Под этими сказаниями будут как бы приложены тоже вещественные печати, скреплявшие мирные человеческие договоры. В добротворчестве всегда можно договориться, лишь в припадке злобы или темного человеконенавистничества невозможны мирные преуспеяния. <...> А в каждой истинной деловитости уже будет и мирный элемент. Победа добром будет самой блестящей и поразительной победой. Змеиным жалом можно убить, но не победить, ведь победить будет значить и убедить. <...> Человек должен радоваться каждой печати мирных сношений. [ЛИСТ, 567]. •Среди <...> действительно неотложных, нависших задач будет прежде всего внесение в мир доброты. Иначе говоря, внесение самого широкого и глубокого добротворчества. Уж очень недобр стал мир. Уж очень недобры люди. Объясняйте это обстоятельство, чем хотите, но всё же отсутствие доброты является понятием международным. Точно бы люди утратили знание, как им прикоснуться друг к другу. Понятие сердца так часто истерлось, как бы испепелилось. [ЛИСТ, 589]. ЦЕНТРЫ — человек, как путник заблудившийся, не знает, в какой стихии искать преуспеяния, но сокровище в нем самом. Мудрость всех веков указывает: «Познай самого себя!» В таком совете обращено внимание на самое сокровенное, которому суждено стать явным.<...> Множество клеточек организма находятся в спящем состоянии. Указано, что пробуждение их сделало бы человека светящимся и летящим. [КЛВ, 190]. •Неведомые медицине центры, называемые obscure, являются двигателями, ответственными за наши мысли. [ЗНАК, 370, §628]. •Каждая наша клеточка содержит миллионы миллионов проводов. Не для спячки даны тончайшие аппараты. Не для сомнения вычисляются такие огромные цифры. Ведь они напоминают в Беспредельности о возвышенности существа нашего. Как мощно отражается космическая энергия в человеческом организме! Каждый космический огонь встречает созвучие в человеческом организме! Если смотреть на человеческий организм как на отражение явлений Космоса, сколько созвучий можно усмотреть! Центры человека тождественны центрам Космоса (см. ниже). Человек несет в себе все проявления Космоса. Значительны те явления функций Космоса в человеке. Когда он отражает в себе все космические функции, он измеряет собою те возможности, которые проявляются в Космосе. Но сейчас все центры высшего сознания у людей находятся в спящем состоянии и бездействуют. Человек живет малой долей своей жизни и малой долей своих центров. Надо развивать эти нескончаемые возможности аппарата человека. [КЛВ, 191]. •<...> «Многие вопросы должны быть осознаны без земных ограничений. Часто люди замечали лишь одну подробность и возводили ее в закон непреложный. Центры человека поняты весьма относительно. Самые названия их менялись на разных языках в течение тысячелетий. Одни могут называть Чашу Небесная Ось, но от этого не изменяется ее назначение. Другие говорят о воздействии Матери Мира (энергия кундалини называется индусами силою, или шакти Матери Мира), но шакти, уже в существе своем, содержит великое значение всеначальной энергии. Кроме того, забывают о коллективном действии центров, которое всегда индивидуально». «Конечно, также индивидуальна и трансмутация центров в тонком и огненном теле. Они сохраняют свою сущность во всех телах, но развитие их будет зависеть от прохождения в земном бытии. Мускулы, казалось бы, достаточно изучены, но функции их зависят от характера человека. Каждый член тела действует индивидуально. Походка зависит от психического состояния, и тем самым мускулы будут работать в своеобразном сочетании. Относительность суждения особенно ярко выражается в суждении о тонких энергиях. [ЕР, II, 371, 2.09.37]. •Все рисунки с лотосом над головою есть лишь метафоры, так же, как и названия центров Лотосами. Число лепестков соответствует разветвлениям нервного центра. Все указанные размеры, цвета и числа лепестков лотосов относительны, нельзя забывать индивидуальность всех проявлений. [ПЕР, 238, 2.09.37]. •Невозможно установить одно число лепестков лотоса. Кроме того, каждый лепесток будет отличаться от другого. Не будем ограничивать многообразность строения мира. Самые неожиданные разрастания ткани и разветвления нервов дают неожиданное богатство организму. Каждое наблюдение ценно, но будем очень осторожны с обобщением. Именно познавание должно научить осторожности в выражении. Также каждый неофит спешит прокричать услышанное им, не заботясь о последствиях. Но с познанием приходит и соизмеримость. Если Вы прочтете все доступные писания о центрах, то увидите, как разно говорится в них о наименованиях и о способностях, которые обнаруживаются в человеке при раскрытии того или иного центра. Так солнечное сплетение часто отожествлялось с Кундалини-чакра (не Муладхара), а Манипура-чакра — с Чашей или Небесной Осью. В древнейшие времена центру Сахасрара приписывалось 666 лепестков, а не 960 или 1000. Также центр гортани не находится в щитовидной железе, но около. Центры не помещаются в железах, они находятся около и координируют работу желез. Тончайших разветвлений центров множество, но не нужно думать, что центры требуют много места. Свадхистхана-центр помещается в тазовой области и, конечно, связан с половой функцией. При духовном восхождении этот центр подчиняется и контролируется центром солнечного сплетения. [ЕР, II, 371,2.09.37]. •Сила напряжения космического луча (см.) притягивается к Земле. {Чтобы принять их}, надо приноровить силы восприятия. На этой ответной вибрации основано возгорание центров. Когда космический луч напрягается, тогда ответная вибрация притягивает соответственный огонь. Творчество всегда напрягает центры. Когда сила вибрации восстанавливает соотношение центров, тогда получается согласованность. Творчество Агни-Йога основано на устремлении к вибрации. Как тончайшие струны, центры вибрируют. Все на них играет, все на них звучит, все на них трансмутируется. Потому явление огней так напрягает все центры. [БЕСП, 197-198, § 258,259]. •Центры Агни-Йога усиливают восприятие огней, которые принесут человечеству знание. Потому центры творят с течением эволюции. Потому центры устремленного Агни-Йога приносят благо. Когда Чаша наполнена огнем, то аура притягивает магнит. Нужно признать мощь центров. Так центры духотворят, так творчество огненное сознательно смещает мышление человечества. [БЕСП, II, 155, § 617]. •Когда дух смещает свои накопления, то устремление привлекает к утвержденному магниту. Потому каждое напряжение центров вызывает новую космическую комбинацию. Творчество центров вызывает напряженную энергию. Потому каждая самодеятельность центров насыщена огнем и пламя духа зажигает импульсы окружающих. Потому нужно соизмерять выдачу психической энергии: должно хватить на всё. Потому нужно беречь силы. Не нужно утомляться после заката. [БЕСП, II, 157, § 622]. Значение центров в организме человекаЛегенды говорят, что центров высшего сознания в человеческом организме имеется сорок девять. [КЛВ, 191]. •Сочетание космических преображений называется космическим творчеством. Когда Космос смещает силы, то нарушается баланс сфер. Когда равновесие сил устраняется, то силы пространства притягиваются к новому напряжению. Так, когда Космос смещает, то все сферы колышутся. Конечно, все силы распространяются по притяжению, и космическая стройность напрягается Космическим Магнитом. Так создается Беспредельность. [БЕСП, II, 157, §623]. •Каждый раскрытый центр есть великая творческая сила, которая приобщает человека к космической жизни и космическому творчеству. Благодаря постоянной связи раскрывшихся центров с огнем пространства весь организм утончается, все органы чувств обостряются. Человек с раскрытыми центрами способен к восприятию самых тонких энергий. Он ощущает многое такое, что совершенно недоступно для грубых чувств. Раскрытые центры — средство общения с высшими сферами и мост между Мцрами. [КЛВ, 192]. •Когда человек примет в осознание, что каждый орган и каждый центр есть творческая сила, тогда можно будет явить значение каждого центра. [БЕСП, 98, § 102]. •Как пример жизненных указаний Агни-Йоги можно привести место о последовательности нервных центров. Указывается, что кундалини как центр, уводящий в самадхи (см.), в дальнейшей эволюции уступает свое значение другому центру около сердца. Этот центр называется чашею и является местом манаса — средоточием чувствования. При расширении сознания чувствование ведет к действию, которое и является главным отличием будущей эволюции. Центр третьего глаза действует в сочетании с чашею кундалини. Эта триада как нельзя лучше характеризует действенное начало ближайшей эпохи. Не уводящее восхищение, но деятельное утверждающее начало предопределено для грядущего человечества. [ЦМПС, 254]. Открытие центровОткрытые центры дают эволюционный космический канал. Всё человечество, совершенствуясь, должно двигаться по эволюционному каналу, но закрытые центры относят его далеко назад. Открытые центры есть лишь доказательство правильного направления. [ЗНАК, 145, § 228]. •Нужно знать, что состояние открытых центров приносит качество погашения окружающего несовершенства. Не только развитие чувствительности, но принесение своих сил для улучшения окружающего. Так можно заметить, что уявление сил как бы поглощается пространством. Эта степень открытия центров называется лампадой пустыни. После этого она заменяется степенью пустынного льва. [ЗНАК, 59, § 86]. •Центры дают кольцеобразные свечения. Они могут засиять сразу, когда дух помогает на дальних расстояниях. Велики такие напряжения. Не мускулы, не нервы напрягаются — струны сердца звучат. Даже может быть слышна такая струна. Но жутко такое напряжение для человека, не мыслящего о высших мирах. [МО, III, 299, § 608]. •Всё достижимо, но во времени. И сколько его потребуется для приобретения той или иной способности, то есть возжения того или иного центра, зависит уже от особенностей и накоплений духа. У одних способности проявляются рано, у других — через долгие годы, а иным недостаточно и целой жизни. Сказать можно одно, что насильственное и преждевременное приоткрытие центров очень опасно и может привести к потере психического равновесия (сумасшествию). <...> Успех и обеспечение безопасности обусловливаются при условии водительства Духовного Учителя. Неоспоримым условием является очищение сознания от всякого сора. Нужно четко знать закон: «Подобное притягивается подобным». [ГАЙ, X, 41, § 100, 16.02.69]. •Вообще нужно знать, что при напряжении центров происходит большое скопление газов, которые давят на центры и тем вызывают болезненные ощущения. <...> Много разных болей пришлось испытать {пишет Е. И. Рерих} в связи с раскрытием и воспламенением того или иного центра ...<...> Не описать в письме всех огненных явлений, но имеются десятки тетрадей с записями этого опыта. [ПЕР, 316, 317 12.07.38]. •Открытие центров может происходить без вреда лишь под руководством Великого Учителя, видящего истинное состояние нашего организма во всей сложности его и знающего, что и когда можно применить или допустить. Не забудем, что именно при трансмутации центров происходит страшное напряжение их и приливы крови к ним. Учитель должен уметь перенести иногда эти напряжения в более безопасное место или же удалить лишнюю кровь, чтобы избежать общего воспламенения и огненной смерти. Если ученик готов к такой трансмутации, то, поверьте, Учитель не упустит ни минуты и даст все доступное его организму и условиям его жизни. <...> Для истинного ученичества и Служения нужно проявить силу духа и знать истину, а не увлекаться «фокусами», доступными каждому медиуму. [ПЕР, 91, 4.09.35]. *Боли бывают очень велики и мучительны. Когда возгорается центр легких, то невозможно двинуться без невольного крика. Приходится сидеть, не меняя положения, причем и дыхание сильно затруднено. И, конечно, все эти явления повторяются. Также мучительны и тянущее чувство, и горение в конечностях. Да и напряжение, и шевеление в солнечном сплетении очень неприятны и сопровождаются истечением слюны и тошнотой. Но при них очень помогают приемы соды. Почки тоже очень чувствительны. И напряжения в головных центрах, особенно в затылке, бывают мучительны. Конечно, с течением времени все болезненные ощущения постепенно становятся все слабее. Иногда немало времени требуется, чтобы открыть тот или иной центр. Но нужна и огненная трансмутация их, которая еще болезненнее и полна опасности. [ЕР, II, 373, 2.09.37]. *<...> Явление хотя бы одного центра требует уже сотрудничества Надземного Наставника и необыкновенной нравственной чистоты. Половая жизнь должна уявиться на полном замирании. Процесс открытия центров и возжения огней происходит в самой сущности человека, в его тонких телах и не поддается никакому внешнему воздействию. Процесс завершается, когда сущность ученика готова к восприятию луча Наставника Надземного. Внешне процесс этот можно заметить в некотором усиленном напряжении и боли в органах, соответствующих воспаленным и напряженным центрам в тонком теле. Именно, когда центры в тонком теле напряжены и воспалены под воздействием Лучей Надземного Наставника, процесс этот может быть отражен в теле физическом таким же напряжением и болями в органах, соответствующих этим центрам. Между прочим, люди иногда видят огни, но эти огни не в них и не от центров, но в атмосфере. Видеть огни в себе — чрезвычайно редкое явление. Огни приметны только при высшей степени сокровенной Йоги. [УП, 398, 21.04.51]. *<...> Когда начинают работать более высокие центры, то и обратная полярность обычно особо восстает и часто выражается в таких огненных ощущениях {волнах жара}. Но не следует посылать эту волну вниз, старайтесь хранить спокойствие, и, главное, нужно исключить всякое раздражение... [ЕИРП, III, 112; 5.03.35]. •Нужно очень умело регулировать давление крови при всех механических упражнениях, ибо от этих неуравновешенных напряжений и происходят все несчастья. Именно, чтобы избежать опасности от давления крови, неизбежно наступающего при открытии центров, йоги удаляются из населенных местностей в горы, где и пребывают на большой высоте. Так процесс открытия центров сопряжен с большими опасностями и не может совершиться без длительной подготовки к тому организма. Ведь иногда приходится даже прибегать к удалению лишней крови, но, конечно, это возможно, лишь когда ученик находится под особым наблюдением Великого Учителя, которому ясен ход внутреннего процесса, совершающегося в ученике. Потому, зная о всех опасностях, я {пишет Е. И. Рерих} всегда против широких заманчивых оповещений, как путем механических упражнений стать сверхчеловеком!! Ведь, именно, невежественные люди прибегают к этим способам, в результате чего часто пробуждают в себе дремавшие в них медиумистические способности или низший психизм (духовность не достигается никакими механическими упражнениями) и, таким образом, становятся жертвами разных одержателей самого различного калибра. [ЕР, II, 174, 16.04.36]. •Теперь хочу предупредить <...> {пишет Е. И. Рерих}, что часто начинающие и подходящие к Сокровенному Учению очень напоминают студентов-медиков на первом курсе, когда, приступая к изучению болезней, они начинают ощущать и находить в себе симптомы всех существующих заболеваний. Так же точно некоторые из них начинают приписывать себе священные боли и самые высокие достижения, прочитанные ими в книгах Учения. Нужно очень остерегать от подобных увлечений, ибо такое явление свидетельствует о наличии таких нежелательных качеств духа, как самомнение и недостаток распознавательной способности. Без преодоления таких качеств никакое продвижение на духовном плане невозможно. Также следует помнить, что до тридцати лет раскрытие центров невозможно без вреда для организма. Конечно, всё время имею в виду нормальные, здоровые организмы. У так называемых медиумов могут быть разные проявления и раньше. [ЕР, II, 228, 25.06.36]. *<...> Большинство полагает, что достаточно заинтересоваться кн. Учения, чтобы у них раскрылись центры! Мало кто хочет понять, что для этого, прежде всего, нужно внутреннее очищение и подвиг сердечный. Кроме того, простые медиумистические проявления часто принимаются за приоткрытие центров. Знаю, что мои {пишет Е. И. Рерих} объяснения некоторых психических видений (конечно, при помощи Учителя) часто не удовлетворяли и даже вызывали обиду. Человеческое самомнение есть самое страшное и самое обычное препятствие для духовного продвижения. С этим врагом надо уметь вести неослабную борьбу. Нам заповедано смирение, которое, прежде всего, выражается в самоотречении, или отречении от самости. [ЕР, II, 381, 1.10.37]. •Теперь о молодом человеке, начавшем чувствовать свои центры после механических упражнений. Несомненно, он мог начать их чувствовать, ибо механическое упражнение именно раздражает особо легко достижимые нервные плексусы. Конечно, такое раздражение их может вызвать самые неожиданные результаты, прежде всего потерю нервного равновесия, и даже привести к сумасшествию. Кроме того, при предрасположении к какому-либо органическому заболеванию оно может усилиться; так, при слабых легких часто развивается чахотка, при склонности к сексуальности может получиться половое бешенство и т. д. <...> При духовном развитии человека раскрытие центров происходит нормально. Именно раскрытие, или действие, этих центров должно начаться сначала в психических или духовных соответствиях их. При непрестанном внутреннем устремлении к Высшему и расширении сознания возможно и ускоренное открытие их при содействии и руководстве Великого Учителя Света, но иногда и при соприкасании с очищенной огненной аурой высокого Ученика. Всё должно исходить от Высшего к низшему, от духовного к физическому, а не обратно. Именно только высшее может поднять низшее, и здесь Иерархический Принцип особо утверждает свои права. [ЕР, 350, 5.03.35]. •Будем помнить, что нервные центры имеют свои соответствия в тонких телах, и потому всякая ненормальность и неуравновешенность в развитии их физических проводников неминуемо сказываются на всех телах. Потому остережемся вызывать неуравновесие. [ЕИРП, III, 114; 5.03.35]. •Не могут центры раскрываться у нечестивца, порочника, пьяницы или у человека, наполненного злобой и другими отрицательными энергиями. Нужно полное очищение всех оболочек, нужны определенные режим и питание. [ГАИ, VI, 27, § 52, 10.04.65]. *Как Вы знаете, всех чакр, или огней, 49. В Агни-Йоге упомянуты 21, ибо открытие и трансмутация 21 центра влекут за собою возгорание и остальных, ибо многие центры имеют двойные разветвления. Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и ко многим опасностям. Но вообще без участия Учителя недоступно правильное открытие центров. При этом я {пишет Е. И. Рерих} подразумеваю Высшего Учителя, ибо лишь такой Учитель может знать истинное состояние нашего организма во всех его оболочках и может регулировать давление крови, столь опасное при открытии центров, не говоря уже, при огненной трансмутации их. Потому в книгах Учения, прежде всего, устанавливается длительная подготовка организма, именно, физическая и духовная профилактика. Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца, ибо сердце, как синтетический орган, может дать нам то духовное развитие, при котором может начаться не только открытие центров, но мы сможем обратить на себя внимание Высокого Учителя, который и примет нас под свое наблюдение и допустит даже до следующей ступени, до огненной трансмутации центров, если духовность наша позволит этот опаснейший опыт. Без наличия очищенной духовности мы можем проделать все существующие упражнения для раздражения нервных центров, но в лучшем случае достигнем лишь жалкого психизма или же разовьем медиумизм, если он был у нас в спящем состоянии, и, таким образом, легко можем стать добычею любого одержателя. Вы хотите знать, где помещаются чакры. Принято перечислять семь главных чакр. 1. Муладхара-Кундалини, помещающийся у основания спинного хребта. 2. Свадиштхана-чакра — в животе, между основанием сп. хребта и пупком. 3. Манипура-чакра, или солнечное сплетение. 4. Анахата-чакра, или центр чаши. 5. Вишуддхи-чакра, или центр гортани. 6. Аджна-чакра, или третий глаз. 7. Брамарандра-чакра, или центр колокола в темени. Но, конечно, в одном мозгу их гораздо больше. Редко когда перечисляются центры оплечий, скул, легких, запястий, почек ит. д. [ЕР, 372,12.04.35]. •Вообще, при раскрытии центров нужно всячески избегать непосредственного воздействия солнца. Также губительны все чрезмерные физические упражнения, как спорт. [ЕР, 137, 28.08.31]. Трансмутация центровМост между мирами основан на сгармонизировании всех тончайших энергий. Конечно, большинство думает, что трансмутация центров происходит на физическом плане — это заблуждение. Нужно осветить такое сознание. Трансмутация центров Огнем есть соединение всех центров, как физических, так и духовных. Происходит одухотворение всего существа. В огненной трансмутации Огненный Мир выявляется особенно мощно, ибо во всем естестве происходит огненная гармонизация, приобретая все высшие напряжения. Потому можно принять закон сближения миров в каждом процессе утончения духовных центров. Накопление этих энергий дает стремительность духу, которая проложит кратчайший путь. Так нужно принять понятие моста между мирами и нужно запомнить, что бессознательного труда центров не существует. Сознательная сгармонизированность центров есть великое таинство. [МО, III, 79, § 117]. •Тела трансмутируются каждое по своей сущности. Так же как физическое тело трансмутирует и утончает кровь на протяжении эволюции, так и тонкое тело трансмутирует свою соответствующую сущность. Связь между этими процессами особенно важно отметить, ибо в процессе трансмутации тел достигается соотношение, которое так огненно кооперирует с пространством. Если в начале процесса трансмутации физическое тело напрягает центры тонкого тела, то после насыщения центров огнем тонкое тело имеет власть над физическим. Этот огненный процесс переливает психическую энергию из тела в тело. Мощь тонкого тела представляет панацею на физическом плане. Конечно, чувство трансмутации разнится на планах физическом и тонком, ибо чувства зависят от напряжения сфер. Очищение материи и духа также происходит лишь огненными энергиями и центрами, напряженными в пространственном искуплении. Мир Огненный так доступен сознанию, знающему связь с пространственным Огнем. [МО, III, 208, §355]. •Связь между физическими и астральными центрами насыщается напряженной трансмутацией при жизни. Функции на обоих планах являют единство, разница состоит лишь в той самодеятельности, которая проявляется центрами на каждом плане. Центры трансмутированные напрягают центры тонкого тела. Но в то же время, когда центры работают в огненном напряжении на земном плане, астральные центры имеют возможность посылать тонкое тело в Огненный Мир. Ощущение болей является на астральном плане и на ментальном, но лишь в начале восхождения. Потом каждый центр, сохраняя связь с физическим телом, может функционировать, напрягаясь в других сферах, — наступает разделение тел, освобождая тонкое тело от болей; физические же боли соответствуют творческому напряжению астральных центров. Так миры действуют во взаимном нагнетении. На пути к Миру Огненному утвердимся в огненной трансмутации. [МО, III, 178, § 297]. *На последней ступени земной, перед великим завершением, устанавливается соответствие огненной трансмутации центров с космическим лучом. Каждое видимое напряжение имеет и соответственное космическое назначение. Так центры насыщаются огнем для восприятия великого космического луча, который приноравливает все тела к последнему отрыву от Земли. Так тонкое тело, физическое и астральное принимают один и тот же облик красоты. Это есть величайшее действие космического луча, и Огненное Право притягивает этот сокровенный космический луч. Величайшая космическая тайна и величайшее явление в Космосе. [МО, III, 20, § 31]. *В эзотерическом Учении говорится, что искупление личных грехов может быть совершено лишь Христом — Христом, который висит на кресте, страдая на протяжении всей Маха Юги (великий космический Цикл), на кресте, начертанном в пространстве пересечением линии материи линией духа. Искупление за личные грехи совершается душою — носительницей Христа — почти беспрерывно на протяжении земных жизней индивидуального Ego. Когда устремления души, направленные к повиновению Божественному Закону, преодолевают желания тела нарушать этот Закон ради самоуслаждения, то полное изменение или трансмутация совершается в низшей природе. Процесс преодоления и трансмутации кульминирует в слиянии индивидуальной души с Высшею Душою. «Распятый Христос каждого человеческого существа, при достижении известной точки эволюции, должен спуститься в Ад, чтобы извлечь оттуда и поднять к высшим, или нормальным, условиям душу, которая была ввергнута туда вследствие беззаконных деяний своего низшего я. Другими словами, Божественная Любовь должна достичь сердца человека, победить и возродить человека, прежде чем он сможет осознать чудовищность своих прегрешений против Божественного Закона, содеянных против самого себя, и прощение это может быть достигнуто лишь при полном слиянии и единении с Высшим Я или Божественным законом Любви». Так лишь транс мутация энергий — чувств или качеств мыслей — выводит нас из заколдованного круга кармы. Потому так благословенны все высокие эмоции, выводящие нас из состояния обычности и повышающие наши вибрации, которые утончают и открывают наши нервные центры. [ЕР, II, 215, 8.06.36]. Центр в затылкеЭти центры, вращающиеся в затылке, утверждают усиление яснослышания; они находятся там, где скрещиваются два главных притока устремленных жизненных каналов. Центры утверждаются как носители энергий, нужных для сношений с дальними мирами. Они напрягают центр уха, потому так важны. [БЕСП, 222, § 305]. Г лаз Брамы, или Т ретий Глаз (см. также Глаза: Третий Глаз). Глаз Брамы, или Третий Глаз, находится над бровями. Физический орган этого центра есть шишковидная железа, находящаяся в затылке. Раскрытие этого центра дает ясновидение и яснослышание — сознательное видение бывших явлений будущих событий вне времени и пространства. [КЛВ, 192]. Центр гортаниФизический орган гортани есть щитовидная железа. Раскрытие этого центра дает не только понимание любой речи на любом языке, но и способность воздействовать своей речью на слушателя таким образом, что он будет понимать обращенную к нему речь вне зависимости от того, на каком языке она была произнесена. [КЛВ, 192]. •Каждая опасность дает также преимущество. Центр гортани приносит синтез. Так меч закаляется в огне. Конечно, каждое пламя опасно, но тонкость формы восприятия утверждается пламенем. Потому Агни-Йога создается на явлении Огня, жизнедателя и создателя воли. [ЗНАК, 104, § 162]. Центр Колокола, запястий и голеней{Это} пять вершин сокровищ. [ЗНАК, 358, § 596]. ТТТиту Колокола Центр Колокола находится в темени. Это центр слуховых и зрительных восприятий. Этим центром воспринимаются пространственные мысли и всё идущее из сфер и высших миров. [КЛВ, 192]. •Преломление лучей — эти звуки входят в оркестр музыки сфер. Можно представить кристальность тонкости с мощью вихря. В мозгу есть центр, называемый колоколом', как резонатор он собирает симфонию мира и самую глубокую тишину способен превратить в грозный аккорд. Сказано: «Имеющий уши да слышит». [ОЗАР, 52, § 7]. •Всё услышанное и увиденное посредством центра «колокола» заслуживает особого, тонкого внимания. Слой высокой психической энергии связует с огнями пространства. Редко можно видеть эти огни в большой мере. Как небесный свод полон сияниями дальних миров, так сверкают огни над теменем. Утончается этим путем качество психической энергии. [ЗНАК, 294, §470]. •Стремление ввысь есть лучшее задание для центра Колокола. [ЗНАК, 295, § 471]. Центр Кундалини Ц. К. находится в конце позвоночника. Причиной, вызывающей возгорание и начало действия тока Кундалини, является импульс внутреннего, духовного порядка. Лишь истинное огненное устремление к знанию, к Свету и Истине дает огненное следствие — возгорание этого центра. [КЛВ, 192]. •Касание Матери Мира следует понять как проявление всеначальной энергии. Энергия кундалини в Индии называется силою Матери. [ЕР, И, 371,2.09.37]. Центр легких Огонь трансмутирующий — можно так назвать этот центр. Чистый йогизм знает, как явление Ц. Л. может все трансмутировать по желанию. [БЕСП, 98, § 103л. •Ц. Л. один из самых чувствительных. Огонь сочетается с самыми тонкими энергиями и приступает к творчеству новых явлений. Свойство возгорания этого огня утверждает прием чистого огня из пространства. Явление безмолвных огней соединяет огонь легких с огнем пространства. Ц. Л., являя возгорание, давал йогам все возможности и для высших проявлений. Этот центр дает одоление воздуха и воды. Йоги являли полеты и хождение по воде, удельный вес делается относительным. Ц. Л. — основа всех так называемых чудес. Все боли мучеников исчезали контролированием этого центра. И только Чаша экстаза жила. [БЕСП, 98, § 102 — 103]. Центр оплечий (огненные крылья). [ЗНАК, 358, § 596]. Так же, как центры плечей называются крыльями, ибо при самоотверженном подвиге лучи усиливаются. Легенда о крыльях очень изобразительна. Так же, как желание древних носить на груди круглую бляху. [ОЗАР, 52, § 7]. Центр Сердца Центр Анахата отвечает Серебряному Лотосу и помещается в сердце. <...> Развитие сердца в нашу эру является наиглавнейшей задачей. Без развития сердца и Кундалини не будет действовать со всею мощью. Именно огни сердца дают ощущение несказуемого блаженства. В эпоху сближения миров особенно усиливается центр сердца. Но возжечь огни сердца труднее, чем осуществить поднятие Кундалини. [ПЕР, 238, 2.09.37]. Центр солнечного сплетения Центр солнечного сплетения является фокусом радиации огня. Нужно представить себе, как действует огонь. Как все высшие функции Космоса действуют изнутри, так и огонь солнечного сплетения напрягается в самом зерне. Центр солнечного сплетения дает равновесие всем телам, и радиации его насыщают также эфирное тело, которое питает астральное тело. Переплетание всех центров и всех тел сравнивается с кольцами спирали, которые объединяются в центре солнечного сплетения. Каждая планета, каждый огненный центр имеют свое солнечное сплетение и божественный огонь жизни. Если сознание расширится в понимании этих явленных соответствий, то связь макрокосма с микрокосмом станет огненной истиной. Волны токов беспредельны в своем разнообразии. По этим волнам огненный дух сообщается с пространством и другими мирами. Так же как в древности изображали солнце со своими лучами, так можно изобразить и солнечное сплетение, которое имеет свои особые излучения, исходящие из зерна через всю заградительную сеть. Эти мощные токи приносят сердцу все отражения пространства. [МО, III, 136, §219]. •Вращение солнечного сплетения может иметь много причин, кроме всех космических. Нужно рассматривать причины и функции вращения центра солнечного сплетения в связи с организмом и посылками энергии на дальние расстояния. Вращение центра солнечного сплетения есть нагнетение психической энергии. Так как излучения солнечного сплетения проходят через все центры, то, вращаясь, лучи солнечного сплетения пронзают все центры, являя питание и объединение прочих центров одной огненной энергией. Вращение центра солнечного сплетения может также координировать различные энергии, нагнетая как бы один центр, который особенно нуждается в насыщении или укреплении. Излучения солнечного сплетения при этом как бы касаются внешней окружности заградительной сети. При посылках энергии в определенное место все излучения собираются как бы в коническую спираль, и все снаряды идут в пространство спирально. Так функции солнечного сплетения так же многочисленны, как и его излучения, являясь также мощным регулятором энергий, исходящих от всех центров. Впитывая космические огненные энергии, центр солнечного сплетения распределяет по тем нагнетениям, которые присущи центрам. [МО, III, 139, §223]. •Потому когда космические явления напрягаются, солнечное сплетение трепещет. Трудно сердцу огненному, когда в центре солнечного сплетения волны разбиваются, принося все пространственные отзвуки. Явление лучей утверждается как явление заградительной сети, и, конечно, каждая струя звучит своим огнем. Так солнечное сплетение напряжено столькими огненными лучами! Явление усталости Матери Агни-Йоги космического значения. Темные силы бросают на весы все свои ставки. Мы же посылаем лучи, которые разбивают их намерения. Центр солнечного сплетения чует эти колебания весов. Космическую мощь нужно напрягать в направлении Света. Так огненное сердце знает утверждение этой Битвы. [МО, III, 137, §220]. •Именно, устремление при росте сознания заключается в центр солнечного сплетения. Если бы стремление нарушило справедливые преграды, тогда неминуема так называемая огненная смерть. Неизощренное сознание переносит аффект устремления, но дальнейшее восхождение требует положить временно ценность в сохранный ларец. Каждая мысль производит отложения на стенках каналов нервной системы. Чем совершеннее устремление, тем отложения фосфоричнее; тогда единственным, достаточно защищенным местом для горючего материала будет солнечное сплетение, которое постепенно втягивает отложения служебных каналов. Иногда такое втягивание настолько бывает энергично, что вызывает звездообразное болевое ощущение. Тогда Руководитель должен применить охлаждающий луч, который способствует вытягиванию отложений от конечностей к центру. Всё это — процесс расширения сознания. По ступеням трехлетий можно следить за изощрением восприятий. Ступень требует сохранения ларца для следующего счастливого расходования. [ЗНАК, 33, § 34]. •Оформление принципа целесообразности так поучительно. Если бы человечество в своем устремлении дало явление осознания, то наша планета имела бы новую ступень. В утверждении нецелесообразности живет все еще человечество. И порождения настолько велики, что сферы человеческие темны. И период взрывов подземных соответствует накоплениям надземным. И страны, над которыми клубится непонимание Космического Магнита, пострадают — так запомним. Потому солнечное сплетение, будучи в прямом соответствии с Космическим Магнитом, дает все знаки пертурбаций. Знание Чаши часто выражает тоску. <...> Так Космос напрягает центры Агни-Йога, так чуткость организма являет ответную вибрацию. [БЕСП, II, 191, §718]. •Открытие солнечного сплетения не протекает легко. <...> Без открытия солнечного сплетения нельзя открыть другие центры. <...> Мое {пишет Е. И. Рерих} тяжелое самочувствие тоже в силу большого напряжения в солнечном сплетении, которое уявлено на большой подвижности, и особенно трудно по ночам, страстно трудно. Но нужно терпение, ибо подвижность нужна для ассимиляции новых лучей из пространства, которые скоро оявятся на подходе {в оригинале — на отходе). После ассимиляции их смогу сотрудничать с ними. Эти лучи близки Урану и необходимы для нашей Земли. После отхода Сатурна и уявленного ярого распадения его песчаных масс Земля оявилась на особом сотрудничестве с Ураном. Подвижность солнечного сплетения нужна для Космического Сотрудничества. Прекрасно Космическое Сотрудничество, но непостижимо и трудно оявление его в космическом размахе, оставаясь в земной оболочке. [УП, 399,23.08.51]. Центр спинного мозга <...> Спинной мозг зовется копьем, ибо, желая отразить удары, мы должны напрячь этот канал. [ОЗАР, 52, § 7]. Центр темени (см. также выше — Центр Колокола). Следует всячески охранять темя от непосредственного воздействия солнечных лучей. Потому, именно, все Йоги собирали и собирают волосы узлом на темени. Помимо жара солнечные лучи обладают химизмом, который, в периоды увеличения солнечных пятен, может быть пагубен. [ЕР, 137,28.08.31]. •Темя имеет название колодца, ибо волны чужих воздействий проникают этим направлением. Повсюду видим в древности покрытие головы связанным с символом священника, а теперь замененное названием фирмы, — так оплешивели духовно люди. [ОЗАР, 52, § 7]. Центр Чаши (см. также Знаки: Чаша; Чаша). В центре Чаши (см.) сосредоточено чувствознание, сужденное будущей эволюции. [ЗНАК, 358, § 596]. •Центр Чаши помещается около сердца, среди нервных узлов. Чаша есть средоточие всех излучений. Это тот фокус, где преломляются и через который распространяются излучения зерна духа. Чаша образует треугольник между центром сердца и солнечным сплетением. Она помещается над солнечным сплетением на уровне сердца. Чаша принадлежит к тем нервным узлам, которые еще не исследованы. В древнейших писаниях центр Чаши иногда назывался «Небесная Ось». «Чаша очень редко бывает переполнена. Чаша, как синтетический центр, хранит самые несказуемые накопления. Чаша бывает хранилищем всего любимого и драгоценного. Иногда многое собранное в Чаше на целые жизни остается закрытым. Но если в Чаше осталось понятие о Братстве, то оно будет звучать и радостью, и тоскою во всех жизнях». (Кн. Братство). [ЕР, II, 371, 2.09.37]. •Центр Чаши помещается над солнечным сплетением на уровне сердца. <...> Раскрытие центра Чаши дает возможность использовать многообразный и многовековой опыт прежних жизней. Центр Чаши дает знание прежних воплощений. [КЛВ, 191]. •Развитие сердца в нашу эру является наиглавнейшей задачей. Без развития сердца и кундалини не будет действовать со всею мощью. Именно, огни сердца дают чувство несказуемого блаженства. В эпоху сближения миров особенно усиливается центр сердца. Но возжечь огни сердца труднее, чем осуществить поднятие кундалини. [ЕР, 11,371,2.09.37]. •Высшие Существа творят не Чашей, но психической энергией, мощь которой основана на возжении огней сердца. Чаша есть источник творчества, а психическая энергия воплощает творческие идеи. [ПЕР, 240, 2.09.37J. •Космическое сочетание напрягается огнем пространства. Сочетание искр притягивается Космическим Магнитом. Зерна огненные живут в каждом атоме, и сила сцепления держится на этих огненных зернах. Когда напряженный магнит творит, тогда огонь зерна сочетается с импульсом магнита. Утвержденный огонь вдыхает каждому атому импульс жизни. <...>. Действие огня заключается в устремленном магните. Магнит духа потому отражает все космические проявления. Эти потенциальные силы установлены Разумом как сила жизненная. Магнит духа сочетает все жизненные импульсы. Конечно, даже физически магнит духа сцепляет материю. Конечно, хранилищем духа будет Чаша, и это хранилище убережет и материю, ибо заложено могущественным импульсом сокровенного огня. Так из зерна пространственного огня струится мудрая сила. Так зерно духа напрягает устремление к сферам высшим. [БЕСП, II, 75, § 434]. •Магнит духа, этот устремленный собиратель жизненных энергий, питается явлением космической энергии. Отложения в Чаше собираются вокруг зерна дука, окружая его своими цветами. Самое устремленное зерно духа отвечает огненному устремлению [БЕСП, И, 75, § 435]. •Часто мы знаем слово и не можем произнести его. В глубине вращается понятие и не выносится на поверхность. В это мгновение лучше всего ощущается глубина сознания. Не извилины мозга, но какое-то другое хранилище будет складывать запасы памяти; конечно, это — Чаша. Можно напомнить наблюдения, когда Чаша была физически повреждена, тотчас прилив воспоминаний прекращался. Наоборот, при повреждении мозга мгновенно проносилась вся прошлая жизнь г как бы всплывая из глубин. Так при расширении сознания познается сотрудничество центров. Познается, что можно получить из каналов мозга и что почерпается из глубин Чаши. Несказуемые сокровища складываются в Чаше. Чаша едина для воплощений. Свойства мозга будут подвержены наследственности телесной, но качества Чаши сложены самодеятельностью. «В Чаше лежит крылатый ребенок», — так напоминала древняя мудрость о начале сознания. [ЗНАК, 369, § 627]. •Центр Чаши, являясь истинным тайником памяти, хранит навсегда сложенные и сокровища, и горести. В жизни, в бурлении, в плеске перерабатываются эти духовные отложения. Залечиваются многие раны, но все же или внешние, или внутренние рубцы остаются. Потому так часто центр Чаши и само сердце напоминают о себе. Пытаются направить мысль по правильному руслу, чтобы не утеривалось то, что вот-вот уже лежит у порога. Как на дозоре, сердце и Чаша напоминают, что не должно быть отложено на завтра все, что может быть воспринято сегодня, а всякое светлое восприятие не должно быть замарано хотя бы малым темным соображением. [ЛИСТ, 334]. Каналы Чаши Слышали ли вы, чтобы йог был растерзан зверями? Не было такого случая, ибо против щита Тероса (см.) не дерзнет ни одно животное, в котором есть доля инстинкта. Дело лишь в том, чтобы вызвать Терос Чаши наружу, к конечностям. Каналы Чаши разветвляются до всех конечностей, и некоторые могут ощущать свет Чаши с напряжением пальцев ног или рук, или чуять свет Колокола при соответствии Чаши. Все это не метафизика, но указание для применения в жизни. Защита нужна многим, почему же не пользоваться своим <...> Нужно понять, что не насильственная воля, но накопление Чаши дает и защиту, и воздействие. [ЗНАК, 343, § 565]. ЦЕНТРЫ КОСМОСА Как огненные стражи стоят на дозоре, так мощные Разрядители очищают пространство. Все Космические Битвы насыщаются силами, идущими из всех Центров Космоса. Центры, огненно напряженные, строят все космические утверждения. Когда Мы {говорит Великий Учитель} говорим об огненных Центрах Космоса, нужно иметь в виду те огненные устремления, которые излучаются центрами великих явленных Архатов в сферах дальних и земных. Без этих огненных центров Спасителей Человечества невозможно было бы удержать события до назначенного срока. Истинно, велика эта работа на защиту человечества! [МО, III, 116, § 181]. •Все психоцентры соответствуют физическим центрам. Каждый орган имеет свой нервный центр, некоторые двойные органы, такие как почки, легкие и др., имеют и двойные ответвления. [ЕР, II, 198, 24.05.36]. ЦЕРКОВЬ (см. также Вера: доверие; Религия), — <...> Прекрасна задача «Обществ Иконы», которые своими распространяющими и проникающими выступлениями могут способствовать качеству священного украшательства и строительства. Церковь прекрасна в своей благой духовной привлекательности. Священное слово отображается соответствующим величием изображений и украшений. Пусть будут эти строения хотя бы и простыми, но строгость линий и красок боговдохновляет творчество и не потребует дорогостоящих роскошных материалов. Все русские люди помнят о скромных деревянных церквах Преподобного Сергия Радонежского, которые явились потом непобедимым оплотом Руси. Сказано, что Преподобному сослужил Пламенный. На изображении Св. Алипия Печерского, первого русского художника, за иконописателем изображен светлый руководящий Ангел. В этих неугасаемых символах указывается путь наитвердейший и наиближайший. Священное изображение собирает в себе Благодать, и эта Неизречимая Благодать наполняет как дворец, так и хижину. Шлю привет {пишет Н. К. Рерих} «Обществам Иконы», которые, как путевые светочи, охранят и воздвигнут высокие качества священных изображений. [ДССД, 205]. *В новом понимании многие понятия приобретают иное, углубленное значение. Для примера возьмем слово «спасение». Спасти душу или душу свою потерять, чтобы ее обрести, значит отбросить старое представление о себе и о мире, заменить его новым и, расширив сознание, новое небо увидеть и новую землю. Весь процесс происходит внутри, где совершается перерождение сознания или его преображение. [ГАИ, II, 17, §16, 10.01.61]. Отрицательные стороныПосмотрим теперь утверждение, так возмутившее Вас, что «религии являлись главной причиной почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество». Утверждение это есть сама истина, если мы обратимся к историческим рекордам. Именно, для изучающих историю религий, историю церкви вообще, это есть неоспоримая и тяжкая истина. Во все времена, среди всех народов, вопрос религии был самым острым, самым страшным, и никакой другой человеческий запрос не залил так мир кровью, как именно религия. Ни одни войны не были так жестоки, как войны за религию. Вспомним воинствующий фанатизм мусульманского мира. Не забудем, что буддисты были изгнаны и истреблены в Индии браманской сектой, и сейчас еще нередки кровавые расправы между мусульманами и индусами. Так и в некоторых китайских провинциях жестоко расправлялись и расправляются еще с буддийскими монастырями. Также не будете Вы отрицать, что Инквизиция есть самое страшное, несмываемое пятно на златотканых одеждах христианской церкви. [ЕР, 276, 12.09.34]. •Клерикализм наложил свою печать на многие представления и понятия и лишил их жизненности, ибо сам мертв. Намордник, надетый на мысль, следует сбросить. Изуверство, мракобесие, фанатизм, невежество — все они из того же гнезда. Религия имеет право на существование до тех пор, пока она является ведущим началом, но лишается его, становясь началом, задерживающим эволюцию. Можно назвать много явлений, яро идущих против эволюции: инквизиция, индульгенции, схоластицизм {сейчас употребляется слово схоластика), аскетизм, догматизм, сектантство, религиозные войны, иезуитство, монастыри — как антитезу жизни, и так далее, далее и далее. Все это мертвые формы, утратившие право на жизнь. Сказано: «Не молитесь всяко, но в духе», — и даже этот завет в корне нарушен. Так явления Света, перерождаясь и изживая себя, становятся своей собственной противоположностью и отрицанием своих первооснов. Примером может служить: первые христиане, преследуемые, терзаемые зверями на арене и сжигаемые живыми, и инквизиция. Или Ученики Христа, несущие Его Слово, и великолепие папских хором и облачений. Много нелепостей в жизни, которых разум свободный не может принять. Много говорят о свободе, но мало думают об освобождении мысли от векового рабства; и много сознаний томится еще в темницах застывших и мертвенных мыслей. Последняя великая революция на Земле будет в области мысли. Она даст человечеству крылья для дальних полетов в пространство. Космос приблизит и знание даст всех Миров — незримых и зримых. [ГАЙ, II, 17, § 16, 10.01.61]. *Я хорошо помню и воспринимаю сердцем {пишет Е. И. Рерих} речение Христа: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоанн, 4, 24). Где утверждал Христос церковь в таком виде, как она сложилась в последующие века? Ни один из Великих Провозвестников никогда не утверждал догм и статусов церковных. Догмы и храмы воздвигались последователями. Забота каждого Спасителя в очищении и утверждении духа человеческого. Для него преподавались не обряды, но пример личного высокого жизненного подвига. Никакие обряды, никакие догмы не преобразуют душу, отягощенную невежеством и пороками. Лишь горячее устремление к Свету, к действенному добру и служению человечеству приближает нас к Лестнице Иакова. [ПЕР, 407, 7.05.39]. •Осознание ответственности за дух и религию поставлено человечеством на последнее место. Суд человеческий заботится охранить физическое тело, преследуя калечения тела. Но существующие законы и храмы не заботятся о миллионах искалеченных духом. Правильно сказала Урусвати о той грозной ответственности, которую должны нести религии. Ведь связующее явление религии не утвердилось на планете. Та священная мощь Земли, вместо того чтобы возносить, превращена человечеством в ту явленную разъединенность, которая есть меч рассекающий. И жрецы, и брамины, и священнослужители — все искажали космическое назначение. Истинно, только утверждение истинного назначения устремит дух к высшему пониманию великого космического права. Так устремимся к великой ответственности за дух и религию. Сколько нужно очистить в учениях мира! Задание устремленно очистить религии даст новое сознание. На пути к Миру Огненному утвердим носителей огненного очищения. [МО, III, 134, § 216]. *Люди больше всего не любят и боятся мыслить. И недаром отцы Церкви в себялюбивом предвидении поспешили наградить титулом Сатаны эту пробудившуюся способность в человеке. Отцы Церкви знали, что их рай опустеет, как только мышление заявит свои права, и кто же понесет им жатву плодов райских? [ЕИРП, III, 148; 22.03.35]. *Также следует указать на одно из главных зол современного духовного воспитания — на внедрение в сознание человека чувства безответственности. Именно, вырождавшаяся церковь на протяжении веков внедряла в сознание своей паствы это животное чувство безответственности. С детских лет человек знает, что он может совершить самые большие злодеяния, но если духовник отпустит ему на исповеди грехи его, то он освобождается от бремени их и может начинать снова, до следующего покаяния и столь же успешного освобождения от бремени, разве что за повышенную плату. Помните, как сказано: «Платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление? Денежный подкуп Божества не хуже ли первых форм фетишизма? Этот устрашающий вопрос нужно освещать многосторонне...» Именно устрашающий, ибо язва эта распространена по всему миру, во всех религиях. Вспомните о Папских индульгенциях в средние века, но, впрочем, и сейчас воскрешен древний закон, и каждый католик может уже не затруднять себя покаянным паломничеством к главе церкви, но просто должен послать ему соответственную сумму для получения необходимого аттестата для входа в Рай. <...> «Именно в этом внедрении в сознание с детских лет, что у человека есть мощная заступница — церковь, которая за пролитую слезу и некоторую мзду проведет его к вратам Рая, и заключается тяжкое преступление церкви. Лишив человека ответственности, церковь лишила его Божественного происхождения. Церковь дискредитировала великое понятие Божественной Справедливости. Утратив понимание ответственности и справедливости, человек неминуемо будет инволюировать, ибо тот, кто не идет с космическими законами, осужден на разложение. Весь Космос построен законом ответственности или, как его чаще называют, законом причин и следствий, или законом кармы. И не может человечество игнорировать его и пренебрегать им без саморазрушения в конечном итоге». Все древние Учения, без исключения, учили этому закону великой ответственности, этому залогу Божественности в нас. Он звучит в словах Моисея: «Око за око, и зуб за зуб» (которые принято приводить как образец мстительности). Вспомним и слова Христа: «Вы слышали, что сказано древним: “не убивай, кто же убьет, подлежит суду", а Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду...» [ЕР, 364,22.03.35]. *Все Учителя, от малого до великого, имели и имеют учеников на разных ступенях, именно, для успеха нужно, прежде всего соображаться с сознанием слушателей. Но, конечно, много душ, жаждущих нового освещения искаженного Учения Христа. Потому, если нельзя найти труды Оригена, я советовала бы Вам {пишет Е. И. Рерих Ф. А. Буцену} прочесть замечательные книги «Добротолюбия». Читая эти жизненные советы и объяснения Евангелий Подвижниками первых веков Христианства, ясно видишь, в какие дебри забрела наша Церковь, сделав из Иисуса Христа Единого Бога. Именно эти великие Подвижники понимали под термином «Христос» высший Божественный принцип в нас, именно тем, чем он был во всех Мистериях древности. <...> {В Книгах «Добротолюбия»} некоторые страницы изумительны и так схожи по духу со всеми Восточными Учениями и Учением Великого Владыки. Замечательно там утверждение Великого Антония о Царственном Пути, или Пути Равновесия, Пути Среднем, который был завещан и всеми Гигантами Духа. Как прекрасен труд освещения и очищения Учения Христа в духе Нового Учения и первых Подвижников Христовых. Полезно было бы просмотреть также и историю, и все постановления Церковных Соборов. Можно будет убедиться, как, с веками прогрессируя в невежестве своем, отцы Церкви удалялись от Истины. Также можно было бы воспользоваться и «Эзотерическим Христианством» А. Безант, но, конечно, без ее ереси о предоставлении Иисусом своего тела Духу Христа. Великий Иисус был полным Христом и не нуждался в участии другого Духа для проявления. Но, конечно так важно было бы иметь сочинение Оригена «О Началах», там столько объяснений всем неясным местам в Евангелиях и Библии. Труд очищения Учения Христа, доказывающий жизненность его и единство со всеми великими Учениями Востока, явился бы ценнейшим вкладом в нашу или убогую, или малодоступную духовную литературу. Можно совершенно одуреть, читая труды современных Богословов, и не только христианских, но и всех существующих религий. Лишь идя к Первой стокам, можно открыть всю Красоту и всё Единство Великих Откровений. [ЕИРП, III, 151; 25.03.35]. *<...> «Не для жизни тела должны мы принимать Тело и Кровь Христову, но для жизни духа, потому и принятие Тела и Крови Христовой надо понимать духовно». Ни в одной церкви нельзя сейчас найти ответа на основные вопросы Бытия. В исключительности и неподвижности своей они зашли в тупик. Как далеки многие духовные наставники от вмещения простых слов Христа — «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». [ЕР, II, 290, 19.02.37]. ЦИВИЛИЗАЦИЯ — см. Культура и Цивилизация. ЦИКЛЫ (греч.) — древние делили время на бесконечные циклы, круги внутри кругов, где все такие периоды имели различную продолжительность, причем каждый знаменовал начало или конец некоего события — космического, земного, физического или метафизического. Были циклы продолжительностью всего в несколько лет и циклы необъятной продолжительности — великий цикл Орфея, соответствующий этнологической смене рас, продолжавшийся 120 тысяч лет, и цикл Кассандры, длиной в 136 тысяч лет, вызывающий полное изменение во влиянии планет и их взаимосвязи между людьми и Богами. [КЛЮЧ, 311]. ч ЧАКРЫ (санскр.) (см. также Центры) — Ч. есть энергетические магниты, которые заключают в себе энергии высоких вибраций и обладают избирательностью, то есть притягивают подобные же энергии. Такой магнит имеет пространственную форму и вращательное движение. В качестве примера можно привести чакры человека. Однако надо иметь в виду, что чакры, потенциально обладающие способностью притягивать высокие энергии, должны еще пройти через ряд энергетических процессов, чтобы иметь возможность реализовать эту способность. [ШВК, 82]. *Все внешние импульсы находятся в голове, потому правильнее было бы назвать их не чакрами, но импульсами чакр. Также они влияют, но не управляют нервными центрами. В сердце находится сущность всех чакр. [ЕР, И, 296, 6.05.37]. ЧАНГОДИЯ УТТАНИТТТА ДЬТ — один из религиозно-философских текстов индуизма. [ЛИСТ, 335, ред. комм.]. ЧАС ПОСЛЕДНЕГО СУДА <...> — час великой борьбы между шестым и седьмым, пятым и четвертым {принципами, см} на пороге состояния нарастания. [ПМ, 323]. ЧАША (см. также Знаки: Чаша; Центры: Центр Чаши) — Жизнь вечную духа будем утверждать в духе, не уходя от жизни в теле, от жизни обычной, ибо обычная жизнь, то есть земная жизнь, дана для собирания и накапливания элементов бессмертия в Чаше. Чаша — бессмертное достояние духа. Ч. дана на все земные жизни, и после — на все времена. Как это ни звучит странно, но временное и земное даются человеку для обретения вечного и осознания Надземного. Временное — в вечном и вечное — во временном — это, прежде всего, жизнь, пульсирующая в каждом атоме, в каждом растении, в каждой живой форме, рыбе, животном, человеке. Временны формы жизни, но сама жизнь вечна, равно как и материя, в которую она воплощается, временны только оболочки. [ГАИ, VIII, 176, §387]. *<...> Правильно сказал Соломон: «Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем». И действительно, что пользы, если погибли когда-то великие цивилизации и исчезли народы вместе с материками, которые они населяли: что пользы, если исчезнет и наша. В беге времени все обречено на уничтожение. Но польза от всех трудов земных оказывается в другом измерении. В Чаше собираются плоды всех трудов человека, которыми трудится он под солнцем. В Ч. идет накопление опытных отложений. И из видимости в невидимость уносит с собой человек результаты своих достижений. В применении к плану земному вопрос был совершенно правилен, ибо люди, забывшие о духе, Землей и земным ограничили свое бытие. Но дух существует, дух не умирает, дух независим от того, знает об этом земной ум человека или не знает. И цель и смысл земного пребывания могут быть объяснены лишь только задачами духа, почерпающего опыт и знание и умножающего их в каждом воплощении в теле. И тогда пользу великую может извлечь человек из своей жизни земной и всех трудов его, которыми трудится он под солнцем, ибо, озаренные пониманием задачи эволюции духа, они принимают совершенно другое значение и становятся средством достижения все новых и новых ступеней эволюции всего человечества. [ГАЙ, VI, 96, § 178]. *<...> В Чаше запечатлено всё, через что проходил когда-то человек, но коснуться этих накоплений обычной памятью нельзя, нужно особое проявление. Особенно прочно откладываются в Ч. впечатления или мысли, положенные на сердце. [ГАЙ, X, 118, § 295, 22.05.69]. *<...> Чаша есть индивидуальное хранилище того, что где-либо и когда-либо происходило с человеком на протяжении бесконечной цепи его существования во всех формах и во всех мирах. Много тайн скрыто в микрокосме человека. Чудесен аппарат его духа. Беспредельны возможности человека. [ГАЙ, XIII, 213, § 484]. •Сколько самых возвышенных символов сходятся у этого понятия Чаши, которая сознанию человечества всегда представлялась великой святыней! <...> Ее можно понимать как Ч. жертвы и духовного подвига всех религиозных учений, к которой прикоснулись и из которой пили все Огненные Духи на земле, принимая на себя непосильную ношу мира сего, чтобы просветить сознание человечества, страждущего в неведении своем. Эту пламенную Ч. самопожертвования созерцали Христос и Будда, Аполлоний Тианский и Святой Сергий и другие герои духа. [РРБГ, 152]. *Чаша едина для всех воплощений. Несказуемые сокровища складываются в Чаше. Иногда многое, собранное в Чаше, на целые жизни остается закрытым. [КЛВ, 191]. *Как Чаша Грааля недостижима для простого смертного и только чистота сердца, дерзновение духа, жажда служения и преодоление бесчисленных препятствий приводят к Высотам Грааля, так и Будда предсказал, что со временем, когда грехи мира умножатся, его Ч. станет предметом исканий и только чистейшее сердце сможет найти и созерцать ее. Так же как камень Грааля приходит или, лучше сказать, присылается избранному накануне великого исторического поворота, так и пламенная Ч. Будды, согласно легенде, посылается как свидетельство Гималайского Братства, перед началом новой эпохи туда, где утверждаются основы Учения Братства. По восточным традициям, перед нынешней новой эпохой Майтрейи, или этой Света, эта Ч. должна появиться вновь, и сплетение языков пламени над ней будет символизировать приближение эпохи синтеза духа. [РРБГ, 155]. *Сокровенный огонь сердца питал и поддерживал глубокое убеждение всех народов, что такая чаша, как воплощение высшего совершенства, существует где-то реально, а не только в легендах и поэтических образах. Также и употребляемые в религиозных культах и вообще в магических действиях сакральные Чаши хранят свидетельство о давнем знании. Таков и таинственный рог здоровья, на котором вырезаны мистические пророческие знаки. [РРБГ, 152]. •Чаша в представлении всех народов является предметом знаменательным. Начиная от священных, родовых и военных чаш и кончая символическими наименованиями нервных центров, всему придается особенное заботливое внимание. Чаше вещественной посвящаются целые исследования. На изображениях, от самых древнейших, видим пламенеющие чаши. На каменных изваяниях в Средней Азии можно видеть, как эти стражи пустыни держат у сердца своего Чашу, огнем процветшую. Так, в древнем представлении понятие Ч. и огня особенно часто соединяется. Если же вспомним то же древнейшее знание о нервном центре Чаши (см. Центры), служащем как бы хранилищем всех восприятий, то всякие подобные сопоставления углубляются еще более. Центр Ч., имевшей в некоторых старинных писаниях и некоторые другие названия, тем не менее всюду не обойден. [ЛИСТ, 332]. * Вспомним о почитании Чаши бессмертного напитка, о борьбе из-за которого так поэтично повествует Махабхарата Индра берет от царя Нагов Ч. и относит ее на небо. У мусульман в Кандахаре {Кандагаре} есть тоже своя святая Чаша. По персидским сказаниям, когда Джемшид стал рыть основания города Истакара, была найдена волшебная Чаша «Дшами Джемшид» из бирюзы, полная драгоценного напитка жизни. Сказания Соловецкого монастыря о ветхозаветных лицах упоминают Чашу Соломона: «Велика Ч. Соломона, сделана из драгоценного камня. В ней написаны три стиха самарейскими письменами, и никто истолковать их не может». В Харране имеется священная Чаша Фаа Фага. Из нее пьют принимающие участие в мистерии и на седьмой день возглашают: «Учитель, давозвестится неслыханное!» В обрядах ведизма, буддизма, маздакизма {маздаизма, маздахизма} — всюду является священный символ Чаши жизни. [ЦМПС, 232]. •Символ Чаши проходил через многие учения, религии и эпические сказания Востока. Символ был древен и устойчив. В индийской «Махабхарате» Индра отнимает Ч. с напитком бессмертия у царя нагов. В персидских сказаниях герои завладевают бирюзовой Ч. с эликсиром жизни. Русские монахи Соловецкого монастыря рассказывали о Ч. царя Соломона, высеченной из особого драгоценного камня. В знаменитом рыцарском цикле о короле Артуре герои ищут волшебную Ч. — святой Грааль и преодолевают к ней путь, борясь с драконами, великанами и волшебниками. Изображение таинственной Ч. встречалось на многих исторических реликвиях. [ТТТВП. 380]. *В культах Зороастра изображается Чаша с пламенем. Та же пламенеющая чаша отчеканена на древнееврейских серебряных шеклях времени Соломона и древнее. В индийских {в оригинале — индусских} раскопках эпохи Чандрагупты Маурьи видим то же самое, мощно стилизованное изображение. Сергий Радонежский, трудясь над просвещением России, приобщался от пламенеющей Чаши. На тибетских изображениях бодхисатвы держат Чашу, процветшую языками огня. Помним Ч. жизни друидов. Горела Ч. Грааля. [АЛТГ, 40]. •Символ Чаши, за которым стояла, по твердому убеждению Николая Константиновича {Рериха}, легенда о чудесном Камне {см. Чинтамани}, приобрел еще в древности общечеловеческое звучание. [ТТТВП. 380]. •Всякие условные страхи, всякие перерожденные обычаи — все это встает в плеске вещества Чаши, и люди опять бросают в пространство мучительный вопрос: «Зачем?». Но все-таки каждую минуту еще не поздно хотя бы что-то сделать в исправление. Да, это будет уже нечто другое, оно уже не так четко сопряжется с Высшею Мыслью. Но все-таки всегда можно обернуться в правильном направлении. [ЛИСТ, 334]. •Не случайно и самые великие акты человечества, и обиходные проявления связаны с великим образом Чаши. <...> Всякая обязанность не будет скудным ханжеством, если она осознана в радости духа. Каждое поникновение духа тоже отложится в Чаше. Но как прекрасно подлинным адамантом (см.) загорится в ней каждая духовная радость! Красива радость духа. <...> Дух и огонь. Пламя над Чашей. Чем светлее оно, тем прекраснее сокровища сохраненные. Даже в пустынях стоят стражи пламенеющей Чаши. [ЛИСТ, 334, 335]. Кристаллы огненного накопления в Чаше — кристаллы Сокровища Камня (см. также Дух: Качества Духа; Интуиция; Чинтамани). Счастье в том, что каждый день в любых условиях внешнего окружения можно что-то применить из Учения. Именно применение дает радость и удовлетворение, ибо сердце чует, сколь это ценно и сколь нужно для человека. В применении в жизни Указов Владыки Сокровище Камня растет. Называется оно Сокровищем потому, что неотъемлемо и остается достоянием духа во всех оболочках и во всех Мирах. Чаша, наполненная кристаллами отложений психической энергии, которые и являют собою Камень, одна на все жизни. Вот почему так важно, чем наполнить ее. Возможности даются каждый день. Их не упустим. В Мире Тонком Сокровище можно приумножить, только при условии, что есть к чему приложить. Нелишне вспомнить слова: «А у неимущего отнимется и то, что имеет». Даже маломалейшее применение безусловно полезно, ибо из малого семени вырастает огромное дерево, и даже к малому можно уже приложить. [ГАИ, VIII, 102, §247]. *<...> Отказавшийся от всего личного и не имеющий ничего имеет все, имеет право на все и всем может владеть, ибо не имеет ничего своего. Так, лишенный всего может быть обладателем Сокровища Мира. Это Сокровище — Огненный Камень, носимый в груди Носителем Света. Сгущенный Свет кристаллических отложений огненной энергии в Чаше поистине являет вид Камня, ибо сияет огнями невиданной Красоты. О силе сияния Камня можно судить по редчайшему явлению Преображения, свидетелями которого были некоторые люди. Когда Огненная мощь Сокровища выявляется во всей своей силе, пронизывая и преображая и тело земное, глаза человеческие не в состоянии выдержать ослепительного сияния Надземных Огней. Каждый имеет в себе Сокровище Камня, хотя бы и было оно завалено сором и закрыто темными нагромождениями и хотя бы своими размерами был мал этот Камень. Но Сокровище каждый имеет, и таланты даны, чтобы его возрастить и умножить силу его. Сокровище Камня — это высшее и наиценнейшее, что имеет и может иметь человек на Земле. Сорок девять центров и сорок девять огней, но синтез их — в Сердце, а Чаша — хранитель накопленного Сокровища. Хранителем Сокровенного Пламени отлагаемых в Чаше кристаллов огня можно назвать человека. Истинно, является он носителем Камня, в котором Свет мира. [ГАИ, VI, 230, § 440, 6.10.65]. * Принятие в сознание положений Учения служит ступенями устремления для духа, когда он освобождается от тела. Несравнимы по длительности жизнь в теле и жизнь вне его после смерти тела. Жизнь в теле только подготовка для жизни вне его. Надо знать, прежде чем уметь или мочь. Учение дает это знание. <...> Приветствуем {говорит Великий Учитель} каждую попытку приложить в жизнь получаемые знания. Это прочная гарантия на право получения новых знаний. Хочу устремить на большие дела. Помощники очень нужны, но где они, применяющие? Каждое применение кристаллизует мысль в форме энергий, отлагаемых в Чаше. Кристаллы этих энергий образуют сокровище Чаши, Камень. Сокровище умножается и растет при применении посылаемых мыслей, когда Учение сделано жизнью своею. Столько можно получить, если отдать весь многовековой сор. Обмен выгоден. За Свет будущего, за свободу полетов, за Близость Нашу неужели будет жаль расстаться с любимыми и привычными тараканами, и блохами, и гнусом мышления? Будущее велико, но войти в него можно лишь в светлых и чистых одеждах духа. [ГАИ, VIII, 309, § 647, 3.12.67]. *Свет не есть отвлеченность, но энергия, имеющая определенную субстанцию. Когда отложение Света коагулируется в виде кристаллов, тогда всякая абстрактность в представлении о Свете становится огненной действительностью. Если бы люди знали, что каждым деянием Света они отлагают крупицы его в своей Чаше, поистине стали бы они собирателями Сокровищ. В отличие от земных, они неотъемлемы и неуничтожаемы. Они остаются с человеком навсегда. Давно Сказано: не собирайте себе сокровищ на Земле. Но люди решили, что Сказанное Владыкой — это отвлеченность и к практической жизни отношения не имеет. Если бы знали они, чего лишили они себя отрицанием! Собравшие и накопившие Сокровище Света им в Мире Надземном живут и спело от него пожинают. Кристалл, отложенный в Чаше Огня, или Камень, дает светлую ясность сознания, возможность полетов и радость творящего труда на Общее Благо. [ГАИ, VIII, 207, § 444]. * Учение ведет, лишь когда применено на практике в жизни! Знание не примененное не будет ведущим. Только то входит в состав внутренней сущности человека и становится его неотъемлемым состоянием, что претворено из отвлеченного знания в практическое. Знание претворенное, и одно лишь оно дает отложения в Чаше кристаллов. Всё остальное рассеивается в пространстве вместе со сбрасываемыми оболочками. Знать и не применить — значит упустить даваемую возможность. Знающий и не применивший уже осужден. Ваятель своего бессмертного эго вносит в него соответствующие элементы путем приложения в жизни даваемых Владыкою указаний. Каждый примененный указ будет вкладом в это огненное строительство дома духа, в котором обитает человек, когда оставлены смертные оболочки. Следует учитывать точно, какой материал применяется на это строительство. В этом процессе особенно важно иметь в виду то обстоятельство, что маломалейшие мысли, утвержденные в применении, дают вековые кристаллы, которые в пространстве растут. Чаша имеет не временное и местное, но пространственное и вневременное существование, и отложения, собираемые в ней, накапливаются только путем претворения огненных энергий в кристаллы. Этот процесс происходит, когда воля стремится отвлеченное и теоретическое знание претворить в жизненное утверждение. Вот почему и сказано, что утвержденное здесь будет утверждено и там, и отвергнутое здесь отвергнуто там. Вот почему йога {Агни-Йога} есть путь практического применения в жизни того, что дается Учителем Света как самое насущное из всего, что имеет на Земле человек. Собирателем и накопителем нетленных сокровищ является человек — путник пути беспредельного. И самая мало малейшая вещь, примененная в жизни, оставляет соответствующий кристалл огненного образования в Чаше. Нет вещей больших или малых, ибо большие из малых растут, оставаясь навсегда с человеком. Вот почему маломалейшие действия правильные полезны и нужны безусловно. Вот почему бесплодны все старания согласившихся и принявших Учение, но не применивших его. [ГАИ, 14, 25.01.60]. •Сокровища энергии — так Сам Владыка Назвал, Говоря о накоплениях Агни. Собиратели все. Все собирают. Вопрос только в том, что собирают и как. Может ли быть что-либо бессмысленнее собирания предметов земных? Чудовищно безумие скупого рыцаря, сидящего над своим сундуком с золотом. Ведь так он и будет сидеть над ним после смерти. Сокровища земные свободы ему не дадут, но зато дадут рабство, ибо будет в плену у каждой монеты, которую считает своей. Свобода в собирании сокровищ на «небесах», то есть предметов нематериальных. Этим сокровищем и будет огонь, собираемый в Чаше в кристаллах. Это будет сокровищем на «небесах», то есть не уничтожаемым одновременно с телом или оставляемым человеком на Земле, ибо земные сокровища взять с собою на небо, то есть в Мир Надземный, нельзя. Агни — это действительно сокровище, ибо дает человеку свободу движения и полетов в пространствах Тонкого Мира. Да и кроме полетов он дает очень много. Чем больше огня в человеке, тем более ярко и сильно он может творить. [ГАИ, VI, 103, § 189]. *<...> Отказавшийся от всего личного и не имеющий ничего имеет все, имеет право на все и всем может владеть, ибо не имеет ничего своего. Так, лишенный всего может быть обладателем Сокровища Мира. Это Сокровище — Огненный Камень, носимый в груди Носителем Света. Сгущенный Свет кристаллических отложений огненной энергии в Чаше, поистине, являет вид Камня, ибо сияет огнями невиданной Красоты. О силе сияния Камня можно судить по редчайшему явлению Преображения, свидетелями которого были некоторые люди. Когда Огненная мощь Сокровища выявляется во всей своей силе, пронизывая и преображая и тело земное, глаза человеческие не в состоянии выдержать ослепительного сияния Надземных Огней. Каждый имеет в себе Сокровище Камня, хотя бы и было оно завалено сором и закрыто темнымц нагромождениями и хотя бы своими размерами был мал этот Камень. Но Сокровище каждый имеет, и таланты даны, чтобы его возрастить и умножить силу его. Сокровище Камня — это высшее и наиценнейшее, что имеет и может иметь человек на Земле. Сорок девять центров и сорок девять огней, но синтез их — в Сердце, а Чаша — хранитель накопленного Сокровища. Хранителем Сокровенного Пламени отлагаемых в Чаше кристаллов огня можно назвать человека. Истинно, является он носителем Камня, в котором Свет мира. [ГАИ, VI, 230, § 440, 6.10.65]. •Когда Учению уделяются должные внимание и время, оно постепенно и незаметно входит в плоть и кровь человека и преображает всю его сущность. Одно только условие необходимо — это применение в жизни Даваемых Указаний. Спросят: «Почему так Настаиваем на применении?» Ответьте: «Только применение дает отложение в Чаше кристалла психической энергии». В противном случае самые лучшие намерения проносятся мимо, не оставляя после себя ничего. Не приложенное к жизни Учение остается чужим достоянием и не изменяет природы человека. Ни слова, ни восторги, ни намерения, ни согласие и даже почитание Учителя не нужны, если за ними не следует ярое приложение Указов. Как бесплодно скользят по сознанию самые высокие истины, не оставляя следа, если принятие и признание их не сопровождаются действием, то есть соответствующими им делами. Сколько восторженных отзывов об Учении приходится слышать, которые заканчиваются отходом от Учения, противодействием и прямой враждебностью. Враги и предатели пополняют собою ряды противников Света именно из среды этих не применяющих Учение в жизни. Только словесное принятие очень опасно, так как создает разрыв или несоответствие между словом и делом. А несоответствие означает дисгармонию, разновесие и служит порождением хаоса. Сознание, мятущееся между полюсами Света и тьмы, обычно кончает приходом в стан темных. За примерами далеко не надо ходить, слишком много их было. Перейдя, набрасываются на тех, кто подвел их к Учению, и становятся явными врагами Иерархии Света. Поэтому лучше не досказать и дать меньше, чем перегрузить неготовое и неиспытанное сознание. А они, эти будущие супротивники, очень требовательные и жадные и вначале являют внешние признаки ученичества. Но ведь и у иерархии тьмы тоже есть ученики. И полученное знание всегда может быть обращено во зло. Восторженностью, и превознесением, и почитанием подходящих не следует обольщаться. «Осанну» провозглашали те, кто после кричал: «Распни!». [ГАЙ, VIII, 101, § 246, 3.05.67]. •<...> Всё полученное становится своим только после применения Заветов Учителя в жизни. Не устану твердить {говорит Великий Учитель} о спешности и неотложности практического приложения Учения на опыте. Нет другого пути усвоения приложения его положений и превращения знания в неотъемлемое достояние человека. Только при этом условии происходит отложение в Чаше кристаллов тонких энергий. Иначе все скользит по поверхности сознания, не оставляя нужных последствий. [ГАЙ, VIII, 270, § 565, 3.10.67]. •<...> В Чаше хранится нетленное достояние духа, чтобы ко времени вспыхнуть всеми возможностями. Не все им обладают в одинаковой степени. Кто сколько накопил или собрал в течение всех своих жизней на Земле и в Мирах, тот столько и имеет. Собиратели все, но собирают по-разному: кто гонится за земными призраками, иллюзиями и земной собственностью, тот их и имеет в той или иной мере, но не имеет части в Мире Надземном, ибо мысли о земном приковывают дух к земному. Но кто их устремляет к достижениям духа, тот спело пожинает их плоды в мире том, где все творится и движется мыслью. Пришедший ко Мне {говорит Великий Учитель} не возжаждет вовек. [ГАЙ, VIII, 150, §333, 12.06.67]. *Чаша очень редко бывает переполнена. Чаша, как синтетический центр, хранит самые главные, несказуемые накопления. [БР, 212, § 463]. *Чаша, как и сердце, особенно близка понятию Братства. Чаша бывает хранилищем всего любимого и драгоценного. Иногда многое, собранное в Чаше, на целые жизни остается закрытым, но если в Чаше запечатлелось понятие о Братстве, то оно будет звучать и радостью, и тоскою во всех жизнях. У людей, познавших даже в час трудностей и столкновений, понятие о Братстве будет спасительным. [БР, 212, §464]. * Предельны и ограничены сроки проявленных форм, но уявляются они в беспредельности и уносятся в беспредельность. Но вне сроков дух и накапливаемые им сокровища качеств, отлагаемых в виде кристаллов огненных образований в хранилище Чаши. Что же тогда представляют собою качества духа? Не отвлеченность, не этическое понятие, но явные кристаллы Сокровища Камня (см. Чинтамани). Кристалл мужества, кристалл преданности, кристалл равновесия — какой красотою сияют они, красотою надземных огней в существе человека! Так утверждение и накопление Огненного Сокровища в Чаше и будет Великим Деланием. Изумительным светом сияет в пространстве кристалл бесстрашия или к Владыке пылающей ярко любви. Истинно величайшим богатством владеет тогда человек — Камня носитель. Так каждодневность можно обратить в непрерывный процесс наращения Камня и собирания, хотя бы по крупицам, новых кристаллов в него. Вся беспредельность пред нами на этом пути без конца. Пригоршнями наносить можно гору, так же и Сокровище, собирая его по крупицам, можно превратить в пылающую громаду. <...> Итак, качества духа для вас уже не никчемная отвлеченность, не добродетели, воспеваемые неизвестно во имя чего, но путь верный к могуществу духа, путь огненный к счастью надземных миров. Огненные энергии Камня дают власть над пространством. И если уж здесь, на земле, помогают они побеждать расстояния земные, то что же дают они там, где тело-тюрьма оковами духу уже быть не может. Накопление Сокровища Камня есть действие абсолютно полезное, то есть совершенное или правильное, и всегда приносит оно радость духа и сопровождается ею. Спрашивают, как утвердить радость среди безрадостного существования в низинах. Отвечу {говорит Великий Учитель} — правильными действиями, сущность которых теперь вам ясна. Радостью, порожденной правильными действиями, утверждается путь. Много мужества и решимости надо, чтобы победить и сломить в себе ветхого человека, и путь от победы к победе над собою самим вас доведет до назначенного. Когда цель и назначение известны — прям и определен путь. [ГАЙ, 26, 2.02.60]. *Без цементирования пространства ни одна благая Идея не может осуществиться на Земле. Чаша яда испивается каждым носителем Общего Блага. Очень люблю {пишет Е. И. Рерих} слова великого Мыслителя: «Не думайте, что ваша мысль будет везде желанным гостем. Много горя принесет вам лучшая ваша мысль. Подобно нищему, она будет обивать пороги и, оскорбленная, вернется к вам и ранит ваше сердце. Не огорчайтесь, ибо это неизбежно». [ПВА, IV, 267, 17.09.46]. * Запас Агни хранится в Чаше и сохраняется в ней и после освобождения духа от всех временных оболочек — телесной, астральной и ментальной. Всё огненное в человеке бессмертно, но смертны проводники, через которые проявляется огненное начало. Безудержное и бесконтрольное пылание изнашивает оболочки, оно также способствует и расточению Агни. Одни действия собирают и аккумулируют огонь, другие его расточают. Граница тонка. Особенно действие чувств и мысли влияют на Агни: страх, беспокойство, уныние, жалобы, страсти, волнения — расточители его. <...>. Между двумя полюсами положительных — накопляющих и отрицательных — расточающих качеств духа колеблется людское сознание, примыкая или тяготея более к тому или другому. Лишь воля может удержать у полюса Света, ибо без Агни — тьма. Цель жизни земной человека — Агни умножить, запасы его накопив и удержав их в форме утверждаемых и утвержденных качеств. Качества духа есть фиалы*) живого огня, кристаллы которого отлагаются в Чаше. Утверждение качеств в себе есть утверждение своей огненной сущности и ярый процесс оформления огненного тела. Этот процесс важнее всех прочих. Он важнее всех физических упражнений, всех астральных эмоций и чувств, интеллектуальных накоплений, ибо с утвержденными качествами духа, у явленными в виде отложений кристаллов огня, возможно вступление в высшие огненные сферы, и притом вступление или поднятие сознательное, в то время как все прочие достижения на планах, им соответствующих, право на вход не дадут. [ГАЙ, 148,4.09.60]. *) {Фиал (греч.) — чаша, сосуд; скляница, сиадобица, зельиица; стройный высокий кувшинчик. [ДАЛЬ, IV]}. Писание под ЛучомЛуч будит нашу Чашу, и оттуда встают те образы-символы, в которые облекаются посылаемые мысли. Наплыв мыслей, с которыми едва можно справиться, тоже характерен для воздействия Луча на Чашу или на внешние мозговые центры. Простое автоматическое письмо не затрагивает высших центров; при этом чисто физическом процессе воздействие происходит на центр руки при молчании высших центров. [ПВА, III, 65, 10.08.48]. Чаша АмритыЧаша Амриты, или бессмертия, Чаша красоты духа. [РРБГ, 152]. •Прикоснувшись к искусству, к творчеству, умейте пользоваться этим божественным даром как конденсацией Ваших сил, ибо звук, цвет, мысль и ритм формы есть основа мироздания. Звук, цвет, знание и творчество есть Чаша Амриты! [ЕИРП, III, 54,31.01.35]. Чаша Будды = Чаша жизни По восточной традиции, эта чаша происходит из Египта (уже за 12 тысяч лет до н. э.), где она хранилась как символ эзотерической духовной культуры древности. Оттуда же мировое сокровище было принесено и Будде. [РРБГ, 155]. •Джатака рассказывает о происхождении Чаши Будды: «Тогда с четырех стран пришедшие четыре хранителя мира поднесли чаши, сделанные из сапфира, но Будда отказался. Снова они предложили четыре чаши, сделанные из черного камня мугаванна, и Он, полный состраданья к четырем учениям, принял четыре чаши. Одну в другую поставил и приказал: да будет одна! И края четырех чаш стали видимы только как черты. Все чаши вошли в одну чашу. Тогда Будда в эту новое деланную чашу принял пищу и, насытившись, совершил благодарение». «Лолита Вистара», рассказывая о таинстве Чаши Будды, приписывает Благословенному следующие значительные обращения к царям принести чаши: «Поклонись чашею Будде и ты будешь в чаше, как в сосуде познания», «Предложив чашу нам подобному, не будешь оставлен ни память, ни суждением», «Кто дает чашу Будде, тот не будет оставлен ни памятью, ни мудростью». Эта чаша — ладья жизни, чаша спасения, скоро снова должна быть найдена. Так знают в пустынях, (см. Эзотерические даты: Чаша Будды). [ЦМПС, 233]. •Пурушаиура, или Пешавар, некогда был городом Чаши Будды. Принесенная туда после смерти Учителя, чаша в течение долгого времени была предметом поклсЗнения. Во времена китайского путешественника Фа-Сяня, около 400 г. нашей эры, чаша еще находилась в Пешаваре, в нарочно для нее выстроенном монастыре. Она представляла разноцветный сосуд с преобладающим черным цветом, причем были очень заметны линии краев четырех чаш, вошедших в состав ее. Во время другого китайского путешественника, Сюань-Цзана, около 630 г. нашей эры, чаши уже не было в Пешаваре. Она была в Персии или уже в Карашахре. Чаша Будды чудотворна и неистощима — это чаша жизни. [ЦМПС, 232]. •Много калмыков из Карашахра приходят оказать почтение этому месту. Также указывается, что через эти именно места сам Будда проходил во время пути своего к Алтаю. [ЦМПС, 231]. •Карашахр является <...> последним упомянутым историографами местопребыванием Чаши Будды. Чаша Благословенного была перенесена сюда из Пешавара и затем исчезла. [ЦМПС, 232]. •Существовала какая-то связь между этим Камнем (см. Чинтамани) и чудесной чашей Будды. Чаша эта была главной реликвией буддистов. После смерти Будды, как утверждали некоторые, чаша попала в Пешавар и в IV веке еще находилась там в особом монастыре. Потом время стерло следы чудесной реликвии, и о ней остались лишь предания. Одно из них гласило, что чаша Будды была сделана из четырех сосудов, вставленных друг в друга. [ТТТВП. 380]. *У друидов <...> чаша кедровой смолы называлась чашей жизни. И лишь после она заменилась кровью при потере сознания духа. Огонь Зороастра произошел от сожжения смолы в чаше. [ОЗАР, 58, § 18]. Чаша Грааля (см. также Грааль; Чинтамани). <...> Чаша Грааля — это ведь сознание человека, сердце человеческое, и бесконечно счастливо будет это сердце, если сможет лоно воспламениться огнем чистой любви к человечеству. [РРБГ, 156]. •Священный сосуд, в котором собрана кровь Иисуса Христа из раны, нанесенной легионером. Символ чистой, высокой цели. [ЛИСТ, И, 39, ред. комм.]. *<...> По существу, ни один поэт не раскрыл тайны самого понятия Грааля, даны лишь намеки. Многоразличны представления о самой Чаше Грааля. Во французском романе Робера де Борона читаем, что это — чаша, сделанная из цельного куска изумруда, из которой Христос вместе с учениками приняли Св. причастие и в которую впоследствии Иосиф собрал кровь на Кресте Распятого. Заключенному Иосифу ее принес сам Христос, явившийся ему в ослепительном сиянии: свет Грааля озарил все помещение тюрьмы. На протяжении долгих лет Грааль поддерживал Иосифа живым без пищи, пока его, считавшегося уже умершим, не обнаружили живым, в неземном озарении — и не выпустили из темницы. Грааль служил Иосифу чашей испытания, ею он испытывал членов своей общины: Грааль отделял нечестивцев от чистых сердцем. Праведные, созерцая чашу, ощущали теплоту в сердце и радость. Для Кретьена де Труа Грааль — это украшенный драгоценными каменьями золотой сосуд, с облаткой внутри; сиянием своим он затмевает свет бесчисленных свечей в дворцовом зале, как солнце поглощает сияние звезд. [РРБГ, 10]. *<...> Чаша Грааля снабжает своего хранителя всем, о чем он ее просит, и удовлетворяет его повседневные потребности даже в еде. Чаша эта — волшебная. Созерцая ее, человек омолаживается и обретает вечную юность. Вблизи нее исчезают болезни и смерть теряет свое могущество. [РРБГ, 11]. *По одной из древнейших легенд чудотворная сила Грааля выражается в том, что чистые сердца он наполняет святостью, то есть духовной энергией. Для неверующих и грешных он незрим — лишь чистые сердцем, избранные достойны лицезреть его. Они-то и видят иногда появляющиеся на нем письмена, возвещающие Волю Божью. Лишь редчайшие люди, просветленные и исполненные высшего духа, удостаиваются высочайшей чести прикоснуться к Граалю, держать его в руках, носить его. [РРБГ, 12]. *<...> Символически чаша Грааля воспринимается не только как чаша жизни, но также как книга Жизни, которая определяет жизнь героя и предсказывает будущее. Ведь чаша Грааля, рассматриваемая с точки зрения эзотерической науки, символизирует чашу сердца (или сердечный центр), которая в действительности есть истинная «книга жизней» души человека, священные письмена накоплений его духа и мудрости веков. [РРБГ, 151]. Чаша подвига «Ч. П.» — так называется часть одной древней мистерии. Сосуд четырехгранный наполнялся гранатовым соком. Внутренность сосуда была покрыта серебром и внешность — красной медью. Утверждение подвига сопровождалось возношением чаши. После сок выливался на четыре стороны, как готовность служить благу без ограничений [ЗНАК, 289, § 462]. *В таинствах Египта было действие, называвшееся заострение меча <...> Тогда испытуемый или испытывал смятение и был оставляем, или он исполнялся твердости и говорил: «Можно обмануть глаза и уши, но ничто не вовлечет в обман сердце. Вижу сердцем, слышу сердцем, ничто нечистое не коснется сердца, ибо заострен меч, мне доверенный». Тогда снова приближался Великий Иерофант и показывал ему чашу, полную красного напитка, и говорил: «Прими и испей чашу свою, осуши ее, чтобы узреть тайну дна». На дне было изображение распростертого человека, заключенного в круг змия, и надпись: «Ты сам, всё отдавший и всё принявший». Так гласит то же Учение во все времена, но тьма невежества заставляет забывать смысл его. [ЗНАК, 318, 319, § 520]. Чаша яда — Чаша Красоты (см. также Подвиг: Чаша яда). *В жизни, которая объединяется законом Космического Права, можно проследить, как испивается чаша яда, достигая великого Космического Права. Дух несет все утвержденные Чаши самоотвержением. Великая Чаша Красоты явлена духу Огненным Правом как завершение. Истинно, время великое, ибо напрягаются последние энергии последней ступени. Правильно сказала Урусвати: «Сердце не выдержит, если часто повторять притяжение». Сердце Архата испивает Чашу самоотверженности на последней ступени. [МО, III, 31, § 50]. ЧЕЛА (санскр.) — ученик. [ЛИСТ, 565, ред. комм.]. *(Санскр.) — дитя. [СЭЗБ, 83, ред. комм.]. *Ученик Гуру или Мудреца, последователь адепта какой-либо философской школы. [ЧВ, 250, ред. комм.]. ЧЕЛОВЕК — вдумайтесь в слово Ч. — оно означает дух или чело, преходящий веками. Вся смена воплощений, вся ценность сознания выражены в одном слове. Можете ли назвать другой язык, где житель воплощенный назван так же духовно? [ОБЩ, 25, § 32]. *<...> Человек есть трансформатор для Земли энергий земных и энергий космических в формы, идущие на построение плотных и тонких тел нашей планеты. Старое вечно преображается в новое, более высокое и более утонченное. Человек служит преображению Земли. Новое Небо и Новая Земля обусловлены непреложно Законами Эволюции. Микрокосм человеческий есть этот трансформатор огненный, вечно находящийся в работе на всех трех планах: физическом, астральном и ментальном. Человек этот процесс проводит сознательно, стремясь дать продукцию своей психобатареей высшего качества. Утончая свои мысли, чувства и тело, утончает все три потока материи, текущие через его микрокосм, ускоряя тем самым процесс эволюции Земли и земного человечества. Владыки Служат на преображение мира. Этой же цели служат и все идущие за Ними сознательно. Разница лишь в том, что люди обычные трудятся как рабы, знающие же трудятся сознательно и свободно. И орудием, или инструментом, служит им чудесный, сложный, изумительный аппарат микрокосма человека со всеми неисчерпаемыми возможностями его постоянно раскрывающегося огненного потенциала. Огненное будущее человека велико и несоизмеримо с той временной формой его выражения, в которой он проявлен в данный момент. Велик Свет впереди, и несравним Свет будущего с тьмой настоящего. [ГАИ, XIII, 264, § 24 А]. * Человек уявляется высшим проявлением Космоса и сублимацией всех его энергий или сил. Человек — сеятель зерен духа, и чем чище его энергии, тем совершеннее эти зерна. При росте сознания и совершенствования человечества вся жизнь не только на нашей планете, но и в Солнечной системе в Космосе развивается с прогрессирующей быстротой. [УП, 239]. Воля человека — Воля Вселенной Воля зависит от устройства головного мозга. Высший мозг получился от развития мозга низших животных. Все животные и растения произошли от сложной органической материи, каковы бактерии, амёбы, протоплазма. Последние — от неорганической природы. Развитие же органического мира невозможно без какой-либо энергии, например, энергии Солнца. Ясно, что жизнь, разум и волю породила постепенно природа. Человек рожден Землею, Земля — Солнцем, Солнце произошло от сгущения разреженной газообразной массы. Эта — от еще более разреженной материи, например, от эфира. Итак, всё порождено Вселенной. Она — начало всех вещей, от неё всё и зависит. Человек, или другое высшее существо, и его воля есть только проявление воли Вселенной. Ни одно существо не может проявить абсолютной воли, как не могут проявить ее часы или какой-нибудь сложный автомат, например, говорящее кино. Тени кино говорят, ходят, делают, исполняют свою волю, согласуют слова с действиями, но всякий знает, что их воля кажущаяся, не абсолютная, все их движения и речи зависят от киноленты, вообще от человека, создающего кинофильм. Так и самое разумное существо исполняет только волю Вселенной. Она дала ему разум и ограниченную волю. Ограниченную потому, что эта воля, зависящая от разума, не может быть единственным источником поступков: всегда может вмешаться громада Вселенной, исказить, нарушить и не исполнить волю одного разума. Мы говорим, всё от нас зависит, но ведь мы сами — создание Вселенной. Поэтому вернее думать и говорить, что всё зависит от Вселенной. Мы предполагаем, а Вселенная распоряжается как хочет, без церемонии разрушая наши планы и даже разрушая всю планету со всеми ее разумными существами. Если нам и удается исполнить свою волю, то только потому, что нам это позволила Вселенная. Она всегда имеет множество способов и причин затормозить нашу деятельность и проявить иную, высшую волю, хотя и наша воля — только воля Вселенной. [ЦУВН, 16]. *<...> Раз всё зависит от устройства Вселенной (в настоящий или давно прошедший момент), то, значит, она или ее неизвестная причина имеет волю. Эта воля обусловливает всё, что мы сейчас видим или на что указывает нам наш разум. Вопрос только в том, какова эта воля. Качество воли укажет нам и на качество Вселенной или ее причины. [ЦУВН, 17]. Мощь человекаВ огненном, напряженном состоянии человек может принять участие в сотрудничестве с Высшими Силами. [УП, 262]. •Мощь человека — в Космическом Магните (см. Магнит; Эволюция), и потеря человеком этого мощного принципа путем непонимания являет ту могучую бездну, которую человек не может перейти без спуска на дно и подъема. Потому столько расщелин и потому столько лишенных высшего разумения. [УП, 179, 22.08.29]. Необходимость контроля за аурой<...> Контроль над своими излучениями — дело не личное, но общественное и пространственно, безусловно, полезное. Поймут когда-либо люди, что каждый обязан нести Свет в ауре своей, чтобы излучениями ее благо творить планете и всему, что живет, произрастает или просто находится на ней. А цель ученика — это настолько очистить мышление и чувства свои и собой овладеть, чтобы аура его стала ясносияющей, Свет миру дающей. [ГАЙ, XIII, 195, §446, 8.08.72]. * Аура (см. Аура: Цвет ауры) человека постоянно излучает вокруг себя энергии Света или тьмы, насыщая окружающее пространство и каждый предмет около и воздействуя на все: на людей, на животных, на растения, на предметы и вещи. Светоносная аура Свет излучает, отемненная — тьму. Каждое движение, действие, чувство и мысль или светоносны или ядовиты. Передвижения человека по лику Земли оставляют после себя как бы след или узор. После Носителей Света остается жемчужный узор духа, после служителей тьмы — темные путаные коридоры, насыщенные ядом их эманаций, которыми отравляется все, с чем они соприкасались, и ядоносность которых продолжает действовать и после их физической смерти. Ауру свою может настраивать человек на ключе Света или тьмы. И так важно следить за собою и знать, какого рода энергии излучаются аурой. Аура уныния, страха, беспокойства, злобы, раздражения и всех прочих чувств отемненных распространяет эти темные энергии вокруг, воздействуя особенно сильно на психику людей, с которыми входит в контакт. Можно в каждый данный момент давать себе ясный отчет, что излучается на окружающее своей собственной аурой. [ГАЙ, XIII, 194, § 446, 8.08.72]. *<...> Как срочно и спешно надо людям понять, какие светоносно-созидательные или разрушительные энергии носят они в себе и как велика неизбежная ответственность их за все творимое ими, а также и то, что причина и следствие неотделимы и пожинать неизбежно приходится от всех дел своих на Земле. [ГАЙ, XIII, 196, § 447]. Огненная сущность человека<...> Вибрации {ярых волн материального мира} могут и коснуться, и затронуть в твоем микрокосме лишь то, что по структуре, строению и природе своей им созвучно и сродно. Плотное вибрирует на плотное, тонкое на тонкое и огненное на огненное. Только мысль над тремя, если огненна. Поэтому даже уничтожение физического тела не уничтожает ни тонкое, ни огненное, равно как тонкого — огненное. Огненное неуничтожимо, ибо бессмертно. Оно так же эволюционирует, как и все прочие тела, как и всё в мире. Оно есть в каждом, но ступени развития его очень различны. Сознанием, точнее, осознанием, можно его пробудить к активному выявлению. Для этого прежде всего надо понять, что мы существа огненные. Огненность организма усматривается во многих его функциях, например, передача импульса мысли по нервам при движении тела, или работа его органов, или теплота тела, или зачатие жизни, пульсация сердца — всё это явления огненного порядка. Огненность можно усилить в себе напряжением психической энергии. Вдохновенный труд напрягает её. Всякое вообще напряжения организма есть усиление активности огненной энергии. Можно даже представить себе себя существом огненным, властно распоряжающимся всеми своими низшими оболочками, которые беспрекословно подчиняются воле, являющейся огненным началом в человеке. Огонь любит признание, то есть осознание его в себе. [ГАЙ, 147,4.09.60]. *4. — существо огненное. Каждый атом тела его — это огонь. Каждая клеточка — электробатарея. Каждое движение и каждая эмоция — вспышка огней. Огненна мысль человека, и дух его — тоже огонь. Так разные степени и градации огня составляют структуру его микрокосма. Поэтому и овладение собой и своими энергиями будет овладением огнем. Равновесие, спокойствие, самообладание, самоконтроль, настороженный постоянный дозор — всё это является разновидностями способности управлять своими огнями. Если каждое движение внутри микрокосма человеческого есть проявление огня, то каждая длительная привычка, как длинный ряд последовательных действий, представляет собою форму кристаллизованных огней, форму устойчивого пламени, утвержденного силой привычки в ауре человека. Обладатель привычки может быть или ее рабом или владыкой, в зависимости от того, он ли владеет привычкой или она им. Власть над привычкой и контроль над нею указывает на овладение данною формой огня; подчинение привычке — на неумение управить своими огнями. Следовательно, если все качества духа являются формами утвержденных в человеческом микрокосме огней, то и привычки, склонности и тенденции человека тоже суть формы огней, уявляемых в выкристаллизовавшихся отложениях в его ауре. [ГАЙ, II, 131, §191,21.08.61]. * Мысль о Свете вызывает к проявлению Свет. Мысль по природе своей есть явление огненное. При сильном умственном напряжении даже мозга его вещество начинает светиться. Человек — существо огненное. Огненны и все процессы, происходящие в нем. Даже клеточки его тела представляют собою электрические батарейки в миниатюре. Болезни есть нарушение электрического равновесия клеточек в заболевшем органе. Сосредоточивая мысль на заболевшем органе, можно восстановить это равновесие и болезнь устранить. <...> Светоносные, спокойные мысли способствуют утверждению равновесия. Но мысли тревожные, беспокойные могут вызвать болезненные симптомы. Болезни очень часто порождаются темными мыслями и сопровождающими их отрицательными, то есть тоже темными, эмоциями. <...> Сдержанность и умение крепко владеть своими чувствами очень способствуют сохранению здоровья и долголетию. Собственно говоря, самообладание есть не что иное, как известная степень овладения своими огнями. Потому овладение своими чувствами и все прочие положительные качества духа представляют собою ступень власти человека над стихией огня. Агни-Йога есть царственный путь к овладению ею. [ГАЙ, XII, 165, §469, 3.08.71]. * Каждое движение в микрокосме человека имеет световое основание и сопровождается светоцветовыми изменениями в его ауре. Каждый импульс несет электросветовую волну по проводам его нервов. Эти световые движения в аппарате человеческом постоянны, пока он жив. Потому огненная природа человека выявляется в постоянных свето-огненных вибрациях, происходящих во всех его оболочках. Отсюда овладение собою во всех его формах и оболочках означает овладение своими огнями. Каждая эмоция, каждая мысль — вспышка огней. Каждое краткое или длительное настроение — краткое или длительное горение той или иной степени светоносности или омрачения. Светлый Агни светит, темный — омрачает и отемняет. Разные бывают огни. Овладение собою и серебряная узда на чувствах и мыслях приводят к овладению своими огнями» Не овладеть огнем в одночасье. Но каждодневная забота, и труд, и усилия в этом направлении, упорные и целеустремленные, непреложно приведут к цели. Простая утренняя гимнастика вовсе не так проста, как это кажется, и даже она устанавливает известную степень власти над телом. А гимнастика йогическая — особенно. Когда упражняются обычным путем движения мускульные — это одно. Когда эти движения производятся только мысленно, степень огненного движения утончается. Результаты зависят от напряжения воли. Но в обоих случаях, и физического и мысленного движения, действует Агни. Для поддержания жизнеспособности тела легкая гимнастика необходима. Тело нуждается в сознательной волевой тренировке. Труд радостный и светоносный жизнедателен. Труд подневольный, омраченный и отемненный, и, особенно, ненавидимый — разрушитель и психики и тела. Много возможностей для овладения Агни находится в руках человека, но, чтобы ими воспользоваться, нужно осознание их значения и смысла. [ГАЙ, XIII, 169, § 393, 22.07.72]. * Огонь — победитель пространства, победитель времени и расстояний. Это тот талисман, о котором мечтали и говорили алхимики средневековья. Этот огонь можно собирать, накапливать и аккумулировать в аппарате человеческого организма. Нет задачи более неотложной, чем эта, ибо огонь — это жизнь, это энергия, это бессмертие человека, если он собран в достаточной мере. Конечно, дух человека бессмертен, неуничтожаем и вечен, но если человек не накопил сознания в должной степени, то он даже и не в состоянии будет осознать своего бессмертия. Накопить сознание — значит накопить его огненность, значит огонь накопить и собрать в своей Чаше. [ГАЙ, VI, 102, § 188]. *Также и молчание будет великим накопителем огненной энергии, ибо каждое слово — это вспышка огня. Болтливые люди запаса психической энергии не имеют, ибо постоянно расточают ее. Но и молчать надо умеючи, ибо и гнилой пень молчалив. [ГАЙ, И, 132, §191,21.08.61]. Паспорт духа человекаНовый век, и подход к вещам показан новый. Например, сколько неясностей в определении хорошего и плохого человека и сколько предвзятости. Как часто сентиментального и жестокого тунеядца называют хорошим человеком, или хищного дельца, или сладкоречивого проповедника. У Нас {говорит Великий Учитель} критерий один: полезен для эволюции или нет. По этому признаку и Делаем отбор. Совершенно отбрасывается вредный подход: симпатичен человек или нет, нравится или не нравится, тепел или не очень, хорош или плох. Тот, кто, несмотря не все свои недостатки, двигается вперед и восходит, то есть сумма слагаемых внутренних энергий, которые дают в результате равнодействующую силу, устремляющую вверх, человек ценный, и ценность его прямо пропорциональна силе равнодействующей. Также пригодным Считаем того, кто, прикоснувшись к Учению Живой этики, может явить тот же характер равнодействующей, Нет такого человека, все энергии микрокосма которого устремляли бы его ввысь, ибо человек — наследие прошлого. Отсюда и будущее деление по светотени. Паспорт духа окажется безошибочным. Фотография человеческих излучений имеет великое будущее, следствия которого еще недооцениваются даже близкими. Но придет время, когда на ответственные места в обществе и государстве будут допускаться только люди, духовные и физические измерения которых будут удовлетворять определенному стандарту. Негодяев, стоящих у власти, не будет. И вершители судеб человеческих займут свое место лишь по праву своей светоделимости. Позор человечества — подкупные выборы — канут в Лету. Никакие богатства и хитрость не подделают паспорт духа. Тогда практически будет понята формула оценки человека: «Он ценен для эволюции». [ГАИ, XIII, 253, § 19А, 1953 год]. Рефлекторность действийРефлекторные действия совершаются под влиянием действий привычных. Неконтролируемое дозорным сознанием пламя особенно ясно проявляется в рефлекторности действий. Условные рефлексы — свойство животного организма, но воля человека может контролировать каждый условный рефлекс, вызывая рефлекс противоположный или тот, который хочет она. Этим отличается отношение к условным рефлексам со стороны животного и со стороны человека. Человек властен над своими рефлексами и над своими рефлекторными действиями. Каждое проконтролированное рефлекторное движение указывает на овладение теми огнями, которые его сопровождают. Рефлекторность есть лунное наследие далекого прошлого, ибо дана человеку всласть над всякой плотью, и прежде всего над микрокосмом своим и, особенно, над животными сторонами его сущности. К овладению собою приводит постоянный контроль над собой. [ГАИ, II, 131 — 132, § 191,21.08.61]. Сознательное усовершенствование аппарата человекаСознательное усовершенствование человеческого аппарата должно быть первейшей обязанностью человека, ибо только этим путем недостижимое становится достижимым. Аппарат этот сложен необычайно. Он семеричен. Начиная с плотного тела, через все оболочки, временные и сменяющиеся при цикле каждого воплощения, он завершается несменяющимся огненным телом. Физическое тело оформлено, астральное — почти, ментальное — далеко не у всех, и огненное — только у очень немногих. Задача оформления всех тел человека запланирована эволюцией сущего. И усовершенствование аппарата человеческого становится целью земного воплощения ученика со всеми его надземными и далеко идущими следствиями. Каждодневность дает большие возможности, каковыми бы ни были условия жизни, ибо огненному устремлению духа не может препятствовать ничто. Дух — над всем, и ведет мысль. Истинную свободу и победу над временем и пространством дает овладение оболочками, позволяя сознательное проявление в тонком, ментальном и огненном телах в соответствующих сферах пространства на всех планах. И незаметная, и, казалось бы, скучная работа над собою, а следовательно, и над своими проводниками приводит к сияющей, полной чудеснейшими возможностями, победе над миром. Цель этой победы — служение человечеству и служение Свету. Владыки к этой победе Ведут тех, кто навсегда и бесповоротно отдал свое служение Иерархии Света. [ГАЙ, XIII, 186, § 427, 2.08.72]. *<...> Человек как истинный мощный микрокосм хранит в себе всевозможные выражения и прекрасные качества. Будет ли отвечать задачам макрокосма всякая неприспособляемость и ограниченность? Конечно, если люди стремятся к прогрессу, то прогресс этот должен прежде всего выразиться как в сотрудничестве, так и в синтезе. [ДССД, 246]. Умение управлять огненной мощью — цель человека<...> Власть над собою обусловливается самообладанием и самоконтролем и напряжением постоянного дозора. Это приводит к овладению мыслью, к овладению эмоциями, к овладению движениями и жестами. Виды активности человека многообразны. Все они огненны, и контроль над всеми над ними означает овладение пламенем. Когда вдруг осознал человек, что может управлять любою привычкой своей и склонностью каждой, что воля его распоряжается в его микрокосме, который является лабораторией для всех ощущений, тогда близко победа. Владыкою огненной мощи своей осознает себя победитель. К этой власти ведет огненная лестница духа, и каждая маломалейшая победа на ней поднимает человека и приближает его к цели великой. Огни накопить и умножить и ими уметь управлять — цель человека. С этим находится в тесной связи и оформление огненного тела, которое не может оформиться, пока не достигнуто овладение всеми другими телами, стоящими ниже его. Следует помнить при этом, что все проводники, или тела, человека управляются и приводятся в движение огнем, ибо огненное начало лежит в основании всего, что существует в проявленном мире. [ГАИ, II, 132, §191,21.08.61]. * Хорошо, и легко, и приятно говорить об огне, но собирать его элементы много труднее. Эта задача настолько важна, что каждое мгновение, ей посвященное, не может не дать желаемых следствий, прямо пропорциональных приложенным усилиям. Вот человек сдержал ненужное словоизвержение, вот обуздал раздражение, злость, недовольство, вот остановил нехорошую мысль, направив внимание на другое; вот силу нашел кому-то помощь послать; вот, вот, вот совершил целый ряд действий, которые являются накопителями огненной силы. Вот сурово пресек эмоции, пожирающие психическую энергию. Всё это благо, все это аккумулирует огненную мощь. Очень полезно почаще думать о том, как её собирать, как удержать и как овладеть этой силой. Мало собирать, надо уметь, надо учиться владеть ею. Она растет в применении, растет эта сила, подобно мускулу, который упражняют постоянно. В бездействии мускулы атрофируются, так же и огненная сила в человеке. Действие всегда должно быть сдержанным. Чем более огненно (в оригинале — огненнее) действие, тем более сдержанно оно. Чем сильнее в котле сдавлен или сдержан пар, тем сильнее работа, которую он производит. Это сопоставление сдержанности и действия или сдержанности в действии надо очень понять, ибо исчерпанность, этот антипод сдержанности, являет собою уже не силу, но бессилие. Даже одно только качество сдержанности является мощным накопителем. Многое можно сказать и о других аккумулирующих огонь свойства, но даже одно, утвержденное, явится бесценным приобретением. Хорошо начать сознательно накапливать Агни в организме своем. [ГАИ, VI, 102, §188]. Человеческий микрокосм и эволюционные процессыС какой стороны ни подходим мы к вопросу о соотношении Человека и его Среды, мы всегда усматриваем, что, насилуя среду, человек насилует себя и, принося в жертву своей корысти Природу, приносит себя самого в жертву стихиям, движимым его страстями. Это неизбежно (в оригинале — необходимо), ибо Человек и Природа взаимно подобны и внутренне едины. Человек — малый мир, микрокосм. Среда — большой мир, макрокосм. Так говорится обычно. Но ничто не мешает нам сказать и наоборот, называя Человека макрокосмом, а Природу — микрокосмом: если и он и она бесконечны, то человек как часть природы может быть равномощен со своим целым, и то же должно сказать о природе как части человека. Нельзя сказать про куб с ребром в один сантиметр, что точек в нем и тех или иных отношений между ними больше, чем в кубе с ребром в десять сантиметров: их тут столько же, как и там. И природа, и человек бесконечны; и по бесконечности своей, как равно мощные, могут быть взаимно частями друг друга — скажу более {пишет П. Флоренский}, могут быть частями самих себя. Человек — в мире, но человек так же сложен, как мир. Мир — в человеке, но и мир так же сложен, как и человек. Если даже в пределах физических категорий мы знаем, что об атоме надо говорить ничуть не меньше и ничуть не проще, чем о солнечной системе, и что действительно никак нельзя сказать, чтобы первый был проще последней, то тем более надо настаивать на неуменынении сложности по мере перехода от Вселенной к человеку, когда мы не можем не считаться с категориями биологическими, психологическими, оккультными, духовными. Воистину, ум теряется, из-умевает (так в оригинале; возможно, надо — недоумевает или изумляется) разумение при созерцании бесконечной сложности человека, именно бесконечной, ибо по мере нисхождения от целого к частям, от частей — к частям частей, от последних — еще к их частям мы не только не усматриваем упрощения, но, напротив, видим, как сложность растет и растет. <...> Неисчерпаемою пучиною расстилается пред познанием сложность человека, и всё то, что мы знаем о ней, или точнее, в чем мним себя знающими, есть именно капля в отношении океана, хотя и это сравнение слишком много признает за нашим познанием, ибо капля подобна океану, а наше познание и реальность несоизмеримы. Человек есть бесконечность, Но не за формальный признак бесконечности человек и мир могут почитаться взаимно отражающими друг друга; между человеком и Средою есть действительное подобие, часть части, сторона стороне, разрез разрезу. В Среде нет ничего такого, что в сокращенном виде, в зачатке хотя бы не имелось бы у Человека; и в Человеке нет ничего такого, что в увеличенных — скажем, временно — размерах, но разрозненно не нашлось бы у Среды. Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его. [ФЛОР, 185]. Эманации — см. Эманации Человека. ЧЕЛОВЕЧЕСТВО: ЭВОЛЮЦИОННЫЕ ПРОЦЕССЫ — эволюция длительна, ибо ее цель — преображение плотной материи в утонченную и подвижную, одухотворение и разрежение земного в духовное. Чтобы этой цели достичь, Земля и человечество должны пройти семь Больших Кругов и завершить Великий Цикл. Путь долог. И микрокосм (см.) человеческий является ареной этого постоянного преображения плотного в тонкое, поднимая и увлекая за собою преображаемую им Землю. Планета связана с микрокосмом человеческим неразрывными узами связи. Микрокосм человека, пропуская через сферу свою элементы земные и энергии Земли, в этом длительном и постоянном процессе все время их утончает и одухотворяет. Материя, протекшая в течение даже одной жизни через микрокосм подвижника или святого, одухотворяется тоньше и быстрее, чем при прохождении ее через сферу и оболочки обычного человека. Но даже и обычный человек в какой-то степени служит этой же цели. И не только человек, но все формы растительного и животного царств. Все развивают и утончают тело Земли, пропуская через себя ее элементы и сброшенными оболочками своими строя, создавая и обогащая плотную структуру планеты. Это затрагивает и касается всех планов, и каждый план обогащается в зависимости от ступени эволюции, достигнутой данной формой. Конечно, человек, как форма жизни наивысшая, больше всех и приносит на алтарь преображения плотной материи Земли в более тонкую. Тучная почва, служащая подножием богатой растительности, создана из сброшенных оболочек растений и их телами обогащена. И каменный уголь, и нефть и известковые отложения, и многие другие наслоения прошлого созданы оболочками умерших организмов. Особенно подвижен и заметен этот процесс в мире ментальном, или мире мысли, когда материя мысли течет, трансформируясь через сознание человека, и наполняет собою, и составляет содержание невидимых миров различных градаций. Человек есть трансформатор для Земли энергий земных и энергий космических в формы, идущие на построение плотных и тонких тел нашей планеты. Старое вечно преображается в новое, более высокое и более утонченное. Человек служит преображению Земли. Новое Небо и Новая Земля обусловлены непреложно Законами Эволюции. Микрокосм человеческий есть этот трансформатор огненный, вечно находящийся в работе на всех трех планах: физическом, астральном и ментальном. Человек этот процесс проводит сознательно, стремясь дать продукцию своих психобатарей высшего качества. Утончая свои мысли, чувства и тело, утончает все три потока материи, текущие через его микрокосм, ускоряя тем самым процесс эволюции Земли и земного человечества. Владыки Служат на преображение мира. Этой же цели служат и все идущие за Ними сознательно. Разница лишь в том, что люди обьгчные трудятся как рабы, знающие же трудятся сознательно и свободно. И орудием, или инструментом, служит им чудесный, сложный, изумительный аппарат микрокосма человека со всеми неисчерпаемыми возможностями его постоянно раскрывающегося огненного потенциала. Огненное будущее человека велико и несоизмеримо с той временной формой его выражения, в которой он проявлен в данный момент. Велик Свет впереди, и несравним Свет будущего с тьмой настоящего. [ГАЙ, XIII, 263, §24А, 1954 год]. *Не в успехах технологии и машинах мощь человека. И не механика имелась ввиду, когда формула «вы боги» была дана людям. Цель эволюции — «вооружить человека без единого аппарата». В потенциале в человеческом микрокосме уже заключены чудеснейшие возможности изумительных достижений. И в прошлом в разных веках и у разных народов были явлены отдельные феномены этих достижений. Если их все собрать вместе и заключить в одного человека, то окажется, что положение «Вы — боги» уже достигнуто в весьма значительной степени. Окажется, что ходили по огню, сидели на воде, поднимались на воздух, выходили в Миры Тонкий и плотный в астральном, ментальном и огненном телах, исцеляли больных, отводили стихийные бедствия, останавливали землетрясения, передавали мысли и оказывали помощь на огромные расстояния, прекращали засуху и вызывали дождь, мысли читали, укрощали диких зверей, видели далекое прошлое и будущее. Невозможно перечислить всего, что когда-то явлено было разными людьми в разное время. Но всё это взятое вместе показывает, что беспредельное могущество человеческого духа не сказка, но огненная действительность, подтверждающая категорически и безусловно великую формулу, завещанную людям и выраженную в двух словах: «Вы — боги». [ГАЙ, XIII, 193, §443, 7.08.72]. ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ — Красный Крест велик не только человеколюбием, он велик и в своей международности. Так же и Красный Крест Культуры значителен не только действенных охранением культурных сокровищ, но также и своею международностью. Всё, в чем живет международность, иначе говоря, человечность, должно быть оберегаемо среди мировых бурь. <...> В дни Армагеддона, в часы особенных разобщений, следует мыслить обо всем, в чем еще живет возможность общения и человечности. Но спросите прохожего, что есть человечность? Скорее всего, он убежит в ужасе, примет вас за безумного. А может быть, попросту и не сумеет ответить, что такое человечность. Можно ли о ней на улице спрашивать? Нечто сперва дошло до труизма, а потом стерлось, забылось, стало ненужным в теперешнем строе жизни. [ЛИСТ, III, 33]. *0 человечности столько писалось! Она заслужила аптечный ярлык «гуманизма». Облекся в скучную серую тогу гуманизма. Уже не заговорите о нем в «приличном» обществе. Заседания, посвященные гуманизму, напоминают похоронные собрания. Кисло-сладки речи, и ждется минута, когда прилично уйти. Но ведь человечность есть светлая радость, есть раскрытие сердца, есть праздник души. Радостный человек добрее, доходчивее, отзывчивее. Чем же порадовать людей вне их самости, вне зависти, вне ненавистничества? Во все времена, даже и в самые трудные, должны же быть радости общечеловеческие. Должны же быть зовы всепроникающие. Неужели зов о человечности погребен как злейший труизм?! А детям-то как нужна радость, иначе еще разучатся радоваться. Бывают же в городских трущобах детишки, никогда не видавшие цветов! [ЛИСТ, III, 34]. ЧЕРНАЯ ЛОЖА — см. Братья тьмы. ЧЕТЪИ-МИНЕИ — житийные сборники, составленные по месяцам в соответствии с днями чествования святых. [ШАМ, 221, ред. комм.]. ЧИНТАМАНИ (санскр. - драгоценность) = АЛАТЫРЬ = КАМЕНЬ ГРААЛЯ = НОРБУ РИНПОЧЕ - Чинтамани (буквально — думающий камень) — легендарный драгоценный камень, или «сокровище мира», исполняющий все желания своего владельца, аналог Грааля в европейской традиции. [ШАМ, 211, ред. комм.]. *Норбу Ринпоче (тибет. — Величайшая драгоценность) — мифический драгоценный камень, обладание которым обеспечивает неистощимые богатства; одна из семи драгоценностей буддийской мифологии. [ШАМ, 218, ред. комм.]. * Санскритское слово мани является общим в обозначении и драгоценного камня, и жемчуга, и любой иной оберегаемой вещи. Эзотерически Чинтамани в форме жемчужины представляет манас, или шестое чувство, и является, по древним буддийским источником, «славным одеянием души, сияющей каретой божественной сущности, которая, объединившись с материей, формирует человека». Учитывая такое прочтение символа, можно говорить еще об одном слое в образной системе картины {Н. К. Рериха} «Жемчуг исканий»: обретение высших состояний (шестого чувства), к которым устремлено человечество. Жемчуг, драгоценность <...> изображается как сфера, как круг или как форма сердца. Эволюция формы обусловливается и тем, что любой символ имеет отношение к трем мирах, которые естественным образом проявляют его глубинные основы. <...> В картине Н. К. Рериха Чинтамани, как и в картине Конь счастья, речь идет о высшей драгоценности, которой владеет наш мир. Ибо камень Чинтамани, несомый Конем Эрдели, Конем Счастья, помогает человечеству выйти на путь осознания и познания психической энергии, которая откроет человечеству неведомые доселе миры, состояния и возможности. В картине Сокровище гор — тот же символ драгоценности, но уже относящийся к великим одухотворенным сущностям, ведущим человечество к высшим состояниям проявленных энергий, к высшим состояниям духа. [ПВ, 345]. *Каждое напоминание о Камне не должно быть забыто, ибо Камень этот означает Ручательство и особое покровительство Грааля. Он посылался некоторым вождям народа. По всей истории человечества проходит эта вера в священный Камень, охраняющий страну, в которой он находится. Братство Грааля хранит Камень, посланный с Ориона, и принят Он был Великим Уч. Ясоном, который положил его в основание братской Общины. Сам Камень хранится в Общине, но осколок его снова и снова посылается в мир, чтобы сопутствовать великим событиям. [ПЕР, 468, 19.12.39]. * Конечно, каждый знак имеет много значений. Сокровище это есть осколок главного тела, хранящегося в Твердыне Света. Присылка этого дара с незапамятных времен знаменует наступающий срок сужденного объединения и мощи той страны, где он появляется. Все великие объединители и основатели государств владели им. Восток особенно полон легенд об этом даре Ориона, и народы Азии всюду ищут его. И Оссендовский, автор книги «Звери, люди и Боги», слышал эти легенды. Много их в различных версиях, более или менее правдивых. Так и тибетский и монгольский белый конь Эрдени-Мори, несущий Чинтамани (сокровище Мира), тоже связан с этим появлением. Легенда, записанная в Криптограммах Востока, — истина. По преданию, сокровище приносит с собою и особый Завет, который должен быть выполнен [ЕР, II, 76,18.11.35]. *Живет предание о черном камне, появляющемся в сроки больших событий. Если сравните все устные сроки из Индии, Тибета, Египта, Монголии, то совпадения их напомнят, как помимо историков пишется другая история мира. Особенно значительно сравнение показаний совершенно различных народностей. [АЛТГ, 286]. *На краю пропасти, у горного потока, в вечернем тумане показываются очертания коня. Всадника не видно. Что-то необычно сверкает на седле. Может быть, это конь, потерянный караваном? Или, может быть, он сбросил всадника, перепрыгивая через пропасть? Может быть, этого коня, ослабевшего, бросили на пути и теперь, отдохнувший, он ищет владельца? Так мыслит рассудок, но сердце вспоминает другое. Сердце помнит, как от Великой Шамбалы, от священных горных высот в сужденный час сойдет конь одинокий и на седле его, вместо всадника, будет сиять Сокровище Мира: Норбу Ринпоче — Чинтамани — Чудесный Камень, Мира Спаситель. Не пришло ли время? Не приносит ли конь одинокий нам Сокровище Мира? [ШАМ, 177«|. *<...> Знаменательным терафимом Братства {см. Белое Братство; Шамбала) является камень дальних миров. Много написано об этом камне. Часть его совершает путь вестника по миру, появляясь в руках избранных. Люди называли камень Граалем (см.) и многими другими именами. Предания всех веков хранят частицу сведений о значении камня, но главное значение не упомянуто. Камень содержит некое вещество, помогающее хранить вибрации с дальними мирами. Также и частица камня служит соединением с Братством. Таким образом, снова получается научная химическая основа в обстоятельстве, вошедшем в историю человечества. Мы {говорит Великий Учитель} особенно подтверждаем эту научность, ибо невежды готовы всё сущее повергнуть в мрак предрассудков. Урусвати знает этот камень Нашей Обители. Мы храним его в особом помещении, чтобы тем способствовать сохранению вибраций. Надо заметить, что метеоры не подвергаются исследованию в отношении вибраций. Некоторые из них содержат части замечательных металлов. Они малы, но все-таки могут быть наблюдаемы. Только ум исследователя должен не ограничиваться старыми методами. Могут спросить об обстоятельствах нахождения камня. Именно место его появления и легло в основание Шамбалы, усугубляя химическое значение Обители. <...> Ярые противники Братства тоже слышали о камне, и эта сага им особенно ненавистна. Они не знают сущности явления и злобствуют в страхе. Пусть лица надежные хранят слово о камне. [БР, II, 215, § 134]. *Е. И. Рерих показали Музей Братства (см. Белое Братство), уникальное собрание экспонатов, повествующих о Космической эволюции нашей Планеты. Там же, в крепких стенах Башен Священной Страны (см. Шамбала), находился Камень, одно из самых таинственных явлений на Земле. [ШТПК, 241]. *Как гласят легенды, Алатырь упал с неба, и на нем были начертаны письмена с законами бога Сварога. Под тем камнем сокрыта вся сила земли русской, и той силе конца нет. «Голубиная книга», объясняющая происхождение мира, утверждает, что из-под Алатырь-камня текут источники, дающие всему миру пропитание и исцеление, то есть живая вода. [ССМ, 10]. *В незапамятные времена с далекой звезды упал чудесный камень. На том месте, где он появился, была основана Шамбала — Твердыня Света. И по сей день хранится этот Камень здесь же, на башне Ригден-Джапо, в особом помещении. Этот посол дальних миров содержит некое вещество, помогающее хранить вибрации дальних миров. Он является знаменательным терафимом Братства — этот камень дает лучи, проникающие через все океаны и горы на благо родины, людям. По миру ходит осколок сокровенного чуда. Он совершает пусть вестника по Земле, возвещая великие мировые события. Эта частица Камня, Называемая Сокровищем Мира, появляется в руках избранных и служит соединением с Братством, сохраняя магнитную связь с главным Камнем. Сокровище Мира обычно приносится совершенно неожиданно неизвестными людьми. Тем же неожиданным путем в должное время Камень исчезает, чтобы опять появиться в сужденный срок в совершенно другой стране. * Присылка этого дара с незапамятных времен знаменует наступающий срок сужденного объединения и могущества той страны, где он появляется. По преданию, сокровище приносит с собой и особый Завет, который должен быть выполнен. Различны страны и герои, соединенные с Камнем. Все великие объединители и основатели государств владели им. Многие подвиги совершались. <...> Иду пустыней. Несу чашу, щитом покрытую. Сокровище в ней — дар Ориона. [КЛВ, 135]. *Под землею собираются отцы духовные естество Камня испытывать. Почему, когда Камень тёмен, тогда тучи заходят? Когда Камень тяжел, кровь проливается? Когда звезда над Камнем, тогда удача? Когда трещит Камень, тогда враг идет? Когда снится огонь под камнем, тогда мир содрогается? Когда Камень покоится — шагай смело. Но вином Камень не облей, кури над Камнем лишь кедровую смолу. Носи Камень в костяной коробке. Как к жару и ко льду привыкнуть надо, так надо привыкнуть и к излучению Камня. Каждый, Камень носящий, должен тихо пожить с ним. Дурман лучей невидим, но жар тайный сильнее радия. Елей льется невидимый. Явно же Камень покоится на ткани Родины своей. [КЛВ, 139]. *В прекрасных символах старый путник расскажет вам, как в незапамятные времена из других миров упал чудесный камень — Чинтамани индусов или Норбу Римпоче тибетцев и монголов. И с тех пор часть этого камня блуждает по земле, возвещая новую эру и великие мировые события. Будет сказано, как некий владыка владел этим камнем и как темные силы пытались похитить сокровище. Ваш друг, слушая эту легенду, шепчет вам: «Камень этот черен, необуздан и пахуч и зовется Началом Мира. И он шевелится, как одухотворенный. Так завещал Парацельс». А другой наш спутник улыбнется: «Камень изгнанник, блуждающий камень Вольфрама фон Эшенбаха». Но рассказчик у костра продолжает свой сказ о чудесных силах камня; как камень проявляется и как он указывает мировые события. «Когда камень горяч, когда камень дрожит, когда камень изменяет свой цвет, — этими явлениями камень предсказывает владельцу будущее и дает ему возможность знать врагов и опасности или счастливые события». Слушатель спрашивает: «А не этот ли камень на башне Ригден-Джапо? Не он ли дает лучи, проникающие все океаны и горы на благо людей?» Рассказчик продолжает: «Черный камень скитается по земле. Знаем, что китайский император и Тамерлан владели камнем. Знающие люди говорят, что великий Соломон и Акбар владели сокровищем, давшим им чудесные силы. Сокровище мира — так называется камень». [ДССД, 185]. "‘Великий Тимур, говорится, владел этим Камнем. Камень обычно приносится совершенно неизвестными, неожиданными людьми. Тем же неожиданным путем в должное время камень исчезает. Чтобы опять появиться в сужденный срок в совершенно другой стране. Главная часть этого Камня находится в Шамбале. Лишь небольшой кусок его выдан и блуждает по всей земле, сохраняя магнитную связь с главным Камнем. Бесконечные сказания щедро рассыпаны об этом Камне. Говорится также, что царь Соломон и император Акбар владели им. Эти предания невольно напомнили Ляпис Ексилис — Блуждающий Камень, воспетый знаменитым мейстерзингером Вольфрамом фон Эшенбахом, заключившим свою песню словами: «И этот камень называется Грааль». [ЦМПС, 241]. *С древних времен друидов многие народы помнят легенды о природных энергиях, скрытых в этом странном пришельце на нашу планету. Часто в таких падающих камнях спрятаны алмазы, но они ничто в сравнении с некоторыми другими неизвестными металлами и энергиями, которые обнаруживаются ежедневно в камнях и бесчисленных токах, и лучах. «Eapis Exilis» — так называется Камень, о котором упоминали старые мейстерзингеры. Можно видеть, что и Запад, и Восток мыслят одинаково по многим направлениям. Нам {рассказывает Лама} не нужно идти в пустыни, чтобы услышать о Камне. В наших городах, в наших научных лабораториях есть и легенды, и доказательства. Мог ли кто-нибудь подумать, что сказки о летающем человеке когда-нибудь станут былью? Уже сейчас могут прилетать и ежедневная почта, и посетители. [ШАМ, 41]. *Предания и сказания о Камне связывали последний с историческими лицами: Аполлонием Тианским, Соломоном, Тимуром. Все они жили в разное время и в разных странах. Но история, которая писалась «помимо историков», коснулась и их. «И опять мне вспомнились, — писал Николай Константинович, — рассказы о тайных магнитах, заложенных учениками Великого Путника Аполлония Тианского. Говорили, что в определенных местах, там, где суждено строиться новым государствам, или созидаться городам великим, или там, где должны состояться большие открытия и откровения, — всюду заложены части великого метеора, посла дальних светил». [ТТТВП. 381, цитатами из книг H. К. Рериха Сердце Азии, —С. 116 и Нерушимое, —С. 142.]. *Камень, упавший с Ориона, хранится в Братстве (см. Белое Братство). Осколок его посылается в Мир сопутствовать мировым событиям и своею внутреннею магнетическою силою держит соединение с Братством, где лежит главное тело Камня. Принцип простого магнита. Не только символ, но и телесное сродство держит напряженный провод. Через этот провод легко охранить призванных, и тебе {Е. И. Рерих} было показано, в какой лабиринт ввергает утрата его. [УП, 117, 3.05.24]. * Камень посылается по решению Братьев, потому некоторые Учителя владели им. Христос, хотя и знал о Камне, но его задача была открыть глаза на духовный план. [УП, 118, 3.05.24]. *Даже запечатленный намек на ночное Служение вокруг Камня есть высшее достижение, ибо Никто, кроме Нас {Великих Учителей}, допущен не может быть. Да. Камень покоится на подушке, которая лежит на основании из мрамора и отделена кругом металла Лития. Там, после ритма, молча напитываем пространство. Глубоко лежит это Хранилище, и многие не подозревают, как во время их сна Белое Братство сходит по галереям на ночное бдение. [УП, 123, 12.05.24]. *« Ночное бдение» и является тем энергетическим действием, которое приводит ритм Планеты в соответствие с Космическим Магнитом. Энергетика Е. И. Рерих, сформированная в результате сложного и тяжелого космического эксперимента, была согласована с ритмами Космического Магнита именно через этот Камень. Иначе эксперимент не состоялся бы. [ШВК, 94]. *Мне {пишет Е. И. Рерих} сказано о Камне {Великим Учителем}: — В нем заключена частица Великого Дыхания — частица Души Ориона. <...> Урусвати {Е. И. Рерих}, надо приобщить Камень к твоей сущности. Камень, находясь при тебе, ассимилируется с твоим ритмом и через созвездие Ориона закрепит связь со своим сужденным путем. Узнаете, что Камень послан был Наполеону. Камень был отнят, когда отклонился от пути единения с женою. Урусвати, истинно говорю, если будешь выражать прямо свои ощущения, скажешь лучшие пророчества. Без рассуждения, но понятием духа. Никогда пророки не могли сказать, почему говорят они. Без зеркала и без Голоса, просто они знали. Как путеводная звезда идет с вами частица Ориона. Так и запиши сегодня — можешь пророчествовать. Гораздо больше, нежели кажется тебе. Никогда не надо умалять дар. Законно он растет, но надо помнить о нем. <...> Величие Космоса не оставляет места рассуждению, но поражает и возносит. <...> Запомни, каждый случай возможен в мире духа. Не выдуманною формулою, но неописуемою мощью духа слагаются возможности новые. И трудно, и чудно! <...> л Радуюсь пророческим возможностям, ибо лишь через них обеспечивается лучшая эволюция в будущем. Познание прошедшего не ведет вперед без начала предвидения, лишь путь Учителя великого остается Урусвати. [УП, 86, январь 1924]. *Вы уже знаете, что явление Камня всегда сопряжено с женским началом. Наполеон, по совету злобных сил, сам погасил звезду свою. Камень опять побыл у Иезуитов, ибо заслонилась общая задача. Камень был принесен Наполеону в Марселе неизвестным лицом, и он подарил его Жозефине. План {создать единение Европы [УП, 116, I. 05.24]} уже был разбит, когда Наполеон безумно устремился на Россию, ибо он не должен был затронуть Азию. Напомню {говорит Великий Владыка} о другом плане — Объединении Азии с Европою. Когда Александр Македонский начал дело великое, он тем же путем, отослав возлюбленную Мелиссу, нарушил кору судьбы. Оба — Наполеон и Александр Македонский — имели предсказание о Камне, но человеческая природа затемняет ясность задачи. Правда, они отдавали его (Камень) с лучшим чувством возлюбленным, но потом теряли связь, затемненные звериными вспышками. Его должна носить женщина, которой отдано лучшее чувство. <...> Есть путь мистической связи с определенным предметом. Когда Наполеон отдел Камень Жозефине, это был случай лучшего чувства, но правильнее, когда путь Камня идет по вековой принадлежности. Тоже Матерь Мира является символом Женского Начала в новых эпохах, и Мужское Начало добровольно отдает сокровище Мира Женскому Началу. Если Амазонки являлись символом силы Женского Начала, то теперь необходимо показать духовную, совершенную сторону женщины. [УП, 116, 1.05.24]. ЧИСТИЛИЩЕ — см. Тонкий Мир: Средние сферы. ЧОТАВАН — см. Махаван и Чотаван. ЧУВСТВА (см. также Магнетизм: Чувства) — каждое чувство порождает энергию. Коллективное чувртво создает мощь энергии, но единичное чувство должно быть напряжено и взаимное собирательное чувство должно быть согласовано. Но откуда придет согласованность? Не от рассудка, не от извилин мозга, но из сердца, от Света. [СЕРД, 149, 150, §278]. Чувство всегда одержит верх над разумом. Нужно принять это как непобедимую истину. Потому, когда говорим о сердце, мы утверждаем твердыню чувства. Но как далеко чувство сердца от похоти! Учение о творящем чувстве будет познанием творчества мыслей. [СЕРД, 202, § 391]. Личные чувства <...> Считаю нужным {говорит Великий Учитель} предупредить о том, что все построение на личных чувствах — непрочно. Само слово «чувство» указывает на его преходящую и меняющуюся природу, ибо относится к сфере астрала. Биполярность этой природы обусловливает неизбежность манифестации противоположного полюса чувства в самый ярый напор уявления какого-либо из его полюсов. Начинается обычно с полюса положительного, в данном случае светлого и приятного для общения, но проходит время, энергия полюса исчерпывает себя, как исчерпывает и должно исчерпывать себя всякое чувство астрала, и на сцену выступает полюс противоположный, антипод первого. Если первое чувство было приязнью, неприязнь уявляется в степени, равной приязни. Этому порядку подвержены все чувства астрала. Отсюда их ненадежность и невозможность базироваться на них и строить на них свои взаимоотношения с людьми, астральное начало в которых превалирует над другими. В этом смысле можно понимать и изречение: «Не надейтесь на сынов человеческих». Там, где астрал главенствует, не ищите прочных взаимоотношений, привязанности и дружбы. Каждое выявление чувств будет себя отрицать во времени. Не поддавайтесь на приманку движений астрала, какими бы привлекательными они ни казались, так как за каждым стоит их антипод, долженствующий уявиться какое-то время спустя. Астральный подход к Учению Света самый ненадежный. Астральный подход к Руководителю чреват многими неприятными неожиданностями. Ярым примером предательской сущности астрала служат слова: «Осанна» и «Распни Его!». Суровость бесстрастия надо явить ужимкам астрала. Из них родится предательство, отступничество и уползание. Сотрудничество, основанное на личных чувствах, непрочно. Личность есть вместилище самости, несовместимой ни с подвигом, ни с самоотверженностью. Высшие качества духа — любовь, преданность, бесстрашие и другие — надо пронести поверх движений в астрале, иначе не утвердить их в себе. [ГАЙ, 172, 11.10.60]. Чувства Великого Служения Где же то чувство, где же та субстанция, которой наполним Чашу Великого Служения? Соберем это чувство от лучших сокровищ. Найдем части его в религиозном экстазе, когда сердце трепещет о Высшем Свете. Найдем части в ощущении сердечной любви, когда слеза самоотвержения сияет. Найдем среди подвига героя, когда мощь умножается во имя человечества. Найдем в терпении садовода, когда он размышляет о тайне зерна. Найдем в мужестве, пронзающем тьму. Найдем в улыбке ребенка, когда он тянется к лучу Солнца. Найдем среди всех уносящих полетов в Беспредельность. Чувство Великого Служения беспредельно; оно должно наполнить сердце, навсегда неисчерпаемое. Священный трепет не станет похлебкою обихода. [СЕРД, 257, § 509; ОВЕЧ, 51,10.01.35]. ЧУВСТВОЗНАНИЕ — есть знание и опыт, накопленные в нашей Чаше. Так называемая интуиция, но особо высокого качества. [ЕР, 391, 8.05.35]. * Чувствознание раньше называлось интуицией (см.). Оно слагается из накоплений в прошлых жизнях. [КЛВ, 191]. *<...> Чувствознание, то есть знание вещей и явлений прямое, непосредственное, есть преддверие процесса познавания Высших Миров. [ГАЙ, VII, 225, § 516,2.09.66]. лТеперь перейдем к вопросу о чувствознании. Кто-то сказал: «Чувствознание часто имеется у простой женщины, но отсутствует у окончившей университет». Тут позволю себе {пишет Е. И. Рерих} сделать небольшое добавление. «Простой», может быть, в смысле ясности духовной, но не непременно общественного положения или необразованности. Ибо часто люди смешивают великое чувствознание, являющееся плодом долгих жизненных опытов (многочисленных воплощений) и прекрасных накоплений, с некоторым видом психизма, выражающимся в более или менее ясных предчувствиях, в снах и в соответствующих сознанию прозрениях в явления астрального плана. Но чувствознание знает непреложно именно сущность всего происходящего, всего с чем приходится соприкасаться, оно знает направление эволюции, знает будущее. Чувствознание есть синтез духовности и, конечно, принадлежит большому духу, накопившему свою Чашу, как бы ни было иногда скромно его общественное положение (часто в силу избранной им миссии). И тот легче пробудит в себе это знание, кто больше прислушивался и прислушивается к сердцу, избрав его руководителем на жизненных путях своих. [ЕР, 154, 19.06.33]. * Искра Божья или Бог в нас, под воздействием сердечного устремления, может настолько воспламениться, что, объединившись с высшим огнем пространства, светом своим озарит и явит нам все накопленные нами духовные сокровища или высшие энергии в величественном ЧУВСТВОЗНАНИИ. Но озарение это происходит в полном соответствии с накоплениями нашей Чаши. Потому, при каждом нашем новом усовершенствовании, при каждой высшей эволюции человечества, с каждым последующим кругом нашей планеты, и озарения эти будут выше и прекраснее, и так в беспредельность... [ЕР, 379, 20.04.35]. *Чувствознание определяет, кому и когда можно дать полученные знания. Именно чувствознание дает возможность говорить по сознанию. С одним хочется поделиться широко, с другим желания нет, хотя и тот и другой знакомы с Учением. Что-то внутри безошибочно определяет. Это и есть уже знание духа. [ГАИ, X, 206, § 506]. *Чувствознание развивается через искание новых путей, потому подвижность —признак чувствознания. Скажем всем новым, что решительное отречение от старых привычек и устремленное искание — основы успеха. Должны же люди наконец понять собственное благо! [БЕСП, II, 103, § 496]. *Чувствознание напрягает все наивысшие проявления. Только когда сущность человека выявляет чувствознание, ручательство утверждается. Когда чуткость духа принимает все энергии, посланные сознанием центра; когда дух может воспринять звучание Космоса, тогда, истинно, можно утвердить чувствознание. Агни-Йог зажигает факелы чутких духов. [БЕСП, И, 145, § 588]. *<...> Я писала {пишет Е. И. Рерих} о чувствознании, накопление которого дает нам возможность проникать в самую сущность вещей. Именно, чувствознание есть единственный критерий при всех суждениях. Но нигде не приравнивала я чувствознание к вдохновению или иеровдохновению. Но также несомненно, что лишь накопленное чувствознание дает возможность непосредственного и постоянного общения с Учителями и получения не отрывочных сведений, но целого Океана Учения. <...> Отвечу на Ваше сомнение относительно чувствознания. Конечно, трудно развить или пробудить в себе чувствознание, но нет другого критерия. Все распознавание приходит лишь этим путем. И главная трудность в том, что чувствознание не пробуждается в нас, пока в сердце нашем преобладают чувства самости, самомнения, лицемерия или неискренности. Лишь когда эти ехидны изгнаны, голос сердца занимает их место, и чувствознание становится ясным и безошибочным. Поверьте, что если кто искренне устремлен, то он встретит своего земного учителя и узнает его. Но редко, очень редко происходят подобные явления на нашей Земле. Припомним то ничтожное количество учеников, которое имели даже Вел. Учителя во время своей земной жизни. С того времени человечество не улучшилось, и распятие, и предательство земных носителей Света продолжается. И те же самые предатели, одев лишь новые маски, изощряются в еще более утонченных методах инквизиции. [ЕР, 11,486, 12.07.38]. *Чуткость восприятия Агни-Йога настолько тонка, что являет самый тонкий отзвук. Тонкость чувствознания устремляет дух к высшим сферам; как крылья, чувствознание возносит дух. Как сужденная огненная струя, дух Агни-Йога устремляется. [БЕСП, II, 145, § 589]. * Внешние действия людей могут быть совершенно одинаковы, но мотивы различны и диаметрально противоположны. Мотив — это движущая энергия действия. <...> Поэтому для Нас {говорит Великий Учитель} не поступки важны, но мотивы, то есть причины, породившие действие. И цель Наша — научить учеников безошибочно разбираться в этих причинах или мотивах, как своих собственных, так и других людей. Определив сущность причины, легко уже будет понять природу или характер действия. Только развитое чувствознание исключает возможность ошибок. Понять сущность данного человека — это значит определить те мотивы, которые руководят его действиями. Добрые и злые поступки проистекают из самой природы человека, ибо добрый выносит добро или свет из глубины своего сердца, а злой — злое. Чувствознание проистекает от способности чувствовать излучения сердца. Только долгий опыт познавания человека обостряет способность чувствознания. При соприкосновении с людьми нужно чаще спрашивать свое сердце и отмечать особенно первое впечатление. При этом рассудок очень мешает, создавая предвзятое суждение и заглушая знаки сердца. В собственных мотивах разбираться легче, но требуются качество правдивости и честность признания. Самообман — явление весьма печальное. Оно ведет к самообольщению и погружает человека в мир призраков. [ГАЙ, VII, 244, § 555,21.09.66]. *Язык сердца! Как многим этот язык кажется нелепою отвлеченностью, но для так же многих он является высокою реальностью. Не придет этот язык без помышления о внутренних восприятиях. Именно в искусстве мышления и в доброжелательности обостряется сердечное Ч. Много говорилось о том, что Ч. должно быть воспитываемо. Именно так. Его нельзя заспать, или запить, или закурить. Оно должно во всех обстоятельствах жизни гореть ярко, благородно, во всей готовности геройства и преуспеяния. Разве геройство отвлеченно? Разве отвлеченно преуспеяние? Разве отвлеченно восхождение? <...> Сердцем преодолеваются расстояния. [ЛИСТ, 550, 551]. *Если простые фотографии подчас дают такие неожиданные показания, если химический анализ пространства тоже готов приоткрыть многое, то что же удивляться, если тончайший аппарат человеческий может вполне почувствовать присутствие тех или иных энергий. Иногда струнный инструмент как бы самозвучит от воздействий, человеческому глазу недоступных. Иногда фарфоровая ваза сама разбивается от вибраций, почти не слышимых человеческому уху. Песок дает самые затейливые рисунки от сотрясений, внешне почти неуловимых. Также и присутствие многих воздействий не выскажется словами, но почувствуется внутренним человеческим аппаратом. Это не будут суеверия и наносные подозрения. Это будут именно чувствознания. [ЛИСТ, 121]. Ш ШАКТИ — Энергия, Сила, Крепость, Воля, Мощь; самоосуществляющаяся Сила Властителя, который выражает себя в действиях Пракрити. [ТЕО, 282, ред. комм.]. ШАМАР (тибет. — красная шапка) — последователи тибетского буддизма, не принявшие реформы Цонкхапы и в большинстве своем предавшиеся колдовству, черной магии, пьянству и прочим порокам, отсюда выражение (красношапочные) Братья Тьмы. [ЧВ, 250, ред. комм ]. ШАМБАЛА — ШАМБХАЛА — символ достижения высокого совершенства, торжества века истины и победы над злом, а также название тайной страны, места пребывания общины духовных Учителей. Держателей и Хранителей Мира. [ЛИСТ, II, 219, ред. комм.]. *В центрально-азиатской Махаяне (см.) имеет двоякое значение: символическое, или олицетворение достижения высокого совершенства, века истины и победы над злом, и конкретное: тайная страна, место пребывания общины духовных Учителей, Держателей и Хранителей Мира. [ТТТВП. 620]. *В буддийской мифологии ваджраяны (см.) — страна. Описание Ш. содержится в «Калачакра-тантре», а также и других текстах системы калачакры (см.). По этим источникам Ш. находится севернее реки Сита (отождествляемой или с Таримом, или с Амударьёй, или с Сырдарьей). Ш. окружают восемь снежных гор, которые напоминают лепестки лотоса. В центре их — столица Ш, где располагается дворец царя Калапа. Первым великим царем-жрецом Ш. считался Сучандра, в правление которого Ш. стала главным центром учения калачакры (в парке дворца Сучандра построил огромную мандалу (см.) калачакры). После Сучандры в Ш. правили еще шесть царей- жрецов, им последовали и последуют 25 правителей по имени Кальки, каждый из них правит по сто лет. [МНМ, II]. Необходимое место, где духовный мир сочетается с материальным. [ОЗАР, 30, § 5]. *Ш. — «Небесная Страна», олицетворение грядущей эволюции, сокровенное место в Гималаях, где находится Община Держателей и Носителей будущего мира. [ЛИСТ, 126, ред. комм.]. * Можете указать истинно ищущим душам {пишет Е. И. Рерих Ф. И. Буцену}, что Твердыня Великого Знания существует с незапамятных времен и стоит на несменном Дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий. Все Великие Учителя были связаны с этою Обителью, все Они были Членами ее. Многообразна деятельность этой Твердыни Знания и Света. История всех времен, всех народов хранит свидетельства этой помощи, сокрытой от гласности и обычно приходящей в поворотные пункты истории стран, принятие или уклонение от нее неизменно сопровождались соответственным расцветом или падением страны. Помощь эта в виде предупреждений или советов и целых Учений проявлялась под самыми неожиданными и разнообразными аспектами. По истории красной нитью проходят эти предупреждения. За малыми исключениями, все подобные предупреждения оставались без внимания. Так, можно вспомнить, как шведский король Карл XII получил сильное предупреждение не начинать рокового похода против России, положившего конец развитию его государства. Со времени опубликования дневника графини д’Адемар, придворной дамы, состоявшей при злосчастной Марии-Антуанетте, стал широко известен факт неоднократного предупреждения королевы путем писем, личного свидания через посредство той же графини о грозящей опасности стране, всему королевскому дому и многим друзьям их. И неизменно все эти предупреждения шли из одного источника — от графа Сен-Жермена, члена Гималайской Общины. Но все спасительные предупреждения и советы его принимались за оскорбление и обман. Он подвергался преследованиям, и ему не раз грозила Бастилия. Трагические последствия этих отрицаний всем хорошо известны. Можно вспомнить и Наполеона, так любившего в первые годы своей славы говорить о своей ведущей Звезде, но который, тем не менее, отуманенный успехами и обуянный гордостью, не принял сего (в оригинале — всего) Совета и пошел против главного условия — он не должен был нападать на Россию, — разгром его армий и печальный конец его известны. Так и Правительству России были своевременно даны грозные предостережения, и мы все свидетели тяжких последствий отвергания их. Также мы знаем, что при Президенте Вашингтоне состоял таинственный Профессор, советами которого он пользовался, отсюда весь его успех. При объявлении свободы Америки, при отделении ее от Англии, засвидетельствован факт, как во время этого Исторического Собрания в момент колебания и нерешительности среди присутствующих появился высокий Незнакомец, который произнес зажигательную речь, закончив возгласом: «Америка да будет свободна!» Энтузиазм Собрания был поднят, и Свобода Америки подписана. Когда же присутствовавшие пожелали приветствовать помогшего им принять великое решение, то Незнакомца нельзя было найти, он исчез. Так, по всей Истории можно видеть, как разнообразно проявлялась и проявляется Помощь Великой Общины Света. Так, западная Христианская Церковь в лице своих Пап в двенадцатом и тринадцатом веках знала о существовании Таинственного Духовного Убежища в Сердце Аз.ии, во главе которого стоял тогда Престор Иоанн, как именовал себя этот великий Дух. Этот Престор Иоанн от времени до времени посылал Папам и главам Церкви свои обличительные грамоты. И по истории мы знаем, как один из Пап снарядил Посольство в Среднюю Азию к Престору Иоанну. Можно представить, с какой целью отправлялось подобное Посольство, и, конечно, после многих невзгод и мытарств Посольство это вернулось восвояси, не найдя духовной Цитадели. Но Престор Иоанн продолжал посылать свои обличительные грамоты. <...> Да, история знает немало выдающихся лиц, которым суждено было сыграть роль в продвижении человеческой эволюции и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания. Так, в свое время Парацельс провел несколько лет в одном из Ашрамов Транс — Гималайской Твердыни, обучаясь великому знанию, которое он изложил во многих томах, часто в затуманенных формулах, ибо велико было гонение Церкви на этих светочей знания. <...> Кошмарно преступление Церкви против Знания. Мрачны страницы правдивой истории Церкви! Не забудем и Калиостро, избежавшего казни лишь благодаря вмешательству таинственного Незнакомца, появившегося перед Папой Римским, после чего казнь была отменена, а затем и сам Калиостро исчез из темницы. Вспомним и нашу много оклеветанную Елену Петровну Блаватскую, пробывшую три года в одном из Ашрамов Тибета, принесшую великое знание и светлую Весть о Великих Махатмах. Если бы не злоба и зависть окружавших ее, то она написала бы еще два тома Тайной Доктрины, в которые вошли бы страницы из жизни Великих Учителей. [ЕИРП, III, 153,25.03.35]. *<...> Человечество может использовать природные силы стихий. Когда тебе говорят, что кратчайший путь лежит через Шамбалу, через Калачакру (см.), это значит, что исполнение не есть недостижимый идеал, а есть нечто, что может быть достигнуто искренним и усердным устремлением здесь, на этой самой Земле и в этом самом воплощении. Это — Учение Шамбалы. Истинно, каждый может достичь этого. <...> Но чтобы достичь этого, человек должен посвятить всего себя творческому труду. Те, кто трудится с Шамбалой, посвященные и вестники Шамбалы, не сидят в уединении, но путешествуют повсюду. Очень часто люди не узнают их, а иногда они даже не узнают друг друга. Но они выполняют работу не для себя, а для великой Шамбалы; и все они знают великий символ анонимности. Иногда они кажутся богатыми, хотя не имеют никакой собственности. Всё — для них, но они не берут для себя ничего. Поэтому если ты посвящаешь себя Шамбале, все отбирается и все дается тебе. Если ты пожалеешь, то потеряешь; отдашь с радостью — обогатишься. По существу, Учение Шамбалы заложено в этом, а не в чем-то далеком и таинственном. Поэтому, если ты знаешь, что Шамбала находится здесь, на Земле, если ты знаешь, что всё может быть достигнуто здесь, на Земле, тогда и вознаграждение придет здесь, на Земле. Ты слышал, что награда Шамбалы — истинно, здесь и что она умножается воздаянием. Так происходит не потому, что Учение о Шамбале уникально в сравнении с другими, а потому, что Учение о Шамбале — живое, данное для земных воплощений, и может быть применимо во всех условиях жизни человека. Каким образом мы можем научиться работать? Как стать готовым для исполнения всех видов задач; как быть открытым и всевмещаюгцим? Только через практическое изучение Шамбалы. Когда вы читаете много книг о Шамбале, частично переведенных на другие языки и частично неясных, не запутайтесь в великих символах. Даже на Западе, когда вы говорите о больших открытиях, вы пользуетесь техническим языком, и простой человек не понимает вас, он воспринимает всё буквально и скользит только по поверхности. То же самое можно сказать о великих письменах и научных документах. Некоторые воспринимают Великие Пураны в их буквальном аспекте. К какому же заключению они могут прийти? Только к тому, что лежит на поверхности языка, в его филологии, но не в значении символов, которые использованы. Гармония внешнего и внутреннего может быть достигнута лишь изучением Калачакры. Вероятно, ты видел знаки Калачакры на скалах в довольно пустынных местах? Чьей-то неизвестной рукой начертаны рисунки на камнях и высечены письмена Калачакры на скалах. Истинно, истинно, только через Шамбалу, только через Учение Калачакры можно достичь совершенства кратчайшего пути. [ШАМ, 46]. Ш АСТР А — систематизированное учение, наука; моральный и социальный кодекс; наука и искусство правильного знания, правильных действий, правильной жизни. В Йоге — знание истин, принципов, процессов и сил, что управляют реализацией (осуществлением); древнеиндийские трактаты по различным отраслям знаний. [ТЕО, 283, ред. комм.]. 11 IF.CTHДЕСЯТИЛЕТНИЙ ЦИКЛ — РАБЧЖУН — летоисчисление, начавшееся в Тибете в 1027 г. (год Огня — Зайца, когда по преданию в Шамбхале {Шамбале} на престол вступил кулика {или Ригден, то есть владыка Шамбхалы — см. [ЮНР, 30]} — император по имени Сурья). Рабчжун представляет собой пятикратное повторение 12-летнего цикла, символически названного именами животных, поочередно сочетающимися с пятью стихиями — первоэлементами — в следующей последовательности {приведены номера годов в первом рабчжуне, то есть номер 1 соответствует 1027-му году, году Зайца— Огня}: | ||||
| Зодиакальныйзнак | Первоэлемент-стихия | ||||
| Огонь | Земля | Железо | Вода | Дерево | |
| Заяц | 1 | 13 | 25 | 37 | 49 |
| Дракон | 50 | 2 | 14 | 26 | 38 |
| Змея | 51 | 3 | 15 | 27 | 39 |
| Лошадь | 40 | 52 | 4 | 16 | 28 |
| Овца | 41 | 53 | 5 | 17 | 29 |
| Обезьяна | 30 | 42 | 54 | 6 | 18 |
| Птица | 31 | 43 | 55 | 7 | 19 |
| Собака | 20 | 32 | 44 | 56 | 8 |
| Свинья | 21 | 33 | 45 | 57 | 9 |
| Мышь | 10 | 22 | 34 | 46 | 58 |
| Бык | 11 | 23 | 35 | 47 | 59 |
| Тигр | 60 | 12 | 24 | 36 | 48 |
|
|
Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Прислать материал | Нашёл ошибку | Наверх |
|||||
|
|
|||||
