Внутренний контроль

Эксперименты, посвященные проблеме сознательного контроля поведения, проводились в течение нескольких десятилетий. Исследователь Б.Ф. Скиннер из Гарвардского университета определил пределы, в которых поведение определяется окружающей обстановкой. Измените окружающую обстановку – и вы сможете контролировать свое поведение. Эксперименты Скиннера основывались на очевидных эффектах мускулатуры скелета, когда животное обучали нажимать кнопку или рычаг в присутствии стимула, то есть за какое-либо вознаграждение, что повышало вероятность того, что животное сделает это снова. Например, если исследователь Скиннер хотел, чтобы голубь ударил клювом по определенной клавише, то каждый раз, как голубь оказывался рядом с этой клавишей, угощал его кусочком корма. Если голубь пододвигался еще ближе, ему в награду давали еще один кусочек. Со временем, направляя поведение животного с помощью такого «стимула», то есть кусочка пищи, Скиннер приучал голубя ударять по желаемой клавише. Таким образом ученому удалось сформировать сознательное поведение животного для конкретной ситуации.

Исследователь Нейл Е. Миллер, основываясь на опытах Скиннера, сделал следующий шаг в изучении автономной нервной системы. Он утверждал, что можно изменить не только само бессознательное поведение, но и причину такого поведения. Как показали работы Миллера, контролировать бессознательное поведение можно с помощью обратной биологической связи. Являясь первопроходцем в этой области, Миллер за годы исследований доказал, что можно влиять на многие процессы, бессознательно протекающие в организме, например, на величину потока крови, поступающей к уху животного.

Эксперименты, изучающие обратную биологическую связь, вызывают ответную реакцию организма, которая в свою очередь изменяет внутренние функции тела. Кратко можно сказать так: сторонники теории обратной биологической связи считают, что, когда вы узнаете, как именно работает какая-либо биологическая функция, вы можете сознательно эту функцию контролировать.

Нас всегда учили, что человек сознательно управляет своей мускулатурой с помощью мозга, передавая сигналы через нервы. Однако лишь недавно люди западной цивилизации узнали о том, что можно управлять и бессознательными процессами. Система, которая регулирует такие бессознательные процессы, как давление крови, сердцебиение или сила потока крови, направляемая к различным частям тела, носит название автономной нервной системы. Внутреннее самообучение или обратная биологическая связь – популярное название этого явления, подчеркивающее, что человек в состоянии контролировать свою бессознательную, то есть автономную систему.

Используя теорию об обратной биологической связи, Миллер обучил крыс изменять многие внутренние бессознательные процессы, применяя для этого соответствующее поощрение или наказание. Он наблюдал, как именно меняются физиологические функции подопытных крыс в зависимости от различных факторов, и с помощью вознаграждения поощрял их действия в нужном направлении. «Обратная биологическая связь», открытая Миллером, основана на опыте Скиннера. Методы, использованные Миллером, – поощрение и наказание, имеют много общего с закреплением рефлекса по Скиннеру, и, таким образом, ему удалось искусственно смоделировать автономные или так называемые «бессознательные» функции организма.

Мы использовали обратную биологическую связь, чтобы показать, как можно повлиять на уровень давления крови с помощью контроля над поведением*.

Стараясь придумать для группы лабораторных обезьян систему, которая позволяла бы «возвращать» информацию об уровне их давления, мы обучили их повышать или понижать свое давление, используя метод поощрений и наказаний. Наши исследования также показали, что и люди, склонные к гипертензии, могут самостоятельно понижать свое давление. Перед тем как начать эти исследования, мы получили одобрение как Гарвардского, так и Бостонского Комитетов по исследованиям над людьми. Эти Комитеты созданы для того, чтобы защищать права и здоровье добровольцев, принимающих участие в любых научных экспериментах. Перед началом всех опытов каждый испытуемый давал письменное согласие, подтверждавшее, что он предупрежден обо всех возможных рисках и знает свои права.

* Хочу поблагодарить коллег, которые помогали проводить исследования с использованием обезьян; это доктора Дж.А. Герц, В.Г. Морс, Р.Т. Келленхер, А.К. Бартер и П.Б. Дьюс. Эксперименты с людьми проводились при участии докторов Д. Шапиро, Б. Турски и Г.Е. Шварца.

Во время исследований каждый пациент мог видеть на мониторе повышение или понижение своего давления. По-видимому, именно используя такую «обратную связь», наши пациенты и учились понижать свое систолическое давление. Но когда мы их спрашивали, каким образом они это делают, они отвечали, что они просто думают о чем-либо успокаивающем. Если это так, подумали мы, зачем приводить в действие обратную биологическую связь?

В конце концов, обратная биологическая связь имеет несколько важных недостатков. Одновременно можно вызывать и изменять только одну физиологическую функцию. Кроме того, исследование обратной биологической связи требует большого количества дорогостоящего оборудования, так как нужно внимательнейшим образом наблюдать за изменением физиологической функции. Например, при измерениях частоты сердцебиения нужно следить буквально за каждым ударом сердца, чтобы сразу же заметить повышение или понижение этого параметра и изменять его в нужном направлении. Хотя Миллер доказал, что бессознательные функции можно целенаправленно менять, наши последующие систематические исследования показали, что тех же результатов можно достичь и другими методами, а не только используя обратную биологическую связь.

Еще за сотни лет до подобных исследований до нас доходили с Востока поразительные утверждения о том, что физиологические функции поддаются контролю. Считалось, что физиологические функции поддаются контролю с помощью древних техник медитации, таких как йога и дзен-буддизм. Йога, которая в течение многих тысячелетий была частью индийской культуры, является наивысшим результатом усилий древних индусов по обучению человека максимальному контролю над его сознанием. В Нью-Дели доктор Б.К. Ананд и двое его коллег в качестве научного эксперимента изучали йога, который был заключен в герметичный металлический ящик. Как они позднее писали в своем отчете, этот человек мог снижать свое потребление кислорода, говоря другими словами – метаболизм, а это бессознательный механизм, частично связанный с симпатической нервной системой. Но совсем феноменальным оказалось то, что этот йог мог сознательно останавливать свое сердцебиение. Однако в более поздних работах Б.К. Ананда, а также В.А. Венглера и Б.К. Бэкчи утверждалось, что эти заявления были сделаны на основании неверной интерпретации данных и являлись ошибочными. Впоследствии, в 1950-х и 1960-х годах, другие исследователи установили, что японские монахи-буддисты, которые много времени посвящают тренировкам глубокой медитации, также могут уменьшать потребление кислорода (метаболизм) на величину до 20%, то есть выходить на такой уровень, который достигается обычно после четырех – пяти часов сна. Эти открытия показывают, что с помощью контроля сознания можно изменять бессознательные процессы в организме, то есть процессы, зависящие от автономной нервной системы.

Исследования с помощью электроэнцефалографа подтвердили, что йоги и другие последователи медитативных практик могут изменять электрический потенциал своего мозга. Энцефалограф – это такой прибор, который с помощью проводов прикрепляется к голове и лбу пациента, чтобы измерять электрическую активность мозга. Исследователи А. Касаматсу и Т. Хираи из университета Токио открыли, что монахи-буддисты, которые медитировали с полуоткрытыми глазами, вызывали у себя преобладание альфа-волн – это такие волны, которые мозг вырабатывает в спокойном состоянии. Более того, в течение медитации эти альфа-волны увеличивают свою амплитуду и регулярность. Б.К. Ананд и другие индийские исследователи отмечали такое же повышение альфа-активности во время медитаций йогов.

Йога, дзен и другие формы медитации постепенно завоевали признание и на Западе. Трансцендентальная медитация, одна из наиболее часто используемых форм медитации, впервые приобрела популярность в 1960-х годах. Ей тогда увлеклись Битлз, Миа Ферроу и другие знаменитости. Трансцендентальная медитация (ТМ) насчитывает ныне от 500 тысяч до 2 млн. последователей во всем мире.

В 1968 году последователи этой медитации обратились в Гарвардскую медицинскую школу, где тогда шли наши исследования возможной взаимосвязи между поведением обезьян и их давлением крови. Приверженцы ТМ спросили, могут ли они пройти у нас обследование, так как они были уверены, что могут сознательно понижать давление с помощью медитации. В ответ они услышали лишь вежливое: «Спасибо, нет». С какой стати нам было нужно заниматься исследованиями такого далекого и «туманного» явления, как какая-то медитация?

Однако этот отказ их не обескуражил. Они продолжали настаивать, и постепенно наше «нет» превратилось в «да». Я полагал, что, проводя такие исследования, мы в любом случае ничего не потеряем, а вот приобрести можем очень многое. Тогда и начались эксперименты по выяснению того, может ли медитация действительно понизить давление. Это исследование в Гарварде проводилось совершенно независимо от других исследований, которые в то же время шли в Калифорнии. Исследования в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе проводил Р. Кейт Уоллес, кандидат физиологии, который работал в сотрудничестве с доктором Арчи К. Вилсоном. После защиты своей докторской диссертации, основанной на изучении физиологии ТМ, доктор Уоллес присоединился к группе исследователей Гарвардской мемориальной лаборатории Торндайка при городском госпитале Бостона.

На первом этапе исследований было подвергнуто основательной ревизии все то, что было до сих пор известно о медитации, чтобы как-то систематизировать всю неразбериху, которая царила в описании и изучении этого явления. Мы обнаружили, что существует огромное количество различных медитативных техник и способов выполнения медитации, особенно если это касается йоги. Все эти способы направлены на то, чтобы достичь более высокого уровня сознания, но в каждом случае это делается по-разному: иногда через полное глубокое расслабление, когда расслаблено не только тело, но и мысли; иногда через активные физические упражнения; иногда с помощью концентрации на определенной функции организма, например, на контроле за ритмом дыхания. Но для того чтобы, используя эти методики, достичь заметных результатов, нужны были многие годы тренировок и строжайшая самодисциплина. Для западной науки все это было слишком новым и сложным, нам требовался совет эксперта. Необходимо было найти кого-нибудь, кто был бы авторитетом в этой области, и чьему мнению мы могли бы доверять. К счастью, с научной точки зрения, трансцендентальная медитация являлась одной из наиболее простых форм йоги, и для ее выполнения не требовалось особых условий.

Неоценимую помощь в этом деле нам оказал известный гуру Махариши Махеш. Следуя советам своего учителя, Шри Гуру Дева, он упростил технику йоги, изъяв из нее те элементы, которые счел маловажными. Получив таким образом более простую технику йоги, адаптированную для европейцев, он уехал из Индии на Запад, чтобы пропагандировать там свой метод. Он создал организацию, где готовили инструкторов по йоге, которые, в свою очередь, могли обучать впоследствии других людей. Его методы не требовали особой концентрации сознания. В результате уже после недолгих тренировок любой человек мог начать «медитировать».

Техника выполнения трансцендентальной медитации на удивление проста. Опытный инструктор говорит вам секретное слово или звук, или фразу – «мантру», которое вы обещаете никому не говорить. Этот звук якобы подобран специально именно для вас (таким утверждением достигается максимально глубокое восприятие). Медитирующий получает эту мантру от своего наставника, а затем, сидя в удобном положении, мысленно повторяет ее снова и снова. Цель такого повторения – не давать себе отвлекаться на посторонние мысли. Медитирующего учат пассивно относиться к окружающей обстановке, и если в сознание проникают какие-то «другие» мысли, просто игнорировать их, возвращаясь обратно к мантре. Лучше всего медитировать по 20 минут по утрам до завтрака и еще по 20 – вечером перед ужином. Мы использовали технику медитации Махариши Махеша в качестве экспериментальной модели, на основании которой мы изучали, как медитация влияет на давление и другие физиологические функции.

Перед тем как начать проводить наши тесты, я встретился с Махариши, чтобы узнать, захочет ли он помочь нам в этих новых исследованиях. Ведь могло оказаться, что их результаты пагубно отразятся на его деятельности. Но Махариши был настолько убежден в том, что результаты исследований будут благоприятными, что с готовностью согласился помогать нам. Как только это решение было принято, у нас появилось огромное количество добровольцев из числа последователей Махариши. Они были твердо убеждены, что, участвуя в тестах, они приносят пользу не только себе, но и всему человечеству. К тому же в то время не было никаких публикаций о том, что происходит с организмом во время трансцендентальной медитации. Вновь было получено одобрение Гарвардского Комитета по исследованиям человека, и каждый испытуемый дал письменное согласие на участие в экспериментах.

В число добровольцев входили несколько человек, которые работали в Обществе трансцендентальной медитации. Среди остальных были и студенты, и математики, и артисты, и бизнесмены. Их возраст колебался от 17 до 41 года, а срок, в течение которого они уже практиковали медитацию, – от менее чем месяца до 9 лет. Основная часть испытуемых занималась медитацией в течение двух – трех лет. Каждый участник садился в кресло, к нему прикрепляли измерительную аппаратуру и давали 30 минут, чтобы он мог привыкнуть к этому положению. Затем приступали к измерениям, которые проводили для трех различных состояний: сначала в 20-30 минут, пока человек сидел спокойно, потом в течение такого же времени, когда он занимался медитацией, а затем в течение 20-30 минут после медитации.