Эта книга – руководство по практике собранности ума. В ней два раздела: первый посвящён почти исключительно уму. Но поскольку благосостояние ума отчасти зависит до определенной меры от тела, я включил сюда второй раздел [Метод 2], в котором показано, как использовать тело, чтобы извлечь пользу для ума.

Из того, что я наблюдал в своей практике, – есть лишь один путь, который краток, лёгок, эффективен и приятен, и в то же время едва ли содержит в себе что-нибудь, что увело бы вас с пути: путь памятования о дыхании, тот самый путь, который с такими хорошими результатами применял сам Владыка Будда. Я надеюсь, что вы не будете усложнять себе задачу колебаниями или неуверенностью, выхватывая то или иное учение отсюда или оттуда, а наоборот, искренне настроите свой ум, чтобы установить контакт с собственным дыханием и следовать за ним так далеко, как оно сможет вас повести. Исходя из этого, вы достигнете ступени освобождающего прозрения, приводящего к самому уму. В конце концов появится, само по себе, чистое знание – будда. Именно тогда вы достигнете чего-то надёжного и истинного. Другими словами, если вы позволите дыханию следовать своей собственной природе, а уму своей, результаты вашей практики непременно оправдают все ваши надежды.

Обычно, сердце, если оно не было воспитано и приведено в порядок, склонно по своей природе поглощаться заботами, которые приносят страдания и вред. Вот почему нам следует искать некий принцип – Дхамму, согласно которой мы должны воспитывать себя, если надеемся обрести устойчивое и надёжное счастье. Если в нашем сердце нет внутреннего принципа, центра, где оно могло бы пребывать, то мы уподобляемся человеку, у которого нет дома. Всё, что есть у бездомного, – это одни лишения. На него будут обязательно попадать лучи солнца, порывы ветра, дождь и грязь, потому, что у него нет никакого пристанища. Практиковаться в собранности ума – значит строить для себя дом. «Моментное сосредоточение» (кханика-самадхи) подобно дому с крышей из соломы; «сосредоточение доступа» (упачара-самадхи) подобно дому с крышей из черепицы; и «устойчивое сосредоточение» (аппана-самадхи) подобно дому, построенному из кирпича. А когда у вас будет дом, у вас будет и безопасное место, где можно хранить свои ценности. Вам не придётся претерпевать трудности по их сохранению, выпадающие на долю человека, не имеющего дома: он вынужден хранить свои ценные вещи и спать под открытым небом, жариться на солнце, мокнуть под дождем – и при этом стеречь своё имущество; но даже тогда его ценные вещи не находятся в полной безопасности.

Так же обстоит дело и с неуравновешенным умом: он ищет удовлетворения в других областях, позволяя своим мыслям блуждать среди всевозможных идей и поглощённостей. Даже если эти мысли и хорошие, мы всё ещё не можем сказать, что находимся в безопасности. Мы похожи на женщину со множеством драгоценностей: если она надевает свои драгоценности и разгуливает в них повсюду, она вовсе не находится в безопасности; её богатство может даже стать причиной её смерти. Аналогично, если мы не упражняем своё сердце с помощью медитации внутреннего покоя, то даже те добродетели, которые мы сумели развить, легко разрушаются, потому что они ещё не сохранены надёжно в сердце. А научив ум достигать неподвижности и мирного покоя, вы как бы сохраните свои ценности в несгораемом сейфе.

Вот почему большинство из нас делая добрые дела, не получает из этого хороших результатов: мы позволяем уму попасть под воздействие его разнообразных поглощённостей. Эти поглощённости являются нашими врагами, потому, что временами они могут стать причиной увядания наших добродетелей. Ум подобен цветущему цветку: если ветер и насекомые помешают его цветению, он может так никогда и не принести плода. Цветок здесь означает покой ума на пути, а плод – счастье созревания пути. Если наши спокойствие ума и счастье постоянны, мы имеем возможность обрести высшее благо, на которое мы все надеемся.

Высшее благо подобно сердцевине дерева, тогда как прочие «блага» подобны почкам, ветвям и листьям. Если мы не упражняли свои сердце и ум, мы достигнем только поверхностного блага. Однако, если наше сердце обладает внутренней чистотой и добром, тогда все внешние проявления в результате станут проявлениями добра. Подобно тому, как наша рука, если она чистая, не испачкает то, к чему прикасается, а будучи грязной, испачкает даже самую чистую ткань, так же и с сердцем: если оно загрязнено, то и мир вокруг будет казаться запятнанным. Даже добро, которое мы совершаем будет осквернено, потому, что самая мощная сила в мире, единственная, дающая начало всему добру и злу, всем удовольствиям и боли – это сердце. Сердце подобно божеству: добро, зло, удовольствие и боль исходят всецело из сердца. Мы могли бы даже назвать сердце творцом этого мира, потому, что мирный покой и продолжительное благосостояние этого мира зависят от сердца. Если этот мир будет разрушен, причиной этому станет сердце. Таким образом мы должны воспитывать эту важнейшую часть мира чтобы оно имело центр действующий в качестве основы его процветания и благополучия.

Иначе говоря, практика собранности ума – это способ собрать воедино все его ценные потенции. Когда эти потенции будут собраны в правильных соотношениях, они дадут вам силу, необходимую чтобы уничтожить ваших врагов: все ваши пороки и неразумные умственные качества. Вы обретёте различающую мудрость, развитую и обученную тому, как устроено добро и зло, мир и Дхамма. Ваша различающая мудрость подобна пороху. Но если вы будете долгое время хранить свой порох, не наполняя им патроны, – т.е. не вкладывая различающую мудрость в собранный ум, – он отсыреет и покроется плесенью. Или же, если вы будете беззаботными и позволите, чтобы вас охватило пламя жадности, злости и заблуждения, ваш порох может вспыхнуть у вас в руках. Поэтому не медлите: набейте порохом патроны, чтобы вы могли сразу же подстрелить своих врагов, как только они нападут на вас.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Как однажды сказал Ачан Ли: «Человек, обладающий интеллектом, принимает всё что выпадает на его (или её) пути, и делает из этого что-нибудь хорошее». Вы должны занять такую позицию, потому что наша жизнь всецело подвластна камме – старой камме и новой. Вы ничего не можете поделать со старой каммой. Относитесь к этому, как к развлечению. Именно поэтому вы практикуете безмятежное наблюдение. Но что касается новой каммы, создаваемой вами прямо сейчас, – вам нельзя практиковать по отношению к ней безмятежное наблюдение. Вы должны серьёзно позаботиться о том, что вы помещаете в систему, понимая, что это ваша единственная возможность сделать выбор. Как только выбор сделан и помещён в систему, тогда какой бы ни была эта энергия – позитивная или негативная – такого вида энергию вам и предстоит испытать.

Кто упражняется в собранности ума, тот обретает убежище. Собранный ум подобен крепости, а различающая мудрость – оружию. Практиковаться в собранности ума – значит обезопасить себя в крепости, и это обстоятельство имеет большую важность и ценность.

Нравственность, являющаяся первой частью Пути, и мудрость, являющаяся последней, не особенно трудны. Но поддержание собранного ума, являющееся средней частью Пути, требует некоторых усилий, поскольку здесь задача состоит в том, чтобы заставить ум принять определённую форму. Нельзя не согласиться, что практиковаться в собранности ума подобно забивке свай для постройки моста через реку. Это не лёгкое дело. Но как только ум твёрдо установлен на одном месте, это может принести большую пользу в развитии нравственности и мудрости. Нравственность подобна забивке свай у ближнего берега реки, а мудрость – их забивке у дальнего. Но если средние сваи – собранный ум, не будут прочно установлены, как сможете вы перекинуть мост через поток страданий?

Существует лишь один путь, ведущий к обретению качеств Будды, Дхаммы и Сангхи – через практику развития ума (бхавана). Когда мы развиваем собранный и неподвижный ум, появляется мудрость. Мудрость здесь означает не обычную мудрость, а интуитивное постижение, которое приходит только благодаря исследованию ума. Например, способность помнить прошлые жизни, знать, где родятся живые существа после смерти, и способность очищения сердца от влечений (асава), – эти три формы интуитивного постижения, называемые няна-чаккху или «око знания», могут появиться у людей, упражняющих своё сердце и ум. Но если мы блуждаем в поисках знаний, возникающих из образов, звуков, запахов, вкусов, и тактильных ощущений, перемешанных вместе с понятиями, это будет, как если бы мы учились у "Шести учителей", подобно Будде, и не смогли достичь Пробуждения. Тогда он обратил внимание на собственное сердце и ум, и удалился практиковать наедине, где он прошёл весь путь, начиная с наблюдения за своим дыханием и вплоть до достижения конечной цели. До тех пор, пока мы ищем знания в своих шести чувствах, мы продолжаем учиться у "Шести учителей". Но когда мы сосредоточим своё внимание на дыхании, которое существует у каждого из нас, до точки, когда ум успокоится и станет собранным, мы получим возможность встретиться с реальностью: буддой, чистым знанием.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Сдержанность чувств вовсе не означает, что вы разгуливаете с шорами на глазах или с затычками в ушах; это просто значит, что вы умело смотрите на вещи, умело слушаете. Зная, что нечто вызывает страсть или злость, научитесь смотреть на это так, чтобы препятствовать страсти, препятствовать злости. Иначе говоря, если что-то кажется привлекательным, вы ищите его непривлекательную сторону. Если что-то выглядит непривлекательным, вы ищите его привлекательную сторону. Как говорит Ачан Ли, будьте человеком с двумя глазами, а не с одним.

Некоторые люди считают, что им не нужно практиковаться в собранности ума, что они могут достичь освобождения с помощью различающей мудрости (пання-вимутти), работая над одной лишь мудростью. Это просто неверно. И освобождение с помощью различающей мудрости, и освобождение через успокоение ума (чето-вимутти) основаны на развитии собранности ума.Они различаются только по степени. Это как при ходьбе: обычно человек не ходит только на одной ноге. То, какая из ног тяжелее, – всего лишь вопрос личных привычек и особенностей характера.

Освобождение с помощью различающей мудрости начинается с размышления над разнообразными событиями и аспектами этого мира пока ум понемногу не успокоится. Тогда, находясь в неподвижности, он интуитивно даст начало освобождающему прозрению (випассана-няна) – чистому и подлинному постижению в свете «Четырёх истин Благородных» (ария-сачча). Однако, в освобождении через приведение ума в неподвижность, заключается немного размышлений. Ум просто принудительно успокаивают, пока он не достигнет ступени устойчивого проникновения. Именно здесь возникает интуитивное прозрение, позволяющее видеть вещи такими, какими они являются. Это освобождение через успокоение ума: сперва идёт сосредоточение, затем – различающая мудрость.

Человек с обширными знаниями текстов, наученный в их букве и значении, способный точно и ясно объяснить различные моменты учения, но который не развил внутреннего центра ума, подобен пилоту, летающему на самолёте и ясно видящему облака и звёзды, но не имеющему представления, где находится посадочная полоса. Такого человека ждёт беда. Если он полетит выше, у него кончится воздух. Все, что ему остаётся делать, – летать вокруг пока у него не кончится топливо, и он не разобьётся где-то в необитаемой местности.

Некоторые люди, несмотря на свою высокую образованность, ведут себя не лучше дикарей. Это потому, что их унесло далеко в облака. Некоторые люди, охваченные тем, что они считают высоким уровнем собственной учёности, идей и мнений – не будут практиковаться в собранности ума, потому, что считают это ниже своего достоинства, полагая, что вместо этого заслуживают прямого пути к освобождению при помощи различающей мудрости. Таких людей ждёт беда, как пилота самолёта, потерявшего вид посадочной полосы.

Практиковаться в собранности ума – значит строить для себя посадочную полосу. Затем, когда придёт мудрость, вы сможете безопасно достичь освобождения.

Вот почему нам следует развивать все три части пути – нравственность, сосредоточение и мудрость, если мы хотим достичь совершенства в нашей практике Дхаммы. Иначе как можем мы говорить, что знаем «Четыре истины Благородных»? – потому что путь, чтобы его можно было квалифицировать как Благородный Путь, должен состоять из нравственности, сосредоточения и мудрости. Если мы не разовьём эти три внутри себя, как можем мы познать эти истины Благородных? А если мы не знаем их, как можем мы достичь освобождения?

Большинство из нас, в большей или меньшей мере любит получать результаты, но не любит подготовительной работы. Возможно, мы не желаем ничего, кроме добра и чистоты, но если мы не завершили подготовительную работу, нам придётся оставаться в бедности. Возьмём, к примеру, людей, которые любят деньги, но не любят работать, – как могут они быть хорошими, надёжными гражданами? Когда они почувствуют тиски бедности, они обратятся в сторону коррупции и преступления. Точно так же, если нашей целью являются какие-то результаты в области религии, а работать мы не любим, нам придётся оставаться бедными. И пока наши сердца бедны, нам неизбежно придётся искать блага в других сферах, т.е. в алчности, приобретениях, общественном положении, удовольствиях и хвале, т.е. в сфере ловушек этого мира, даже несмотря на то, что мы обладаем более глубокими познаниями. Это происходит потому, что мы не обладаем настоящим знанием, а это означает просто, что мы не искренни в том, что делаем.

Истина пути всегда истинна: нравственность есть нечто истинное, сосредоточение – истинно, мудрость – истинна, истинно освобождение. Но если мы не искренни, мы не встретимся ни с чем истинным. Если мы не будем искренни в практике нравственности, сосредоточения и мудрости, всё чего мы достигнем, будет неистинным и фальшивым; а когда мы используем то, что неистинно и фальшиво, мы устремляемся к беде. Поэтому мы должны быть искренни в своих сердцах. Когда наши сердца искренни, мы ощутим вкус Дхаммы, вкус, превосходящий все вкусы этого мира.

Вот почему я совместил два нижеследующих руководства для памятования о дыхании.

Мир всем.

Пхра Ачан Ли Дхаммадхаро

Бангкок, Ват Боромнивас,

1953 г.

Теперь я объясню, как приступить к практике собранности ума. Перед тем как начинать, станьте на колени, сложите ладони вместе на уровне сердца и искренне выразите почтение Трём Драгоценностям, произнося следующие слова:

Арахам самма-самбуддхо бхагава:

Достойному, в совершенстве Пробудившемуся, Благословенному -

Там бхагавантам абхивадеми. (поклон)

Будде я выражаю почтение.

Сваккхато бхагавата дхаммо:

Учению, настолько хорошо им объясненному –

Там дхаммам намассами. (поклон)

Дхамме я выражаю почтение.

Супатипанно бхагавато савака-сангхо:

Общине учеников Благословенного, следующей по хорошему пути –

Там сангхам намами. (поклон)

Сангхе я выражаю почтение.

Затем, выражая почтение мыслями, словами и действиями, воздайте почтение Будде:

Намо тасса бхагавато арахато самма-самбуддхаса. (три раза)

Почтение Благословенному, Достойному, в совершенстве Пробудившемуся

А затем примите прибежище в Трёх Драгоценностях:

Буддхам саранам гаччами;

Я принимаю прибежище в Будде;

Дхаммам саранам гаччами;

Я принимаю прибежище в Дхамме;

Сангхам саранам гаччами;

Я принимаю прибежище в Сангхе;

Дутиямпи буддхам саранам гаччами;

Во второй раз я принимаю прибежище в Будде;

Дутиямпи дхаммам саранам гаччами;

Во второй раз я принимаю прибежище в Дхамме;

Дутиямпи сангхам саранам гаччами;

Во второй раз я принимаю прибежище в Сангхе;

Татиямпи буддхам саранам гаччами;

В третий раз я принимаю прибежище в Будде;

Татиямпи дхаммам саранам гаччами;

В третий раз я принимаю прибежище в Дхамме;

Татиямпи сангхам саранам гаччами;

В третий раз я принимаю прибежище в Сангхе.

Затем примите следующее решение: «Я принимаю прибежище в Будде – Чистейшем, свободном от всех омрачений; в его Дхамме – учении, практике и её результате; и в Сангхе – четырёх группах его Благородных Учеников – отныне и до конца моей жизни.»

Буддхам дживитам йава ниббанам саранам гаччами.

Я прибегаю к Будде как к прибежищу, на всё время жизни, до Ниббаны.

Дхаммам дживитам йава ниббанам саранам гаччами.

Я прибегаю к Дхамме как к прибежищу, на всё время жизни, до Ниббаны.

Сангхам дживитам йава ниббанам саранам гаччами.

Я прибегаю к Сангхе как к прибежищу, на всё время жизни, до Ниббаны.

Затем сформулируйте намерение соблюдать пять, восемь, десять или 227 правил, соответственно тому, сколько вы способны соблюдать обычно и выразите их в едином обете:

Имани паньча сиккхападани самадиями. (три раза)

Я принимаю эти пять правил обучения.

(Эта формула для тех, кто соблюдает пять правил, и означает: «Я принимаю пять правил обучения: воздерживаться от отнятия жизни, от воровства, от распущенной половой жизни, от лжи и от принятия опьяняющих веществ.»)

Имани аттха сиккхападани самадиями. (три раза)

Я принимаю эти восемь правил обучения.

(Эта формула для тех, кто соблюдает восемь правил и означает: «Я принимаю восемь правил обучения: воздерживаться от отнятия жизни, от воровства, от половых отношений, от лжи, от принятия опьяняющих веществ, от принятия пищи после полудня и до рассвета, от участия в зрелищах, от украшения тела с целью придать ему красоты, от пользования высокими и роскошными кроватями и сиденьями.»)

Имани даса сиккхападани самадиями. (три раза)

Я принимаю эти десять правил обучения.

(Эта формула для тех, кто соблюдает десять правил, и означает: «Я принимаю десять правил обучения: воздерживаться от отнятия жизни, от воровства, от половых отношений, от лжи, от принятия опьяняющих веществ, от принятия пищи после полудня и до рассвета, от участия в зрелищах, от украшения тела с целью придать ему красоты, от пользования высокими и роскошными кроватями и сиденьями, а также от приёма денег.»)

Парисуддхо ахам бханте. Парисуддхоти мам буддхо дхаммо сангхо дхарету.

Досточимые Будда, Дхамма и Сангха, я чист. Примите меня.

(Это для тех, кто соблюдает 227 правил.)

Теперь, когда вы открыто признали чистоту ваших мыслей, слов и дел в отношении качеств Будды, Дхаммы и Сангхи, сделайте три поклона. Сядьте, сложите ладони вместе на уровне сердца, успокойте свои мысли, и взрастите четыре «возвышенных отношения»: доброжелательность, сострадание, сорадование, и безмятежное наблюдение. Распространение этих мыслей на всех живых существ без исключения называется безоговорочным «возвышенным отношением». Для тех, у кого возникают затруднения с запоминанием, есть краткая палийская формула:

«Метта» – благожелательность и любовь, надежда на собственное благополучие и благополучие всех других живых существ.

«Каруна» – сострадание к себе и к другим.

«Мудита» – признание достоинств, радование собственному благу и благу других.

«Упеккха» – безмятежное наблюдение тех событий которые должны быть приняты как есть.

Теперь сядьте в положение «полулотоса», положив правую ногу на левую, а руки – поверх стоп ладонями вверх, правая кисть на левой. Сохраняйте тело прямым, а ум удерживайте на предстоящей задаче. Поднимите руки в знак почтения на уровне сердца, ладони вместе и подумайте о качествах Будды, Дхаммы и Сангхи: «Буддхо ме натхо – Будда моя опора. Дхаммо ме натхо – Дхамма моя опора. Сангхо ме натхо – Сангха моя опора.» Затем повторите в уме: «Буддхо, буддхо; дхаммо, дхаммо; сангхо, сангхо.» Верните руки на стопы и повторите в уме одно слово «буддхо» три раза.

Затем думайте о вдохах и выдохах, считая дыхания (т.е. вдох-выдох – один, вдох-выдох – два, и т.д..). Сначала думайте «буд» делая вдох, и «дхо» делая выдох, так до десяти раз. Затем снова начинайте, думая «буддхо» делая вдох, и «буддхо» делая выдох, так семь раз. Затем начинайте снова: когда дыхание входит и выходит, подумайте один раз «буддхо»; так пять раз. Затем начинайте снова: когда дыхание входит и выходит, подумайте «буддхо» три раза; повторите это три раза.

Теперь вы можете прекратить счёт дыханий и просто думать «буд» при вдохе и «дхо» при выдохе. Пусть дыхание будет ненапряжённым и естественным. Сохраняйте ум совершенно спокойным, сосредотачиваясь на входящем и выходящем из ноздрей дыхании. Когда дыхание выходит, не устремляйте ум за ним наружу. Когда дыхание входит, не позволяйте уму следовать за ним внутрь. Пусть ваша осознанность будет широкой и открытой. Не принуждайте ум к слишком многому. Расслабьтесь. Представьте, что вы выдыхаете в широкое, открытое, воздушное пространство. Сохраняйте ум неподвижным, подобно столбу на берегу моря: когда вода поднимается, столб не поднимается вместе с ней, а когда во время отлива вода убывает, столб не погружается под воду.

Когда мы достигнем такого уровня неподвижности ума, можно перестать думать «буддхо», а просто осознавать чувство дыхания.

Затем медленно направьте внимание вовнутрь, сосредотачивая его на различных аспектах дыхания – важных аспектах, которые могут дать начало разного рода интуитивным силам: ясновидению; яснослышанию; способность знать чужие мысли; способность помнить прошлые жизни; способность знать, где возродятся разные люди и животные после своей смерти; знание различных элементов или потенций, связанных с телом и могущих быть ему полезными. Эти элементы возникают из основ дыхания. Первая Основа: сосредоточьте ум на кончике носа и затем медленно переместите его на середину лба. Вторая Основа: сохраняйте широкое осознавание. Пусть ум на мгновение остановится на лбу, а затем верните его обратно к носу. Продолжайте перемещать его вверх и вниз между лбом и носом, подобно человеку, который влезает и слезает с горы; проделайте это семь раз. Затем пусть он на мгновение остановится на лбу. Не давайте ему вернуться к носу.

Пусть он отсюда передвинется к Третьей Основе, к середине темени, и остановится там на мгновение. Сохраняйте широкое осознавание. Вдыхайте, оставаясь на этом месте, и пусть дыхание на мгновение распространится по всей голове, затем верните его к середине лба. Передвигайте ум взад и вперёд между лбом и теменем семь раз, позволив ему в конце остановиться на темени.

Затем направьте ум в середину мозга к Четвёртой Основе. Пусть он останется на мгновение спокойным, а затем верните его обратно к темени. Продолжайте перемещать его взад и вперёд между этими двумя точками, и в конце позвольте ему осесть в середине мозга. Сохраняйте широкое осознавание. Пусть утончённое дыхание в мозгу распространится на нижние части тела.

Когда вы дойдёте до этой точки, вы можете обнаружить, что дыхание начинает порождать различные знаки, нимитта, такие как видение или ощущение жара, холода или ощущение звона в голове. Вы можете увидеть бледно-тёмный пар или собственный череп. Даже в этих случаях, не разрешайте себе подвергаться воздействию чтобы ни появлялось в вашем сознании. Если же вы не хотите появления нимитты, сделайте глубокие и долгие дыхания, направляя их вниз, к сердцу, и нимитта немедленно исчезнет.

Когда вы заметили появление какой-нибудь нимитты, внимательно сосредоточьте на ней своё осознание, но обязательно сосредотачивайтесь только на одной нимитте за раз, выбирая из них наиболее удобную. Как только вы ухватились за неё, расширьте её до размеров головы. Белая блестящая нимитта полезна для тела и ума – это чистое дыхание, которое способно очистить кровь в теле, снизить или устранить чувство боли.

Когда этот свет станет размером с вашу голову, опустите её к Пятой Основе, к центру грудной клетки. Когда она прочно утвердится там, позвольте ей распространиться и заполнить грудную клетку. Пусть ваше дыхание станет настолько белым и ясным, насколько возможно, затем пусть дыхание и свет распространятся по всему телу, заполняя каждую пору, пока разные части тела не проявятся самопроизвольно в виде картин. Если же вы не хотите этих картин, сделайте два или три долгих вдоха, и они исчезнут. Сохраняйте осознавание неподвижным и пространным. Не позволяйте осознаванию зафиксироваться или подвергаться воздействию какой-нибудь нимитты, которая случайно может появиться в ясности дыхания. Продолжайте тщательно наблюдать за умом; сохраняйте его единство; пусть он всецело будет поглощён единственным предметом – утончённым дыханием, позволяя этому утончённому дыханию охватить всё тело.

Когда вы достигли этой точки, постепенно начнёт открываться знание. Тело станет лёгким, как пух. Ум будет отдохнувшим и свежим – гибким, обособленным и самодостаточным. Возникнет необычайное чувство физического удовольствия и лёгкости ума.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Ачан Ли однажды сказал, что в практике сосредоточения есть три шага: создание, поддержание, и затем применение сосредоточения. Применение – это весело. Как только ум успокоился, вы можете использовать его в качестве основы для понимания вещей. Вы вдруг видите движения ума, когда он создаёт мысли, и этот процесс очень увлекательно наблюдать и разбирать.

А поддержание не так увлекательно. В процессе поддержания вы извлекаете много хороших уроков об уме, без которых вы не смогли бы выполнить более утончённую работу – достижение прозрения. Но всё же это самая трудная часть практики. Ачан Ли однажды сравнил это с возведением моста через реку. Забить сваи на этом берегу и на том не сложно, но установить средние сваи по-настоящему тяжело. Вам приходится противостоять течению реки. Вы делаете углубление, кладёте несколько камней на дно реки, и возвращаетесь со следующей поклажей камней, лишь чтобы обнаружить, что первые камни унесло прочь. Поэтому вам требуются методы для того, чтобы закрепить средние сваи на месте, а иначе мост так никогда и не пересечёт реку.

Если вы желаете приобрести знание и мастерство, практикуйте эти ступени, пока не сможете по желанию входить, выходить и пребывать в этом состоянии. Когда вы освоите эти ступени, вы сможете в любое время вызывать появление нимитты дыхания – блестящий белый шар или сгусток света. Когда вы захотите получить знание, успокойте ум, освободитесь от всех поглощённостей, оставляя одну лишь яркость. Подумайте раз или два о том, что вам хочется узнать, – о внутренних или внешних предметах, касающихся вас или других людей – и появится знание или умственная картинка. Для того, чтобы стать полным знатоком в этой области, вам нужно учиться по возможности у такого человека, который сам практиковал и обрёл навык в этих вопросах, потому что такого рода знание может появиться только от практики собранности ума.

Знание, которое приходит благодаря практики собранности ума, подразделяется на два класса: мирское знание (локия), и надмирское (локуттара). Говоря о мирском знании, вы привязаны, вы привязаны с одной стороны к вашим знаниям и взглядам, а с другой стороны к возникающим в вашем сознании явлениям, которые дают начало вашему знанию. Ваше знание и те явления, которые дают вам знание в силу вашего мастерства, состоят из смеси истинного и ложного, – но «истинное» здесь оказывается истиной лишь на уровне умственных конструкций, а всё, что сконструировано, по природе своей изменчиво, неустойчиво и непостоянно.

Поэтому, когда вы хотите перейти на уровень надмирского, соберите всё, что вы знаете, в одной точке (экаггаттараммана), однонастроенность умственного погружения, и вы увидите, что все эти явления обладают одной и той же природой. Возьмите всё ваше знание и осознанность и соберите их в той же точке, пока вы ясно не увидите истину – что все эти явления по своей природе просто возникают и исчезают. Не старайтесь цепляться за вещи, которые вы знаете – ваши поглощённости – как к своим. Не старайтесь цепляться за знание, которое возникло внутри вас, как к своему. Пусть эти вещи будут в соответствии со своей собственной внутренней природой. Если вы цепляетесь за свои поглощённости, вы привязываетесь к страданиям и боли. Если вы держитесь за свои знания, они обратятся в причину страдания.

Итак: собранный и неподвижный ум даёт начало знанию. Это знание – путь. Все явления, проходящие через ваше познание, являются страданием. Не позволяйте уму привязываться к своему знанию. Не позволяйте ему привязываться к поглощённостям, появляющихся в познании. Позвольте им быть в соответствии со своей природой. Расслабьте ум. Не привязывайтесь к уму и не считайте его тем или этим. До тех пор пока вы мните себя, вы страдаете из-за омрачённого разума (авиджджа). Когда вы сможете действительно понять это, надмирское появится внутри вас – благороднейшее благо, высочайшее счастье, доступное познанию человека.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

У Ачана Ли есть хорошая метафора: добыть горную породу и поместить её в огонь. Когда различные вещества в горной породе достигнут своей температуры плавления, они выплавятся по одному из неё. Именно так они разделяются. Так же происходит и со всеми вещами, которые вы намерены попытаться понять и увидеть «как-они-есть». Долгое время они были вместе, собраны здесь в одно целое, а теперь они начинают разъединяться. Вам лишь нужно задать вопрос: «Что это? Это то же самое, что и то, или нет?» А дальше вы просто наблюдаете. Вы начинаете видеть, что между ними проходит естественная граница. Но пока ум не собран воедино в сосредоточении, вы не можете по-настоящему этого разглядеть. До этого вы видите только те границы, которые накладываются словами, идеями и предубеждениями.

Если подитожить, основные шаги практики таковы:

Устраните из ума все плохие поглощённости.

Пусть ум остановится на хороших поглощённостях.

Соберите все хорошие поглощённости в одну – однонастроенность медитативного погружения (джхана).

Рассматривайте эту поглощённость, пока вы не увидите, что она аниччам, непостоянна; дуккхам, мучительна; и анатта, не является вами или кем-нибудь ещё – безлична и пуста.

Позвольте всем хорошим и плохим поглощённостям следовать своей собственной природе – потому что хорошее и плохое пребывают вместе и равны по природе. Пусть ум следует своей собственной природе. Пусть знание следует своей. Знание не возникает и не пропадает. Это санти-дхамма – действительность покоя. Ей известна добродетель, но знание не добродетель, и добродетель не является знанием. Ей известно зло, но знание не зло, и зло не является знанием. Другими словами, знание не привязано к познаниям или к известным вещам. Его природа поистине изначальна – безупречна и чиста, подобно капле воды на листе лотоса. Вот почему это называется асанкхата-дхату: неконструированное свойство, подлинный элемент. Когда вы сможете проследовать по этим пяти шагам, вы обнаружите удивительные вещи, появившиеся в вашем сердце, умения и совершенства, пришедшие из практики успокоения и медитации прозрения. Вы достигните два, уже упомянутых, типа результатов:

мирской: обеспечите ваше собственное физическое благополучие и благополучие других по всему миру; а так же

надмирской: обеспечите благополучие своему сердцу, приносящее счастье, т.е. спокойствие, свежесть и процветание, ведущие прямо к Освобождению (ниббана) – свободе от рождения, старения, болезни и смерти.

Таково краткое разъяснение основных принципов медитации на дыхании. Если у вас есть какие-нибудь вопросы или вдруг возникли какие-либо трудности с претворением этих принципов в практику, и вы желаете учиться непосредственно у того, кто обучает такого рода практике, я был бы счастлив помочь вам по мере сил, чтобы мы все могли достичь мира и благополучия, которым учит религия.

Большинство людей сочтут Метод 2, следующий далее, более простым и расслабляющим, нежели Метод 1, кратко изложенный выше.

Он подразделяется на семь основных этапов:

Начните с трёх или семи долгих вдохов и выдохов, повторяя в уме «буд» при вдохе и «дхо» при выдохе. Пусть этот медитационный слог будет таким же продолжительным, как и дыхание.

Ясно осознавайте каждый вдох и выдох.

Наблюдайте за дыханием, когда оно входит и выходит, обращая внимание на то, приятное оно или неприятное, свободное или напряжённое, проходит свободно или с препятствиями, быстрое или медленное, тёплое или холодное. Если при дыхании вы чувствуете неудобство, измените его, пока это неудобство не исчезнет. Если, например, глубокие вдох и выдох оказываются неприятными, попробуйте делать короткие вдох и выдох.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Когда Ачан Ли говорит об комфортных и некомфортных дыхательных ощущениях, – у нас уже есть комфортные дыхательные ощущения по крайней мере в некоторых частях тела. Уже имеется потенциал для чувства полноты, чувства комфорта в различных частях тела. Это лишь вопрос применения рассуждения (витакка) и изучения (вичара). Это значит, что мы обнаруживаем эти потенциалы, а затем работаем с ними какое-то время. Слово «работа» здесь часто лишь подразумевает их защиту. Слово, которое применял Ачан Фуанг – «пракхаунг», означает, что вы следите за чем-то, чтобы убедиться, что всё в порядке, что с этим ничего не случилось.

Это как разжигать костёр в ветреный день. Вы начинаете с крошечного огонька, прикрывая его руками, чтобы убедиться, что ветер не задувает его, пока он наконец не разгорится и не начнёт распространяться, и в конце концов не станет достаточно силён, чтобы можно было убрать руки. Итак, вы можете попробовать небольшое упражнение, – обнаружьте это чувство комфорта в теле, а затем позвольте ему развиться.

Как только вы найдёте, что ваше дыхание вызывает чувство удобства, распространите это приятное ощущение дыхания на все части тела. Сначала вдыхайте у основания черепа, ощущая, как дыхание течёт вдоль позвоночника. Затем, если вы мужчина, пусть оно течёт вдоль вашей правой ноги к подошве, к кончикам пальцев и наружу в воздух. Затем снова сделайте вдох, ощущая его у основания черепа, и пусть дыхание течёт вниз вдоль позвоночника, через левую ногу к кончикам пальцев и наружу в воздух. (Если вы женщина, сначала начинайте с левой стороны, потому что нервная система мужчины отличается от нервной системы женщины.)

Затем пусть дыхание от основания черепа распространится вниз через плечи, вдоль локтей и запястий к кончикам пальцев и наружу в воздух.

Пусть дыхание распространится от основания горла вниз по центральному нерву, вдоль передней части тела, проходя лёгкие и печень прямо к мочевому пузырю и толстому кишечнику.

Вдохните, ощущая вдох в центре грудной клетки, и пусть оно свободно течёт вниз к тонкому кишечнику.

Пусть все ваши дыхательные ощущения распространятся так, чтобы они объединились и текли вместе, и вы ощутите значительно возросшее чувство благополучия.

Научитесь четырём способам приспособления дыхания:

А. Долгий вдох и долгий выдох,

Б. Короткий вдох и короткий выдох,

В. Короткий вдох и долгий выдох,

Г. Долгий вдох и короткий выдох.

Дышите таким способом, который наиболее удобен для вас. А лучше всего, научитесь дышать удобно всеми четырьмя способами, потому что ваше физическое состояние и дыхание всегда меняются.

Ознакомьтесь с основами или точками сосредоточения ума, т.е. местами опоры дыхания, – и сосредоточьте внимание на том из них, которое кажется самым удобным. Вот несколько таких основ:

А. Кончик носа,

Б. Середина головы,

В. Нёбо,

Г. Основание горла,

Д. Грудина (кончик грудной кости),

Е. Пупок (или точка сразу над ним).

Если вы страдаете каким-нибудь нервным расстройством или частыми головными болями, не сосредотачивайтесь на местах, находящихся выше основания горла. И не пытайтесь форсировать дыхание или же войти в состояние транса. Дышите свободно и естественно. Пусть ум пребывает в спокойствии при дыхании, но при этом не позволяйте ему ускользать.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

В одной из своих бесед Ачан Ли говорит, что большие вещи должны начинаться с маленьких. Иногда приходится довольствоваться лишь небольшим сосредоточением, маленьким удобным (для дыхания) местечком, но вы постоянно над ним работаете. Вы сажаете одно банановое дерево, а спустя время оно вырастет и даст вам семена, чтобы посадить больше деревьев. Таким образом, вы вынимаете семена из банана – в Таиланде есть бананы с семенами – сажаете их, и спустя время у вас целый банановый сад. Или ещё лучше, манго: у вас есть одно дерево, за которым вы действительно хорошо ухаживаете. Вы пока не беспокоитесь о засаждении остальной вашей земли. У вас есть одно дерево, через некоторое время оно приносит плоды, и постепенно вы сможете посадить целый сад из семян, полученных из плодов этого одного дерева. В тоже время, вы получаете в качестве еды мякоть плодов манго. Вы можете наслаждаться. В конце концов, это часть пути, та, где Будда ясно упоминает восторг, удовольствие и счастье, как факторы пути. Если у вас нет этого ощущения благополучия, практика становится очень сухой.

Распространяйте осознанность, т.е. своё ощущение сознательного чувства, по всему телу.

Объедините ощущения дыхания во всём теле, позволяя им свободно течь вместе, сохраняя свою осознанность как можно более широкой. Когда вы будете полностью осознавать все аспекты дыхания в теле, которые вам уже известны, вы также придёте к пониманию других аспектов. Дыхание, по своей природе, имеет много аспектов: дыхательные ощущения, протекающие в нервах, вокруг и около нервов, ощущения, распространяющиеся от нервов к каждой поре. Благоприятные и вредные дыхательные ощущения перемешаны друг с другом по самой своей природе.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Один из подходов к телу – считать его в основном дыхательными ощущениями. Ачан Ли приводит целый ряд подобных ощущений: дыхание, идущее по телу вверх; дыхание, идущее по телу вниз; дыхание, идущее наружу через все кровеносные сосуды, напрягая и расслабляя мышцы в них; дыхание, идущее наружу через нервы; дыхательные ощущения, кружащиеся вокруг на месте; дыхательная энергия, которая постоянно излучается из диафрагмы, дыхание, постоянно поднимающееся по позвоночнику. В теле присутствуют самые разные дыхательные ощущения. Один из способов сделать тело более комфортным – посчитать, что всё оно является дыханием. Каждое ощущение имеет дыхательный аспект, так что сосредоточьтесь на этом аспекте. Если какой-то участок кажется сжатым или напряжённым, то не нужно его сразу сбрасывать со счетов как плотную часть тела. Считайте его дыхательным ощущением, которое почему-то сжалось. Разомните его. Отнеситесь к нему так, как будто это дыхание, которое должно двигаться через тело. Посмотрите, как это меняет ваше отношение к нему.

Суммируя сказанное, вы всегда должны помнить эти семь ступеней: (а) в целях улучшения энергии, уже находящейся в каждой части тела, так чтобы вы могли бороться с такими явлениями как болезнь и неудобство; и (б) в целях прояснения уже существующего внутри вас знания так, чтобы оно стало основой навыков, ведущих к освобождению и чистоте сердца, потому что они являются абсолютно необходимыми для каждого аспекта дыхательной медитации. Когда вы освоите их, вы сократите основой путь. Что же касается боковых путей, побочных эффектов дыхательной медитации, то их существует множество, но, по сути они не так уж важны. Поэтому вы будете в абсолютной безопасности, если вы будете придерживаться этих семи ступеней и практиковать их как можно чаще.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

В чём причина того, что медитация идёт неважно? Чего не хватает? Ачан Фуанг однажды посоветовал запомнить семь факторов, изложенных Ачаном Ли в его Методе 2, а затем сравнивать с ними свою медитацию, чтобы увидеть, чего не хватает. Если у вас присутствуют все семь составляющих факторов, тогда ум непременно станет спокойным: внимательным, цельным и неподвижным. Так что проверяйте, чего не хватает. Вы не осознаёте продолжительность дыханий? Вам не ясно, приятно ли дыхание? Вы не распространяете приятные дыхательные ощущения? У вас нет места отдыха для ума, для дыхания в теле? Просто пройдитесь по списку и если заметите, что какой-либо из составляющих факторов упущен, постарайтесь восполнить нехватку.

Когда вы научитесь приводить в порядок своё дыхание, это как если бы вы привели в порядок всех в своём доме. Побочные эффекты дыхательной медитации подобны людям, находящимся вне вашего дома, т.е. гостям. Если у вас в доме люди ведут себя должным образом, вашим гостям придётся придерживаться той же линии поведения.

Здесь под «гостями» понимаются перцептивные образы (нимитта), и неустойчивое дыхание, время от времени проявляющееся в пределах того дыхательного порядка, который вы установили. Таковы, например, различные перцептивные образы, которые возникают вследствие дыхания и которые могут появиться в виде образов – ярких огоньков, людей, животных, вас самих или в виде других образов; или же в виде звуков – голосов людей, знакомых или нет. В некоторых случаях эти перцептивные образы проявляются в виде запахов – благоуханных, или же подобных трупному смраду. Иногда вдох может вызвать у вас чувство такой сытости во всём теле, что вы не будете чувствовать потребности в еде или питье. Иногда дыхание может вызвать ощущения тепла, жара, холода или же звон во всём теле. Временами, оно может вызвать появление в уме таких явлений, которые никогда у вас не возникали ранее.

Все эти явления относятся к классу «гостей». Прежде чем принимать гостей, вам следует привести в полный порядок дыхание и ум, придать им устойчивость и надёжность. Принимая этих «гостей», вам надо, сначала, поставить их под свой контроль. Если же вы не сможете их контролировать, не связывайтесь с ними, так как они могут отвлечь вас от практики. Но если вы сможете подчинить себе их свойства, позднее они могут оказаться полезными вам.

«Подчинить их свойства», – значит, изменять их по своей воле, силой ума (патибхага-нимитта) – делать их маленькими или большими, посылать их вдаль или приближать к себе, заставлять их появляться или исчезать, посылать их наружу или вовнутрь. Только тогда вы сможете воспользоваться ими в воспитании ума.

Когда вы подчините себе эти перцептивные образы, они приведут к появлению обострённых способностей восприятия: способность видеть с закрытыми глазами; способность слышать звуки на больших расстояниях или обонять отдалённые запахи; способность чувствовать различные элементы, которые существуют в воздухе и которые могут оказаться полезными для тела в преодолении чувства голода и желания; способность по своей воле порождать определённые чувства – чувство прохлады, когда вы желаете прохлады, чувство жары, когда вы желаете жары, чувство тепла, когда вы желаете тепла, чувство силы, когда вам нужна сила, потому что различные элементы мира, которые могут оказаться вам полезными физически, придут и проявятся в вашем теле.

Что касается ума, то он тоже станет более чувствительным, вы сможете пробудить «око знания» (няна-чаккху), т.е. способность помнить прошлые жизни; способность знать, где переродятся живые существа после смерти; и способность очистить сердце от влечений. Если вы сохраните присутствие сознания, вы можете принять этих гостей и приобщить их к работе в вашем доме.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Когда приходят прозрения, нужно, чтобы они были основательными. Не нужно, чтобы они сбивали вас с толку. Как же прозрения могут сбить вас с толку? К вам приходит прозрение и вы так взволнованы им, что теряете перспективу, забываете взять и взглянуть на это с другой стороны. Когда приходит прозрение, Ачан Ли всегда рекомендует вывернуть его наизнанку. Согласно пришедшему к вам прозрению, «Это должно быть так». Хорошо, пусть так, но попробуйте подумать, а что если бы это не было так. Что если всё наоборот? Можно ли и из этого извлечь урок? Иначе говоря, точно также как вам не стоит увлекаться содержимым своих мыслей, точно так же вам не стоит увлекаться и содержимым своих прозрений.

Таковы некоторые побочные явления практики медитации на дыхании. Если вы столкнулись с ними в своей практике, вам следует тщательно исследовать их. Не радуйтесь тому, что появляется, не расстраивайтесь и не отвергайте то, что появляется. Сохраняйте равновесие ума. Оставайтесь бесстрастными. Будьте осмотрительны. Тщательно исследуйте всё, что появляется, чтобы увидеть, заслуживает оно доверия или нет. В противном случае, это может привести вас к ошибочным предположениям. Добро и зло, правильное и не правильное, возвышенное и низкое – всё зависит от того, каким будет ваше сердце – проницательным или косным, а также от того, насколько вы находчивы. Если ваш ум погружён в косность, даже возвышенное может стать низким, а добро превратиться во зло.

Если вы знаете различные аспекты дыхания и его побочные явления, вы можете обрести знание Четырёх истин Благородных. Кроме того, вы также сможете облегчить физические боли, когда они возникнут в вашем теле. Осознанность – это активная составная часть лекарства, а вдохи и выдохи – растворитель. Осознанность может очистить дыхание. Чистое дыхание способно очистить кровь во всём теле, а когда кровь очищена, она может облегчить проявления многих болезней и расстройств внутри тела. Например, если вы страдаете от нервных расстройств, они совершенно исчезнут. Более того, вы сможете укрепить тело так, что вы ощутите больше здоровья и благосостояния.

Когда тело хорошо себя чувствует, ум утихает и успокаивается. Когда ум успокоен, вы обретаете силу: способность облегчать чувство боли, когда вы сидите в медитации, так, что вы сможете сидеть целыми часами. Когда тело свободно от боли, ум освобождается от помех (ниварана). Тело и ум становятся сильными. Это называется самадхи-балам – Сила сосредоточения.

Когда ваше сосредоточение приобретёт такую силу, оно породит различающую мудрость: способность видеть страдание, его причину, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, – всё это ясно видно внутри дыхания. Это можно объяснить следующим образом:

Вдох и выдох являются страданием: вдох это страдание возникновения, а выдох это страдание исчезновения. Не осознавать дыхание, когда оно входит и выходит, не знать характеристик дыхания, – это есть причина страдания. Осознавать когда дыхание входит внутрь и выходит наружу, ясно знать его характеристики, т.е. поддерживать ваши взгляды в соответствии с истиной дыхания – это Правильное воззрение, часть Благородного Пути.

Знание того, какие методы дыхания неудобны; знание, как варьировать дыхание; знание: «Этот способ дыхания неудобный; чтобы чувствовать себя спокойно, мне следует дышать вот так» – это Правильная решимость.

Умственные факторы, которые обдумывают и надлежащим образом изучают все аспекты дыхания, – это Правильная речь.

Знание различных способов того, как улучшить дыхание; например, делайте долгий вдох и долгий выдох, короткий вдох и короткий выдох, короткий вдох и долгий выдох, долгий вдох и короткий выдох, – пока вы не найдёте наиболее удобное для вас дыхание. Это Правильная деятельность.

Знать, как воспользоваться дыханием, чтобы очистить кровь, как дать возможность этой очищенной крови питать сердечные мышцы, как приспособить своё дыхание, чтобы оно успокоило тело и ум, как дышать таким образом, чтобы вы чувствовали полноту и свежесть тела и ума, – это Правильный образ жизни.

Стараться приспособить дыхание, пока оно не успокоит тело и ум, продолжать эти старания, – это Правильное усилие.

Все время быть внимательным к вдохам и выдохам, знать разнообразные аспекты дыхания – дыхание, текущее вверх; дыхание, текущее вниз; дыхание в желудке; в кишечнике; дыхание, текущее вдоль мышц и наружу в каждую пору тела, – не упускать всё это при каждом вдохе и выдохе, – это Правильное памятование.

Ум, сосредоточенный только на дыхании, не привлекающий при этом никаких посторонних предметов, пока дыхание не станет утончённым, пока оно не пробудит устойчивое поглощение, а за ним – освобождающее прозрение, – это Правильное сосредоточение.

Думать о дыхании – это называется витакка, рассуждение. Приспособить дыхание и позволить ему распространиться называется вичара, изучение. Когда все аспекты дыхания свободно текут по всему телу, вы чувствуете полноту и свежесть ума и тела. Это называется пити, восторг. Когда тело и ум успокоены, вы ощущаете спокойствие и лёгкость. Это называется сукха – счастье. А когда вы обретёте удовольствие, ум склонен крепко удерживаться за своё единственное занятие и не стремится к какому-либо другому, – это называется экаггаттараммана, однонастроенность. Перечисленные пять факторов составляют начальную ступень Правильного сосредоточения.

Когда все эти аспекты Благородного Пути, т.е. нравственность, сосредоточение и мудрость, – полностью созрели и собраны воедино в сердце, вы обретаете прозрение во все аспекты дыхания, зная: «Дыхание такого-то типа порождает умелые умственные качества; дыхание такого-то типа порождает неумелые умственные качества». Вы не попадаете в ловушку этих факторов, т.е. дыхания во всех его аспектах, которые формируют тело, факторов, формирующих речь и факторов, формирующих ум, ведут ли они к добру или ко злу. Вы позволяете им существовать, в соответствии с их внутренней природой. Это прекращение страдания.

Ещё один, даже более краткий способ выразить «Четыре истины Благородных» заключается в следующем: вдох и выдох – это истина страдания. Когда мы не осознаём вдох и выдох – это причина страдания, омрачённый и заблуждающийся разум. Проникновение во все аспекты дыхания с такой ясностью, что вы можете освободиться от них без всякого чувства привязанности – это прекращение страдания. Постоянная осознанность и бдительность ко всем аспектам дыхания – это путь к прекращению страдания.

Когда вы можете сделать это, вы вправе сказать, что правильно следуете пути медитации на дыхании. Ваша осознанность не имеет препятствий. Вы обладаете способностью ясно познать все Четыре истины. Вы можете достичь освобождения. Освобождение – это ум, который не привязан к низким причинам и последствиям, т.е. к страданию и его причине; он не привязан к возвышенным причинам и последствиям, т.е. к прекращению страдания и пути, ведущего к этому прекращению. Это ум, не привязанный к вещам – причинам познания, не привязанный к знанию, не привязанный и к самому познаванию. Когда вы способны отделить эти вещи одну от другой, вы освоили искусство освобождения. Иными словами, когда вы знаете что образует начало, что образует конец и то, что находится между ними, позволяя им оставаться самими собой, в соответствии с фразой:

Саббэ дхамма анатта

т.е. все явления – «не-я».

Привязанность к вещам, которые являются причинами нашего познания, т.е. к элементам, кхандхам, к чувствам и их предметам – называется привязанностью к чувственным удовольствиям (камупадана). Привязанность к знанию называется привязанностью к убеждениям (диттхупадана). Не обладать чистым знанием себя и о себе (будда) называется привязанностью к правилам и ритуалам (силаббатупадана). И когда мы привязаны подобным образом, мы неизбежно будем введены в заблуждение факторами, которые формируют тело, речь и ум, которые все возникают из омрачённого разума.

Будда был совершенным мастером как причины, так и следствия, без того, чтобы быть привязанным к низким причинам и следствиям или же возвышенным причинам и следствиям. Он находился за пределами причины и следствия. Как страдание, так и покой полностью находились в его распоряжении, но он не был привязан ни к одному из этих состояний. Он в совершенстве знал и добро и зло, в его распоряжении находились как «я», так и «не-я», но он не был привязан ни к тому, ни к другому. В его распоряжении также были предметы, которые могли служить как основа причины удовольствия, но он не был привязан к ним. Он обладал Путём – различающей мудростью – он знал, как принять вид или невежды или проницательного человека и как применить неведение и проницательность в его работе по распространению религии. Что же касается прекращения страдания, он обладал этой возможностью, но не был склонен или привязан к ней. И вот поэтому мы по праву можем сказать, что его мастерство было совершенным.

Прежде чем Будда оказался способен таким образом освободиться от этих состояний, ему сначала пришлось потрудиться, чтобы в полной мере пробудить их в себе. Только тогда смог он их отбросить. Его освобождение исходило от избытка в отличие от простых людей, которые «освобождались», исходя из нищеты. Даже несмотря на то, что Будда освободился от этих состояний, они по-прежнему оставались в его распоряжении. Он никогда не отбрасывал нравственность, сосредоточение и мудрость, над совершенством которых он работал до дня своего Пробуждения. Он продолжал пользоваться каждым аспектом нравственности, сосредоточения и мудрости до дня, когда он достиг полного Освобождения (париниббана). Даже в тот момент, когда он приближался к ниббане, он осуществлял на практике своё полное владение сосредоточением, иначе говоря, он достиг полного Освобождения, находясь между телесными и бестелесными джханами.

Поэтому нам не следует отказываться от нравственности, сосредоточения и мудрости. Некоторые люди не желают соблюдать правила, потому что опасаются стать привязанными к ним; некоторые не желают практиковать сосредоточение, так как боятся стать невеждами или сойти с ума. Но правда здесь в том, что обычно мы уже окутаны неведением, уже безумны, и что практика собранности ума как раз и является тем средством, которое покончит с нашим неведением и излечит наше безумие. Если мы правильно себя развивали, мы взрастим чистую мудрость, подобную гранёному алмазу, который испускает свет в силу самой своей природы. Именно это считается подлинной мудростью. Она возникает у нас индивидуально и называется паччаттам: мы можем взрастить её и узнать только для себя самих.

Большинство из нас склонно неправильно понимать природу мудрости. Мы берём искусственно созданную мудрость, загрязнённую понятиями и используем её для того, чтобы заглушить истинную вещь, подобно человеку, который покрывает ртутью кусок стекла, чтобы можно было видеть своё отражение и отражение других, и думающему при этом, что он нашёл умелый способ видения истины. В действительности же он подобен обезьяне, смотрящей в зеркало: одна обезьяна становится двумя, и она будет играть со своим отражением до тех пор, пока ртуть не сотрётся. Тогда обезьяна станет разочарованной, не зная, откуда с самого начала появилось отражение. То же самое происходит, когда мы невольно приобретаем псевдомудрость, раздумывая и строя догадки в соответствии с понятиями и поглощённостями, когда мы полагаем, что постигли истину: когда же мы встретимся лицом к лицу со смертью, нас непременно будет ожидать печаль.

Таким образом, самый существенный фактор естественной мудрости проистекает исключительно из воспитания ума, пока он не станет подобным алмазу, который излучает собственный свет, всегда окружённый сиянием, будь то в тёмных местах или освещённых. Зеркало полезно только там, где уже есть хорошее освещение. Если же вы отнесёте его в темноту, вы вообще не сможете им воспользоваться, чтобы увидеть своё отражение. Но гранёный алмаз, излучающий собственный свет, сияет везде. Как раз это имел в виду Будда, когда он учил, что в мире нет скрытых или тайных мест, куда не могла бы проникнуть различающая мудрость. И эта «Драгоценность различающей мудрости» (пання-ратанам), и есть то, что даёт нам возможность разрушить жажду (танха), присвоение (упадана) и омрачённый разум., позволяет достичь высочайшего превосходства – Освобождения, свободы от боли, смерти, уничтожения и угасания, естественно существующего в силу реальности бессмертия (амата-дхамма).

В большинстве своём, мы склонны интересоваться только мудростью и освобождением. В одну минуту мы хотим начать прямо с учения о страдании, непостоянстве и отсутствии «я», и если так обстоят дела, мы никогда ничего не достигнем. Прежде чем Будда начал учить непостоянству вещей, он сначала трудился над их познанием, пока они не выявили своё постоянство. До того, как преподавать учение о том, что вещи суть страдание, он превратил это страдание в удовольствие и лёгкость. И до того, как учить, что вещи суть «не-я», он превратил то, что является «не-я» в «я». Таким образом, он сумел увидеть постоянное и истинное, сокрытое в том, что непостоянно, что источник страдания и «не-я». Затем, он собрал все эти качества воедино. Он собрал всё, что непостоянно, что источник страдания и «не-я» в единственную вещь – конструкции (санкхара), рассматриваемые в понятиях этого мира – единственный класс, неизменный во всём мире. Что же касается того, что постоянно, приятно и «я», это было другим классом – конструкции, рассматриваемые в понятиях Дхаммы. И затем он освободился от обоих классов. Он не был привязан к «постоянному» или «непостоянному», «страданию» или «покою», «я» или «не-я». Вот почему мы можем сказать, что он обрёл освобождение, чистоту и Ниббану, так как он не имел никакой надобности замыкаться на конструкциях, рассматриваемых в понятиях мира или в понятиях Дхаммы.

Такова была природа практики Владыки Будды. Но что касается нашей собственной практики, большинство из нас поступает, как если бы у нас всё было заранее рассчитано, и как если бы мы добились успеха даже до того, как начали практику. Иными словами, мы хотим просто освободиться, достичь мира и свободы. Однако, если мы не заложили для этого прочную основу, наше освобождение непременно окажется недостаточным – наш покой неизбежно будет лишь частичным, а освобождение – ложным. Те из нас, кто искренне благонамерен и желает лишь наивысшего блага, должны задать себе вопрос: заложили мы надлежащее основание или нет? Если мы не заложили надлежащего основания для освобождения и покоя, как сможем мы когда-либо стать свободными?

Будда учил, что нравственность может преодолеть обычные пороки, недостатки, возникающие через слова и поступки; что сосредоточение способно преодолеть такие, средние пороки, как чувственные желания, недоброжелательность, косность, неугомонность и неуверенность; что мудрость способна преодолеть такие тонкие пороки, как жажда (танха), присвоение (упадана) и омрачённый разум. Однако, некоторые люди, обладающие острой мудростью и способные ясно объяснить трудные места Дхаммы, кажутся неспособными стряхнуть с себя более распространённые пороки, которые может преодолеть даже нравственность. Следовательно, в их нравственности, сосредоточении и мудрости, должно быть, чего-то не хватает. Все их добродетели, вероятно, поверхностны, их сосредоточение загрязнено и запятнано, их мудрость подобна испачканной поверхности зеркала – вот почему они не способны достичь цели. Их действия подпадают под старую поговорку: «хранить меч вне ножен», т.е. практиковать путь на уровне слов и теорий и не иметь центра для ума; «класть яйца мимо гнезда» – искать блага только во внешнем, не развивая собранности ума; «закладывать фундамент на песке» – стараться найти безопасность в вещах, лишённых субстанции. Всё это непременно принесёт несчастье. Таким людям ещё предстоит найти достойное прибежище.

Итак, нам следует заложить фундамент и привести причины в хороший рабочий порядок, так как всё, что мы надеемся обрести приходит, как результат определённых причин.

Аттана чодаяттанам

Патимансе таматтана

Пробудитесь! Воспитывайте своё сердце.

Начинайте изучать свои вдохи и выдохи.

Теперь мы подытожим методы медитации на дыхании под названиями "джхана".

Пребывать в джхане означает быть сосредоточенным или настроенным на один-единственный предмет или поглощённость, например, на дыхание.

Первый уровень джханы имеет пять факторов:

А. Рассуждение (витакка): думайте о дыхании, пока не сможете ясно распознавать его, не позволяя уму отвлекаться при этом;

Б. Однонастроенность (экаггаттараммана): удерживайте ум на дыхании, не позволяя ему отклоняться к другим предметам. Наблюдайте за своими мыслями так, чтобы они имели дело только с дыханием до той точки, где дыхание становится удобным. (Ум становится единым и успокаивается в дыхании);

В. Изучение (вичара): обретите чувство того, как позволить этому приятному ощущению дыхания распространиться вместе с другими дыхательными ощущениями внутри тела и действовать в согласии с ними. Пусть все эти дыхательные ощущения распространяются, пока они не сольются вместе. Когда тело будет успокоено дыханием, утихнут и ощущения боли. Тело будет наполнено полезной энергией дыхания. (Ум сосредоточен исключительно на вопросах, связанных с дыханием.)

Эти три качества, взятые вместе, надо привести в связь с тем же самым потоком дыхания, чтобы возник первый уровень джханы. Тогда этот поток дыхания сможет привести вас к самому четвёртому уровню джханы.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Помните, это навык: принятие этой установки, поддержание этой установки, сосредоточение в теле, но сосредоточение со всеобъемлющим чувством комфорта, так что оно не становится угнетающим. Работайте над наполнением тела осознанностью так, что если кто-то сделает снимок вашего чувства себя, умственного чувства себя, то это будет подобно образу в Каноне: человек, полностью, с головы до ног, обёрнутый белой тканью. Или как образ Ачана Ли, – кожух лампы Коулмана – все нити которого купаются в ярком, белом, неподвижном свете. Попробуйте пропитать своё тело этим чувством расслабленного, но стойкого осознавания, и посмотрите, что получится в результате.

Рассуждение, однонастроенность и изучение действуют в качестве причин. Когда причины полностью созрели, появятся результаты -

Г. Восторг (пити): непреодолимое чувство полноты и свежести тела и ума, идущее прямо к сердцу, независимое от всего прочего;

Д. Счастье (сукха): физический покой, возникающий благодаря спокойствию и невозмутимости тела (кая-пассаддхи); удовлетворённость ума, возникающая вследствие собственной лёгкости ума, невозмутимости, безмятежности и счастья (читта-пассаддхи).

Следовательно, пити и сукха представляют собой результаты. Таким образом, факторы первого уровня джханы сводятся просто к двум видам: причина и результат.

По мере того, как пити и сукха усиливаются, дыхание становится всё более тонким, т.е. чем дольше мы пребываем в состоянии сосредоточения, тем более сильными становятся результаты. Это даёт вам возможность отбросить витакка и вичара (т.е. предварительную подготовку почвы); и тогда, целиком полагаясь на один фактор, однонастроенность, вы вступаете во второй уровень джханы (магга-читта, пхала-читта).

Второй уровень джханы(магга-читта) имеет три фактора: восторг (пити), счастье (сукха), однонастроенность (экаггатта). Здесь имеется в виду состояние ума, вкусившего результаты, пришедшие на первом уровне джханы. Если вы вступили во второй уровень, пити и сукха усиливаются, потому, что они опираются на единственную причину – однонастроенность, которая отсюда начинает следить за работой, сосредотачиваясь на дыхании так, что оно становится всё более утончённым, сохраняя устойчивость и спокойствие с чувством свежести и спокойствия тела и ума. Ум даже более устойчив и внимателен, нежели раньше. По мере того, как вы продолжаете сосредотачиваться, пити и сукха усиливаются и начинают расширяться и сокращаться. Продолжайте сосредотачиваться на дыхании, продвигая ум глубже, к более тонкому уровню, так чтобы избегнуть движений пити и сукха, – и вы поднимитесь на третий уровень джханы.

Третий уровень джханы имеет два фактора: счастье и однонастроенность. Тело спокойно, неподвижно и пребывает в уединении. Не возникают никакие беспокоящие его чувства. Ум тоже пребывает в спокойствии и уединении. Дыхание утончённо, течёт свободно и беспрепятственно. Всё тело наполнено сиянием, белым, подобно вате; оно успокаивает все ощущения физического и умственного дискомфорта. Продолжайте сосредотачиваться, наблюдая только за свободным, утончённым дыханием. Ум свободен: его не беспокоят никакие мысли о прошлом или будущем, он пребывает в самом себе. Четыре свойства – земля, вода, огонь и ветер, – находятся в гармонии во всём теле. Вы почти можете сказать, что во всём теле они чисты, потому что дыхание обладает силой подчинять себе все прочие свойства и следить за ними, поддерживать их в гармонии. Внимательность существует совместно с однонастроенностью, которая действует в качестве причины. Дыхание наполняет всё тело.

Сосредоточьтесь на этом: ум яркий и сильный, тело наполнено светом. Чувства счастья утихли. Ваше ощущение тела сохраняется непрерывным и ровным, без каких-либо отклонений или провалов в осознании; и таким образом вы можете освободиться от своего чувства счастья. Проявления счастья утихают, потому что четыре свойства уравновешены и свободны от движения. Однонастроенность, причина, обладает силой более прочного внутреннего сосредоточения, которая приводит вас к четвёртому уровню джханы.

Четвёртый уровень джханы имеет два фактора: безмятежное наблюдение (упеккха) и однонастроенность или внимательность, которые на четвёртом уровне джханы обладают мощным сосредоточением – прочным устойчивым и надёжным. Элемент дыхания абсолютно спокоен, свободен от волнений и провалов. Ум нейтрален и спокоен, он свободен от всякой поглощённости прошлым или будущим. Дыхание, которое и составляет настоящее, спокойно подобно океану или воздуху, когда в них нет никаких течений или волн. Вы сможете познавать отдалённые образы или звуки, потому что равномерное и неколебимое дыхание действует наподобие экрана кинематографа, где ясно отражается всё, что на него проецируется. Знание появляется в уме: но хотя вы знаете нечто, вы остаётесь безмятежными и спокойными. Ум безмятежен и спокоен; дыхание безмятежно и спокойно; прошлое, настоящее и будущее – все они безмятежны и спокойны. Это истинная однонастроенность ума, сосредоточенного на невозмутимом спокойствии дыхания. Все аспекты дыхания в теле протекают совместно, так что вы можете дышать через каждую пору тела. Иначе говоря, вам нет необходимости дышать через ноздри, потому что вдох, выдох и другие аспекты дыхания в теле создают единое и нераздельное целое. Все аспекты дыхательной энергии выровнены и полны. Все четыре свойства обладают теми же признаками. Ум совершенно спокоен.

Настроенность сильна; свет зажёгся.
Это чтобы познать всеобщий способ установления памятования.
Ум, лучезарный и яркий,
Подобен свету солнца, свободного от
облаков или тумана,
освещает землю своими лучами.

Ум излучает свет во всех направлениях. Дыхание лучезарно, ум полностью лучезарен благодаря сосредоточенной внимательности.

Настроенность сильна; свет зажёгся…

Ум обладает силой и властью. Все четыре способа установления памятования собраны воедино. Иными словами, нет ощущения «это тело…, это чувство…, это ум…, это умственная конструкция». Нет чувства, что их четыре. И этот способ установление памятования (сатипаттхана) называется всеобщим, потому что все эти четыре способа нераздельны.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Однажды Ачан Ли отметил, что когда ваш ум находится с дыханием, то прямо здесь у вас присутствуют все четыре основы памятования, все четыре возможных способа установления памятования, которые вы можете применить в своей практике. Есть тело, чувства, состояния ума и качества ума, помогающие или препятствующие вам в наблюдении. Все они здесь. Если вы хотите увидеть взаимоотношение этих вещей, вы наблюдаете прямо здесь. Вы не наблюдаете где-то ещё.

Ум утвердился во внимательности,
Собранный и истинный
Благодаря силе своего сосредоточения.

Осознанность и бдительность слиты здесь воедино: это и значит единственный путь (экаяна-магга), т.е. согласие между свойствами и способами установления памятования, четыре в одной, порождающие великую энергию и пробуждённость, очищающий внутренний огонь (тапас), который способен полностью рассеять всякую тьму, закрывающую свет.

По мере того, как вы всё сильнее сосредотачиваетесь на сиянии ума, сила, приходящая благодаря освобождению от всех поглощённостей, даёт уму возможность пребывать в уединении. Вы уподобляетесь человеку, который поднялся на вершину горы и таким образом обрёл право смотреть во всех направлениях. Местопребывание ума, т.е. дыхание, которое поддерживает его свободу – это возвышенное состояние, поэтому ум способен ясно видеть все конструкции (санкхара) в понятиях Дхаммы, т.е. в виде элементов, кхандха, и сфер чувств (аятана). Как человек, взявший в самолет фотоаппарат, может сфотографировать практически всё, что находится внизу, так и тот, кто достиг этой ступени, может видеть мир и Дхамму такими, каковы они есть в действительности (локавиду).

Вдобавок возникает также осознание другого сорта, в области ума – называемое освобождающим прозрением или умением освобождения. Элементы, или свойства тела, приобретают мощь (кая-сиддхи); а ум – гибкую силу. Когда вам потребуется знание мира или Дхаммы, сильно и прочно сосредоточьте ум на дыхании. Когда сосредоточенная сила ума столкнётся с чистым элементом, в элементе возникнет интуитивное знание – совершенно так же, как игла проигрывателя, соприкасаясь с пластинкой, породит звуки. Когда ваша осознанность будет сосредоточена на каком-нибудь чистом предмете, если вы захотите видеть образы, появятся образы; если вы пожелаете слышать звуки, возникнут звуки, близкие или далёкие; возникнут предметы размышления о мирских вопросах или о Дхамме, относящиеся к вам или другим людям, в прошлом настоящем или будущем, – иначе говоря всё, что вы захотите узнать. Когда вы сосредотачиваетесь, подумайте о том, что вам хочется узнать, и появится ответ. Это няна, интуитивная восприимчивость, способная знать прошлое, настоящее и будущее – важный уровень осознания, который вы сможете познать только для самих себя. Элементы подобны радиоволнам, проходящим сквозь воздух. Если ваш ум и внимательность сильны, если вы искусны, тогда вы сможете воспользоваться этими элементами, чтобы войти в соприкосновение с целым миром так, чтобы внутри вас могло возникнуть знание.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Ачан Ли приводит пример добычи золота из горной породы. Вы не можете просто пойти к горе и киркой извлечь золото. Вы должны добыть горную породу и нагреть её. Огню нужно время, чтобы достичь температуры плавления, но когда это произойдёт – золото вытечет само. Другими словами, когда ваше сосредоточение наберёт достаточно сил, дойдя до точки готовности, тогда работа различающей мудрости пойдёт намного легче. Вещи разъединяться прямо на ваших глазах и вам не нужно будет проводить огромных исследований. Когда ум сосредотачивался достаточно долго и основательно, вы лишь формулируете вопрос и вещи проясняются, потому что вы создали среду, где они могут проясниться, где ум твёрд и неподвижен.

Когда вы освоите четвёртый уровень джханы, он сможет послужить основой для восьми навыков:

Випассана-няна: интуитивное проникновение в психические и физические явления по мере того, как они возникают, остаются и разрушаются. Это особый вид прозрения, приходящий исключительно благодаря воспитанию ума. Такое прозрение может возникнуть двумя способами: (а) Знание, при котором мы никогда ничего не думали о данном предмете; (б) Знание, возникающее благодаря продумыванию предмета, – но не после долгих размышлений, как это бывает в случаях обычного мышления. Подумайте на мгновенье, и всё немедленно станет ясным, – точно так же, как пропитанный бензином клочок ваты моментально вспыхнет ярким пламенем, как только вы поднесёте к нему спичку. Здесь прозрение и интуиция, как раз и будут этой быстрой вспышкой, отличной в этом отношении от обычной мудрости.

Маномайиддхи: способность пользоваться умом, чтобы предрешать события.

Иддхивидхи: способность проявлять свои силы, например, создавать в некоторых случаях такие образы, которые будут видны определённым группам людей.

Диббасота: способность слышать отдалённые звуки.

Четопарья-няна: способность знать уровень ума других людей – утончённый или обыденный, добрый или злой.

Пуббенивасануссати-няна: способность помнить прошлые жизни. (Если вы достигли этого навыка, вам более не придётся задавать себе вопрос о том, что следует за смертью: уничтожение или повторное возрождение.)

Диббачаккху: способность видеть грубые и тонкие образы, как приближенные, так и отдалённые.

Асаваккхайя-няна: способность уменьшать возбуждение и нечистоту, и устранять их из сердца.

Эти восемь навыков приходят исключительно благодаря практики собранности ума; и вот поэтому я написал это сжатое руководство по сосредоточению и поглощённости, основанное на технике памятования о дыхании. Если вы стремитесь к благу, которое может прийти благодаря этим методам, вы должны направить своё внимание на воспитание собственных сердца и ума.