30 июля 1956 г.

Если во время сидения вы ещё не способны наблюдать дыхание, скажите себе, «Сейчас я собираюсь вдохнуть. Сейчас я собираюсь выдохнуть.» Другими словами, на этом этапе вы тот, кто выполняет дыхание. Вы не позволяете дыханию входить и выходить, как это происходило бы естественно. Если вы способны помнить об этом каждый раз когда вы дышите, то вскоре вы сможете ухватиться за дыхание.

Удерживая разум внутри своего тела, не пытайтесь пленить его там. Другими словами, не старайтесь заставить войти ум в состояние транса, не пытайтесь форсировать дыхание или удерживать его до точки, где вы чувствуете неудобство или стеснение. Вы должны позволить уму иметь свою свободу. Просто внимательно наблюдайте за ним, чтобы убедиться, что он отделён от своих мыслей. Если вы попытаетесь форсировать дыхание и принудить ум, ваше тело будет ощущаться ограниченным, и вы не почувствуете себя удобно во время своей работы. У вас начнёт болеть здесь и ныть там, а ваши ноги могут затечь. Так что просто позвольте уму быть самим собой, следите, чтобы он не убежал за посторонними мыслями.

Когда мы удерживаем ум от ускальзывания после его понятий и понятия от проскальзывания в ум, это подобно тому как закрыть наши окна и двери, чтобы удержать собак, котов и воров от проникновения в наш дом. Это означает, что мы заблокировали наши двери чувств и не обращаем никакого внимания на видимое, воспринимаемое глазами, звуки, слышимые ушами, запахи, улавливаемые носом, вкусы, ощущаемые языком, тактильные ощущения, чувствуемые телом и поглощённости, возникающие на основе ума. Мы должны отсечь все восприятия и понятия, – хорошего или плохого, старого или нового, – появляющиеся через эти двери.

Подобное отсечение понятий не означает, что мы прекращаем думать. Это просто значит, что мы помещаем наше мышление во внутрь, чтобы найти ему хорошее применение, наблюдая и изучая тему нашей медитации. Если мы заставим работать ум таким образом, мы не причиним никакого вреда ни себе, ни ему. Фактически наш ум имеет тенденцию работать всё время, но работа в которую он вовлечён обычно во многом бессмысленна, во многом суетна и беспокойна без чего-либо действительно существенного. Таким образом мы должны найти для него действительно ценную работу – что-нибудь, что не навредит ему, что-нибудь действительно стоящее. Поэтому мы занимаемся медитацией на дыхании, сосредотачиваемся на нашем дыхании, сосредотачиваемся на нашем уме. Отложите всю вашу прочую работу и сконцентрируйтесь только на этом и ни на чём больше. Такого рода позиция необходима вам во время медитации.

Помехи, исходящие из наших понятий прошлого и будущего, подобны сорнякам, растущим на нашем поле. Они крадут все питательные вещества из почвы, таким образом лишая питания наши зерновые культуры, и создают беспорядок. Они абсолютно бесполезны и лишь только служат пищей для коров и других забредших животных. Если вы позволите своему полю зарасти сорняками подобным образом, ваши зерновые культуры не смогут вырасти. Аналогично, если вы не очищаете свой ум от поглощённости понятиями, вы неспособны очистить своё сердце. Понятия являются пищей для невежественных людей, считающих их восхитительными, но мудрые не едят их совсем.

«Пять помех» – чувственное желание, недоброжелательность, косность и сонливость, неугомонность и тревожность, а также неуверенность – подобны разным сортам сорняков. Неугомонность и тревожность, вероятно наиболее ядовитый из них, потому что он делает нас рассеянными, неуравновешенными и беспокойными одновременно. Это сорт сорной травы с шипами и острыми как лезвие листьями. Если вы столкнётесь с ним, то заработаете жгучую сыпь по всему телу. Так что если вы натолкнётесь на него, уничтожьте его. Никогда не позволяйте ему расти на вашем поле.

Медитация на дыхании – постоянное памятование о дыхании – лучший метод, которому учил Будда для устранения этих помех. Мы пользуемся рассуждением, чтобы сосредоточиться на дыхании и изучением, чтобы приспособить его. Рассуждение как плуг; изучение как борона. Если мы продолжаем пахать и боронить наше поле, у сорняков не будет шанса вырасти и наши зерновые культуры непременно будут процветать и приносить обильные плоды.

Здесь поле это наше тело. Если мы направим много рассуждения и изучения на наше дыхание, четыре свойства тела будут уравновешены и спокойны. Тело будет здоровым и сильным, ум расслаблен и широко раскрыт, свободен от помех.

Когда ваше поле очищено и выравнено подобным образом, зерновые культуры вашего ума – качества Будды, Дхаммы и Сангхи – обязательно будут процветать. Как только вы направите ум на дыхание, вы ощутите чувство восторга и свежести. Четыре основы могущества (иддхипада) – желание практиковать, настойчивость в практике, тщательность и осмотрительность в вашей практике, разовьются шаг за шагом. Эти четыре качества подобны четырём ножкам стола, поддерживающим его прочно и прямо. Они представляют вид силы, поддерживающей нашу интенсивность и наше продвижение к высшим уровням.

Другое сравнение, – эти четыре качества подобны ингредиентам целительного бальзама. Кто бы ни принял его, будет иметь долгую жизнь. Если вам хочется умереть, вы не должны принимать его, но если вы не хотите умирать, вам нужно принять побольше. Чем больше вы примете, тем быстрее пройдут болезни вашего ума. Другими словами, ваши пороки исчезнут. Итак, если вы знаете, что у вашего ума много болезней, этот бальзам для вас.

17 августа 1956 г.

Когда вы сидите и медитируете, даже если вы не приобретаете какие-нибудь интуитивные прозрения, удостоверьтесь, по крайней мере, в том, что вы хорошо знаете следующее: когда дыхание входит в лёгкие, вы это знаете, когда оно выходит, вы это знаете; когда оно глубокое, вы это знаете, когда оно поверхностное, вы это знаете; вы знаете, приятно ли оно или неприятно. Если вы хорошо это осознаёте, вы действуете прекрасно. Что же касается различных мыслей и образов, сання, приходящих на ум, отметьте их независимо от того, какими они будут – хорошими или плохими, относятся ли они к прошлому или к будущему. Не позволяйте им вмешиваться в то, что вы делаете, – и не гонитесь за ними, чтобы привести их в порядок. Когда промелькнёт мысль подобного рода, просто дайте ей промелькнуть. Поддерживайте своё осознавание неколебимым, пребывающим в настоящем.

Когда мы говорим, что ум уходит туда или сюда, в действительности это уходит не ум. Уходят только понятия. Понятия подобны теням ума. Если тело неподвижно, как может двигаться его тень? Движение тела – вот что приводит в движение тень, а когда тень движется, как вам её удержать? Тень трудно поймать, трудно стряхнуть, трудно сделать неподвижной. Осознание, которое формирует настоящее, – это и есть настоящий ум. Осознание же, которое устремляется за понятиями – это всего лишь тень. Подлинное осознание – «знание» – остаётся на месте. Оно не стоит, не идёт, не приходит и не уходит. Что же касается ума, т.е. осознания, которое не проявляется в виде приходящего или уходящего, движущегося вперёд или назад, – оно пребывает спокойным и неколебимым. И когда ум, таким образом, пребывает в своей нормальной, уравновешенной, не рассеянной сущности, когда он не отбрасывает тени, мы можем пребывать в спокойствии. Но если ум неустойчив и изменчив, он колеблется: понятия возникают и продолжают мелькать, и мы продолжаем гоняться за ними, в надежде вернуть их обратно. Погоня за ними – вот где мы поступаем неправильно. Именно это нам нужно исправить. Скажите себе: с моим умом не происходит ничего плохого. Просто будьте настороже по отношению к теням.

Вы не можете улучшить свою тень. Скажем, ваша тень черна. Вы можете тереть её до самой смерти, но она по прежнему будет чёрной, – потому что в ней нет субстанции. Так же дело обстоит и с вашими понятиями. Вы не в состоянии их исправить, потому что они представляют собой лишь обманывающие вас образы.

Будда учил, что тот, кто не знаком с «я», с телом, с умом и его тенями, страдает от авиджджа, темноты, от заблуждающегося сознания. Тот, кто думает, что ум – это «я», а «я» – это ум, что ум – это его понятия, у кого всё смешано подобным образом, тот потерян как человек, заблудившийся в джунглях. А если человек заблудился в джунглях, это становится причиной его бесчисленных лишений: приходится опасаться диких зверей, возникают сложности с тем, как найти что-нибудь поесть, где поспать. В какую бы сторону вы ни глядели, вы не видите выхода. Но если мы оказались затеряны в этом мире, это будет во много раз хуже, чем потеряться в джунглях, потому что мы не в состоянии отличить день от ночи, потому что не имеем возможности найти свет, потому что наш ум затемнён авиджджа.

Ум тренируют находиться в покое для того, чтобы упростить вещи. Когда вещи упрощены, ум может обрести равновесие и успокоиться; а когда ум успокоился, он постепенно сам по себе становится светлым, и дает начало знанию. Но если мы позволяем, чтобы вещи усложнялись, если позволяем уму вовлекаться в зрительные образы, звуки, запахи, тактильные ощущения и идеи, – то это тьма. У познания тогда нет возможности возникнуть.

Когда же интуитивное знание возникает, оно сможет, если вы умеете им пользоваться, привести вас к освобождающему прозрению. Но если вы позволите себе быть унесённым знанием прошлого или будущего, вы не выйдете за пределы мирского уровня. Иными словами, если вы слишком поглощены познанием физических явлений, не приобретая мудрости относительно того, как работает ваш ум, это может оставить вас в состоянии духовной незрелости.

Скажем, например, у вас возникло видение, и вы оказались им захвачены: вы приобрели знание своих прошлых жизней. То, что вы ранее никогда не знали, вы теперь знаете и видите, – и они могут стать причиной вашей чрезмерной радости или печали. Почему? Потому, что вы воспринимаете всё это слишком серьёзно. Вы можете увидеть образ самого себя, увидеть себя процветающим лицом, облечённым властью, или учителем, великим императором, царём, богатым и влиятельным. Если вы позволите себе почувствовать удовольствие, это будет потворством удовольствию, следовательно, вы отклонились от Срединного Пути. Или вы можете увидеть себя таким, кем бы вам не хотелось быть, – свиньёй, собакой, птицей или крысой, искалеченным или изуродованным. Если вы позволите себе опечалиться, это будет потворством жалости к себе, и вы снова отклонитесь от Пути. Некоторые люди действительно позволяют себе быть унесёнными: как только они начинают что-то видеть, они начинают думать, что они особенные, чем-то лучше других. Они позволяют себе быть гордыми и самодовольными, тогда истинный Путь исчезает, а они даже не знают об этом. Если вы не будете осмотрительны, мирское знание может привести вас именно сюда.

Но если вы прочно сохраните в уме один принцип, вы сумеете удержаться на правильном пути. Что бы ни появлялось, хорошее или плохое, истинное или ложное, не позволяйте себе чувствовать радость или быть охваченным огорчением. Сохраняйте равновесие и безмятежность ума, и тогда возникнет мудрость. Вы увидите, что видение или знак обнаруживает истину страдания: он возникает (рождается), угасает (стареет) и исчезает (умирает).

Если вы оказались захваченными своими интуитивными переживаниями, вас ожидает беда. Знание, которое оказывается ложным, может повредить вам. Знание, которое оказывается истинным, также может принести вам вред, при том настоящий вред. Если то, что вы знаете истинно, и вы рассказываете об этом другим людям, вы хвастаете. Если оно оказывается ложным, оно может дать обратную вспышку. Вот почему те, кто обладает истинным знанием, говорят, что знание – это сущность страдания, и оно может повредить вам. Знание является частью стремнины воззрений и убеждений (диттхи-огха), которую нам предстоит пересечь. Если вы держитесь за знание, вы пошли по неверному пути. Если вы знаете, просто знайте и освободитесь от своего знания. Вам не следует быть возбуждённым и охваченным удовольствием. Вам нет надобности рассказывать об этом другим.

Люди, учившиеся за границей, возвращаясь на свои рисовые поля, не рассказывают своим домашним, чему они научились. Они как всегда говорят о самых обыкновенных вещах. Они не рассказывают о том, чему они научились по двум причинам: во-первых, их никто не поймет, во-вторых, такие разговоры ничему не помогут. Даже перед людьми, которые хотели бы их понять, они не рассказывают о своей учёности. Так должно быть и тогда, когда вы практикуете медитацию. Не важно как много вы знаете, – вам надо действовать так, как если бы вы ничего не знали, потому что именно так действуют в нормальных условиях люди с хорошими манерами. Если же вы хвалитесь перед другими, это достаточно плохо. И будет ещё хуже, если они не поверят вам.

Поэтому что бы вы ни знали, просто осознавайте это – и будьте свободны от этого. Не должно быть предпосылки «Я знаю». Когда вы сможете сделать это, ваш ум сможет достичь надмирского, свободы от привязанности.

Всё в мире имеет свою истину. Даже ложные вещи, являются истинными – т.е. их истина заключается в том, что они неверны. Поэтому мы должны отпустить и то, что истинно, и то, что ложно. Как только мы познаем истину и сможем её отпустить, мы почувствуем себя легко. Мы не будем бедны, потому что истина – Дхамма – всё ещё будет там с нами. Мы не останемся с пустыми руками. Это как иметь много денег: чтобы всюду не таскать их с собой, мы храним накопленное дома. Возможно в наших карманах пусто, но мы всё ещё не бедны.

Так же и с истиной у действительно знающих людей. Даже когда они отпускаю своё знание, оно всё ещё там. Поэтому умы Благородных не остаются плыть по течению. Они отпускают вещи, но не делают это расточительно или безответственно. Они делают это подобно богачам: даже если они отпускают, у них всё ещё груды богатства.

Что же до тех, кто отпускает подобно нищим, то они не знают, что является стоящим, а что нет. Когда они выбрасывают стоящие вещи, их ждёт беда. Например, они могут подумать, что ни в чём нет правды – нет правды в кхандхах, нет правды в теле, нет правды в страдании, в его причине, в его прекращении, нет в пути, ведущем к его прекращению, нет правды в Освобождении. Они абсолютно не шевелят мозгами. Им настолько лень сделать что-либо, что они всё отпускают, всё выбрасывают. Это называется отпускать подобно нищему. Как многие современные мудрецы: когда они возвратятся после смерти, они снова будут бедны.

Будда же отпустил только истинные и ложные вещи, появившиеся в его теле и уме – но он не покидал своего тела и ума, именно поэтому он закончил богатым, с изобилием богатства, оставленного своим потомкам. Поэтому его потомкам никогда не нужно страшиться нищеты.

Таким образом, нам следует обратиться к Будде как к образцу. Если мы увидим, что кхандхи бесполезны, т.е. непостоянны, мучительны, не-я и тому подобное и просто отпустим их, оставив без внимания, мы непременно закончим в нищете. Подобно глупцу, чувствующему такое отвращение от гноящейся раны на своём теле, что он не станет к ней прикасаться и таким образом запустит её, не заботясь о ней: рана не сможет зажить. Умные же люди знают как промыть свои раны, приложить лекарство и забинтовать их, так что со временем они непременно затянутся.

Так же происходит, и когда люди видят только недостатки кхандх, не замечая их хорошей стороны, и отпускают их, не найдя им достойного и умелого применения, из этого не выйдет ничего хорошего. Но если мы достаточно умны, чтобы увидеть, что кхандхи имеют и свою хорошую сторону и плохую, а затем найдём им хорошее применение в медитации, чтобы обрести мудрость различения физических и умственных явлений, то мы непременно разбогатеем. Раз у нас есть истина – Дхамма – в качестве нашего богатства, то мы не будем страдать, если у нас есть деньги, и не будем страдать из-за их отсутствия, поскольку наши умы будут надмирскими (локуттара). Отпадут все разнообразные формы загрязнений – жадность, злость и заблуждение, затемняющие наши ощущения. Наши глаза, уши, нос, язык и тело будут совершенно чистыми, ясными и сияющими, поскольку, как сказал Будда, Дхамма – различающая мудрость – подобна светильнику. Наш ум, сильно отдалённый от всех форм беспокойства и страдания, будет находиться в потоке, текущем в сторону Освобождения.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Это не значит, что вы не можете смотреть на красивые вещи. Просто когда вы смотрите на что-нибудь красивое, вам нужно напоминать себе, что у этого также есть и другая сторона. Когда вы смотрите на то, что по-настоящему ненавидите, напоминайте себе, что у этого также есть и другая сторона. Как часто говорил Ачан Ли, «Будьте человеком с двумя глазами». То же применимо и к тому, что вы слышите, что обоняете, что пробуете на вкус, что осязаете, и в особенности к тому, о чём вы думаете.

26 августа 1957 г.

Если вы сидите в медитации, и при этом возникают чувства боли или неудобства, исследуйте их, чтобы увидеть, откуда они приходят. Не позволяйте себе погружаться в боль или расстраиваться. Если есть части тела, которые ведут себя не так, как вам этого хотелось бы, не беспокойтесь о них. Пускай так, – потому что ваше тело такое же, как и всякое другое тело, человека или животного, во всём мире: оно непостоянно, источник страдания, не поддаётся принуждению. Поэтому уделяйте основное внимание той части, которая всё же ведет себя так, как вам хотелось бы, и поддерживайте для неё комфортные условия. Это называется дхамма-вичая, т.е. различение умелых качеств.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Как вы используете счастье? Прямо сейчас сосредоточьтесь на дыхании и проверьте, как оно ощущается. Затем поэкспериментируйте с ним, чтобы узнать, как ваш способ дыхания может вызвать счастье, или боль. Разница между ними может быть едва заметной, но она есть. Мы приучились уменьшать свою восприимчивость к этому аспекту нашего осознавания, так что его восстановление займёт некоторое время, прежде чем мы заметим закономерности. Поэтому мы и практикуем. Всё продолжайте и продолжайте возвращаться к дыханию. Попытайтесь стать более чувствительным к этой области своего осознавания, более умелым в изучении способа максимизации потенциала для счастья прямо здесь и сейчас, просто тем способом, которым вы дышите, не только вызывая счастье, но и поддерживая его. Всё-таки чувства счастья и восторга – часть пути. Они расположены в разделе «Правильное сосредоточение» Благородного Восьмеричного Пути. И как часть пути, их необходимо развить и поддержать. Как сказал Будда, такое счастье безукоризненно.

Кроме того, оно полезно, потому что с его помощью вы можете рассмотреть боль, которая может присутствовать в других частях тела. Иногда сложно во время сидения пропитать всё тело счастьем. Могут быть части, которые вы не можете им наполнить, – как говорит Ачан Ли, не ложитесь там. Как если бы вы знали, что у вас дома в этом месте прогнили доски. Если вы попробуете лечь на прогнившую часть пола, то провалитесь в подпол. Поэтому ложитесь на прочные доски.

Когда счастье, на которое вы опираетесь, становится всё основательней, вы приобретаете хорошую позицию для наблюдения за болью. И будем надеяться, что медитация уже научила вас пытливости: вы узнали о дыхании, о частях тела, которые вы можете приспособить по своему вкусу, а что же с теми которые вы не можете приспособить? Что же там? Связана ли проблема с дыхательной энергией? Вот как вы можете поступить. Представьте, что дышите сквозь боль. Посмотрите, что это даёт. Или вы можете заметить, как вы обозначаете боль. Может присутствовать умственная картинка, с которой можно поработать. Попробуйте убрать картинку или изменить её, и посмотрите, что осталось.

Тело подобно дереву: ни одно дерево не бывает совершенным. Каждый раз на нём бывают новые листья и старые листья, листья зелёные и жёлтые, свежие и увядшие. Увядшие листья опадут первыми, тогда как свежие засохнут постепенно, а потом опадут и они. Некоторые ветви длинные, некоторые – толстые, а некоторые – маленькие. Неравномерно распределены и плоды. Человеческое тело в действительности немногим отличается от дерева. Удовольствие и боль распределяются неравномерно. Те его части, которые чувствуют боль, и те, которые чувствуют удобство, перемешаны совершенно произвольно. Иногда вы чувствуете себя очень хорошо, иногда лишь сносно. Вы не можете полагаться на это чувство. Сделайте всё возможное, чтобы сохранить в состоянии удобства те части тела, которые уже чувствуют себя удобно. Не тревожьтесь о тех его частях, которым вы не в состоянии сообщить это чувство удобства.

Это подобно тому, как если бы мы вошли в дом, где полы начинают подгнивать: если вам хочется сесть, не выбирайте место на подгнившей доске. Найдите такое место, где доски еще прочны. Сердце не должно испытывать тревогу по поводу неконтролируемых явлений.

Вы можете сравнить тело с плодом манго: если на нём есть подгнившее или червивое место, возьмите нож и вырежьте его. Ешьте только оставшиеся пригодные места. Если же вы настолько глупы, чтобы есть червивую часть, вам грозит беда. Таково же и ваше тело, и не только тело, но также и ум: он не всегда ведёт себя так, как хотелось бы вам. Иногда он находится в хорошем настроении, а иногда нет. Именно здесь вам нужно как можно больше пользоваться рассуждением и изучением.

Рассуждение и изучение подобны выполнению работы. Здесь стоит задача сосредоточения, собирания ума в одно целое в состоянии покоя. Установите ум на каком-то одном предмете и затем, отдавая ему полное внимание, изучайте его, размышляйте о нём. Если вы используете лишь ограниченное количество рассуждения и изучения, ваше сосредоточение тоже даст ограниченные результаты. Если вы выполняете грубую работу, вы получите грубые результаты, если же вы выполняете тонкую работу, у вас будут тонкие результаты. Грубые результаты стоят немного. Тонкие результаты имеют высокое качество и приносят пользу всевозможными способами – как ядерные излучения, настолько тонкие, что проникают даже сквозь горы. Грубые предметы – это предметы низкого качества, ими трудно пользоваться. Иногда вы можете целый день вымачивать их в воде, а они по-прежнему будут твёрдыми. Но всё, что требуется для тонких предметов, – это немного влаги в воздухе и они растворятся.

Так же обстоит дело и с качеством нашего сосредоточения. Если ваши рассуждение и изучение оказываются тонкими, основательными и продуманными, ваша «работа в сосредоточении» принесёт в результате всё большую и большую тишину ума. Если же ваши рассуждение и изучение небрежны, вы не достигнете значительного спокойствия ума: тело будет испытывать боль, вы почувствуете беспокойство и раздражительность. Когда ум сможет стать весьма спокойным, тело ощутит лёгкость и удобство, а сердце – открытость и ясность. Боли исчезнут. Элементы тела почувствуют себя нормально: тепло в теле окажется умеренным, вам не будет ни слишком жарко, ни слишком холодно. Как только ваша работа закончится, её результатом будет высочайшая форма счастья и покоя – ниббана – Освобождение. Но до тех пор, пока вам всё ещё нужно выполнить какую-то работу, сердце не получит мира в полной мере. Куда бы вы ни шли, за спиной вашего ума будет чувствоваться что-то неотступное. А когда работа будет выполнена, вы сможете пребывать без забот в любом месте.

Если вы не закончили свою работу, это произошло или потому, что не настроили свой ум на неё, или потому, что не проделали её по-настоящему, уклонились от выполнения своего долга, стали прогульщиком. Если вы действительно утвердите ум на выполнении работы, вы, несомненно, её закончите.

Когда вы поняли, что тело непостоянно, источник страданий и не поддаётся принуждению, вы не должны позволить, чтобы ум вследствие этого оказался возбуждён или потрясён. Сохраняйте нормальное состояние ума, на одном уровне. «Непостоянное» означает здесь его изменчивость. «Источник страданий» не относится исключительно к болям. Оно также подразумевает и удовольствие – потому, что удовольствие непостоянно и ненадёжно. Небольшое удовольствие может превратиться в большое или в страдание. Страдание может снова превратиться в удовольствие и так далее. (Если бы мы испытывали только страдание, мы бы умерли.) Поэтому нам не следует быть озабоченными только удовольствием и страданием. Думайте о теле, как имеющем две части, как манго. Если вы сосредоточите внимание на той его части, которая чувствует удобство, ваш ум сможет пребывать в мире. Пусть боли останутся в другой части. Когда у вас есть предмет медитации, для вашего ума есть удобное место, где он может пребывать. Вам не нужно задерживать своё внимание на болях. У вас есть удобное жильё – так зачем же продолжать спать в грязи?

Все мы стремимся к благу, но если мы не в состоянии отличить полезное от омрачённого, вы можете сидеть и медитировать до самой смерти и никогда не найти ниббану. Однако, если вы можете утвердить ум на том, что делаете и удерживать его там, это окажется не так уж трудно. В действительности ниббана – это простое дело, потому, что она всегда есть. Она никогда не изменяется. Что трудно, так это мирские дела, потому, что они всегда изменчивы и ненадёжны. Сегодня они одни, завтра – другие. Если вы что-то сделали, вам нужно заботиться о сделанном. Но заботиться о ниббане вам совсем не нужно. Как только вы осуществили её, вы можете освободиться от неё. Продолжайте осознавать и отпускать – как человек, который ест рис: после того, как он положил его в рот, он его выплёвывает.

Это означает, что вы продолжаете делать добро, но не утверждаете, что оно ваше. Делайте добро и затем выплёвывайте его. Это вирага-дхамма: бесстрастие. Для большинства людей во всём мире, сделанное ими представляется их собственностью. И таким образом им приходится непрестанно заботиться об этом «своём». Если они не позаботятся о сделанном, оно или будет похищено или износится само по себе. Таким образом они устремляются к разочарованию. Как человек, глотающий рис: после того как он его проглотит, ему придётся опорожнять кишечник. А после опорожнения кишечника он снова голоден, так что ему придётся ещё есть и ещё испражняться. Никогда не наступит день, когда он будет удовлетворён. Но с ниббаной дело обстоит иначе: вам не нужно глотать. Вы можете съесть рис и затем выплюнуть его. Вы можете сделать доброе дело и освободиться от него. Как если бы вы вспахивали поле – грязь сама отваливается от плуга, и вам нет надобности собирать её и складывать в мешок, привязанный к ноге вашего быка. Кто будет настолько глуп, чтобы собирать грязь, когда она отваливается от плуга, и складывать её в мешок, тот никогда ничего не достигнет. Или его бык не сможет идти дальше, или сам он будет бегать за мешком и упадет лицом вниз прямо посреди поля. Поле никогда не будет вспахано, рис никогда не будет посеян, урожай никогда не будет собран. А пахарю придётся голодать.

Наше слово для медитации «буддхо» – это имя Будды после его Пробуждения. Оно означает того, кто расцвёл, кто пробудился, кто внезапно пришёл в себя. Шесть долгих лет до своего Пробуждения Будда странствовал в поисках истины от одного учителя к другому – и всё безуспешно. И вот он ушёл искать истину самостоятельно, и вечером в майское полнолуние он сел под деревом Бодхи, дав обет не вставать, пока не достигнет истины. Наконец к рассвету, когда он медитировал, сосредоточившись на дыхании, он обрёл Пробуждение. Он нашёл истину – прямо на кончике своего носа.

Ниббана не лежит где-то далеко; она здесь, прямо на наших губах, на кончике нашего носа. Но мы продолжаем ходить вокруг да около, и никогда её не находим. Если вы действительно серьёзно намерены найти истину, найти чистоту, утвердите свой ум на медитации и ни на чём ином. Что касается чего-то другого, что может встретиться вам на пути, вы можете сказать: «Нет, спасибо!» Удовольствие? «Нет, спасибо!» Добро? «Нет, спасибо!» Зло? «Нет, спасибо!» Достижение? «Нет, спасибо!» Ниббана? «Нет, спасибо!» Если всему этому будет сказано: «Нет, спасибо!», что же у вас останется? Вам не нужно ничего оставлять. Здесь и находится ниббана. Возьмите человека без денег, к примеру: как могут воры его ограбить? Если у вас есть деньги и вы стараетесь их удержать, вас убьют – не этот вор, так другой. Если вы будете носить с собой «своё», вы, в конце концов, упадёте под этой тяжестью и никогда от неё не освободитесь.

Нам придётся жить в этом мире, как с добром, так и со злом. Люди, развившие освобождённость, наполнены добром и вполне знают зло; но они не держатся ни за одно из них, не заявляют претензий на обладание ни тем, ни другим. Такие люди отбрасывает их и избавляются от них, а потому способны странствовать легко и свободно. Ниббана – не такое уж трудное дело. Во время Будды, некоторые люди стали арахантами, когда ходили собирать милостыню, некоторые становились ими, когда мочились, ещё одни, когда наблюдали, как крестьяне пашут поля. То, что в высочайшем благе бывает трудным, – то лежит в самом начале; и это – закладка фундамента, т.е. постоянная внимательность, проверка и оценка дыхания в любое время. Но если вы сможете продолжить эту практику, вы непременно добьётесь успеха.

7 мая 1959 г.

Дыхание – это зеркало ума. Если зеркало недоброкачественно, оно даёт неправильное отражение. Скажем, вы смотрите в выпуклое зеркало, и отражение оказывается выше вас. Если же вы смотрите в вогнутое зеркало, ваше отражение получается ненормально малым. А если вы посмотрите в плоское зеркало, гладкое и нормальное, оно даст вам ваше истинное отражение. Если вы отполируете зеркало до чистоты и блеска, т.е. если вы примените изучение, чтобы приспособить и расширить дыхание, чтобы оно стало удобным – ваше отражение будет отчётливым и ясным.

Уметь приспосабливать дыхание, приводить его в надлежащий порядок – это равносильно приведению в надлежащий порядок также и ума. И это может принести бесчисленные дополнительные выгоды. Хорошая кухарка умеет разнообразить приготовляемую пищу: иногда она меняет цвет блюда, иногда его вкус, а иногда форму; так что её кулинарное искусство никогда не надоедает хозяину. Если же она целый год будет готовить одну и ту же пищу, например, сегодня кашу, завтра кашу, послезавтра кашу, хозяин наверняка начнёт искать другую кухарку. А если она знает, как сделать свои блюда разнообразными, чтобы хозяин всегда был доволен, она обязательно получит прибавку к жалованию, а может быть, и особую награду.

Так же обстоит дело и с дыханием. Если вы умеете приспосабливать и варьировать дыхание, т.е. если вы всегда думаете о дыхании (витакка), если вы изучаете его (вичара), вы станете вполне внимательным, а также станете знатоком во всех делах, относящихся к дыханию и другим элементам тела. Вы всегда будете знать, как обстоят дела с телом. Сами по себе придут пити, сукха и экаггатта. Тело станет более крепким, ум приобретёт удовлетворённость. Тело и ум будут пребывать в мире. Все элементы обретут мир, свободу от беспокойства и расстройств.

Это подобно умению ухаживать за маленьким ребёнком: если он начинает плакать, вы знаете когда ему надо дать молоко, когда леденец, когда его выкупать, когда вынести на воздух, когда посадить в манеж и дать игрушку. Ребёнок сразу же перестаёт плакать и визжать, и даёт вам полную свободу для окончания той работы, которой вы заняты. Ум похож на меленькое, невинное дитя. Если вы искусно за ним ухаживаете, он будет послушным, счастливым и удовлетворённым, будет развиваться с каждым днём.

Когда тело и ум сыты и удовлетворены, они не будут испытывать голод. Им не нужно будет открывать горшки и кастрюли на плите или бродить повсюду, выглядывая в окна и двери. Они могут мирно и спокойно спать. Призраки и бесы, – боли кхандх, – не появятся и не овладеют ими. Таким образом мы можем чувствовать себя легко, потому что когда мы сидим, мы сидим с людьми. Когда мы ложимся, мы ложимся с людьми. Когда мы едим, мы едим с людьми. Нет проблемы, когда люди живут с людьми; но когда они живут с призраками и бесами, они непременно повздорят и никогда не достигнут мира. Если мы не умеем изучать и приспосабливать наше дыхание, наша медитация не сможет принести никаких результатов. Сиди мы хоть до самой смерти, нам не приобрести абсолютно никакого знания или понимания.

Был один старый монах, – 70 лет, 30 лет в монашестве, – который услышал хорошие отзывы о том, как я преподаю медитацию и приехал, чтобы учиться у меня. Первым, что он спросил было: «Какому методу вы учите?»

«Медитация на дыхании», – сказал я ему. «Знаете – буд-дхо, буд-дхо.»

Услышав это, он сказал: «Я практиковал этот метод, со времён Аджана Мана – буддхо,буддхо, с юных лет – и я никогда не видел никакой пользы от этого. Только буддхо, буддхо и нет абсолютно никакого продвижения. И теперь вы собираетесь учить меня буддхо ещё? Зачем? Хотите, чтобы я выполнял буддхо пока не умру?»

Вот что бывает, когда люди не понимают, как приспосабливать и изучать своё дыхание: они никогда не найдут того, что ищут, – именно поэтому приспособление и распространение дыхания играет очень важную роль в медитации на дыхании.

Познание себя – это знакомство со своим телом, со своим умом, с элементами – землёй, водой, огнём, ветром, пространством, сознанием. Это знание того, из чего они происходят, как возникают, как разрушаются, как они непостоянны, источник страдания и «не-я» – всё это вам предстоит найти самим благодаря исследованию самих себя. Если ваше знание просто следует за тем, что сказано в книгах, или за тем, что вам говорят другие люди, тогда это будет знанием, которое приходит из ярлыков и понятий, а не из вашей собственной мудрости. Такое знание не будет подлинным. Если вы знаете только то, что вам говорят другие люди, вы следуете за ними по их дороге, – и что хорошее может получиться из этого? Ведь они могут повести вас не по той дороге, которая вам нужна. И если эта дорога окажется пыльной, они могут засыпать пылью ваши глаза и уши. Поэтому в своих исканиях истины не верьте просто тому, что говорят другие люди. Не верьте ярлыкам. Практикуйтесь в собранности ума, пока не обретёте собственного знания. Только тогда оно будет прозрением, только тогда оно будет надёжным.

4 октября 1960 г.

Когда вы медитируете, вам необходимо думать. Если вы не думаете, вы не можете медитировать. Иными словами, мышление составляет необходимую часть медитации. Возьмите, к примеру, джхану. Витакка: приведите ум к данному предмету. Вичара: проявляйте изучение в своём выборе предмета. Исследуйте предмет своей медитации, пока не увидите, что он в точности вам подходит. Вы можете выбрать медленное дыхание или быстрое дыхание, суженное или расширенное дыхание, горячее, прохладное или тёплое дыхание, дыхание, которое идёт лишь до носа, или не далее горла, или такое, которое идёт прямо до сердца. Когда вы нашли предмет, соответствующий вашему вкусу, держитесь за него. экаггатта: сделайте ум единым, сосредоточенным на единственном предмете. Когда вы сделаете это, вы воспользуетесь витакка – заставьте предмет выделиться. Не позволяйте уму покинуть предмет. Не позволяйте и предмету покинуть ум. Скажите себе, что это подобно еде: положите пищу на уровне рта, приблизьте рот к уровню пищи. Не промахнитесь. Если вы промахнётесь и поднесёте пищу к уху, к подбородку, к глазу или ко лбу, вы в своей еде ничего не достигнете.

Так же обстоит дело и с медитацией. Иногда «единственный» предмет вашего ума делает резкий поворот в сторону прошлого – на сотни лет назад. Иногда же он устремляется в будущее, а затем возвращается, принося с собой всевозможные предметы, вызывающие в уме беспорядок. Это как раз похоже на то, как если бы вы принимали пищу, перенося её через голову, и она падала за спиной. Наверняка ею воспользуются собаки. Или это похоже на то, как если бы вы подносили пищу ко рту, и потом бросали её перед собой. Когда вы обнаруживаете, что дело происходит таким образом, это будет признаком того, что вашему уму не удалось почувствовать себя уютно с этим предметом. Ваша витакка оказывается недостаточно прочной. Вам нужно привести ум к предмету и затем удерживать его там, удостоверившись, что он остаётся на месте. Опять-таки это похоже на еду: удостоверьтесь в том, что пища находится около рта, и кладите её прямо туда. Это и будет витакка – пища около рта, рот около пищи. Вы знаете наверняка, что это пища; и вы знаете, что это за пища – первое блюдо или десерт, грубая пища или утончённая.

И если вы знаете, что есть что, и пища находится у вас во рту, пережёвывайте её как следует. Это вичара, т.е. проверка, оценка своей медитации. Иногда она наступает при «сосредоточении доступа»: мы рассматриваем грубый предмет, так что он становится всё более и более утончённым. Если вы находите дыхание долгим, рассматривайте долгое дыхание. Если вы находите его коротким, рассматривайте короткое дыхание. Если вы находите дыхание медленным, рассматривайте медленное дыхание, – чтобы увидеть, захочет ли ум оставаться с этим видом дыхания, и чтобы увидеть, захочет ли дыхание этого вида оставаться с умом, увидеть, будет ли это дыхание плавным или беспрепятственным. Это вичара.

Когда ум порождает витакка и вичара, вы обладаете как сосредоточенностью, так и различающей мудростью. Витакка и экаггатта подпадают под рубрику сосредоточения. Вичара – под рубрику различающей мудрости. Когда же вы обладаете и сосредоточенностью и мудростью, ум спокоен. Тогда может возникнуть знание. Если, однако, налицо слишком много вичара, она способна разрушить спокойствие вашего ума. Если же окажется чрезмерным спокойствие, оно может заглушить мысль. Вам нужно наблюдать за тишиной ума, удостовериться, что эти явления присутствуют у вас в должных соотношениях. Если у вас нет чувства «в самый раз», вас ждёт беда. Если ум слишком спокоен, ваш прогресс будет слишком медленным; если вы слишком много думаете, ум убежит прочь вместе с вашим сосредоточением.

Поэтому оценивайте обстоятельства со всей полнотой. Опять же, это похоже на еду. Если вы будете без конца пережёвывать пищу, это может кончиться тем, что вы захлебнётесь и умрёте. Вам надо задать себе вопрос: хороша ли для меня эта пища? Могу ли я с ней справиться? Достаточно ли крепки мои зубы? У некоторых людей нет ничего, кроме голых дёсен, а они всё ещё хотят грызть сахарный тростник; это ненормально. Некоторые люди всё ещё хотят есть хрустящую пищу, даже несмотря на то, что их зубы болят и выпадают. То же самое и с умом. Как только ум всего лишь чуточку успокоился, нам хочется видеть это, знать – то, мы хотим взять больше, нежели способны съесть. Сначала вам нужно удостовериться в том, что ваше сосредоточение имеет прочную основу, что ваши мудрость и сосредоточение как следует уравновешенны. Этот пункт очень важен. Ваша вичара должна быть зрелой, ваша витакка – прочной.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Ачан Ли говорит, что сосредоточение это в основном три действия – рассуждение (витакка), изучение (вичара) и однонастроенность поглощенности (экаггаттараммана) – и все три крутятся вместе. Когда вы приступаете к ним очень тщательно, они показывают свои результаты. Другими словами, вы продолжаете напоминать себе оставаться с дыханием. Замечая, что ум сбился, вы немедленно возвращаете его на место. Старайтесь почувствовать, что ум готовится уйти, ещё до того, как он это сделает. Так вы сможете пресечь отвлечения на корню.

Итак, у вас есть буйвол, и вы привязали его к столбу. Если буйвол силён, он просто может уйти прочь вместе со столбом. Вам нужно знать силу буйвола. Если он действительно силён, забейте столб так, чтобы он прочно держался в земле. Это значит, что если вы находите, что ваше мышление отбилось от рук, что оно переходит пределы духовного спокойствия, верните ум обратно и сделайте его более спокойным. Но не делайте его настолько спокойным, чтобы при этом оказался утрачен самый след вещей. Если ум чересчур спокоен, это подобно сумеречному состоянию: вы вообще не осознаёте происходящего, всё погружается в темноту, всё становится стёртым. Или же у вас появляются приятные и неприятные видения, они то исчезают из виду, погружаясь в глубину ума, то вновь всплывают на поверхность. Это – сосредоточенность без рассуждения (витакка) и изучения (вичара), без способности различать, – «Ошибочное сосредоточение».

Примечание из "Джханы не по номерам" Тханиссаро Бхиккху:

Лучшее состояние сосредоточения для развития всестороннего прозрения, – это такое, которое включает в себя состояние осознанности во всём теле. В практике Ачана Фуанга не отождествлять себя с конкретными медитативными состояниями было два исключения. И оба эти состояния являются неправильным сосредоточением. Первое состояние наступает, когда дыхание становится настолько приятным, что острота вашей осознанности начинает соскальзывать с дыхания на ощущение самого этого состояния приятности. Внимательность начинает расплываться и ощущение собственного тела и всего, что вас окружает, тонет в приятном тумане. Когда вы выходите из такой медитации, вам трудно понять на чём конкретно вы сосредотачивались. Ачан Фуанг называл это "моха-самадхи", или невежественное сосредоточение.

Второе состояние однажды случилось со мной одной ночью, когда сосредоточение было неимоверно однонастроенным и настолько утончённым, что ум отказывался заметить даже самый мимолётный предмет ума, или же утвердиться на этом предмете. Я впал в состояние, в котором потерял всякое ощущение тела, пропали внешние и внутренние звуки, не было никаких мыслей и восприятий – хотя крошечный островок осознанности позволил мне, когда я вышел из медитации, сказать о том, что я не спал. Я обнаружил, что могу пребывать в этом состоянии долгие часы, а время пролетает мгновенно. Два часа казались двумя минутами. Я также мог «запрограммировать» себя, чтобы выйти из него в определённое время.

После такой практики в течение нескольких ночей подряд, я рассказал Ачану Фуангу об этом, и его первым вопросом было: «Тебе это нравится?». Я ответил, что нет, потому что чувствовал себя немного заторможенным после того, как в первый раз из него вышел. «Хорошо» – сказал Ачан – «Пока это тебе не нравится, ты в безопасности. Некоторым людям оно очень нравится и они думают, что это ниббана или прекращение [чувствования и распознавания]. На самом деле это состояние отсутствия распознавания (асанньи-бхава). Это даже не есть правильное сосредоточение, потому что в таком состоянии нет возможности исследовать что-либо, нет возможности приобрести мудрость. Но в нём есть другая польза». Потом он рассказал мне, что когда проходил операцию на почках, не доверяя анестезиологу, он вошёл в это состояние на время операции.

В обоих случаях неправильными эти состояния делал ограниченный спектр осознавания. Если в обоих состояниях ваше осознавание заблокировано, то как вы можете получить всестороннее прозрение? И потом, как я заметил годы спустя, люди, которые научились отключать крупные участки осознавания за счёт мощной однонастроенности ума, зачастую вместе с тем психологически приучились к отчужденному наблюдению и отрицанию [неудобных фактов]. Вот почему Ачан Фуанг, следуя Ачану Ли, учил форме медитации на дыхании, нацеленной на всестороннее осознавание энергии дыхания, протекающей во всём теле, учил играть с ней для того, чтобы достичь ощущения комфорта, а затем успокоить её, чтобы она не мешала ясному видению тончайших движений ума. Эта всесторонняя осознанность помогла устранить слепые пятна там, где любит скрываться невежество.

Поэтому вам нужно быть изобретательным. Пользуйтесь своим здравым смыслом, но не позволяйте, чтобы ум уносился мыслями. Ваше мышление – это нечто отдельное; ум пребывает с предметом медитации. Где бы ни крутились ваши мысли, ум всё ещё остаётся на прочной основе, как если бы вы держались за столб и всё время крутились вокруг него. Вы можете продолжать вертеться и всё же это не истощает вас. Но вот если вы отойдёте от столба и повернётесь три раза, у вас закружится голова, и вы упадёте, да ещё прямо вниз лицом. Так же обстоит дело и с умом. Если он остаётся со своим одним предметом, он способен думать и не утомляться. Чем больше вы думаете, тем надёжнее ваше положение. Чем дольше вы сидите и медитируете, тем дольше вы думаете. Ум становится всё более точным, пока не отпадут все помехи (ниварана). Ум более не стремится к представлениям и понятиям. Теперь он способен дать начало знанию.

Здесь под «знанием» понимается не обычное знание. Оно смывает ваше старое знание. Вам не нужно такое знание, которое приходит из обыкновенного мышления и рассуждений; освободитесь от него. Вам не нужно знание, приходящее от витакка и вичара. Остановитесь. Сделайте ум тихим и спокойным. Когда ум спокоен и свободен от помех, это и есть сущность всего, что является благом. Когда ваш ум находится на этом уровне, он не привязан ни к каким понятиям и представлениям. Все известные вам понятия и представления, относящиеся к миру или дхамме, многие или немногие – оказываются смыты. И новое знание имеет возможность возникнуть только тогда, когда они смыты.

Вот почему вам надо отказаться от понятий, всех ярлыков, от наименований, которые имеются у вас для обозначения вещей. Вы должны позволить себе быть бедными. Как раз в том случае, если человек беден, он становится изобретательным. Если вы не разрешите себе быть бедными, вы никогда не приобретёте мудрость. Иными словами, вам не нужно бояться быть глупыми или ошибаться в вещах. Вам не нужно опасаться, что вы окажетесь в тупике. Вам не нужны никакие прозрения, приобретённые благодаря слушанию других или чтению книг, потому, что это – только понятия, они не будут личным опытом. Пусть же все эти понятия исчезнут, оставив только ум, сосредоточенный, не отклоняющийся ни влево, ни вправо, т.е. ни к неудовольствию, ни к удовольствию. Сохраняйте ум тихим, спокойным, безмятежным, бесстрастным – вознесите его ввысь. И вот это и будут Правильным сосредоточением.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Это позволяет вам достичь следующего уровня, называемого «пороговым сосредоточением», «сосредоточением доступа» или «предварительным сосредоточением». Оно поблизости от действительного успокоения, но пока ещё не совсем там. Здесь ум становится совершенно спокойным, но всё же на данной ступени он может легко утратить своё средоточие. Я уже говорил, что проблема «моментного сосредоточения» в том, что оно не может противостоять неудовлетворённости. Что ж, а проблема «сосредоточения доступа» в том, что оно не может противостоять счастью. Оно утрачивает средоточие, когда сталкивается с подлинным счастьем. Таков наш ум. Настолько привыкший засыпать, когда приходит расслабление, что он просто отпускает. Люди, склонные к видениям, видят их в этом состоянии. Другие всё ещё обнаруживают, что их сносит слишком легко. Они попадают в состояние, называемое Ачаном Ли «сосредоточение заблуждения»: "моха-самадхи". Всё мирно, приятно, спокойно, но вы понятия не имеете о том, где вы.

На этом уровне важным является дать уму работу, связанную со счастьем. Также как с «моментным сосредоточением», вы сосредотачиваетесь прямо на проблеме – на бессилии ума перед лицом боли или неудовлетворённости – здесь же проблема это бессилие ума перед лицом счастья, так что вы сосредотачиваетесь на счастье. Поэтому Ачан Ли советует вам распространять дыхание по всему телу: во-первых чтобы дать вам занятие, связанное со счастьем, а также чтобы расширить ваш способ установления памятования. Обычно, когда вы успокаиваетесь, то и дыхание становится мягче и тоньше, тогда отслеживать его всё труднее и труднее. Поэтому вам необходимо расширить ваш способ установления памятования, чтобы объять всё тело. Так вы можете отслеживать дыхание, даже если вдохи и выдохи стихают.

Когда в уме возникает «Правильное сосредоточение», оно отбрасывает тень. Когда вы способны уловить появление тени, это и есть випассана: освобождающее прозрение.

Знание, приобретаемое вами через «Правильное сосредоточение», не приходит в форме мыслей или идей. Оно приходит как «Правильное воззрение». То, что кажется вам неправильным, действительно неправильно. Если то, что выглядит правильным, в действительности неправильно, это будет «Ошибочным Воззрением». Если то, что выглядит неправильным, в действительности правильно, это опять-таки будет «Ошибочным воззрением». А вот при «Правильном воззрении», правильное выглядит правильным и неправильное выглядит неправильным.

Выражая это в понятиях причины и следствия, вы видите «Четыре истины Благородных». Вы видите страдание, и оно действительно является страданием. Вы видите причину возникновения страдания, и она действительно вызывает страдание. Таковы истины Благородных – они истинны абсолютно, несомненно, неоспоримо. Вы видите, что страдание имеет причину: если есть причина, должно быть и страдание. Что же касается пути к прекращению страдания, то вы видите, что путь, по которому вы следуете, без сомнения приведёт к ниббане. Независимо от того, прошли вы его до конца или нет, то, что вы видите – правильно. Это «Правильное воззрение». И в том, что касается прекращения страдания, вы видите, что такая вещь действительно существует. Вы видите это: пока вы находитесь на пути, страдание действительно отпадает. Это факт. Когда вы приходите к постижению таких фактов в своём сердце, это и есть випассана-няна.

Выразим это даже проще: вы видите, что все вещи, как внутри, так и снаружи, ненадёжны. Тело ненадёжно, ненадёжна смерть, ненадёжна старость. Они представляют собой неопределённые роли и постоянно меняются по отношению к вам. Увидеть это, значит увидеть аниччам, непостоянство. Не позволяйте себе испытывать удовольствие от непостоянства; не давайте ему и расстраивать вас. Сохраняйте ум безмятежным, не отклоняйтесь от прямой линии. Это и означает випассану.

Рассмотрим теперь страдание, дуккхам. Скажем, мы услышали, что наш враг страдает. Вы думаете: «Рад это слышать. Надеюсь, он скоро умрёт». Ваше сердце содрогнулось. Или, скажем, мы слышим, что наш друг разбогател, и мы становимся счастливыми при этом известии; заболевает наш сын или наша дочь, и мы опечалены, наш ум погрузился в страдание. Почему это происходит? Потому, что мы неискусны. Ум не собран, т.е. не находится в состоянии «Правильного сосредоточения». Мы должны следить за умом, не позволять ему погружаться в страдание. Пусть страдает то, что страдает; но не позволяйте уму страдать вместе с ним. Тело может испытывать боль, но ум не подвержен боли. Сохраняйте безмятежность ума. Не получайте удовольствие от удовольствия: ведь удовольствие – это вид страдания. Каким образом? Оно может изменяться, возникать и исчезать, может быть возвышенным или низким, сильным или слабым, т.е. оно не может быть постоянным. Именно это и есть страдание. Боль также является страданием – удвоенным страданием. Когда вы достигаете такого прозрения в страдание, т.е. когда вы действительно увидите страдание, в вашем уме возникает випассана.

Повторим об анатта, отсутствии личного принципа. Когда мы рассмотрели вещи и увидели в них то, что они такое в действительности, мы ничего не провозглашаем, не показываем своего влияния, не стараемся показать, что мы имеем право или власть ставить под свой контроль вещи, которые не обладают «я». Как бы упорно мы ни старались, мы не в состоянии воспрепятствовать рождению старости, болезни и смерти. Если тело непременно состарится, пусть оно непременно состарится. Если оно должно быть повреждено, пусть оно будет повреждено. Если ему суждено умереть, пусть умрёт. Не испытывайте удовольствия от смерти, ни от своей, ни от чужой. Но и не печальтесь о смерти, ни о своей, ни о чужой. Сохраняйте ум безмятежным – невозмутимым, непоколебимым. Это и есть санкхарупеккха-няна, т.е. мы даём возможность санкхарам (всем сформированным, обусловленным, возникшим в силу причин вещам) следовать их собственной глубинной природе.

Короче говоря, это и будет випассаной: вы видите, что все сформированные вещи непостоянны, что они источник страдания, и что у них нет «я». Вы можете перестать цепляться за них. Вы можете освободиться. Именно здесь приобретается благо. Каким образом? Вам не нужно истощать себя, тягаясь с санкхарами.

Быть привязанным, значит нести бремя; и существует пять множеств, кхандхи, которые мы носим: привязанность к физическим явлениям, к чувствам, понятиям и ярлыкам, к умственным конструкциям и к знанию. Мы хватаемся за эти вещи и привязываемся к ним, полагая, что у них есть своё «я». Что ж, идите вперёд, несите их с собой. Повесьте один груз на левую ногу, другой на правую, положите ещё один на левое плечо, и один на правое. Последний груз положите ещё и на голову. И теперь носите всё это повсюду, куда идёте. Какая неуклюжая, стеснённая и комичная фигура!

Бхара хаве паньчаккхандха
Идите же вперёд, несите их!
Пять кхандх – тяжёлый груз
Бхарахаро ча пуггало
И, каждый в отдельности, мы отягощены ими
Бхараданам дуккхам локе
Несите их повсюду, куда идёте;
и проводите время в страданиях в этом мире.

Будда учил: тот, кто лишён мудрости, лишён умения, кто не практикует сосредоточения, ведущего к освобождению благодаря прозрению, непременно отяготит себя, и всегда будет носить тяжкую ношу. Это печально, это постыдно. Такие люди никогда не освободятся от тяжести. Их ноги отягощены, на плечах груз – и куда же они идут? Три шага вперёд, два шага назад. И вскоре они теряют бодрость, а затем, через некоторое время, поднимаются и снова идут.

И вот теперь, когда мы видим аниччам, видим, что все вещи сформированы, как внутренние, так и внешние, видим, что все они непостоянны, источник страдания, «не-я». Видим, что они просто вертятся в себе и вокруг себя, – когда мы приобретаем все эти прозрения, мы можем сбросить свой груз, т.е. освободиться от своих привязанностей. Мы можем отбросить прошлое, т.е. перестать пребывать в нем. Мы можем освободиться от будущего, т.е. перестать жаждать его. Мы можем освободиться от настоящего, т.е. перестать утверждать его как нашу личность. И поскольку мы сбросили свой груз, мы можем идти лёгкими шагами, можем даже танцевать. Мы прекрасны. Куда бы мы ни шли, люди будут рады нас видеть. Почему? Потому что мы не стеснены. Всё, что мы делаем, мы делаем с лёгкостью. Мы можем шагать, бежать, танцевать и петь – и всё это с лёгким сердцем. Мы являем собой красоту буддизма, мы – зрение для больных глаз. Мы изящны везде, куда идём. Мы более не отягощены, не стеснены, мы можем чувствовать себя легко. Это випассана-няна.