Свою работу я представляю публике на семинарах двух видов. Первый называется «Пульсации» и предполагает работу, направленную на ослабление мышечного панциря, поддержку эмоционального выражения и высвобождение энергии. Второй — «Тантрические пульсации» — помогает людям прочувствовать движение энергии от сексуального источника вверх через всё тело — к медитации. И хотя это два разных семинара, по сути они представляют собой части единого тантрического подхода.

Открытие мною этого подхода и создание Тантрических пульсаций произошло, во многом, благодаря неорайхианской практике, с которой я начала своё обучение и которой занималась затем в течение многих лет. А годы, проведённые в Индии, восточные духовные практики и медитация привели меня к глубокому проникновению в мир более тонких энергий — состояний осознания, безмолвия, блаженства — и добавили в мою работу тантрическое измерение.

Из этой части книги станет понятно, что Тантра охватывает весь диапазон человеческого опыта, от грубой животной энергии тела и до переживания божественного. Поэтому, несмотря на то, что Тантрическим пульсациям посвящена лишь третья часть книги, важно отметить, что описанная в первых двух разделах практика по своей природе также тантрическая. Всё это представляет единый органический подход к человеческому существу, путешествие энергии человека от животных корней к духовному цветению.

Тантрические пульсации дают обычным людям возможность изучить и практиковать различные энергетические техники. Привнося эти техники в повседневную жизнь, люди могут сделать свои привычные взаимоотношения богаче.

Процесс Тантрических пульсаций более эффективен для тех, кто уже проделал определённую телесно-ориентированную терапевтическую работу по расслаблению своего мышечного панциря. У таких людей энергия может течь свободно, поскольку её не ограничивают психологические и эмоциональные блоки. Однако под опытным руководством в семинаре могут принять участие и относительно «начинающие» люди, если они открыты для новых видов самопознания.

Я не изучала Тантру — я её проживала. В один прекрасный день я вошла в ворота одной духовной коммуны в Индии, самый воздух которой пульсировал энергией Тантры. И, начиная с этого момента, я продолжала получать и исследовать тантрический опыт.

На самом деле я, сама о том не подозревая, следовала по пути Тантры ещё до приезда в Индию — потому что, сколько себя помню, у меня всегда было это базовое «Да!» по отношению к жизни. А это «Да!» — и есть суть тантрического подхода. Это — путь согласия, неотрицания, принятия всего, что может предложить жизнь, от мирского до священного, от секса до самадхи.

История Тантры как духовного течения в Индии — когда и где она процветала, какие ритуалы при этом соблюдались, почему она подверглась преследованиям и стала тайным, подпольным учением — никогда меня особо не привлекала. В своих беседах Ошо говорил о видении Тантры, её основных положениях и важности как духовного пути. Он тоже не слишком интересовался историческими подробностями. Все его усилия были направлены на то, чтобы сделать Тантру современной живой силой, которую мы смогли бы ощутить немедленно и непосредственно, в своём собственном теле. И в этом Ошо невероятно преуспел.

Я говорю «невероятно», потому что его маленький ашрам на какое-то время стал мощной кастрюлей-скороваркой, в которой «варились», занимаясь исследованиями, сотни, а затем и тысячи людей. Это был интенсивный, взрывной, революционный, очень провоцирующий эксперимент, который привлёк внимание прессы и телевидения, переполошил индийских политиков и притянул отважных искателей и любителей приключений со всего мира

Возможно, лучший способ познакомить вас с ним — это рассказать свою собственную историю, потому что в 1976 году, когда я приехала в коммуну, эксперимент этот только-только зарождался. Мои личные переживания помогут обрисовать и ту обстановку, в которой развивалась моя практика Тантрических пульсаций.

Я попала в Индию через Европу, где, как уже упоминалось в главе 3, я начала проводить группы по райхианской терапии. В Лондоне я впервые познакомилась с саннъясинами — так называют учеников Ошо — и именно они показали мне Динамическую медитацию. Оттуда я улетела в Бомбей, или в Мумбай, как он сейчас называется.

Ашрам Ошо находился в Пуне, примерно в 120 милях от Мумбая. С первого взгляда это место не производило особого впечатления: два-три больших здания в колониальном стиле, расположенные в сонном пригороде, да спрятанный за ними маленький зал для медитаций.

Но очень скоро я была очарована неким таинственным качеством, буквально висевшим там в воздухе, особенно по вечерам, когда всё покрывала лёгкая дымка, наполняемая запахами ночных цветов и странными криками экзотических птиц на фоне хора множества сверчков и лягушек. Внутри ашрама существовала какая-то особая вибрация, некая энергия, которую я с трудом могла отделить от тёплого субтропического климата. Когда я входила в ворота, мне казалось, что всё смешивается в атмосферу, которую я могла впитывать, и которая очень быстро взяла верх над первым впечатлением заурядности этого места.

Помимо индийских санньясинов в коммуне было около сотни людей с Запада, по большей части работавших в ашраме. То, что происходило между ними, мне очень понравилось. Там было много смеха, ощущение подлинного сердечного тепла, и особенно моё внимание привлекали их долгие и очень близкие объятия, которые, казалось, длились часами. Бывало так, что, направляясь в столовую за чашкой чая — его индийской разновидности: крепкого, сладкого, с молоком и специями, — я проходила мимо мужчины и женщины, обнимавшихся на дорожке. Спустя полчаса, возвращаясь обратно, я видела, что они по-прежнему стоят на том же самом месте, тесно прижавшись друг к другу и оставаясь полностью поглощёнными собой.

Эти объятия необязательно бывали сексуальными, несмотря на полный телесный контакт. Это было энергетическим явлением — иногда, проходя мимо, я чувствовала жар — и должна признаться, что для меня оно было и загадочным, и привлекательным.

В первый раз я увидела Ошо, придя на его утренний дискурс /Дискурс (discourse) — так в коммуне называют беседы, или лекции, которые проводил Ошо. — Примеч. перев./, и я не могу сказать, что его присутствие оказало на меня какое-то немедленное воздействие. Я чувствовала определённое возбуждение и любопытство — «Боже мой, я здесь, в Индии, а этот человек, по слухам, просветлённый мастер!» — однако для того, чтобы ощутить в себе способность впитывать его энергию каким-то глубоким образом, потребовалось некоторое время.

В Европе я видела фотографии Ошо, так что его телесный облик более или менее соответствовал моим ожиданиям: лысый, с седой бородой, большими карими глазами, искрившимися, когда он улыбался; не очень высокий, одетый в простую белую робу.

На второй день моего пребывания в ашраме я попросила об инициации в санньясу. Это решение я приняла ещё в Европе, потому что было очевидно, что тот опыт, который я надеялась получить с Ошо, мог прийти только через участие. И, кроме того, я всегда была из тех девушек, которые сначала прыгают, и лишь потом задают вопросы.

На моём первом даршане (так называлась вечерняя встреча с Ошо) присутствовало человек пятнадцать. Проходил он в той же маленькой аудитории, где Ошо проводил дискурсы.

Когда настала моя очередь, я села перед Ошо. Он попросил меня закрыть глаза, а сам стал писать моё новое имя на листке бумаги. Затем он прикоснулся большим пальцем к моему третьему глазу. Постепенно, под опущенными веками мои глаза повернулись вверх, к тому месту, к которому он прикасался. Через несколько мгновений Ошо сказал: «Хорошо», — и убрал руку. Было похоже на то, что он ждал, пока я обращусь внутрь, к самой себе, и лишь затем отпустил мой третий глаз. Затем он попросил меня открыть глаза и показал мне моё имя: Дева Аниша, пояснив, что «дева» означает «божественная», а «аниша» означает «безбожность».

Что за парадокс — быть одновременно и божественной и безбожной!

Ошо продолжал объяснять, что, по его мнению, парадокс есть самая сущность и закон жизни. «Бог — это не личность, — говорил он. — В действительности, Бога нет — есть лишь божественная энергия. Лучше называть её не Богом, а божественностью. Жизнь — божественна, но бога, подобного отцовской фигуре, нет. Нет никого, кто бы манипулировал и управлял. Никто никогда не создавал жизнь — она существует вечно».

Он сказал, что религии, в которых присутствует фигура отца — детские, и что великие религии Востока, подобные той, что основал Гаутама Будда, предназначены для взрослых людей, которые не нуждаются в Боге. Ещё Ошо сказал, что ждал меня, и я подумала, что это замечание, возможно, как-то связано с тем, что я груплидер из Эсалена.

Ещё до личной встречи я послала Ошо экземпляр моего буклета «Пульсация и чувство» с дарственной надписью, предоставив себя и свои умения в его распоряжение. Этот буклет до сих пор находится в личной библиотеке Ошо. Я знала, что в ашраме предлагается широкая программа западных методов терапии и восточных медитаций. Мне казалось вполне естественным, что если я собираюсь пробыть в коммуне какое-то время, то я буду здесь также и работать.

На тот момент в моём расписании было запланировано проведение ещё нескольких групп в Европе и США. Так что в тот мой первый приезд у меня оставалось время только на то, чтобы самой погрузиться в групповой процесс, который был совершенно непохож на всё, с чем я сталкивалась в Эсалене.

Группы в коммуне представляли собой дикие, интенсивные структуры без каких-либо ограничений. Групповой процесс поддерживал выражение всей той подавленной эмоциональной и сексуальной энергии, которую люди пытались сдерживать всю жизнь. В сочетании с Динамической медитацией, проводившейся каждое утро в шесть часов, а также с другими медитационными техниками, пробуждающими и приводящими в движение энергию, это составляло сильнодействующий коктейль, который быстро смыл наш коллективный налёт социальной морали и вежливого обхождения.

На этих группах я дралась, лягалась, орала, плакала, занималась любовью… Множество доводящих до крайности ситуаций в итоге заставили меня совершить внутренний квантовый скачок, оставив далеко позади ту личность, которой я себя считала В результате я открыла в себе такие энергетические ресурсы и грубые животные эмоции, о которых прежде даже и не знала.

Позже я поняла, что группы в этой коммуне на самом деле никогда не прекращались. Можно сказать, что жизнь в Пуне была одной большой группой. Постоянно меняющийся поток любовных приключений, сексуальных связей и взаимоотношений в растущем международном сообществе санньясинов обеспечивал почти круглосуточный процесс переживания интенсивных эмоций.

Вспоминается один случай, когда во время группы, посвященной медитации Випассана, я столкнулась с собственной ревностью крайней степени.

Випассана — не та группа, где предусмотрены столкновения. Это классическая буддийская медитация, в которой вы молча сидите с закрытыми глазами, наблюдая за своим дыханием, и за тем, как в ритме с ним поднимается и опускается живот. Вы встречаетесь со своей уединённостью — и это всё.

Однако случилось так, что у моего тогдашнего бой-френда была очень заметная пара туфель. И всякий раз, когда мы выходили из медитационной комнаты, чтобы выполнить «дзенскую ходьбу», я замечала, что эти туфли неизменно стоят у входа в соседнее помещение, где жила очень привлекательная молодая девушка. Я видела эти туфли ежедневно в течение десяти дней и всё, что я могла с этим сделать — сидеть в молчании, глубоко дышать и наблюдать, как постепенно теряю рассудок.

Штурманом, прокладывавшим для нас курс через этот лабиринт интенсивности, был сам Ошо, который каждое утро в течение полутора часов беседовал с нами. Его дискурсы были построены на изречениях и сутрах просветлённых людей прошлого: Гаутамы Будды, Jlao-Цзы, Патанджали, Кабира, Иисуса — самых разных дзенских, суфийских и тантрических мастеров. Но основная цель этих бесед состояла в том, чтобы питать пламя нашей осознанности. Именно осознанность должна была помогать нам видеть и понимать всё, что с нами происходило.

Ошо говорил, что для духовного роста необходима вся наша энергия и что она станет нам доступна только тогда, когда все подавленные эмоции, заблокированная сексуальность, подсознательные психологические шаблоны — ревность, сравнение, чувство неполноценности, вина — будут извлечены на свет осознания и разрушены. Именно трансформация этих энергий, независимо от того, насколько они являются отравляющими или разрушительными, приводит человека к внутреннему единству и открывает дверь к высшим состояниям сознания.

«То, что я говорю вам — абсолютно живое, новое, свежее, молодое, и не относится ни к какой традиции, — объяснял Ошо. — Поэтому я называю свою Тантру Нео-Тантрой. Это совершенно особое явление. И Тантра, и другие древние религии всегда были ритуальными. Сейчас человечество повзрослело, достигло совершеннолетия. Дни детства миновали. Прошлые ритуалы выглядят глупыми. Нам нужно освободить Тантру от всех ритуальных обрядов. Нам нужно сделать её более поэтичной, более непосредственной, менее стандартной, менее структурированной. Именно это я и делаю».

К моим удивлению и радости, Ошо говорил и о Вильгельме Райхе. Он отметил, что, не имея представления о Тантре, Райх тем не менее разработал методы исцеления сексуальных проблем, сходные с тантрическими техниками, созданными несколькими тысячелетиями раньше. Ошо соглашался с принадлежащей Райху теорией мышечного панциря — с тем, что тело несёт в себе прошлые воспоминания, накопленные в мышцах в виде хронического напряжения. Ошо говорил также, что описываемое Райхом расширение энергии тела, когда человек ощущает любовь, и её сжатие, когда любви нет, это, по сути, описание человеческой ауры, о которой на Востоке также было известно в течение многих веков.

«Он был одним из величайших революционеров в истории и остался неизвестным, неоценённым и забытым», — заметил Ошо, добавив, что учение Райха способно ещё сильнее раскрыть свой потенциал, если его развивать совместно с Тантрой.

Когда в апреле 1977 года я начала проводить свою собственную группу, Ошо назвал её «Анаттой», буддийским термином, означающим «не-я». Итак, женщина по имени «безбожность» вела группу, которая называлась «не-я».

Нет Бога и нет «я»… и для меня почти не осталось чего-либо, за что я могла бы цепляться. Возможно, таково и было стоявшее за всем этим намерение. А несколько недель спустя у меня случилось мощное озарение, связанное с тем, почему Ошо использовал такие термины.

По окончании каждой группы участники и лидеры приглашались на вечерний даршан, где они могли задать Ошо вопросы о том, что с ними происходило во время группового процесса — или же о том, что было для них важно. Груплидеры располагались в первом ряду, поэтому в тот вечер я сидела очень близко к Ошо, почти прямо напротив него.

Я просидела там в течение всего даршана, тихо и мирно наслаждаясь. Я помню, это было чувство, что каждое произнесённое им слово просто падало ко мне внутрь и там оставалось. Дело было не в том, что он говорил, а в той вибрации, которая присутствовала в словах. Впервые я позволила себе пить и впитывать его присутствие.

Даршан закончился и Ошо начал вставать из кресла, чтобы уйти, соединив руки в знакомом индийском жесте намастэ, которым он всегда нас приветствовал. За какое-то мгновение до того, как встать, Ошо встретился со мною глазами и удерживал мой взгляд всё то время, пока поднимался. Это не могло длиться больше, чем несколько секунд, но показалось мне вечностью. Затем он приветствовал жестом намастэ всех собравшихся и покинул аудиторию.

Этот взгляд…

Я не могу сказать, что было передано через этот взгляд, через возникший у нас контакт глазами. Но он проник глубоко-глубоко ко мне внутрь, и я почувствовала, что получила такое огромное количество «чего-то», что едва могла вместить это.

Моя голова опустилась на пол, и я начала плакать. Я плакала от благодарности, от смирения, оттого что получила такой невероятный подарок. Но не могла даже назвать это. На самом деле я была так глубоко затронута не тем, что он мне дал. Это было то, как он давал, как он делился — со мной, с каждым из нас — так щедро, так безусловно и безгранично проливая это «что-то», — то, что я в этот момент, видимо, была готова принять.

Это было необъяснимо. Это было вне слов. Это было передачей божественной энергии, подобно тому, как пламя перепрыгивает с одной свечи на другую. Это было получением «чего-то», но также и получением «ничего».

Тогда я и поняла ценность избавления от таких концепций как «я» и «Бог». Ведь всё то, что просачивается в таинственное измерение, называемое «духовностью», настолько превосходит все слова, понятия и концепции, что они могут лишь помешать передаче. Это поистине превосходит всякое понимание.

В начальный период ведения «Анатты» моя работа не претерпела каких-либо радикальных перемен. У меня было какое-то количество упражнений и структур, которым я научилась у Чака и Эрики Келли и которые использовались в практике «Радикс». Они и составили основу пятидневной группы, которую я проводила. Я не торопилась менять свой стиль работы, и никто меня к этому не подталкивал. Я знала, что некоторые терапевты получали от Ошо подробные указания относительно того, что они должны были делать в своих группах, но мне ничего подобного он не говорил.

Время от времени на даршане некоторые участники, сидевшие перед Ошо, описывали что-то из того, что с ними происходило — возможно, энергетически, в теле, или, может быть, с точки зрения психологии. Отвечая, Ошо иногда поворачивался ко мне и спрашивал: «Что ты об этом думаешь, Аниша?»

Я говорила то, что с моей точки зрения казалось поверхностным и довольно очевидным. Например, я указывала на сжатие в области диафрагмы и связанную с ним неспособность глубоко дышать и, в общем, не высказывала ничего особенно мудрого в терминах духовности или медитации. Однако Ошо кивал и говорил: «Это совершенно правильно», — а затем возвращался к разговору с задавшим вопрос человеком.

В результате я ощущала его общую поддержку. По существу, Ошо предоставил мне полную свободу, и я могла заниматься своей работой так, как считала нужным. Оглядываясь назад, я вижу, что изменения, произошедшие в моей практике, выросли не из каких-то идей, теорий или указаний, но из моих собственных личных переживаний, полученных в энергетическом поле Ошо. И поэтому я собираюсь немного рассказать о них.

Прежде всего, годы в Пуне были для меня путешествием в уединённость, в мой личный, внутренний мир. И это был один из тех парадоксов, о которых говорил Ошо, потому что внешне я жила очень интенсивной общественной жизнью. Я находилась в самом центре растущего сообщества сотен санньясинов, была тесно связана с ними, у меня были любовники и друзья, я полностью участвовала в жизни коммуны, проводя группы и сессии.

Но была и другая, очень отличающаяся часть меня, которая двигалась бок о бок с внешней жизнью. Это была моя внутренняя искательница, медитирующая. Каждый день она приходила, чтобы, сидя в молчании, в течение полутора часов слушать утренний дискурс Ошо. Используя его слова и промежутки между ними, она всё глубже и глубже погружалась в себя. Это была та, которая перед работой или после неё регулярно участвовала в ежедневной программе медитационных техник, проводившихся в ашраме.

Моя влюблённость в различные техники длилась месяцами и годами. Иногда я погружалась в Динамическую медитацию, которая проходила ранним утром. Иногда в медитацию Кундалини, проводившуюся на закате. Иногда это была Випассана, иногда — Суфийские танцы, яркое празднование с пением и танцами.

Я всё больше и больше понимала, что ашрам в Пуне не был ашрамом обычного типа. Основой всего, что в нём происходило, являлась медитация, однако вторым по значению и почти настолько же существенным было празднование. Разделяя с нами своё видение жизни, Ошо говорил, что медитация без празднования слишком суха, в то время как празднованию без медитации недостаёт глубины. Необходим был их синтез, и поэтому в ежедневной программе ашрама предоставлялось много возможностей и для пения, и для танцев, а мне нравилось и то, и другое.

Когда я была подростком, я танцевала — рок-н-ролл и тому подобные вещи — а также играла на гитаре и пела народные песни и мелодии из мюзиклов. Однако, повзрослев и переехав в Калифорнию, я стала практикующим терапевтом, а все эти вещи исчезли из моей жизни. Каким-то образом для них не осталось места.

В Пуне всё вернулось, и в огромном количестве. Каждый вечер мы пели и танцевали в Будда-холле — в только что сооружённом, большом помещении для медитаций, способном вместить всё возрастающее количество посетителей.

Услышать, как Ошо говорит о важности празднования, а затем испытать это в своём собственном теле — ценность пения и то, какое блаженство оно мне приносит — было для меня откровением. Петь от всего сердца, танцевать в упоении, действительно ощущая тот момент, когда танцующий исчезает и остаётся лишь танец… такими были некоторые из моих наиболее ценных переживаний.

Если бы кто-нибудь спросил меня, что я вынесла из первых лет, проведённых в Пуне, то мне пришлось бы сказать, что сам стиль жизни в целом был гораздо более важным, чем любое отдельное переживание или момент понимания. Ошо называл этот коллективный феномен «полем будды»: собравшиеся в группу искатели усиливают процесс роста друг у друга просто в результате того, что они все вместе пребывают с просветлённым мастером в одном энергетическом поле.

То понимание, которое я приобрела для своей практики и которым я теперь делюсь с другими, пришло ко мне естественным образом, в результате того, что я просто жила этой жизнью, на опыте познавая свою собственную энергию в процессе ежедневных медитаций, празднования и работы.

Характер моей работы в группе «Анатта» стал изменяться с конца 1978 года, когда Ошо начал давать «энергетические даршаны».

Ещё в свой первый приезд в Пуну я обратила внимание на то, что Ошо на даршане часто работает с энергией людей. Иногда он пользовался фонариком, который, по-видимому, помогал ему различать ауру, окружающую тело; иногда он просил человека закрыть глаза и позволить телу двигаться и издавать звуки, в то время как он прикасался к его третьему глазу или сердцу.

В этих случаях Ошо просил женщин-санньясинок подойти и сесть позади человека, с которым он работал, и таким образом выступить в роли медиумов для его энергии — помогая энергии протекать через сидящего перед ним человека. Несколько раз он приглашал на эту роль меня, что доставляло мне большое удовольствие.

Затем Ошо ввел новое измерение. Помимо инициации в санньясу, возможности задать вопросы, прощания перед отъездом или приветствия по возвращении, мы могли теперь обратиться с просьбой об «энергетическом даршане», который не предполагал разговоров. Люди подходили по двое и садились перед Ошо, затем их окружали женщины- медиумы — числом около дюжины. Они располагались определённым образом и были связаны друг с другом. Ошо просил всех присутствующих в аудитории поднять руки, закрыть глаза и начать раскачиваться, издавая гудение. Воздух наполнялся бешеной музыкой, вспыхивал и гас свет, люди гудели и временами в экстазе вскрикивали, и мы погружались в это океаническое «ничто», которое, поднимаясь, поглощало всех нас.

Я не принадлежала к числу постоянных медиумов, вызываемых каждый вечер, но, будучи груплидером, приходила на даршан довольно часто и очень любила этот новый энергетический процесс, наслаждаясь каждой его секундой. Я поднимала руки, начинала гудеть, позволяла своему телу раскачиваться, и у меня практически сразу появлялось сильное ощущение энергии, поднимающейся в моём теле и распространявшейся от сексуального центра через сердце до макушки головы.

Это навсегда изменило моё представление об энергии. Это было полученным из первых рук практическим переживанием того тантрического принципа, о котором Ошо говорил на дискурсах — движение от животного через человеческое к божественному Также это вывело меня за пределы учения Райха, потому что он остановился на человеческом, земном, в то время как я ощущала внутреннее восходящее движение, уносящее меня за границы материальной формы, позволяющее таять и сливаться с безбрежным морем божественной энергии.

Казалось, что непосредственным источником этой энергии был Ошо, но он, по его собственным словам, был лишь дверью, пройдя через которую мы могли получить доступ к чему-то намного, намного большему, нежели любая личность. Сам он уже исчез в этом океане и поэтому мог сделать его доступным и для других.

Всякий раз, приходя на энергетический даршан, я переживала этот феномен поднимающейся энергии и, конечно, когда я сидела напротив Ошо в окружении медиумов, это переживание было особенно сильным. Его прикосновение к моему третьему глазу побуждало мою энергию ринуться вверх в порыве оргазмического расширения; казалось, она достигала космических измерений, которые, несомненно, простирались за пределы ума — люди Дзен называли это состоянием «вне ума». Часто для многих людей это переживание оказывалось настолько мощным, что существовала специальная команда молодых мужчин, которых называли «подъёмниками». В конце каждой сессии они готовы были осторожно унести тех, кто был так потрясён и переполнен этим переживанием, что временно потерял способность ходить.

Даже когда я не была на даршане, я участвовала снаружи, потому что с началом энергетических сессий весь ашрам погружался в темноту. И если я сидела у себя в комнате или пела на вечерней музыкальной группе, то с началом даршана я прекращала всё, что делала, и просто чувствовала его энергию. Это было очень важной частью моего дня.

Благодаря тому, что происходило со мной на энергетических даршанах, я начала понимать, что система чакр и сегменты Райха, функционируя на разных уровнях, по сути, представляют собой части одного и того же явления. Мышечные сегменты находятся на периферии — материальной и явной, в то время как чакры — энергетическое измерение — максимально приближены к ядру тела. На своих группах я начала использовать методы, помогающие людям энергетически соединиться с чакрами и наполнить их жизненной силой так же, как и мышечные сегменты.

Примерно годом позже я почувствовала, что хочу создать группу другого типа. Я всегда работала структурированным образом, но вдруг ощутила, что мне будет интересно действовать без структуры и что это станет для меня вызовом.

Я спросила у Ошо, можно ли мне провести трёхдневную группу, на которой я могла бы поэкспериментировать с отсутствием структуры, и он поручил мне группу под названием «Сахадж», что на древнем индийском языке санскрите означает «спонтанность».

Проводя «Сахадж», я с интересом наблюдала, как энергия день ото дня скакала в различных направлениях. Иногда я помогала ей, иногда позволяла участникам поладить с ней самостоятельно. Иногда вся группа целиком сворачивалась в один большой клубок, расслабляясь и ничего не делая. Затем энергия каким-то образом переключалась, и в группе происходил взрыв: люди начинали носиться по комнате, играть как дети, вопить и кричать. Затем энергия снова менялась, успокаивалась, становясь, к примеру, более мягкой и чувственной.

Именно благодаря ведению этой группы я научилась доверять спонтанному потоку энергии внутри группы людей. Динамика этого потока очень напоминает ту, которая существует в косяке рыб или в стае птиц, когда все особи внезапно меняют направление.

Примерно в то же время я попросила Ошо разрешить мне вести группу, называвшуюся «Пульсация», чтобы поэкспериментировать с тем, чему я училась на энергетических даршанах. На группе я стала создавать структуры, в которых участники раскачивались подобно водорослям на океанском дне, как будто бы их мягко подталкивали и тянули невидимые потоки энергии. Я пробовала выстраивать различные энергетические формы, такие как мандалы, соединяя людей, сидящих в кругах, друг с другом. Я использовала танец живота и ритмичные змееподобные движения, чтобы пробудить энергию в тазовом сегменте и помочь ей подняться по телу. Я сознательно работала над тем, чтобы помочь людям открыть новое измерение чувствительности, особенно в прикосновении — более женственном, восприимчивом, не-делающем.

В 1981 году, когда Ошо и его санньясины переехали в Америку и начали строительство новой коммуны на большом ранчо в Центральном Орегоне, я на какое-то время уехала в Европу и проводила там группы в нескольких странах. Затем я приехала на ранчо и разделила своё время между строительством домов — что мне очень нравилось — и ведением групп для посетителей коммуны.

Наше пребывание в США продлилось четыре с половиной года Здесь не совсем подходящее место для описания всей этой истории: изумительной скорости, с которой мы построили целый город, и сражения, развернувшегося между нашим сообществом и почти всей Америкой. Достаточно сказать, что присущее Ошо радикальное видение жизни и наша способность с энтузиазмом воплощать это в реальность вызвали реакцию, очень похожую на ту, с которой столкнулся Вильгельм Райх. И, так же как Райх, Ошо не пошёл на компромисс ради собственного спасения.

Ошо был арестован, посажен в тюрьму и в ноябре 1985 года депортирован. Он объехал весь мир в поисках нового места пребывания, но в конце концов вернулся в Пуну. Там в 1987 году я вновь присоединилась к нему и стала снова вести группы в растущем вокруг него новом сообществе. Именно тогда я начала проводить тренинги, где люди приобретали практический опыт работы с райхианскими техниками и учились проводить индивидуальные сессии. Тогда же я стала называть райхианскую практику «Пульсациями».

Ошо умер в январе 1990 года, но сообщество в Пуне продолжало существовать.

Я никогда не забуду его высказывание о том, что методы Райха и Тантра могут развиваться совместно. Для меня это стало зерном нового процесса, Тантрических пульсаций, который я сейчас предлагаю в качестве одного из разделов моей практики Пульсаций.

Третья часть моей книги посвящена рассказу о том, как работают Тантрические пульсации.

Для того чтобы войти в мир Тантры, нужна определённая атмосфера. И здесь я говорю не только о необходимости создания особой материальной обстановки. В большей степени я имею в виду психологическое окружение. Для Тантры требуется атмосфера, приглашающая людей расслабиться, довериться, почувствовать, что они находятся в безопасном месте и что тонкие и деликатные процессы — раскрытие, уязвимость, искренность — могут проходить в обстановке уважения и принятия.

В разделе книги, посвящённом снятию панциря, я подробно рассказала о «парах чувств» как о схеме, которая помогает понять движение энергии, переживаемое нами как эмоции. При этом внимание было сосредоточено на пробуждении и выражении негативного аспекта этих пар: гнева, страха и боли. В практике Тантры исследование в большей степени концентрируется на позитивных качествах «пар чувств»: любви, доверии и удовольствии. А для того, чтобы эти более мягкие и тонкие чувства проявились, необходимо безопасное и защищённое пространство. Как правило, в нашей повседневной жизни мы не находим такого пространства.

Конечно, в ней бывают и моменты расслабления, и моменты тепла и сердечности, но так же предостаточно и жёстких ударов, и неприятных сюрпризов.

Например, вы находитесь в обществе любимого мужчины и решаете, что пришло время открыться ему и честно рассказать о вашем ощущении незащищённости. До сих пор вы чувствовали, что эту часть вашей личности — слабую, уязвимую, сомневающуюся в себе — необходимо было скрывать, чтобы соответствовать роли идеальной подруги и спутницы. Но теперь напряжение стало чрезмерным, и вы хотите сообщить возлюбленному о том, что у вас есть и тёмная сторона. И вдруг… хлоп! Он эмоционально отстраняется, отрицает проблему, обвиняет вас, уходит или делает что-то ещё — и вы сразу же вспоминаете, что именно из-за таких проявлений вы решили защищать себя и не открываться полностью.

Эти инциденты происходят слишком часто, и, конечно, не только с женщинами, но и с мужчинами. Если вы — мужчина, то можете, например, скрывать от подруги, что часто заглядываетесь на других женщин или думаете о них. И вот вы чувствуете, что сейчас — самое время открыто рассказать ей об этом раздражающем тайном ментальном процессе. И дело вовсе не в том, что вы действительно хотите изменить вашей давней возлюбленной, а в том, что вы просто устали скрывать от неё свои мысли.

Но вместо того, чтобы оценить вашу искренность и желание поделиться интимными переживаниями, ваша подруга разражается приступом ревности, угрожает разорвать отношения и заливается слезами.

Именно поэтому мы склонны жить в панцире — ведь всем нам слишком хорошо знакомы такие ситуации, когда, открываясь и проявляя свою уязвимость, мы сталкиваемся со всевозможными неприятными реакциями.

С нами могут обойтись неуважительно, нас могут отвергнуть, наказать, нами могут начать манипулировать.

В Тантрических пульсациях очень важно создать защищающую и поддерживающую атмосферу. В этой главе я расскажу о том, как я создаю её на практике: что говорю и что делаю, какой способ взаимодействия предлагаю участникам для того, чтобы помочь им раскрыться и глубже погрузиться в эксперименты с энергией.

За несколько дней до начала группы я беседую с будущими участниками для того, чтобы убедиться, что они готовы к Тантрическим пульсациям. Среди прочего, я спрашиваю, подвергались ли они в детстве насилию, особенно сексуальному, которое до сих пор ещё не было предметом терапии. Этот вопрос очень важен, потому что в тантрическом измерении своей практики я не фокусируюсь на работе с травмами. Тантра в большей степени ориентирована на наслаждение и исследование сексуальной энергии в духе небольшого волнующего приключения. Поэтому я советую людям, подвергавшимся насилию, сначала пройти через другие терапевтические процессы. И только потом им может быть рекомендовано участие в тантрической группе.

Я также стараюсь сбалансировать количество мужчин и женщин — это важно для парных упражнений. Я принимаю людей любого возраста, от тех, кому слегка за двадцать, и до тех, которым уже далеко за шестьдесят. Однако возраст подавляющего большинства участников лежит в пределах от тридцати до сорока лет, или чуть больше.

Эти люди «тридцати с чем-то» лет, по моему опыту, очень интересуются медитативными тантрическими практиками. Почему? Потому что у них есть опыт обычного секса, они всё попробовали и чувствуют себя «тёртыми калачами», но их сексуальная энергия всё ещё активна и движется, и теперь они ищут что-то новое. Теперь они хотят узнать, что происходит, когда сексуальность направляется внутрь — а именно это подразумевает Тантра: медитация в близости с другим человеком, практика медитационных техник с возлюбленным, другом или партнёром.

Первый день группы начинается с танца. Перед тем как сесть и поговорить или выполнить вводные упражнения, всегда хорошо подвигать телом, пробуждая физическую энергию. Хотя такое начало очень напоминает начало обычной группы по Пульсациям, всё же следует учитывать качественное различие, связанное с Тантрой. На этот раз люди собрались специально для того, чтобы встретиться друг с другом, приглашая и задействуя сексуальную энергию. Это добавляет в происходящее определённую остроту и нервозность.

Само слово «Тантра» включает самые разнообразные мысли о сексе. И хотя людей привлекает возможность исследовать свою сексуальную энергию, они одновременно боятся этого. Существует много слоёв обусловленности, впитанных из окружающей культуры и социальной среды — от родителей, учителей, священников, средств массовой информации, друзей — и поэтому люди часто ощущают стыдливость вокруг этой темы. Простой взгляд друг другу в глаза может пробудить чувство застенчивости или страх быть отвергнутым. Поэтому, когда включается музыка и участники начинают танцевать, я беру микрофон и настраиваю их на игривое исследование.

«Эта группа — возможность насладиться собой, насладиться друг другом в лёгкой и непринуждённой манере, — объясняю я. — Поэтому сейчас позвольте вашей энергии двигаться… танцуя, перемещаясь по комнате, глядя на тех, кто здесь собрался. При помощи глаз вы можете играть с ними, флиртовать… и продолжайте двигаться, продолжайте дышать… Вам не нужно будет ни жениться на ком-либо, ни выходить за кого-то замуж. Это приглашение встретиться без каких бы то ни было последствий».

Я отвожу довольно много времени на это первое обращение к участникам. Я убеждаю их в том, что они могут позволить своей игривости проявиться, и заверяю, что ничего особо серьёзного не произойдёт. Дело в том, что в нашей культуре сексуальные темы отяготились очень серьёзным и тяжеловесным подтекстом, подразумевающим такие последствия как беременность, брак, дети и дом. Здесь же мы встречаемся, чтобы насладиться сексуальной энергией с простотой, с естественным удовольствием и, прежде всего, с дружелюбием. Я хочу, чтобы мужчины и женщины отправились в это путешествие вместе, попутчиками и друзьями, разрушая стены, созданные веками предубеждения.

«Просто продолжайте встречаться, меняя партнёров, — говорю я. — В течение этих пяти дней у вас будет много разных партнёров, поэтому не начинайте думать: „Боже, мне нужно побыстрее найти себе кого-нибудь, а то вдруг я окажусь с кем-то, кто мне не подходит!» Не беспокойтесь. Вы не окажетесь привязанными к одному человеку».

Одним из полезнейших инструментов для создания нужной атмосферы в таких группах, с самого их начала и до конца, является музыка. Разная музыка рождает разные пространства и качества. Я использую музыку для поднятия энергии, для накопления заряда, для вовлечения людей в энергичный и быстрый танец. Я использую её для расслабления, смягчения, для того, чтобы затронуть чувства. Я ставлю сердечную музыку, способную вызвать слёзы, и музыку, пронизанную глубоким покоем и способствующую безмолвному обращению внутрь.

В начале я включаю живые, колоритные, раззадоривающие танцевальные песни с текстами типа: «That's the way, uh-huh, uh-huh, I like it… (Мне это нравится, ага, ага, вот так…)». В общем, музыку, приглашающую участников флиртовать, «заводить» друг друга, развлекаться и позволять своим телам вступать в мимолётное общение на танцплощадке. Всё это делает атмосферу в группе более лёгкой и в то же время заряжает и возбуждает энергию участников.

После трёх-четырёх танцев музыка затихает, и я прошу всех остановиться и закрыть глаза, сосредоточив своё внимание внутри себя.

«Постойте некоторое время в молчании, ощущая свои стопы, стоящие на полу, и ноги, на которые вы опираетесь, — направляю я участников. — Вы можете чуть-чуть согнуть ноги в коленях: это поможет вам почувствовать связь с землей».

После этого наступает время повести энергию немного глубже, сделав знакомства между мужчинами и женщинами более близкими. Здесь я предпочитаю двигаться постепенно, шаг за шагом. Знакомя участников с миром Тантры, важно разворачивать перед ними его карту последовательно, не торопясь, на каждой остановке приводя их к пониманию, позволяющему сделать шаг в следующее пространство.

Итак, по моему приглашению люди открывают глаза и начинают ходить по комнате, устанавливая контакт глазами с другими участниками. В это время я вслух описываю то, что, возможно, происходит у них в головах, произнося, например, следующие фразы: «Возможно, перемещаясь по комнате, вы чувствуете застенчивость — это нормально. В помещении, полном незнакомых людей, естественно чувствовать в себе некоторую робость. Продолжайте двигаться, продолжайте смотреть, продолжайте дышать и чувствовать эту застенчивость, позвольте ей присутствовать… Постарайтесь замечать, к кому вы чувствуете притяжение, с кем, может быть, уже что-то начинает происходить, во взаимодействии с кем есть энергия…»

Через некоторое время я прошу участников выбрать себе партнёра противоположного пола, встать к нему лицом и, дыша расслабленно, начать смотреть друг другу в глаза.

«Ощущайте все те эмоции или чувства, которые эта связь, возможно, поднимает внутри вас, — предлагаю я. — Вы можете переживать нервозность, даже страх, или вы можете ощутить волнение, заметив, что внутри вас возникает притяжение. Продолжайте дышать, смотреть и позволяйте всему происходить».

С этого первого пробного шага начинает открываться мир Тантры, потому что сейчас две противоположные энергии получают приглашение встретиться, и эта встреча полярностей — какой бы поверхностной она ни была в начале — содержит в себе всю алхимию Тантры.

Тантру можно определить как встречу мужской и женской полярностей, которая рождает динамичную пульсирующую энергию. Эта энергия способна унести вас за пределы двойственности мужского и женского в состояние единства с Существованием.

«Даже если это для вас непривычно, позвольте другому человеку заглянуть к вам внутрь так глубоко, как только возможно. Просто глядя и не отворачиваясь, вы можете принять этого человека, пригласив его в свой внутренний мир через глаза», — призываю я.

Одной из важных вещей, помогающих мне проводить участников через эти упражнения, является тон и качество моего голоса. Сейчас особая подача слов стала моей второй натурой, хотя я и не училась этому специально. В моей работе тон голоса — ключевой элемент, особенно на тантрической группе, где атмосфера доверия должна быть установлена очень быстро, а время ограничено. Я помню, как в конце шестидесятых годов канадский социолог Маршалл Маклухан мгновенно прославился в Соединённых Штатах и Европе благодаря одному загадочному утверждению, которое каким-то образом передавало дух тех времён — и всё ещё остаётся в силе сегодня. Комментируя состояние мировой культуры, в которой господствовали средства массовой информации, и особенно — телевидение, Маклухан сказал: «Сам способ передачи послания и есть послание».

Я думаю, что это относится и к моему голосу на этой группе. Он приглашает, поддерживает и успокаивает. Он помогает людям понять, что здесь не случится ничего плохого, и что в нашем процессе присутствуют лишь самые добрые, наполненные любовью намерения, какие только возможны. В моём голосе присутствует смесь авантюрности, поддержки и чувственности, а также немножко веселья. И каким-то образом в нём содержится и мой тридцатилетний опыт работы с людьми.

Мой голос играет большую роль в том, как я выполняю свою работу.

«Хорошо. А теперь, сделав намастэ, попрощайтесь с человеком, разделившим с вами эти минуты, и снова начните перемещаться по комнате».

Намастэ, как я упоминала в предыдущей главе, это традиционная форма приветствия и прощания в Индии: руки с соединёнными вместе ладонями поднимаются на уровень сердца. Этот жест означает: «Я приветствую божественное в тебе». Мне нравится использовать его в тантрической работе, потому что он привносит ощущение уважения и достоинства, присущих и тем, кто его делает, и тем, кто его получает.

Затем я приглашаю участников встретиться глазами со следующим партнёром противоположного пола. А дальше, при третьей встрече, я прошу их установить связь, используя руки.

«Закройте глаза и позвольте своим рукам найти какой-нибудь способ мягко сказать друг другу „привет!» Пусть это прикосновение будет очень лёгким, почти никакого движения, просто некий знак, что вы здесь, что вы живы и хотите установить контакт.

Держась за руки, глубоко вдохните всей грудью, наполняя воздухом область вашего сердца. Наши руки являются продолжением сердца, потому что именно с их помощью мы даём и получаем. Вы можете почувствовать, как два ваших сердца соединяются через ваши руки, через это прикосновение».

Часто, делая это упражнение, люди начинают плакать — когда они внезапно начинают чувствовать через руки связь сердец. Так создаётся новый уровень чувствительности и именно это нам нужно, чтобы приблизиться друг к другу без испуга, страха и шока. Если мы хотим добраться до самой сущности тантрического переживания, нам нужно двигаться медленно, мягко и нежно, так, чтобы возникло доверие и начал раскрываться прекрасный лотос Тантры.

«Откройте глаза и посмотрите на человека перед вами», — говорю я участникам.

Когда и руки, и глаза находятся в контакте, энергия между партнёрами начинает течь интенсивнее, и я продолжаю приглашать участников — если они могут — позволить другому человеку видеть их так глубоко, как это только возможно.

«Осознавайте то, что может помешать энергии течь между вами. Это может ощущаться как напряжение в плечах, в задней части шеи или, может быть, как своеобразная жёсткость в глазах. Это может быть „отсутствующий» взгляд, когда человек на самом деле здесь не присутствует или же он смотрит в точку между глазами, с тем чтобы избежать встречи.

Помните: сейчас, в этом месте, в этом пространстве вы можете отпустить некоторые из своих защит, потому что это пространство — безопасное. Никто не будет на вас набрасываться, никто не будет за вас цепляться. Вы можете быть открытыми, вы можете позволить себе это переживание, и это вовсе не означает, что что-то должно будет происходить между вами в дальнейшем».

Проводя упражнение, я не стараюсь, чтобы все получили одинаковый опыт. То, что участники чувствуют, то, как они смотрят и прикасаются друг к другу, очень разнится — от страха до любви, от слёз до улыбок. По моему ощущению, в Тантре не может быть единообразия. Важно, чтобы люди привносили осознание во всё, что они переживают — будь то энергия, текущая определённым образом, некое ощущение внутри тела или чувство беспокойства или удовольствия. Как только внимание человека сосредоточено на том, что происходит здесь и сейчас, внутри него самого, у него появляется шанс распознать, пережить и принять это. А принятие — это золотой ключ Тантры, потому что всякий раз, когда реальность осознаётся и принимается, энергия начинает двигаться и течь.

Всё, что требуется — это замечать то, что есть, и позволять этому быть. Каждый из присутствующих в комнате, возможно, испытывает что- то своё, особенное, но если все энергии принимаются, то групповая динамика разворачивается, и река тантрической энергии начинает своё движение в направлении океана.

По собственному моему опыту и согласно видению и Райха, и Ошо, все мы — живые организмы — существуем в океане энергии. Нас окружает море, которое течёт внутри нас, течёт внутрь к нам, течёт наружу, и это — море жизни. Мы настраиваемся на него, просто «чувствуя свои чувства» и скользя на волне энергии, движущейся из нашего центра Конечно, мы должны начать этот процесс с той точки, где люди в данный момент находятся, то есть с периферии, снаружи, с социального взаимодействия. Периферия — это то, что доступно, то, что люди знают, то место, откуда они готовы начать, причём именно так: стоя в комнате, где проходит группа, держась с партнёром за руки, глядя друг другу в глаза.

«Встречаясь таким образом, через глаза и сердце, вы начинаете чувствовать, что можете заглянуть почти в самое сердце другого человека, — объясняю я. — Все мы — люди, всем нам свойственны одни и те же желания и стремления, одни и те же слабости и недостатки. Нам нечего скрывать. Посмотрите, можете ли вы позволить встрече произойти. Позвольте себе быть затронутыми».

Кто-то хихикает, другие вытирают слёзы или улыбаются от удовольствия. Моя тантрическая работа — это захватывающий танец между тем, чтобы помочь людям почувствовать то же самое, что и партнёр, почувствовать общую для нас человечность, и тем, чтобы в то же самое время дать им возможность ощутить полярную противоположность между мужчиной и женщиной.

Именно наше единство создаёт доверие и расслабление. Именно противоположность создаёт возбуждение, и я постоянно переплетаю эти два качества.

Атмосфера в комнате постепенно меняется по мере того, как участники начинают расслабляться и дышать свободнее. Дыхание — важный индикатор потока энергии. Обычно, открыв глаза рядом с новым партнёром, почти все участники прекращают дышать. Я слышу это — я слышу, что внезапно в комнате прекратилось дыхание. Тогда я говорю: «Посмотрите, не прекратили ли вы дышать». Все немедленно осознают, что произошло, и дальше я слышу, как дыхание возобновляется. Благодаря своему опыту я могу чувствовать как общую напряжённость, так и то, что все немного расслабились — момент, когда начинает течь энергия, когда люди начинают получать удовольствие.

С каждым разом, встречая нового партнёра, участники расслабляются всё больше и больше, и поэтому, встретившись с тремя или четырьмя людьми, они, как правило, заземляются и начинают доверять групповому процессу. На самом деле, это удивительно. Если принять во внимание то, что люди не знают друг друга и нервничают, кажется просто поразительным, сколько тепла растекается по комнате за такое короткое время.

В начале тантрических групп я предлагаю ещё два упражнения — Покачивание тазом и Дыхание через руки, которые уже описывались в этой книге. Однако, как я уже говорила, всё происходит немного по- другому, когда такие упражнения делаются в тантрическом контексте, с партнёрами противоположного пола.

Сексуальный и сердечный центры — ключевые области в процессе исследования энергии, особенно когда мы начинаем работать с тонкими тантрическими медитациями. Мы будем формировать круговорот энергии между этими двумя центрами, и поэтому они должны быть живыми, чувствительными, готовыми к приключениям.

Представляя Покачивание тазом, я прошу мужчин и женщин встать лицом друг к другу на расстоянии в пару футов и, установив контакт глазами, одновременно выдыхать, выталкивая таз вперёд, а затем на вдохе отводить таз назад. Пока участники пробуждают таким образом свой сексуальный центр, я говорю о том, насколько сильно мы обусловлены против него, насколько строго нам запретили в него входить.

«А сейчас мы собираемся отправиться туда — именно потому, что нам говорили: „Не ходи туда!»« — шучу я, направляя участников в это упражнение.

Я также объясняю, насколько необходимо генерировать сексуальную энергию, чтобы вернуться к себе на уровне тела, на уровне самой нашей жизненности. Ведь сексуальный центр будет нашим насосом, нашим источником энергии, когда мы начнём двигаться вверх через тело.

«Нам нужно оживить эту чакру, — говорю я группе. — Нам нужно привести в движение нашу животную природу, принять её, показать её друг другу через глаза, говоря: „Эй, посмотри! Я — живое животное!»«

Подобным же образом Дыхание через руки наполняет энергией сердечный центр, и участие партнёров другого пола также вносит сюда дополнительное оживление. Именно сердце даёт нам качество принятия, а также стремление отдавать и получать. Без этих трёх качеств тантрическое исследование не продвинулось бы сколько-нибудь далеко.

На первой стадии участники группы пробудили свою энергию и приблизились друг к другу. Теперь наступает время для немного большей близости, но прежде, чем сделать этот шаг, я поясняю, что моё представление о Тантре не сводится лишь к встрече тел в сексуальных объятиях. Нам интересно исследовать тонкие уровни энергии, тонкие качества чувств, и поэтому я прошу участников в течение следующих пяти дней воздержаться от занятий любовью, с тем чтобы временно приостановить старые привычные шаблоны, старые сексуальные игры и быть открытыми к переживаниям на новых уровнях.

В основном участники встречают эту просьбу с одобрением и уважением Многие чувствуют облегчение, потому что таким образом снимается давление и устраняется беспокойство о том, чтобы найти и удержать подходящего партнёра. Договорившись, я приглашаю мужчин и женщин разбиться на пары для массажной сессии — простого способа познакомиться с качествами отдавания и получения. Любая структура, включающая в себя динамику «мужское-женское», будет стимулировать притяжение полярностей, и я хочу благожелательно поддержать это некоторым количеством мягких прикосновений.

Я предлагаю участникам помассировать своему партнёру спину, которая является одной из самых «безопасных» областей тела Основной акцент делается на расслаблении мышц по обеим сторонам позвоночника, причём массаж всё время остаётся лёгким и уважительным.

Массаж спины привносит осознание в позвоночник, в этот мощный проводник энергии, соединяющий наши земные корни с космическим, запредельным. Одна из наиболее важных техник Тантры — использование именно позвоночника, связывающего цепь чакр, для соединения нашей животной природы с божественным. В следующей главе я расскажу об этом подробнее.

Предлагая прикосновения, я подчёркиваю их качество «не-делания». Многие люди, когда их просят сделать массаж, немедленно становятся очень деятельными и усердно работают, копаясь в мышцах и чуть ли не выбиваясь из сил от стараний. В результате человек, слишком поглощённый мыслями о том «как это делается» или «как доставить удовольствие моему партнёру», теряет контакт с собственной энергией. Этот шаблон распространён и при занятии любовью. А когда дающий не соединён со своей энергией, у него нет шанса соединиться с энергией принимающего партнёра Поэтому я продолжаю напоминать всем участникам, что суть не в «делании». Суть в том, чтобы вместе находиться в пространстве расслабления.

Я также предлагаю поделать массаж на энергетическом или психическом уровне, несколько раз проведя рукой вдоль всей спины, от ягодиц до шеи, сохраняя между ладонью и поверхностью кожи расстояние в один-два дюйма. Это движение поддерживает ощущение поднимающейся энергии, некого восходящего потока от земли к небу.

После массажа, когда участники уже приятно расслаблены, следующим шагом становится вечерняя сессия, на которой, чтобы создать мягкую интимную атмосферу, свет может быть приглушён. Это тантрическая медитация; в ней партнёры пройдут через несколько стадий, которые помогут им приблизиться друг к другу, постепенно сонастраиваясь энергетически.

Я прошу участников выбрать себе партнёра, а затем вместе сесть на матрас лицом друг к другу, не касаясь друг друга и закрыв глаза. После того как все удобно устроятся на своих местах, я привожу участников к дыханию животом, поскольку соединение со своей энергией необходимо для любой тантрической встречи с другим человеком.

Через некоторое время я приглашаю всех открыть глаза и начать мягко смотреть в глаза партнёра, легко соприкасаясь руками. Я прошу участников посвятить несколько минут тому, чтобы дышать и смотреть в глаза, встречаться и соединяться энергетически. В качестве фона я включаю мягкую медитативную музыку.

Эта предварительная стадия упражнения заканчивается намастэ, традиционным индийским приветствием, когда руки с соединёнными вместе ладонями поднимаются на уровень сердца. Как я уже упоминала, я считаю намастэ полезным в таких упражнениях. Этим уважительным жестом участники признают в партнёре, сидящем напротив, будду и, не разъединяя рук, склоняются перед ним. Это также напоминание о том, что упражнение является медитацией.

Затем я прошу всех развернуться и сесть с партнёром спина к спине, так чтобы позвоночники соприкасались, и закрыть глаза. Я приглашаю участников сосредоточить всё внимание на спине, используя её как средство установления контакта с партнёром, ощущая спину партнёра через свою собственную, чувствуя дыхание, тепло, энергию партнёра — всё, что приходит через спину. Через несколько минут я приглашаю партнёров начать вместе мягко раскачиваться с закрытыми глазами, ещё раз подчеркнув, что это «не-делание». Я хочу, чтобы они привыкали к мысли о том, что энергии можно позволять течь самой по себе вместо того, чтобы её контролировать.

Очень скоро участники начинают чувствовать, что энергия поднимается по позвоночнику, распространяя по их спинам тепло, устанавливая связь с энергией партнёра и сливаясь с ней. Раскачивание — это техника центрирования. Поэтому я призываю участников позволять энергиям сливаться, но вместе с тем оставаться в собственном центре, не теряя себя в попытках понять, что делает или думает их партнёр.

Теперь участники готовы к более глубокой встрече, и я постепенно подвожу эту стадию упражнения к завершению. Я приглашаю их открыть глаза и развернуться, чтобы исследовать новую позицию с объятиями, позволяющими встретиться передним сторонам их тел. Это основная позиция, которую я использую для всех тантрических встреч лицом к лицу, и поэтому мне стоит описать её в деталях.

В положении сидя лицом друг к другу каждый партнёр поднимает и сгибает в колене правую ногу, не отрывая стопы от матраса. Левая нога вытянута вперёд и лежит на матрасе. Если оба партнёра примут эту позу, то, просовывая свою левую ногу под правую ногу партнёра, они могут придвигаться друг к другу до тех пор, пока их тела не соприкоснутся. В результате становится возможен физический контакт лобковой области, живота и грудной клетки — объятия, в которых участвует вся передняя сторона тела, и которые в то же самое время являются комфортными и расслабляющими. Я также прошу участников мягко обнять друг друга руками и слегка наклониться вперёд, так чтобы их головы располагались рядом, щека к щеке.

Поскольку это первый раз, когда участники встречаются таким образом, я не предлагаю сосредотачиваться на сексуальном центре или делать что-то сложное. Я просто приглашаю их привнести осознание в своё дыхание и в дыхание партнёра, настраиваясь на его ритм. Такое достаточно простое и невинное взаимодействие может стать и очень интимным переживанием, потому что совместное дыхание и поиски общего ритма сближают людей, особенно если дышать медленно и мягко. Это деликатное упражнение, требующее сотрудничества и эмпатии. Даже занятие любовью не всегда сближает людей настолько сильно — как и всё остальное, секс может быть привычным, механическим занятием.

Я позволяю этой встрече длиться в течение примерно десяти минут и поддерживаю её мягкой музыкой. Затем, в качестве небольшой вариации, я приглашаю партнёров попробовать «дышать через сердце», сосредоточив внимание на четвёртой чакре и продолжая дышать в едином ритме. Я не упоминаю ни о полярностях, ни об отдавании и получении энергии и говорю лишь о фокусировании осознания для того, чтобы вместе почувствовать, что это значит «быть в сердце».

Завершая упражнение, я прошу участников медленно разъединиться настолько, чтобы можно было видеть друг друга, и снова провести пару минут, глядя партнёру в глаза. Затем, через некоторое время я приглашаю их разделиться полностью и сесть в собственном пространстве с закрытыми глазами, лицом друг к другу, но не касаясь партнёра.

Этот момент уединения тоже важен, поскольку позволяет каждому человеку взглянуть внутрь себя и почувствовать, что произошло с его или её энергией после такой близкой встречи.

И заканчивается упражнение жестом намастэ.

Надеюсь, что сейчас уже очевидно, что мой акцент в Тантрических пульсациях сосредоточен не столько на физическом теле, сколько на исследовании энергии — как она течёт, как перемещается, как она может встречаться, таять и сливаться с энергией другого человека, как разделяется снова. Я считаю, что очень много ценного о сексуальной энергии можно узнать и без открыто проявляемой сексуальности. Более того, мой райхианский опыт научил меня, что концентрация на гениталиях и сексуальном возбуждении — поцелуях, прикосновениях, стимуляции — может легко стать механической и даже нести опасность, поскольку с сексуальностью у людей связано множество эмоциональных травм.

Различные страхи, ощущение небезопасности и стремление защититься, связанные с сексуальным центром и гениталиями, чаще встречаются у женщин. Они не хотят, чтобы незнакомые люди прикасались к ним настолько интимно. Если это делает не её любимый мужчина, то в девяноста девяти случаях из ста для женщины это будет нарушением границ, и вместо того чтобы открыться, её энергия будет заблокирована.

Мой подход состоит в том, чтобы ориентировать Тантру на людей, которые, возможно, никогда не экспериментировали с сексуальной энергией и которые, тем не менее, через несколько дней смогут обнаружить себя, тающих в тантрических объятиях — именно потому, что этот подход является безопасным и не угрожающим.

«Энергия есть вечное блаженство», — сказал Уильям Блейк, английский романтический поэт и мистик.

Если бы он жил на пару столетий позже и мы бы с ним случайно встретились, то я бы ему ответила: «Да, Уильям, ты прав. Но помни, энергия приносит блаженство только тогда, когда она может двигаться. Если она застаивается, то это „вечное блаженство» не продлится и пяти минут». И ещё я бы заметила, что шансы ощутить это блаженство прямо пропорциональны той свободе, с которой энергия может двигаться в теле человека.

С поэтами и художниками, подобными Блейку, случаются лишь краткие проблески высших переживаний. Не обладая властью над тем, когда и как случаются эти проблески, они либо остро страдают в ожидании вдохновения, либо, подобно Кольриджу, обращаются к наркотикам, чтобы добиться состояния желанного подъёма

Однако экстаз, блаженство и прочие прекрасные состояния не обязательно должны переживаться человеком так редко. Не обязательно также и принадлежать к некоему особому типу людей — быть поэтом или художником — чтобы наслаждаться ими. Как я уже рассказывала в предыдущей главе, мне посчастливилось переживать эти чувства много раз, и при этом я не считаю себя более одарённой или исключительной, чем любой другой человек. Самое важное здесь — получить доступ к собственной энергии, устранив встречающиеся на её пути блоки и позволив ей течь. Когда энергия доступна и движется, её потенциал может быть исследован тысячами творческих способов: вы можете танцевать, петь, играть на музыкальном инструменте, медитировать, праздновать, работать, заниматься любовью… в общем, возможности безграничны. В действительности, суть не в том, что вы делаете, но в чувстве целостности и живости, с которым вы это делаете — а живость определяется движением энергии.

Моя работа исследует движение потока энергии в двух направлениях. В первой части путешествия, когда осуществляется снятие панциря, мы следуем по нисходящему пути, по сегментам перемещаясь от головы к тазу. Во второй части пробудившаяся энергия естественным образом изливается из сексуального центра, поднимаясь по телу через семь чакр.

О чакрах я впервые узнала в начале семидесятых годов. Тогда, живя в Сан-Франциско, я читала книги, изданные Теософским обществом — эзотерической организацией, процветавшей в Индии и Европе в начале двадцатого века и существующей до сих пор. Один из основателей этого общества, Чарльз Лидбитер, написал о чакрах книгу, на все времена ставшую эзотерическим бестселлером, и как раз её я и прочитала. Другая литература такого рода в то время почти не издавалась, за исключением переводов священных индуистских писаний, абсолютно для меня непонятных. Начав обучаться у супругов Келли созданной ими практике «Радикс», я обнаружила, что чакры располагаются в тех же самых местах тела, что и райхианские сегменты.

Практика эмоционального высвобождения вызывала у меня в теле множество ощущений. Иногда я чувствовала, как вибрируют энергетические центры — особенно в солнечном сплетении и в сердце, в тех самых местах, где находятся третья и четвёртая чакры. Я не видела ни вращающихся дисков энергии, ни цветов радуги, но когда моё сердце бывало затронуто, я чувствовала в середине груди пульсацию энергии и знала, что это открывается четвёртая чакра.

Чем больше я работала с мышечными сегментами, тем больше понимала, что энергия, начиная двигаться и становясь живой и чувствительной, открывает внутреннее пространство и делает доступным энергетическое переживание ядра. Я представляю это так, что описанные Райхом мышечные сегменты формируют внешние слои чакр, составляют физическую оболочку, внутри которой находятся многие слои более тонких энергий.

На мой взгляд, чакры — это двери, ведущие внутрь самого себя, в различные качества жизненной энергии. Существует единая жизненная сила, единая жизненная энергия, протекающая через всю нашу систему. И, вибрируя в какой-то чакре или выражаясь в каком-то сегменте, эта энергия приобретает определённые качества, связанные с конкретными темами.

Некоторые из этих тем я уже упоминала в предыдущих главах, но, наверное, будет полезно привести здесь более полный список, дающий общее представление о системе чакр.

Первая чакра располагается глубоко внутри таза или, в терминах Райха, внутри тазового сегмента. Она связана с тазовыми органами, включающими гениталии, анус и мочевой пузырь. Этот центр, также называемый корневой чакрой, через ноги и стопы энергетически соединяет нас с землей. Благодаря ему поддерживается контакт с нашей животной природой, со всем, что в нас есть первобытного и нецивилизованного.

Первая чакра управляет физическим телом, отвечая за размножение, здоровье или болезнь, силу или слабость, способность тела нести нас по жизни, добывать всё необходимое, выживать. Большую часть времени для человечества на нашей планете первая чакра была основополагающей, особенно до зарождения цивилизации, когда главными вопросами были пища, секс и убежище.

Первая чакра соединяет нас с нашей сексуальностью и всеми сопровождающими её переживаниями. Среди них и детская сексуальность с её невинностью и удовольствием, и подростковая сексуальность, полная неуверенности, смены настроений, трепетности и смущения—то самое время, когда мы многое пробовали, совершали ошибки, когда нас отвергали — все эти состояния.

Вторая чакра находится в животе, совпадая с райхианским брюшным сегментом, включающим кишечник и матку. Как мы уже знаем, живот — источник многих глубоких чувств и эмоций, особенно тех, что сосредоточены на матери — поскольку, когда мы находились ещё в утробе, связывающая с ней пуповина располагалась вблизи именно этого центра.

Вторая чакра управляет всеми нашими потребностями, нашей зависимостью от других людей, нашими взаимоотношениями, а также чувством родового сообщества и коллективной идентификации. Кроме того, эта чакра связана с чувственностью, с наслаждением от движений тела и от ощущений в нём; она отвечает за удовольствие, которое мы испытываем, тая и энергетически сливаясь с другим человеком при занятии любовью. По этой причине главной темой второй чакры является созависимость — конфликт, зарождающийся уже во взаимоотношениях матери и ребёнка, когда стремление слиться с другим человеком встречается с чувством независимости и индивидуальности.

Третья чакра располагается в области солнечного сплетения — сегменте, образованным диафрагмой. Это — центр огня, выражения, утверждения, отстаивания. Здесь находится ряд важных внутренних органов, среди которых — печень, желудок, селезенка и поджелудочная железа

Третья чакра традиционно называется центром силы. На энергии этой чакры мы утверждаем своё «я», переживая себя как отдельную личность с ценностью более высокой, чем коллективное «мы» второй чакры. И именно отсюда происходят наши конфликты с другими людьми.

В третьем центре коренятся суждения, оценки, различия, а также сравнение, конкуренция и переживание таких полярностей как «неполноценность — превосходство», «лучше других—не такой хороший как все», «сильнее других — слабее других». Здесь же живёт ощущение того, что каждый из нас свободен быть уникальной личностью.

Четвёртая чакра располагается в центре груди, или в грудном сегменте, между грудными железами. Она управляет как физическим, так и эмоциональным сердцем и, подобно животу, является центром чувств.

Эта чакра связана с нашей способностью любить и делиться с другими, с нашим стремлением общаться с человеческими существами безусловно, за пределами различий и утверждений эго, установленных третьей чакрой. Именно здесь ощущается и сохраняется обида от ситуаций, когда нас отвергают в любовных отношениях. Четвёртая чакра несёт в себе горькие чувства и эмоциональные раны, оставшиеся с тех времён, когда нас не принимали, когда мы не могли получить любви, которой страстно желали.

Сердце — это мост между тремя нижними и тремя верхними чакрами. Первые три чакры укоренены в нашей животной природе — в физическом, инстинктивном. Поднимаясь в четвертую чакру, мы переходим от животного к человеческому и далее к божественному.

Пятая чакра располагается в горле, но связана сразу с двумя райхианскими сегментами — горловым и ротовым. Таким образом, рот становится продолжением пятой чакры.

Пятая чакра управляет творчеством и всеми видами нашего самовыражения, в том числе и разговорным языком. Опыт и переживания четырёх нижних центров кодируются и хранятся в пятой чакре как убеждения, ожидания и концепции, управляющие нашим мировоззрением.

Энергия горловой чакры обладает качеством спонтанности и непосредственности. Здесь берёт начало наша способность выходить за привычные, устойчивые формы, обращаться к новым идеям и творчески их воплощать. И наоборот, блокирование энергии в горловом центре может повлечь за собой появление жёсткого, негибкого набора убеждений.

Восприимчивость пятой чакры связана с принятием внутрь того, что для нас питательно, причём речь идёт не только о пище, но и об идеях, энергии и чувствах.

Шестая чакра, также называемая «третьим глазом», расположена на лбу, немного выше межбровья. Соответственно, она относится к райхианскому глазному сегменту.

Эта чакра связана с осознанием и пониманием, способностью видеть вещи ясно и точно. Она ассоциируется с психической и интуитивной силами, которые тоже являются своеобразными видами зрения.

Будучи открытой и наполненной вибрирующей энергией, шестая чакра может дать переживание неограниченного внутреннего пространства и осознание того, что человеческое сознание и энергия не ограничиваются механизмом «тело-ум». Переживание блаженства — расширяющегося экстатического чувства, подобного любви, не направленного ни на кого и ни на что конкретно — проистекает также из этого центра.

Седьмая чакра располагается на макушке головы, на темени. С технической точки зрения, верхняя часть головы входит в райхианский глазной сегмент, но седьмая чакра существует за пределами мира предметов или даже определений.

Немногое может быть сказано об этой чакре, потому что она находится также и за пределами сферы концепций и языка. В своей основе это — духовное переживание единства, объединение с божественным, состояние целостности и гармонии с Существованием, выходящее за пределы двойственности.

На группах по Тантрическим пульсациям я, рассказав о чакрах, предоставляю участникам возможность познакомиться с тем, как можно побудить энергию двигаться через эти центры. С этой целью я знакомлю их с мощной медитационной техникой, которая носит название «Чакровое дыхание». В ней мы используем сочетание звука, дыхания и движения, чтобы, начиная с сексуального центра, пробудить все семь чакр.

Чакровое дыхание всегда было одной из моих любимейших техник, и, кроме того, моим личным ключом к пониманию чакр и их работы. Эта медитация базируется на суфийской технике, в которой несколько мужчин начинают вместе дышать, издавая низкие, медленные звуки, резонирующие с самой нижней чакрой. Постепенно они увеличивают частоту и интенсивность дыхания. Одновременно с дыханием изменяется и высота звуков, которые поднимаются вверх по чакрам, вибрируя в каждой из них по очереди.

В самых разных источниках можно найти несколько похожих версий этой техники, но лично мне нравится этот суфийский вариант, потому что он живой и очень динамичный. Если вы сонастройтесь с ритмом своего дыхания, то научитесь создавать своеобразный эффект «всхлипывания» — вдох с коротким звуком, очень эффективный для входа в чакры, поскольку вызывает их сотрясение и возбуждение.

Чакровое дыхание выполняется в заземлённой позиции: стоя, плечи расслаблены, колени слегка присогнуты, глаза закрыты, дыхание производится через расслабленный приоткрытый рот. Я объясняю группе, что мы собираемся дышать в каждую чакру по очереди, перемещаясь по ним с первой и до седьмой и заканчивая в бурном темпе в высшей точке — что напоминает мне райхианскую формулу оргазма. По мере продвижения по чакрам издаваемые нами звуки естественным образом будут становиться выше. Вместе с тем, они не фиксируются на какой-то конкретной ноте — каждый участник может найти правильный звук, позволяющий ему ощутить вибрацию каждой своей чакры.

Мы начинаем с того, что дышим медленно и издаём низкий звук, вибрирующий непосредственно в сексуальном центре. Одновременно с этим я приглашаю участников использовать своё внутреннее видение, представляя, например, сгусток энергии в первой чакре: подобно воздушному шару он раздувается при каждом нашем вдохе в этот центр и сдувается, когда мы выдыхаем, и таким образом ритмично пульсирует в области таза. К этому же мы добавляем движение бёдрами. В момент глубокого, проникающего в первую чакру вдоха мы отводим таз назад. На выдохе мы выталкиваем таз вперёд, что помогает появлению низкого звука —можно назвать его утробным ворчанием или рычанием.

В результате мы создаём вибрацию в сексуальном центре, одновременно используя звук, дыхание, движение и визуализацию. И таким способом мы дышим в первую чакру примерно в течение одной- полутора минут.

Звенит колокольчик, и мы перемещаем наше осознание во вторую чакру, расположенную в нижней части живота. Мы визуализируем дыхание, сильным потоком поступающее в эту область, и одновременно издаём напоминающий ворчание звук, теперь немного более высокого тона, который вызывает вибрацию во второй чакре. Мы представляем, что шар энергии переместился в низ живота, по-прежнему расширяясь и сокращаясь с каждым вдохом и выдохом.

Таз продолжает совершать колебательные движения в ритме дыхания в течение всего упражнения. Он выполняет функцию насоса, поддерживающего течение жизненной энергии через тело, и одновременно с этим удерживает нас в состоянии заземления, в контакте с землей.

Мы продолжаем перемещаться вверх по чакрам. Дойдя до четвёртой и начав дышать в неё, мы вовлекаем в движение всю грудную клетку, руки и плечи. На самом деле, ведя участников через медитацию, я постоянно прошу их двигать мышцами тела, окружающими работающую чакру. Это способствует концентрации внимания на каждом сегменте и наполнению его жизненной энергией. Например, на четвёртой чакре люди иногда приближают руки к груди на вдохе, а на выдохе выталкивают их вперёд — каждому предстоит самому найти наилучший для него способ выражения энергии.

Когда мы достигаем шестой чакры, или «третьего глаза», звук становится очень высоким, потому что только так он сможет вызвать вибрацию в этой области тела. Вы можете поэкспериментировать с этим сами — низкий звук здесь просто не вибрирует. Руки движутся вблизи лба, а таз по-прежнему продолжает накачивать энергию.

На седьмой чакре звук становится очень высоким, поднимаясь почти до писка, а руки посылают энергию из макушки головы во вселенную.

Добравшись до седьмой чакры, мы начинаем движение в обратной последовательности. Опускаемся мы в более быстром темпе, также дыша через каждую чакру и в каждой понижая высоту звука Таким образом, когда мы возвращаемся в первую чакру, звук опять становится глубоким и низким.

Мы проделываем три таких дыхательных цикла, перемещаясь по чакрам вверх, а затем вниз. Каждый цикл занимает около десяти минут. В конце мы в течение десяти-пятнадцати минут сидим в молчании, просто чтобы прочувствовать и осознать всю пробудившуюся за время техники энергию — а её, между прочим, немало. Это очень мощная медитация.

Чакровое дыхание раскрывает и делает более доступной энергию каждой отдельной чакры. Практикуя эту медитацию, через некоторое время люди могут почувствовать, что все их чакры пришли в согласие. Кроме того, может появиться ощущение движения энергии вверх и вниз по позвоночнику, а также переживание единства всей энергетической системы в целом.

По моему мнению, эта техника хорошо помогает привести в движение энергию во всех райхианских сегментах. А затем мы можем работать с энергией каждого сегмента самыми разными способами, используя, например, эмоциональное высвобождение или тантрическую практику в парах.

Для дальнейшего углубления работы с чакрами в комнате раскладываются матрасы, по одному на каждого участника, и в течение следующего часа я провожу в группе технику, которая называется «Исследование энергии чакр». Теперь, когда чакры зарядились энергией, я приглашаю участников исследовать каждую из них глубже.

Я описываю чакры как двери для выражения различных качеств человеческой энергии. Так же как свет, преломляясь, образует семь цветов радуги, так и жизненная энергия фокусируется в каждой из чакр как в отдельной «линзе», начиная с самых простых и низших вибраций в первой чакре, и заканчивая высшими — самыми тонкими и сложными в шестой и седьмой.

Упражнение по исследованию чакр работает одновременно и с мышечными сегментами, и с ментальными и эмоциональными темами, накопленными в областях этих сегментов. Осознанно привнося своё внимание в каждую из чакр, мы можем встретиться с содержащимися и выражаемыми в них темами.

Процесс начинается в основной дыхательной позиции: лёжа на спине на матрасе, колени подняты и согнуты, стопы стоят на полу. Сначала мы накапливаем энергетический заряд с помощью дыхания в живот, а затем постепенно распространяем внимание на диафрагму и грудь. Я объясняю, что в этом упражнении мы будем исследовать каждую из чакр, мысленно представляя их положение в теле, направляя дыхание в это место, издавая звуки и позволяя телу спонтанно двигаться в соответствии с возникающей энергией.

Я направляю участников в первую чакру, затрагивая некоторые темы, о которых говорила в своём вступлении. Я предполагаю, что в этой чакре участники могут соединиться со своими сексуальными переживаниями или сексуальными травмами прошлого. Они также могут войти в контакт с грубыми животными энергиями и животными страстями, которые требуют секса, требуют пищи, и требуют их сейчас, немедленно. Это некое непосредственное и мощное состояние энергетической наполненности, характерное для первой чакры.

Я приглашаю участников совершать движения нижней частью тела — они могут извиваться и ударять тазом о матрас, размахивать и топать ногами. Если кто-то входит в контакт с животными энергиями, то он может ворчать и рычать, показывая зубы и ощущая пальцы как когти. По мере того как исследование углубляется, люди часто соединяются с гневом или базовыми сексуальными чувствами. Чувства эти первобытны и очень шумны, и я использую громкую музыку, чтобы поддержать их выражение — к первой чакре хорошо подходят африканские барабаны.

Случается и так, что у людей начинают всплывать воспоминания, принимающие форму мыслей или картин животной или сексуальной тематики. Я подсказываю участникам, что они могут работать с этими картинами, произнося фразы вроде: «Я хочу!», «Отдай!», «Это моё!», «Убирайся!».

В первой чакре мы имеем дело не только с отрицательными эмоциями. Можно наслаждаться и радоваться, ощущая свою чисто физическую живость и животную энергию. Бывает и так, что некоторые люди почти ничего не чувствуют в этом месте, кроме своеобразного омертвения. Такой отклик может быть обнаружен в любой из чакр, и это может указывать на сильное блокирование энергии в этой области. Это также ценная находка, поскольку указывает на область, с которой необходимо поработать, чтобы привнести в неё больше жизненности — возможно, требуется снятие панциря по Райху.

Мы исследуем первую чакру примерно в течение 6~7 минут, а затем, не останавливаясь на второй чакре, я веду их к третьей, к центру силы, потому что и первая, и третья чакра воплощают сильные, направленные наружу энергии выражения. В начале исследования я поясняю, что мы начнём работать с энергиями, направленными наружу — с первой и третьей чакрами, — а затем, после того как эти сильные энергии будут выражены, исследуем вторую и четвертую чакры, которые направлены внутрь и более восприимчивы.

Я напоминаю людям, что в третьей чакре проигрываются наши конфликты, активизируются наши чувства конкуренции и противоборства. Это наш огненный центр, откуда исходит утверждение «я», и это может стать очень мощным переживанием — ощущением своей силы и независимости.

Может оказаться, что вместо силы участники откроют здесь слабость и воспоминания об эмоциональном крахе, состояниях вроде: «нет… я не могу… у меня не получится…». И снова я приглашаю их использовать слова, вспоминая конкретные конфликты, произносить те фразы, которые хотят быть сказаны, делать телом движения, усиливающие их эмоции. Они могут колотить руками по матрасу, со злостью кричать, плакать от слабости, может быть, даже стучать себя в грудь подобно большому самцу гориллы, заявляя о своей силе и превосходстве.

После того как была исследована третья чакра, мы опускаемся в живот, во вторую чакру, где совсем другая и гораздо более мягкая энергия. Включив лёгкую, спокойную музыку, я приглашаю участников начать дышать в это место, настроиться на него. Соприкоснувшись со второй чакрой, многие люди немедленно начинают плакать, особенно когда я называю темы, связанные с матерью. Я напоминаю им о том времени, когда они были маленькими детьми, и о том, как сильно они тогда нуждались в материнской любви, заботе, питании и поддержке.

Участники могут получить и позитивный опыт, вспоминая уютную материнскую энергию, дававшую чувство защищённости и безопасности. Однако здесь же хранятся и раны покинутости, возникшие тогда, когда мы не получали того, в чём нуждались, или когда мама уходила.

Я также говорю о том, как чувства, связанные с матерью, проигрываются в наших последующих отношениях с партнёрами, мужьями, женами, любовниками, делая нас требовательными и заставляя нас вставать на позиции типа: «Раз ты мой мужчина, то ты должен быть моим папой» или «Я так в тебе нуждаюсь, что умру, если ты уйдёшь». Такие чувства мы приносим из детства Вряд ли мы действительно умрём, если возлюбленный нас оставит, однако именно такое ощущение возникает у нас из-за пережитых в раннем возрасте травм.

Из живота мы перемещаемся в четвертую чакру, сердце, где помещается мягкая энергия, похожая на энергию второй чакры. Именно из этого места исходит забота о других людях. В сердце мы находим наше стремление делиться с другими, чувство любви, желание отдать всё то, что у нас есть.

В сердце размещается и панцирь, воздвигнутый вокруг ран отвержения и неосуществлённых стремлений, которые проявляются в виде боли, грусти и слёз. И именно из сердца мы можем простить тех, кто причинил нам боль, или попросить прощения у тех, кому причинили боль мы. Проговаривание мною этих вещей действует как спусковой механизм, помогающий участникам коснуться подавленных эмоций и высвободить их.

Руки — это продолжение сердца, и я приглашаю людей протянуть руки, возможно, к кому-то или к чему-то; может быть, взять в руки подушку, представляющую некоего человека Я предлагаю обратиться к этому человеку с идущими из сердца словами, сказать то, что стремится быть произнесённым.

Четвёртая чакра может принести и много радости, когда люди соединяются с необычайной способностью сердца расширяться от любви, излучать эту целительную энергию и заключать в свои любящие объятия весь мир.

После того как мы некоторое время пробыли в сердце, я прошу участников сесть, приняв удобное положение с прямым позвоночником. Это полезно для исследования трёх верхних чакр, для соединения с вертикальным потоком энергии, уносящим нас за пределы животного и даже за пределы человеческого.

Я направляю людей в пятую, шестую и седьмую чакры, где они могут открыть для себя переживание пространства и ясного внутреннего неба Именно здесь человеческое сознание начинает чувствовать себя свободным, здесь мы можем ощутить безграничность своей внутренней вселенной. Для каждого это будет по-разному, но я знаю, что почти все участники смогут ощутить расширение энергии, поднимающейся вверх и выходящей за пределы ограниченного физического тела. Эта расширяющаяся энергия соединяет то божественное, что присутствует в нас, с неким качеством запредельности, с ощущением единства

Важно, чтобы в этом высшем состоянии осознания мы не забыли заземлить свой опыт, и я напоминаю группе, что эта божественность должна быть закреплена в физическом теле, что она и тело — две неразделимые полярности между животным и духом. Для переживания полного опыта того, что означает быть человеком, необходимы обе эти противоположности.

Включив медитативную мелодию флейты, я вновь провожу участников от основания позвоночника по всем чакрам. На этот раз я делаю акцент на радуге цветов, которые мы встречаем в этом путешествии. Сменяя друг друга, в итоге они приводят нас в чистое голубое небо внутреннего пространства

В заключение я ставлю фрагмент из дискурса Ошо, где он говорит о том, как важно иметь и корни, и крылья — корни, проникающие глубоко в землю, чтобы мы могли оставаться заземлёнными в теле, и крылья, чтобы во внутреннем небе лететь к запредельному, манящему человеческий дух. Охватив эту полярность, мы приобретаем чувство целостности.

В этой точке тантрического путешествия мы оставляем Райха позади, потому что хотя он и говорил о сексуальном удовлетворении, о телесном счастье и даже о любви, однако блаженства медитации в его словаре не было. Он обращался к животному и к человеку, но так и не приобрёл ясного ощущения чего-то, лежащего за их пределами.

Райх исследовал космическое измерение — в том смысле, что говорил об оргонной энергии, заполняющей всё пространство. Он разрабатывал теории формирования галактик под действием «космической суперимпозиции» — силы, которая определяет форму планетарных метеорологических образований, спирально закрученных вокруг центров высокого или низкого давления. Однако он говорил как физик, а не как мистик. Я уверена, что он часто ощущал благоговение перед глубиной сущности того, что ему открывалось. Однако то осуждение, с которым Райх относился к религии — как к главному притеснителю человеческого духа — надёжно удерживало его от исследования духовного измерения. В нескольких своих дискурсах Ошо с любовью рассказывает о Райхе, говоря, что если бы тот жил в Индии или где-нибудь ещё на Востоке, то стал бы просветлённым.

Работа с чакрами — как дыхательная техника, так и упражнение по их исследованию — оказывает на большинство участников сильное воздействие, и я предлагаю им оставаться в молчании после того, как они покинут нашу комнату для занятий. На следующей сессии всем выдаются цветные карандаши и бумага, и я приглашаю участников нарисовать свои переживания, передав форму, цвет и выражение своей энергии при её движении через чакры — таким образом я даю им возможность интегрировать полученный опыт.

Группа — это возможность продолжать своё внутреннее приключение, совершая открытия и делая тайное видимым. Поэтому я содействую тому, чтобы участники обрабатывали результаты своих исследований, рисуя карандашами и красками, рассказывая о своём опыте, делая записи в своих тетрадях… Всё это помогает людям понять, как новые переживания могут войти в их жизнь.

Хотя групповой процесс и обеспечивает громадную поддержку, однако движение в нём каждого участника всё равно будет уникальным. Внутреннее путешествие — это, по своей сути, самостоятельный полёт — от уединённости до уединённости. Даже в самых глубоких и самых интимных тантрических объятиях с партнёром самым значимым остаётся собственное внутреннее переживание. Для тех романтических душ, что стремятся к постоянному единению с возлюбленным, этот факт, возможно, окажется ведром холодной воды, вылитым на голову. Однако понимание того, что, в сущности, мы одиноки, становится важным камнем в фундаменте медитации.

И ещё это хорошая подготовка для движения в следующее измерение тантрического путешествия: в динамику мужской и женской энергий и в кольцо света, которое может объединить их в единое целое.

«Я — Тарзан. Ты — Джейн».

С тех пор как американский спортсмен Джонни Вайсмюллер, став киноактером, произнёс эти бессмертные слова и поразил зрителей всего мира своим исполнением роли Тарзана, Повелителя джунглей, прошло очень, очень много времени. И до, и после него этого обаятельного, скачущего по деревьям героя, придуманного Эдгаром Раисом Берроузом, играли многие актёры. За восемьдесят лет существования кино про Тарзана было снято сорок пять фильмов. Однако почти все зрители сходятся на том, что никто не сыграл Тарзана так, как Джонни.

В компании с Морин О'Салливан, потрясающе красивой ирландской актрисой, сыгравшей Джейн Паркер, Вайсмюллер стал своеобразным воплощением мужественности для целого поколения кинозрителей 1930- х и 1940-х гг.

Тарзан и Джейн никогда не занимались любовью на экране. На самом деле, после смелого подводного танца обнажёнными в их втором фильме «Тарзан и его подруга» сексуальное притяжение между Вайсмюллером и О'Салливан умышленно уменьшили. Благодаря этому круг зрителей расширился, включив в себя всю семейную аудиторию и детей.

Но когда Тарзан подносил ладонь ко рту и испускал свой знаменитый клич: «Аааууааууаа!», Джейн, наверное, улыбалась, зная, что её мужчина спешит в их любовное гнездышко на вершине дерева, и что их обоих ждёт ещё одна ночь закадровой страсти. Знала она и то, что стоит ей попасть в беду — каннибалы, гигантские обезьяны и голодные крокодилы представляли собой лишь некоторые из опасностей, поджидающих молодую женщину на прогулке по джунглям, — как Тарзан тут же примчится на лиане, свисающей с дерева, схватит её и, перекинув через плечо, унесёт в безопасное место.

Со времён Вайсмюллера и О'Салливан мужские и женские стереотипы довольно сильно изменились. Женщины отстояли свою свободу и, избавившись от общепринятых ролей жены, матери, домохозяйки и кухарки, проникли во многие из тех сфер общества, где ранее доминировали мужчины — например, в политику, бизнес и спорт.

Естественно, что эти изменения отражаются и в кинофильмах. Беспомощные женщины становятся всё более редким видом. В наши дни Ангелы Чарли спасают людей и предотвращают катастрофы наравне с Джеймсом Бондом.

Всё бы ничего, да только освобождение внесло свою долю сумятицы в дела обоих полов. Женщины, пробившиеся к вершинам мужского мира, не всегда становились от этого счастливее. А мужчины, которые пытались стать более мягкими, сочувствующими и понимающими, слишком часто сталкивались с «последним синдромом краха милых парней», наблюдая, как женщину их мечты уводит какой-нибудь козел- шовинист.

Улетев в середине 1970-х гг. в Индию, я улизнула от продолжающихся в США дебатов по вопросам пола и оказалась в коммуне, где между мужчинами и женщинами происходило нечто совсем иное.

Ошо в своих дискурсах подчёркивал важность различий между полами. Он говорил, что мужчинам и женщинам нужно быть как можно более различающимися во всём, что касается секса, любви и Тантры. Иными словами, мужчина должен быть мужчиной, а женщина должна быть женщиной.

В чём состоят основные различия между полами? Этот список может быть длинным, но вот несколько качеств, имеющих отношение к Тантре.

Мужские качества: активный, энергетически направленный вовне, предприимчивый, рациональный, обеспечивает и защищает. В теле — склонность к угловатости и жёсткости.

Женские качества: восприимчивая, энергетически направленная внутрь, с развитой интуицией, создаёт уют, питает и принимает. В теле — склонность к мягкости и округлости.

Окружающая нас естественная вселенная в сущности есть танец энергии между подобными полярными противоположностями. День и ночь, лето и зима, мужское и женское, позитивное и негативное, прилив и отлив… Энергия нуждается в движении, и чем сильнее полярности, тем больший заряд энергии сможет между ними протекать.

Отсюда следуют ясные выводы для мира Тантры. Мужчина, относящийся к женскому типу, и женщина, принадлежащая к мужскому типу, вступив в сексуальную близость, вероятнее всего, окажутся неспособными создать значительный заряд энергии. У мужчины, переполненного тестостероном, и мягкой восприимчивой женщины гораздо больше шансов ощутить активное притяжение, накопить больший заряд и насладиться более глубокими оргазмами.

Это не означает, что мы вместе с Джонни и Морин должны вернуться в джунгли. Но, вероятно, нам следует обращать больше внимания на природу и меньше — на модные политические идеи о слиянии полов.

Вместе с тем, видение Тантры, которым делится Ошо — многомерно, и легко может быть понято неправильно. Акцент, который он делает на сексуальных различиях, не означает, что женщины не должны исследовать свою мужскую энергию, а мужчины не должны знакомиться со своей женской стороной, со своей «внутренней женщиной». Напротив, на семидневной группе «Освобождение женщин», разработанной под руководством Ошо, женщины-участницы в течение трёх дней одеваются и ведут себя как мужчины — просто чтобы познакомиться с этой полярной противоположностью внутри самих себя. А на группе «Освобождение мужчин», основанной на тех же самых принципах, участникам-мужчинам предоставляется возможность провести три дня в образе женщин. И как я уже упоминала, живя в коммуне Ошо в Орегоне, я работала на стройке — занимаясь физической и очень непростой мужской работой — и наслаждалась каждым её мгновением.

Насколько я понимаю Ошо, он приглашает испытать на своём опыте всё, полный спектр мужской и женской энергии, осознавая в то же самое время основную полярность потока энергии в человеческом теле. Хорошо, когда женщина знакома со своими мужскими качествами и может при необходимости их использовать. Но если она предпочтёт их своей преобладающей женской природе, то это станет для неё и разочарованием, и саморазрушением. То же верно и для мужчины.

Во многом, энергетически и физически, мужское тело устроено иначе, чем женское. Если мы хотим использовать и исследовать скрытые в наших телах возможности для получения наслаждения, то эти различия следует учитывать. Одна из самых важных вещей, которые необходимо понять, заключается в том, что чакры у мужчин и женщин несут противоположный заряд.

У мужчин первая чакра заряжена положительно. Это очевидно, потому что половой орган у них выступает из тела и предназначен для проникновения в женское влагалище. У женщины сексуальный центр заряжен отрицательно, её половой орган простирается внутрь и предназначен для того, чтобы принимать в себя пенис. Это совершенно очевидный биологический факт, и движение энергии следует физической структуре. Во время полового акта в тело женщины попадает не только семя. В первой чакре в женщину вливается и мужская энергия.

Именно поэтому, начиная эту главу, я вспомнила о Тарзане и Джейн. Первая чакра управляет физическим телом и половыми органами. В ней мужчина должен быть мужчиной, а женщина должна быть женщиной — просто потому, что таково положение вещей.

Во второй чакре, в нижней части живота, женщина заряжена положительно, а мужчина — отрицательно. Эта чакра управляет эмоциями и чувствами. Становится ясно, почему так много мужчин боятся женских эмоций — природа предназначила им принимать сильный входящий поток энергии, и это может оказаться пугающим переживанием.

Точно так же, как в первой чакре женщина боится быть переполненной мужской сексуальной агрессией, во второй чакре мужчина боится быть переполненным эмоциями, особенно когда они принимают форму слёз и вспышек ярости.

Этим объясняется и то, почему женщины перед занятием любовью больше, чем мужчины, нуждаются в предварительных ласках. Путь женщины к сексу проходит преимущественно через вторую чакру. Ей нужно, чтобы её добивались шоколадными конфетами, цветами, чувственными ласками, нежными словами и объятиями — только тогда её положительно заряженная вторая чакра посылает отрицательно заряженной первой чакре сообщение, что теперь всё в порядке, и можно впустить мужчину внутрь.

В третьей чакре, в центре силы, полярности снова переключаются. Мужская энергия становится положительной, а женская — отрицательной. Вот почему мужчины любят кричать — например, на стадионах во время спортивных соревнований. Звук резонирует в этом центре и создаёт ощущение силы. Этим объясняется и то, почему мужчины, имея дело с гневом, чувствуют себя комфортнее, нежели со слезами.

В четвёртой чакре происходит ещё одно переключение зарядов: у женщин он положительный, а у мужчин — отрицательный. Из груди женщины, кормящей ребёнка, течёт не только молоко. Вместе с ним поступает и энергия любви. Сердечная чакра питает ребёнка энергетически, и благодаря этому он чувствует себя желанным и любимым.

Чтобы принять любовь женщины, мужчине нужна смелость, потому что, принимая питающую женскую энергию, он в определённом смысле снова становится ребёнком. И, конечно же, этим объясняется и очарованность мужчин женской грудью — они не забыли, каким наслаждением было сосать её в младенчестве.

Выше четвёртой чакры поляризация уже не так сильна, а в седьмой, последней чакре, все полярности сливаются в единое целое.

С точки зрения Тантры, одним из интересных следствий поляризации является возможность создавать кольца из энергии, протекающей между мужчинами и женщинами, особенно между первой и четвёртой чакрами. Но прежде чем рассказать о том, как на моих группах происходит исследование этих колец, я должна познакомить вас с древним индийским духовным текстом под названием «Вигьян Бхайрав Тантра». В переводе эти три санскритских слова означают: «техники для выхода за пределы сознания» — и это подходящее заглавие, поскольку в сутрах этого текста содержится не менее чем 112 методов медитации.

Слово «Тантра» в этом контексте не указывает на сексуальные техники, хотя некоторые из них в этом писании упоминаются. В древние времена слово «тантра» означало просто «метод» или «технику», и «Вигьян Бхайрав Тантра» — это поистине исчерпывающий список всех известных методов медитации.

Это писание было составлено теми просветлёнными мистиками, чьи имена давно уже забыты. Очевидна, однако, их склонность к поэтическому и драматическому литературному стилю, потому что техники изложены ими в форме духовного поучения, преподанного богом Шивой своей супруге Дэви.

Дэви задаёт Шиве вопросы так, как ученик спрашивал бы своего духовного мастера, а Шива отвечает. Однако Дэви — нечто гораздо большее, чем простой ученик. Она — женская половина Шивы и его возлюбленная. На самом деле их обоих иногда изображают в виде единой личности. Например, статуя Шивы, называемая «Ардханаришвар», представляет собой наполовину мужчину, наполовину женщину. Поэтому их диалог — это также и диалог между очень близкими друг другу любовниками.

В начале 1970-х гг. Ошо посвятил этим диалогам многие свои дискурсы. Он прокомментировал все 112 методов медитации, обратив особое внимание на тот, который был разработан специально для женщин. Он сказал, что это редкое явление, потому что, как мы знаем, в прошлом в религии и духовности господствовали исключительно мужчины. В некоторых случаях женщины всё же привлекались, например, на роль медиумов, как это было в Древней Греции. Там молодые женщины под воздействием наркотиков произносили прорицания для Дельфийского оракула, но управляли и манипулировали ими жрецы-мужчины.

Поэтому то, что мистики «Вигьян Бхайрав Тантры» разработали специальный метод для женщин несколько тысячелетий назад — задолго до появления термина «женское освободительное движение», — кажется чем-то вроде маленького чуда.

К этой медитации Шива даёт Дэви такие указания: «Почувствуй тонкие качества созидательности, струящиеся сквозь твои груди и принимающие изысканные формы».

Комментируя эту технику, Ошо начинает с того, что рассказывает о базовом притяжении между мужчинами и женщинами, определяя его как притяжение полярных противоположностей. Энергетически он видит мужчин и женщин как две половины электрической цепи, которые ищут своё завершение в объединяющих любовных объятиях.

В теле женщины наиболее сильный положительный полюс располагается в области её грудей, и именно поэтому Шива даёт Дэви указание сосредоточить своё внимание на этом месте. Если женщина легко и расслабленно сосредоточится на своих грудях, то начнёт ощущать глубокую сладость, которая исходит из этой области, обволакивает всё её тело и пульсирует вокруг неё подобно некой ауре.

Ошо поясняет, что мужчины не могут выполнять эту медитацию. Если мужчина сосредоточится на своих грудях, то почувствует лишь неловкость и беспокойство, потому что у мужчин эта область заряжена отрицательно. В мужском теле наиболее сильный положительный заряд находится в сексуальном центре, поэтому в аналогичной медитации мужчина должен фокусировать своё внимание на основании пениса. Но и в этом случае энергия не будет обладать таким сладостным, любящим качеством, как у женщины, потому что женские груди соединены именно с сердечной чакрой, с её любящей материнской энергией.

Комментируя указания, данные Шивой для Деви, Ошо говорит, что противоположность зарядов в мужском и женском телах создают возможность для образования между ними энергетического кольца Мужчина отдаёт свою энергию через первую чакру, а женщина принимает её и, направив вверх по позвоночнику, возвращает мужчине через груди. Мужчина принимает энергию в области груди и, направив её вниз по позвоночнику к первой чакре, снова возвращает женщине. Такое кольцо энергии может случайно образоваться в ходе обычного занятия любовью, но это случается редко. Для того чтобы энергия начала течь, оба партнёра должны быть расслабленными, медитативными и открытыми друг к другу.

В Тантрических пульсациях моя цель состоит в том, чтобы дать участникам отчётливое переживание циркулирующей между первой и четвёртой чакрами энергии. Это самый простой способ познакомить их с тем, как работает Тантра. Упражнение называется «Кольцо света».

Сначала я рассказываю о мужском и женском, о существующей между ними полярности, об открывающихся в связи с этим возможностях. Затем предлагаю группе упражнение «Мягкая пульсация», которое каждый участник выполняет, лёжа на отдельном матрасе в основной дыхательной позиции, колени подняты, стопы на полу. При каждом вдохе таз отклоняется назад, вдавливая копчик в матрас, а при каждом выдохе — перекатывается вперёд, так что гениталии и копчик приподнимаются над матрасом. Когда участники попадают в пульсирующий ритм этого движения, у них почти возникает ощущение, что дышит сам таз, создавая поток энергии во всей нижней части тела.

После того как ритм дыхания установился, я прошу мужчин мягко положить ладони себе на гениталии, а женщин — себе на груди, устанавливая связь с наиболее сильным положительным полюсом.

«Представьте, что вы выдыхаете из этого места, через положительно заряженную чакру», — предлагаю я.

Постепенно участники всё больше сонастраиваются со своим дыханием, и оно становится глубоким. В этот момент я приглашаю их позволить рукам выразить направленное наружу движение энергии. На выдохе руки отводятся от тела, как будто скользя на волне энергии, вытекающей из этой точки вверх. На вдохе руки возвращаются и мягко опускаются на положительный полюс тела.

Через несколько минут я приглашаю участников замкнуть кольцо, вдыхая через принимающий, отрицательный полюс. Для женщин полное кольцо выглядит так: они выдыхают через груди, позволяя ладоням, поднявшись, описать полукруг к сексуальному центру; затем вдыхают, представляя при этом, что через сексуальный центр в тело входит энергия, которая затем поднимается по позвоночнику и возвращается обратно в грудь.

Мужчины выдыхают через сексуальный центр, позволяя ладоням, поднявшись, описать полукруг к четвёртой чакре; затем вдыхают, одновременно представляя, что энергия вливается в тело через грудь и опускается по позвоночнику, возвращаясь обратно в сексуальный центр.

Между тем, движение тазом продолжается и у мужчин, и у женщин, благодаря чему поддерживается состояние заземлённое™ и вырабатывается энергия. Всё упражнение длится примерно тридцать минут, и участники обоих полов получают представление о том, как может быть создано кольцо собственной энергии.

После короткого перерыва я предлагаю участникам перемещаться по комнате, встречаясь друг с другом и выбирая того, с кем они чувствуют себя комфортно.

Если говорить в терминах позитивных аспектов «пар чувств», то в следующем упражнении активный партнёр исследует отдавание с качеством любви, в то время как пассивный партнёр принимает с качеством доверия. По моему опыту, быть принимающим — более трудная половина этой энергетической полярности. Потому что принимать — значить впускать кого-то другого в свою энергетическую систему. А чтобы впустить другого — необходимо доверие.

Партнёры садятся друг к другу лицом, обмениваются намастэ, а затем устанавливают контакт глазами. Через пару минут я прошу мужчин закрыть глаза и позволить себе стать восприимчивым. Женщин я приглашаю посмотреть на лицо мужчины, сидящего напротив, глазами любви. С тем чувством, с каким смотрят на возлюбленного, и позволить этому чувству двигаться в виде потока любящей энергии. Мужчина позволяет этой энергии изливаться на него и принимает её.

Мне нравится делать именно так — чтобы первыми в активной роли выступили женщины. Женщины приучены быть принимающей стороной, и у них неизбежно есть связанные с этим раны. Их использовали или не слушали — тем или иным образом не принимали в расчёт. И поэтому я даю им возможность выйти к мужчине первыми, позволив мужчине быть принимающим. Это вызов и для мужчины, поскольку идёт вразрез с мужской обусловленностью.

Я прошу женщин взять мужчин за руки и позволить любящей энергии сердца течь из их рук в руки партнёра. Через некоторое время постепенно и очень мягко они начинают прикасаться к лицу мужчины, поглаживая его кожу так бережно и осторожно, как только возможно. Это не массаж, а скорее ласка. Не столько делание, сколько присутствие. Как если бы женское энергетическое поле могло проникать в мужское и просто посылать любовь.

Обычно во время этой стадии мне приходится несколько раз напоминать мужчинам, что им ничего не нужно делать. Как правило, мужчины, чувствуя женское прикосновение, думают, что должны каким- то образом на него ответить. Они, например, дотрагиваются до рук женщины или могут положить руку ей на колено. Просто принимать для них довольно трудно.

Я приглашаю женщин, если им хочется, изменить положение — сесть позади мужчины или сбоку от него и продолжать делиться энергией, прикасаясь с любовью к его шее, плечам или голове.

Примерно через 15 минут завершая эту стадию упражнения, я прошу женщин вернуться и сесть напротив мужчины. А мужчин приглашаю открыть глаза и посмотреть на женщину, отдававшую ему энергию любви. Обычно этот момент бывает очень трогательным. Если мужчина действительно позволял себе принимать, то из открывшихся глаз могут политься сладкие слёзы благодарности с чувствами вроде: «Ох, никто никогда не прикасался ко мне так — чтобы при этом мне не надо было что-то делать взамен…»

Это просто падает прямо в сердце.

Затем я прошу партнёров поменяться ролями. Теперь женщины принимают, а мужчины отдают.

Это прекрасное упражнение, я часто использую его в группах по обычным Пульсациям в качестве лёгкого и простого способа расслабиться и впустить в себя непривычную нежность.

К этому времени наступает обеденный перерыв, и я предлагаю, чтобы мужчины и женщины, которые были партнёрами, оставались в физическом контакте — во время прогулки, сидя, обедая, наслаждаясь сигаретой… за тем единственным исключением, когда кому-нибудь захочется в туалет. Также пары не должны контактировать с другими людьми.

Это делается для того, чтобы сохранить атмосферу таяния и слияния энергии, созданную на утренней сессии, и принести её с собой на вечернюю встречу.

В этом упражнении, как и в любом другом, люди участвуют с разной степенью удовольствия и тотальности. Некоторые пары распадаются немедленно, потому что один из партнёров просто не хочет его выполнять, чувствуя себя слишком притесняемым или загнанным в ловушку. Однако большинство участников делают всё, что в их силах, и когда все возвращаются после обеда, я чувствую, что качество мягкости и таяния энергии сохранено.

Оставаясь с тем же партнёром, мы посвятим вечернюю сессию соединению мужчины и женщины в Кольце света.

Сидя на матрасе лицом друг к другу, участники кладут руки на свой положительный полюс и, глубоко дыша, начинают создавать кольцо энергии внутри самих себя, точно так же, как они делали это на утренней сессии.

Руки женщины на выдохе описывают полукруг от груди вниз к гениталиям, а затем на вдохе скользят вдоль тела вверх, возвращаясь к груди. Руки мужчины на выдохе описывают полукруг вверх от гениталий к груди, а затем на вдохе возвращаются обратно, скользя вдоль тела вниз.

Даже не соприкасаясь и не вступая в контакт глазами, партнёры уже взаимодействуют энергетически — просто потому, что сидят друг к другу лицом.

Когда мужчина выдыхает, его руки движутся от его сексуального центра к сексуальному центру женщины. Когда выдыхает женщина, её руки движутся от её сердечного центра к груди мужчины. Они дышат в разном ритме, но поток уже начинает устанавливаться.

Я объясняю участникам эту динамику и приглашаю их включить своего партнёра в кольцо энергии.

Теперь кольцо проходит не только через одного человека. Даже с закрытыми глазами женщина отдаёт энергию из своих грудей мужчине, мысленно представляя, как эта энергия входит в его грудь, опускается по позвоночнику и выходит из его сексуального центра. Она принимает её в свой сексуальный центр и, глубоко вдыхая, направляет по позвоночнику к грудям.

Мужчина делает то же самое в соответствии со своей полярностью, отдавая энергию из первой чакры, мысленно представляя, как она поднимается по позвоночнику женщины, исходит из её грудей, и принимает её в свою грудь.

Через некоторое время я прошу обоих партнёров открыть глаза, установить зрительный контакт, продолжая движение руками, и начать сонастраивать ритмы дыхания. По мере того как кольцо становится гармоничным, возникает определённая близость.

Далее я приглашаю пары обняться, используя уже описанную позицию и продолжая мысленно представлять кольцо энергии, протекающей между ними. Теперь полюса физически соприкасаются, и энергия может двигаться интенсивнее, поступая из мужских гениталий в женские и из женских грудей в грудь мужчины.

Сначала я предлагаю партнёрам дышать в одном ритме, чтобы познакомиться с упражнением и расслабиться в потоке энергии. Позже я говорю им, что они могут попробовать вариант, в котором мужчина делает вдох, когда женщина выдыхает, и выдох, когда она вдыхает.

Однако самое главное для меня — чтобы всё было просто. Я не хочу, чтобы участники потеряли контакт с энергией из-за чрезмерного количества инструкций и сложной визуализации. По той же самой причине я не делаю акцента на физическом движении и предлагаю лишь очень лёгкое покачивание. Я хочу держать участников подальше от аспекта «делания», которое может очень быстро превратиться в сексуальную активность. Это естественная тенденция — поддать газу, но при этом существует и большая опасность того, что люди, вместо получения чувственного опыта, переключатся на деятельность и потеряют контакт с энергией.

Партнёры проводят в объятиях примерно четверть часа, а затем я прошу их очень медленно разъединиться. Иногда это оказывается довольно трудным делом — особенно для тех, кто действительно слился энергетически и каким-то таинственным образом «растворился» в этом упражнении.

Тем не менее, я мягко настаиваю на разъединении. По моему опыту, людям трудно столько времени оставаться осознающими и бдительными — чувствительными к потоку энергии, — не теряя связи с происходящим, не улетая в мысли и фантазии или не «заводясь» сексуально. Возбудившись, один из партнёров легко может перестать принимать во внимание другого и ринуться вместе с энергией в направлении, которое окажется слишком интимным или сексуальным.

Некоторые из участников очень легко соединяются с Кольцом света и наслаждением, которое оно доставляет.

Мужчины часто бывают поражены сладостью и питающим качеством энергии, которую они получают из женской груди, и которая очень похожа на материнское молоко. А женщины иногда радуются своей способности принимать мужскую сексуальную энергию и наслаждаться ею без физического проникновения.

Некоторые люди испытывают затруднения, возможно, из-за того, что им не удаётся расслабиться, найти удобный для себя ритм, или из-за чувства неловкости от контакта с партнёром. Но тем или иным образом в медитации участвуют все. Именно поэтому я не делаю акцента на точном выполнении техники и говорю участникам, чтобы они не волновались, потеряв ритм. Так или иначе, они найдут его снова, а в комнате движется так много энергии, что каждый из присутствующих неизбежно будет затронут.

В конце упражнения оба партнёра сидят отдельно с закрытыми глазами, впитывая и переваривая полученный опыт.

Наступает время для второго раунда, и на этот раз я прошу своих помощников раздать участникам повязки на глаза. После того как все наденут повязки, я прошу женщин медленно встать, а мои помощники и ассистенты бережно подводят их к новому, неизвестному партнёру- мужчине, перед которым женщины медленно садятся.

Часто на тантрических группах люди выбирают партнёров в соответствии с определённым стереотипом или образом: того, кто их привлекает, с приятной внешностью, или молодого… помимо энергетической совместимости существует множество факторов, влияющих на выбор.

Мужчина может считать, что ему нравится определённый тип женщины, хотя в действительности энергия между ними не течёт — это всего лишь идея.

Ситуация «свидания вслепую» даёт участникам возможность оказаться в паре с кем-то, кого они не выбирали, без обычных ожиданий и оценок. Это волнующий и немного пугающий опыт, потому что вы не знаете, кто сейчас с вами.

Мы повторяем предыдущее упражнение. Конечно, я надеюсь, что люди будут приятно поражены своей способностью наслаждаться кем-то совершенно неизвестным, взаимодействуя лишь энергетически.

После того как упражнение завершилось и партнёры разъединились, я приглашаю всех снять повязки и посмотреть, с кем они были. Обычно это сопровождается улыбками и смехом, признанием разделённой близости. Другой интересный вариант — развести партнёров по разным местам комнаты и лишь потом снять повязки, чтобы никто никогда не узнал, с кем делал Кольцо света.

Между тантрическими партнёрами могут быть образованы энергетические кольца с использованием полярностей и других чакр. Например, вы можете создать кольцо между первой и второй чакрами, но здесь есть риск, что это станет слишком сексуальным, поскольку обе эти чакры располагаются в животном отделе тела, в области инстинктивного.

Когда кольцо включает в себя сердце, акцент всегда смещается с нижней части на верхнюю, с животного на божественное. Появляется качество движения вверх, благодаря которому встреча перестаёт быть целиком сексуальной и чувственной. И для меня это важно, потому что Тантра охватывает весь спектр человеческого опыта, являясь мостом между сексом и сверхсознанием.

К концу этого вечера я чувствую удовлетворение от того, что каждый принял участие в эксперименте. Каждый из участников получил свой уникальный опыт.

Возможно, кто-то испытал больше наслаждения и экстаза, чем другие. Однако то, что все они позволили относительно незнакомым людям соединиться с ними в этих энергетических объятиях — весьма существенно. Более того, эти уроки чувствительности, близости и ощущения энергетического потока могут быть взяты домой в качестве ключей, подсказок, чтобы использоваться в более личных, интимных любовных взаимоотношениях — нечто, что можно будет исследовать с любимым человеком.

Возможно, вы думаете, что этим объединением с представителем противоположного пола в Кольце света тантрический опыт и заканчивается, поскольку на большинстве подобных групп пропускание сексуальной энергии через тело обычно преподносится как предельное тантрическое деяние. Однако для меня Тантра — это гораздо более многомерный опыт, скорее напоминающий стиль жизни, чем исследование сексуальности. Поэтому следующая стадия моих групп по Тантрическим пульсациям рассчитана на нечто полностью иное и совершенно уникальное. Я расскажу об этом в последней главе.

«Волна пришла!»

В конце 1950-х гг. ЭТОТ узнаваемый клич, который издавали ищущие острых ощущений молодые люди, породил целую субкультуру в области музыки, кино, моды и языка. Всё больше и больше людей заинтересовывались тем фактом, что плавание на длинном куске отполированного дерева в сотне ярдов от берега в ожидании подходящей волны, способной тебя подхватить, может вызвать чувства возбуждения и восторга, недоступные на твёрдой земле. Абсолютная радость, неистовый полёт, испытываемые, когда вы, балансируя на узкой мчащейся доске, изгибами и поворотами собственного тела управляете этим хрупким судном и в то же время используете мощь катящейся, низвергающейся волны, оказались чрезвычайно привлекательными.

Искусство серфинга не было чем-то новым. Оно возникло на Гавайях сотни лет назад, и в 1779 году матросы из команды капитана Кука стали первыми белыми людьми, познакомившимися с этим видом спорта. Храбрость и мастерство местных серфингистов изумляли. «Смелость, с которой они выполняют трудные и опасные манёвры, настолько удивительна, что в неё почти невозможно поверить», — писал в своём дневнике один из матросов. Кстати сказать, большинство английских моряков в то время даже не умели плавать.

Несколько десятилетий спустя, в 1820-е гг., пуританские миссионеры, вторгшиеся на Гавайские острова для «приобщения населения к цивилизации», сочли серфинг гедонистскои тратой времени. Осуждение с их стороны привело почти к полному исчезновению этого искусства. Однако в начале 1900-х некая группа не слишком уважающих церковь и полных энтузиазма «пляжных ребят» снова популяризировала серфинг и передала факел на материк. Так серфинг просочился в американскую культуру и со временем даже породил новое течение в музыке.

«Все занимаются серфингом, все в США…», — провозгласила в начале 1960-х гг. поп-группа «Beach Boys» («Пляжные ребята»), и с тех пор образ серфинга был прочно внедрён в нашу культуру — и в мировую культуру тоже. В наши дни по всему миру миллионы людей, большинство из которых никогда в жизни не выгребали на доске в море, по несколько часов в день сидят перед своими компьютерами и занимаются «веб-серфингом», переключаясь с сайта на сайт и переходя с одной ссылки на другую.

Ассоциации, вызываемые словом «серфинг», предполагают тонкую смесь личной инициативы и способности сдаваться силам, неподвластным персональному контролю: волну выбираете вы, но энергия этой волны есть нечто, что вас несёт. Вы используете эту силу, чтобы идти своим курсом, но сама энергия — не ваша.

Для меня серфинг — это прекрасный образ для описания тантрического стиля жизни. Мы — часть вселенской жизненной силы. Мы скользим по волнам безбрежного и безграничного океана энергии. И если мы

пробудили свои собственные источники энергии и сонастроились с окружающим нас космическим морем, то можем скользить по жизни как на доске-серфере, с тем же ощущением захватывающей радости, что и у любого из пляжных ребят, которые мчатся, оседлав волну Банзай Пайплайн на северном побережье Оаху.

Райх, будучи амбициозным учёным, пытался составить схему этого океана энергии. Заинтересовавшись изначально причинами человеческих неврозов, Райх пришёл к изучению сексуальности. Эта работа в свою очередь побудила его исследовать базовую динамику самой жизни. Райх открыл, что всему живому необходимо пульсировать. Энергии необходимо течь; обездвиженная, она застаивается. А что касается человеческого организма, то без здорового, пульсирующего потока энергии любая мысль о наслаждении жизнью и её радостями останется просто мыслью, пустой концепцией, фантазией.

Именно поэтому райхианская практика полезна в качестве подготовки: она позволяет снять панцирь, препятствующий течению энергии через тело, особенно в области живота и таза. После освобождения энергии от блоков, после того, как энергия была пробуждена и выражена, вы можете ею пользоваться, празднуя и наслаждаясь. Теперь вы можете скользить по волнам жизни. Теперь вы действительно чувствуете, куда энергия хочет двигаться, и знаете, как ей следовать.

Тантра тоже предлагает несколько схем движения энергетических потоков в теле человека. Вначале я знакомлю людей с предложенной Райхом картой движения энергии между ядром и периферией, рассмотренной в главе 2, а также с образом полой трубки, содействующей этому движению. Входящая и выходящая одновременно со вдохом и выдохом энергия создаёт сильную пульсацию и устанавливает ощущение единства внутреннего и внешнего миров, несмотря на их очевидную противоположность.

Другая схема, которую я использую в своей тантрической работе, описывает способность человеческого позвоночника проводить энергию по вертикали. Здесь потоки движутся вверх и вниз, а не внутрь и наружу. С энергетической точки зрения позвоночник достигает самой земли, укореняя нас в ней, в то время как с противоположной стороны он направляет энергию в небо. Когда энергия течёт по позвоночнику вверх, как в Чакровом дыхании, мы можем легко войти в контакт с переживанием собственной безграничности и ощущением блаженства.

Схема вертикального движения энергии приводит меня к системе чакр и райхианских мышечных сегментов, потому что все они связаны между собой главным образом через позвоночник. Когда по позвоночнику поднимается энергия, мы переживаем многомерность природы нашего существования: от животного — к человеческому — и к божественному. Мы узнаем, как это ощущается — встречаться с кем-то, исходя из третьей чакры, танцевать на энергии второй, давать и получать любовь из четвёртой.

В сложной системе чакр легко запутаться, и поэтому мой подход в большей степени ориентирован на получение опыта, чем на размышления. На моих группах мы не тратим много времени на теорию. Я хочу, чтобы участники использовали схемы как практические инструменты, как удобные способы читать погоду и волны, определяя, где есть прибой, подходящий для серфинга.

Например, одна из схем, о которой я говорила в главе 16, описывает основное движение энергии между полярностями. В применении к человеку это означает притяжение между мужчиной и женщиной. Чтобы участники могли легко и с удовольствием ощутить вкус различий мужского и женского, я разделяю мужчин и женщин и приглашаю их потанцевать друг для друга.

Женщины образуют вокруг мужчин большой круг, а мужчины поворачиваются внутрь своего круга, лицом друг к другу и спиной к женщинам. Включив заземляющую музыку африканских барабанов, я приглашаю мужчин танцевать вместе, поддерживая друг друга и создавая сильный заряд мужской энергии. Это примитивный, животный танец первой чакры.

После того как мужчины соединились с ощущением первобытного, а уровень энергии повысился, я прошу их повернуться и танцевать для женщин. Женщины позволяют себе чувствовать выражаемое мужчинами качество и принимать его.

Для некоторых женщин это оказывается немного пугающим, но те из них, кто пребывает в контакте со своей мужской частью, могут оживиться и начать танцевать вместе с мужчинами по-мужски. Остальные в это время наслаждаются тем, что принимают мужскую энергию по-женски.

Когда барабаны затихают, мужчины формируют внешний круг, а женщины — входят в него и танцуют друг для друга, не глядя на мужчин. Теперь я ставлю музыку в стиле восточного танца живота, отражающую качество женской энергии: более мягкой, плавной, более вкрадчивой, может быть, немного более скрытой, чувственной — более связанной со второй чакрой.

После того как женщины ощутили в себе эту энергию и начали поддерживать в ней друг друга, я приглашаю их повернуться к мужчинам и танцевать с ними, соблазнительно играя глазами, руками и телом. Мужчины позволяют себе быть соблазнёнными этими привлекательными и таинственными женщинами и ответить им.

Таким образом, и у мужчин, и у женщин появляется возможность на своём опыте почувствовать, что в действительности означает полярность энергий. Это не просто идея. Это живая, дышащая реальность, непосредственно влияющая на нашу жизнь и наши взаимоотношения.

К тому времени как мы подходим к Кольцу света, описанному в предыдущей главе, участники уже готовы свести все принципы и схемы воедино. Мы используем дыхание, полую трубку, образ ядра и периферии для углубления потока энергии. Мы используем схему чакр и позвоночника, чтобы создать кольцо энергии между первым и четвёртым энергетическими центрами, и добавляем к этому полярность «мужское- женское», чтобы соединить два тела в единый энергетический круговорот.

И снова, единственное, что имеет значение — это собственный опыт. Я хочу, чтобы люди вернули себе свою природную энергию, питающую все живые существа. Ведь именно эта энергия может превратить жизнь в непрерывный танец и празднование — в рай для серфингиста

Поскольку к этому моменту участники уже более чувствительны к собственной энергии и более сонастроены с её импульсами, я предлагаю им мощное упражнение. Это упражнение даёт возможность получить глубокий опыт «серфинга» в том смысле, что оно приглашает следовать потоку своей энергии, куда бы он ни вёл, и насколько бы рискованным это ни было. Упражнение называется «Семь пространств» и сосредоточено на полярностях, которые мы обнаруживаем во второй чакре: на темах общности и одиночества, слияния с другими людьми и отделения от них. Именно второй энергетический центр говорит нам, в чём мы нуждаемся, какому импульсу стоит следовать, двигаться ли нам к людям или же от них. Мы устроены таким образом, что нуждаемся и в том, и в другом. Мы нуждаемся в питании и тепле близости, равно как и в том, чтобы отойти в сторону и глотнуть свежего воздуха.

Механизм работы чакры, связанной с животом, развивается из самой ранней связи ребёнка с матерью. Младенец нуждается в слиянии с матерью почти всё время — в утробе это слияние длится девять месяцев. Однако, подрастая и становясь более независимым, он начинает удаляться и заниматься собственными исследованиями. При этом ребёнок всё же чувствует себя в безопасности, зная, что связь с матерью сохраняется и в любое время может быть восстановлена.

У взрослых вопросы пребывания вместе или по отдельности, слияния или одиночества являются серьёзной темой в любовных взаимоотношениях. Многим людям очень трудно найти верный баланс. Эта дилемма может переживаться как угрожающее жизни явление, поскольку очень глубоко связана с ранними детскими переживаниями. Если мать оставит ребёнка, то он умрёт. Поэтому глубоко запрятанное чувство паники, связанное с выживанием, может легко включиться у созависимого взрослого, когда любимый выходит за дверь — хотя бы лишь для того, чтобы провести ночь в компании друзей.

Большинство людей не понимают того, что и слияние, и разделение одинаково важны, что они не противостоят, а дополняют друг друга, как две половины единого целого. Мы же пытаемся выбрать либо одно, либо другое, склоняясь либо к зависимости, либо к антизависимости. Зависимый человек хочет близости со своим возлюбленным, потому что так ему надёжнее и безопаснее. Он пытается отрицать или подавить ощущение, что пришло время сделать перерыв. Антизависимый человек выбирает противоположное, предпочитая безопасность пребывания в одиночестве и отсутствие каких-либо эмоциональных уз или привязанностей. Он пытается подавить стремление к интимности и любви.

И в том, и в другом случае динамичное движение между полярностями нарушается и энергия второй чакры застаивается — ничто не может двигаться, когда один из полюсов предпочтён другому. Только когда оба полюса активны, между ними может протекать сильный и здоровый поток энергии.

Моя цель состоит в том, чтобы помочь людям начать с большим вниманием прислушиваться к своим животам. Я стараюсь научить их слышать сигналы, подаваемые второй чакрой, и осознавать, когда наступает время быть вместе, а когда — время быть одному.

В качестве подготовки я провожу участников группы через серию упражнений, предназначенных для того, чтобы сфокусировать внимание на животе. Мы используем мягкие напряжённые позиции, чтобы пробудить энергию и привнести в эту область больше осознания.

Затем участники отправляются на удлинённый перерыв, во время которого мои ассистенты готовят помещение для «Семи пространств». Подготовка происходит в безумном темпе, потому что всего за 45 минут мы должны трансформировать обычную комнату, где проходит группа, в Страну Чудес Второй Чакры.

Наша задача — создать максимально возможное количество аспектов, или пристрастий, центра живота. Наиболее существенна среди них линия, проходящая через середину комнаты. Она наколдована из подушек и отделяет пространство общности от пространства уединения.

Танец и движение — существенные качества второй чакры, и я подчёркиваю это, создавая посередине комнаты большую танцплощадку. В течение всего процесса я буду включать самую разную музыку, призванную пробуждать всевозможные качества движений тела и выражения через танец. Когда люди танцуют вместе, возникает живая игра энергии: зарождение влечения, постепенное сближение, флирт под музыку, который, может быть, превращается в чувственность…

Линия, разделяющая комнату на основные пространства — общности и уединения — проходит прямо через середину танцплощадки, что даёт участникам возможность легко переходить из одной области в другую в зависимости от того, как они себя чувствуют. Иногда человек так наслаждается танцем — движением, ощущениями в теле, откликающемся на музыку, — что у него не возникает никакого желания взаимодействовать с другими. Танец оказывается настолько захватывающим, что вполне достаточно быть в нём одному.

На стороне общности мы создаём ещё три пространства. Первое — «тусовочная» территория, с множеством матрасов и подушек, на которых люди могут лежать или сидеть, в том числе и дружески обнявшись или прижавшись друг к другу.

Следующее пространство предназначено для того, чтобы вместе играть в невинные детские игры. Его идея основана на разработанной Ошо медитационной технике «Рождение заново», в которой он предлагает пережить детство ещё раз, но наслаждаясь запрещёнными когда-то вещами: шумом, катанием по полу, хватанием подушек, приставанием к другим детям и прочими развлечениями. Это не пространство для исследования детских травм. Это место для игры, песочница, позволяющая участникам сблизиться, не ограничивая себя взрослыми ролями вроде обязательных разговоров. Здесь открыта возможность быть в физической, но не сексуальной близости — вместе кувыркаясь, хихикая или щекоча друг друга

Пространство «рождения заново» похоже на «тусовочное» пространство. Оно также создаётся из матрасов и подушек, но с несколькими дополнительными элементами вроде воздушных шариков и плюшевых мишек.

Ещё одно пространство на стороне общности — Тантрический Храм, который мы отделяем от прочих с помощью длинных шёлковых тканей и шифона розового, красного, оранжевого и пурпурного оттенков. Внутри мы кладём множество матрасов, чтобы получился мягкий пол, и набрасываем там и тут кучи красных подушек в форме сердца Это место, куда люди могут прийти, если отчётливо ощущают чувственность или сексуальность, если они встретили в других зонах общения кого-то особенного, с кем хотят слиться в глубоких объятиях.

На другой стороне центральной линии, в пространстве уединения, мы создаём область «одиночного пребывания», где человек может расслабиться и побыть сам с собой. По соседству находится «Гималайская пещера» — закрытая зона, созданная по образцу Тантрического Храма, но с использованием холодных цветов, например, зелёного и голубого, и снабжённая лишь подушками для медитации. Здесь люди могут безмолвно сидеть и медитировать в пространстве глубокого уединения, удалившись от остального мира.

Эмоции принадлежат центру живота, и люди часто ощущают гнев или подступающие потоки слёз, вызванные либо общностью, либо уединением. Для них создаётся специальный «уголок джиббериша»: небольшое пространство, устланное толстым слоем матрасов и с большой плотной занавеской на входе. Сюда люди могут прийти, чтобы орать, вопить и плакать. Это замечательное место для выпуска пара.

После того как комната приготовлена и все вернулись после перерыва, я представляю участникам упражнение «Семь пространств». В течение следующих двух часов в своём общении друг с другом никто не должен использовать слова — никаких разговоров в течение всего этого времени, но можно издавать какие угодно другие звуки. Я предлагаю участникам в каждый момент времени слушать свой живот, прислушиваться к своим потребностям, к своим нуждам и искать, в какой части комнаты эти потребности могут быть удовлетворены наилучшим образом. По сути — живот сам тянет нас из одного места в другое, и мы следуем ему без ограничений или расчётов. Я подчёркиваю, что суть здесь не в каком-то определённом переживании и не в том, чтобы прийти к какому-нибудь фиксированному представлению относительно того, «к какому типу я отношусь».

Энергия всегда движется. Её природа изменчива и текуча, поэтому акцент делается на том, чтобы постоянно обращаться к животу, прислушиваться к его импульсам и спрашивать: «Чего я хочу сейчас? Хочу ли я быть с этим человеком? Хочу ли я быть где-то в другом месте? Меняется ли энергия? Хорошо ли мне?»

Это упражнение предоставляет огромную свободу, разрешая людям быть совершенно спонтанными и ориентированными только на себя, делать такие вещи, о которых трудно даже подумать в нормальном социальном взаимодействии. Например, вы с кем-то танцуете или лежите вдвоём в общественном тусовочном пространстве, и неожиданно у вас возникает чувство: «Я не хочу быть здесь. Пора уходить».

В нормальном обществе при возникновении подобных чувств вы сталкиваетесь с самыми разнообразными трудностями: «Как я скажу об этом человеку? Как я могу оставить своего начальника, бойфренда или брата в разгар званого ужина? Что он обо мне подумает? Какой эмоциональный осадок останется после этого?»

Чаще всего подобный импульс из живота приходится подавлять ради сохранения гармонии. Однако во время упражнения социальные ограничения отменены. Здесь единственным правилом является свобода выбора, каждый момент.

Я не утверждаю, что «Семь пространств» — средство решения проблемы социальных ограничений, и не предлагаю вести себя таким образом всё время и в любой ситуации. Однако мой опыт свидетельствует, что наша привычка игнорировать энергию второй чакры, предпочитая вежливость, протокол или этику, исключительно сильна Нам нужен большой взрыв, чтобы отбросить все эти «надо» и узнать, как можно прислушиваться к своим реальным потребностям.

Убедившись в том, что упражнение для всех понятно, я включаю музыку и приглашаю участников начинать.

Многие тут же направляются в пространство «Рождения заново», чтобы поиграть. Интуиция подсказывает им, что это — хороший способ расслабиться, заставить энергию двигаться и соединиться со спонтанностью. Другие устремляются в тусовочную зону, садятся или ложатся, уютно устроившись с кем-то знакомым. Ещё одна группа начинает танцевать под заразительный ритм трансовой музыки.

Почему-то мужчины на ранней стадии упражнения больше, чем женщины, интересуются уединением. Четверо или пятеро из них пересекают линию, чтобы побыть наедине с собой.

Тантрический Храм пуст и, скорее всего, в течение какого-то времени таким и останется. Мысль об интимной физической встрече хоть и привлекательна, но, как правило, также и пугает. Сексуальная близость притягательна, но может оказаться, что живот просит чего-то более лёгкого и игривого. Часто наша постоянная озабоченность сексом происходит скорее из ума, нежели из истинного энергетического источника. Когда люди прислушиваются ко второй чакре, то часто осознают, что хотят танцевать, играть или обниматься. Но Храм всё же не будет оставаться пустым все эти два часа. Людям нужно время для разогрева, а затем несколько пар отправятся исследовать этот аспект своей энергии.

Большую часть упражнения я сосредоточена на музыке, настраиваясь на общую атмосферу в группе и поддерживая её правильным темпом и ритмом. Очень жалко, что из-за необходимости создания всех семи пространств в одном помещении одновременно может звучать только одна мелодия. Ведь музыка неизбежно влияет на настроение участников. Я бы предпочла, чтобы в каждом из семи пространств была своя музыка — в том числе и абсолютная тишина в Гималайской пещере.

Я поддерживаю живое и подвижное состояние энергии, используя в качестве преобладающей темы танцевальную музыку, и временами вплетаю в неё спокойные медитативные мелодии, соответствующие общему настроению. В остальное время я смотрю на участников, слежу за потоком движения в комнате, наблюдаю за динамикой, которая сводит людей вместе и разводит их.

Например, одна молодая женщина чуть старше двадцати лет вырабатывает такой шаблон: она танцует в общественной зоне, привлекая внимание нескольких мужчин, а затем уходит за центральную линию в пространство одиночного танца. Я вижу, что это её способ оставаться в собственном центре, не слишком теряя себя в игре флирта и взаимодействия. Она играет в эту социальную игру так, как хочет, и никому не позволяет вторгаться в своё личное пространство.

Мужчина-немец примерно тридцати пяти лет много времени и энергии уделяет социальным зонам, а затем постепенно начинает всё дольше и дольше задерживаться в одиночной половине комнаты. Позже он расскажет мне, что пришёл на эту группу с мыслями о сексе, но открыл в себе сильное желание больше времени проводить с самим собой. Он думал о себе лишь как о стадном животном, но оказалось, что на более глубоком уровне он стремился к некоему качеству медитации.

Я вижу и то, как люди уходят в зону «одиночного пребывания», чтобы там расстраиваться и дуться. Бесспорно, это один из аспектов пребывания в одиночестве, но вместе с тем это трогает моё сердце, потому что я вижу, с какой тоской некоторые из них смотрят на общественную территорию. Эти участники хотят взаимодействовать, но слишком подавлены какими-то старыми чувствами неполноценности или шока. Может быть, кто-то из них пытался завязать отношения, но был проигнорирован или отвергнут, и теперь вернулся сюда, чтобы зализать раны.

Отвержение никогда не бывает приятным или желанным, но и оно может оказаться ценным опытом. В искусственной ситуации чувствование себя отвергнутым не оказывает такого сильного воздействия, как в повседневной жизни. Это не тот случай, как если бы в Анкоредже в самый разгар полярной зимы единственная знакомая вам на всей Аляске женщина только что ответила бы вам «нет».

Здесь у людей есть больше пространства для осознавания, и они могут спросить себя: «А действительно ли меня тянул к этой женщине мой живот, или это был импульс, пришедший из головы, из моих привычных представлений о том, кто для меня привлекателен?»

Эти два часа — прекрасное время для экспериментов в безопасном окружении, можно исследовать каждое происшествие, каждое движение. Это своего рода игра или пьеса, в которой есть возможность взаимодействия со многими персонажами.

Бывают и забавные моменты. Один мужчина, который большую часть времени провёл в Гималайской пещере, неожиданно прорывается сквозь занавески, пробегает по комнате и с криками и воплями бросается в «уголок джиббериша». Затем через несколько минут он мчится за центральную линию в общественную зону и с энтузиазмом танцует в компании нескольких женщин.

Здесь не бывает долгосрочных последствий, и поэтому люди ощущают свободу экспериментировать без колебаний или расчётов. Это даёт им возможность встречаться легко, взаимодействовать интенсивно, пробовать новые вещи, проявлять инициативу, рисковать быть отвергнутыми, ощущать себя принятыми, действовать в обход ума, слушать свою энергию и давать волю спонтанности, которая у большинства из нас так сильно заблокирована. Конечно же, ум в этом процессе может стать чрезвычайно активным, осуждая каждую ситуацию: «Ну что ты делаешь здесь, в пространстве «Рождения заново», смеясь и играя как ребёнок? Тебя только что отвергли, ты должен быть одиноким и несчастным». Но в свободно текущей ситуации всё меняется так быстро, что у участников нет времени задерживаться на конкретных событиях.

Наблюдая за динамикой «Семи пространств», я вижу переживания отдельных участников, и вместе с тем я вижу и коллективный организм, в создании которого своим движением участвует каждый. По мере того как упражнение углубляется и энергия в комнате становится всё более интенсивной, все участники каким-то образом оказываются поглощёнными океаническим качеством второй чакры. Даже будучи сосредоточенными на себе, на своих непосредственных потребностях, они создают гармоничный танец, подобно тому, как танцуют, омываемые волнами, отдельные кусты огромного поля водорослей на дне моря.

Люди перемещаются по различным пространствам, следуя импульсам своих животов. Двигаются туда и сюда, словно подчиняясь пульсации водных приливов и отливов. Я вижу в этом отражение жизни космического океана. Усилия участников порой могут быть неуклюжими, но люди, несомненно, учатся скользить на тех волнах энергии, что прокатываются по комнате. Некоторые «серфингисты» очень грациозны в своём движении и сонастроены с волнами. Других волны сбрасывают с досок. Но это — временное крушение, и вскоре участники вновь забираются на свои серферы в ожидании следующей волны.

Два часа пролетают очень быстро, и в заключение «Семи пространств» я приглашаю участников выразить всё то, что для них было наиболее важным с точки зрения понимания самих себя.

Ответы бывают очень разными. Некоторые, подобно тому мужчине, о котором я рассказала раньше, осознают, что слишком много времени проводили в привычном взаимодействии с другими, хотя на самом деле им хочется больше быть наедине с собой. Для других оказывается справедливым обратное: они изолировали себя из страха, а сейчас больше хотят общаться с людьми.

Многие говорят, что чувствуют себя более живыми и бурлящими, больше в контакте со своей энергией и в то же время — более расслабленными и центрированными в самих себе.

Слушая участников, я склонна доверять тому, что люди получают то, в чём нуждаются и что для них правильно, именно то, что они в состоянии принять в этот момент своего внутреннего путешествия. У меня никогда не возникает чувства, что люди упустили суть. В каждой группе случается так много разных переживаний, что каждый участник непременно оказывается затронут — какая-то энергия начинает двигаться, какое-то понимание углубляется.

Если люди достаточно разумны, они будут питать происходящие в них изменения, не позволяя старым привычкам прокрасться обратно и потушить трепещущий внутри новый огонек жизненности.

По сути, моя работа направлена на то, чтобы сказать жизни «Да!». А это, в свою очередь, означает сказать «Да!» энергии, и именно поэтому я так высоко ценю Ошо, Райха и Тантру. Их методы помогают нам постигать искусство быть живым и праздновать жизнь. Когда энергия струится и течёт внутри нас, пульсируя в ритме с окружающей нас вселенной, мы сразу же начинаем чувствовать, что внутри себя мы — дома, в гармонии с природой, в согласии с Существованием.

Мы счастливы и благодарны за это ощущение — быть живым.

Аниша Л. Диллон родилась в 1949 году в США на побережье Нью-Джерси, к югу от Нью-Йорка, и выросла в пригородах Нью-Джерси, Огайо и Пенсильвании. Получив степень бакалавра философии и политических наук в Бостонском университете, она переехала в Калифорнию в поисках новых приключений.

Увлечение гуманистической психологией и особенно работами Вильгельма Райха привело Анишу к тому, что она поступила на курс по неорайхианской работе с телом и дыханием в Институте «Радикс» Чарльза Келли, который и окончила через два с половиной года, получив первый в институте диплом преподавателя практики «Радикс».

В течение двух лет Аниша вела группы в институте Эсален в городе Биг Сюр, Калифорния, а затем в 1976 году отправилась в Индию, чтобы изучить революционные техники активной медитации, разработанные Ошо (в то время Бхагван Шри Раджниш). Ошо пригласил её вести группы по неорайхианской работе с телом в его ашраме в Пуне. Эти группы стали частью его уникальной программы, в которой западные методы психотерапии сочетались с восточными техниками медитации. В течение уже почти тридцати лет Аниша живёт и работает в расположенных по всему миру Ошо-центрах и коммунах, развивая свою практику Пульсаций, в которой неорайхианская работа с телом, дыхание и эмоциональное высвобождение сочетаются с медитацией.

В последние десять лет она разработала практику «Тантрические пульсации», в которой исследуются грани сексуальности, чувствительности и блаженства, и в которой сексуальная энергия может быть трансформирована в медитацию.